第二十一章

前往 以赛亚书 21:1-17

1. 论海旁旷野的默示。 先知先前已教导他们：他们的指望不当放在埃及人身上，而当单单放在神的怜悯上；又已预言灾祸必临到那些他们所倚赖其恩宠的列国；如今他加上一番安慰，为要坚固敬虔人的心。他宣告说：为着那将掳掠他们的迦勒底人，报应已经预备好了；由此可见，神并未忽略他们所受的一切损害。他所说的旷野¹是指迦勒底，并非因为那地荒凉或人烟稀少，而是因为犹大人在那一面有一片旷野；这就好比我们不说「意大利」，却说「阿尔卑斯山」，因为那山离我们更近，也因为我们前往意大利必须越过它。这缘由必须留意；因为他并非在描述那地的性质，而是预先告诫犹大人：他所预言的仇敌之灭亡已近在眼前，其确实无疑，如同那事已摆在他们眼前，正如那旷野是他们眼前所见的一样。此外，先知们论到巴比伦时，有时说得隐晦，为使唯有信徒才能明白其中隐藏的奥秘，正如耶利米更改了那王的名字。²

好像南方的旋风。他说南方的，因为那风狂暴猛烈，生出暴风与旋风。³ 当他补充说这风「从旷野而来」时，这是要加强这幅图画；因为若有暴风兴起于人烟稠密、可居之地，它所引起的惊恐，总不及那些兴起于旷野的暴风。为要表明这灾祸何等可怖，他把它比作从旷野发端、随后越发迅猛、以更大暴力冲击而来的旋风。

然而先知似乎另有所指，就是说：他们既如旋风般从那方向猛然而出，使犹大荒凉，照样，不久之后必另有一阵旋风兴起，将他们毁灭；因此他说这默示要从可怕之地而来。我认为这称呼所指的是犹大，因为单单宣告巴比伦的倾覆还不够，除非犹太人同样明白这倾覆乃是出于神。至于他为何称它为「可怕之地」，我们在解释第十八章时已经看过。⁴ 那是因为，由于神的忿怒如此多次显明，它那残破的景象足以使众人惊惧。此处说话的场合不容我们设想，它被称为「可怕的」是因着神那护卫它的奇妙大能。所以，虽然巴比伦是被波斯人和玛代人攻取掳掠的，以赛亚却宣告说，它的毁灭是从犹大而来的；因为神要藉此报应那些加于他所应许要作其保护者之国民身上的伤害。

2. 令人凄惨的异象。既然本意是要抚慰百姓的忧伤，那么把一个带来喜乐的异象称为令人凄惨的异象，似乎并不合宜。但这是就巴比伦人说的，他们因自己的兴盛而自高自大，毫不惧怕任何危险；因为财富通常生出骄傲与漠然。这就如同他说：「夸耀巴比伦人的财富与权势是徒然的；石头虽硬，必有更硬的锤子将它击碎。」

行毁灭的。 巴比伦既是靠着掠夺、荒废别国而得着自己的势力，看来便可免于一切危险。他们虽曾使别人惊惶，行尽各样野蛮残酷之事，却终究不能免于自己成为掠物，遭受与他们从前加于别人身上相同的伤害。先知更进一步，为要使他所说的话得着凭信，宣告这是公义的报应，就是以强暴对强暴。

以拦哪，你要上去。 以拦是波斯的一部分，但此处用以指整个波斯；正因这缘故，波斯人也被称为以拦人。值得注意的是，当以赛亚预言这些事的时候，全无战争的迹象；而在人们对这灾祸有任何忧惧之前一百年，他就已经死了。由此可见，他关于此事的消息，除了从神的灵而来，绝无其他来源；这就大大证实了这预言的真实与确定。

玛代人哪，你要围困。 他既吩咐玛代人和波斯人，就宣告这事临到巴比伦人身上，并非偶然或碰巧，乃是出于神确定的命令；他是奉神的名，而非奉任何私人的名，发出这宣告的。因此，他既是奉神的名前来，便可像一位统帅或将军一般，命令他的兵丁集合出战。至于神如何使用 <p style="text-align:center" markdown="1">强盗与恶人作他的工具，前面第十章已经解释过了。</p>

F323

我使他一切的叹息止住。有些人理解为：巴比伦人所引起的叹息，在他们被玛代人和波斯人征服之后就止住了；因为他们施行暴政，使许多人叹息，当邪恶不敬虔的人得着高位与权势时，必然如此。另有些人的解释或许更接近先知的真意，他们说「叹息止住」，是因为巴比伦人得不着任何怜悯，正如他们从前从不怜悯别人一样。但我更简单地解释为：耶和华对他们的叹息充耳不闻；仿佛他说，他们的叹息哀号必无处可容，因为他们既曾残暴野蛮，理当照他们量给别人的量再量给他们（马太福音 7:2）。

3. 所以我满腰疼痛。先知在此把这民描绘为已然临在眼前，因为若单单预言巴比伦的倾覆，而未曾如此坚固敬虔人的信心，使他们仿佛亲眼看见事情实际发生，那是不够的。这样的描绘是必要的；先知在此并非描述他自己心中的感受，好像他怜悯巴比伦人一般，恰恰相反，正如我们先前所说的，⁵ 他暂时担当了一个巴比伦人的角色。⁶ 无疑，神那隐秘的审判如同在镜中一般展示在我们眼前，好唤醒我们信心的迟钝，这就当使我们心里满足；因此众先知对那些超乎我们理性所能领会的事，描述得格外优美而丰富，并以生动的笔调加以刻画。先知这样表达他的忧伤，是要告诉信徒：那等候迦勒底人的神的报应何等可畏，他们所受的刑罚何等可怕，正如当有什么悲惨的消息传到我们这里时，我们便惊愕战栗一样。

如产难的妇人一样。 他加上一个更强烈的悲痛表达，将其比作临产妇人的痛苦，就如一个人在可怕的剧痛之下辗转反侧，浑身抽搐扭动。先知们采用这类说法，是因着我们的迟钝；因为神的审判若不是像用指头指出来、并触动我们的感官，我们便无所觉察。我们受到警告，要在审判临到之先儆醒防备。

4. 我心慌张。 有人译作「我的心游移不定」，也未尝不可；因为极度的惊恐使人的心仿佛离了本位。他宣告巴比伦的毁灭将何等突然、何等出人意料；因为骤然临到的灾祸，比那早已预见、久已期待的灾祸更叫我们战兢。但以理记载，以赛亚在此所预言的果然应验了，而他自己就是亲眼见证之人。伯沙撒那夜大摆筵席，波斯人却突然袭来，他万万没有想到自己竟要被杀。这样，极度的欢乐顷刻之间就变为惊恐。（但以理书 5:30）

5. 他们摆设筵席。 这些动词可作分词看；仿佛他说：「当他们摆设筵席、安排守望的时候，当他们又吃又喝的时候，突然的惊恐临到了；有人呼召备战说：『首领啊，你们起来』」等等。但以赛亚所呈现的是生动的描绘，好像把事情的实况摆在我们眼前一般。诚然，色诺芬（Xenophon）叙述攻取该城之事，也不如此具历史的真切；由此可见，教导以赛亚如此栩栩如生地描述那些尚未可知之事的，并非天然的洞察力，乃是从天而来的默示。此外，我们应当留意这些预言发出的时候；因为那时巴比伦国正处于极其兴盛之中，看似拥有无敌的权势，也不惧怕任何危险。以赛亚讥笑这种虚妄的自信，指明这权势必迅速化为废墟。

不必以他引入守望者说话为荒谬；因为虽然围困并未惊醒那骄傲愚昧之暴君的怠惰，以致他仍旧纵情欢乐宴饮，然而毫无疑问，仍有人被派守望。列王固然惯于用卫兵护卫自己，好使自己能更放纵、无所搅扰地沉溺于各样宴乐；但先知特意将哨兵与筵席的美味交织在一起，好更清楚地表明：这恶暴君在沉沦于醉酒狂欢之前，早已被昏迷的灵所攫住。巴比伦王正与臣宰饮宴作乐之时，忽然遭遇突如其来、意想不到的灾祸；这并非因他没有危险，乃因他轻看藐视仇敌。就在事发前一日，这事仍似难以置信，因为歌伯利亚（Gobryas）与那出卖他的一党的密谋尚未败露。而在以赛亚说这话的时候，无人会想到这般非常之事竟会成就。

6. 主对我如此说。先知奉命设立守望的在守望楼上，从远处观看这些事；因为这些事不能用肉眼看见，也不能凭推测得知。因此，为叫众人晓得他并非信口而言，他声明自己是在预言这些事；因为这些事虽为人所不知、且令人难以置信，他却藉着预言的灵清楚分明地知道，因为他被高举超乎人的判断之上。这一点当留心察看；因为我们切不可以为众先知是从人学得，或凭自己的敏锐预见他们所宣告的事；也正因如此，他们被恰当地称为「先见」（撒母耳记上 9:9）。我们虽然也观看，但我们的目光昏钝，连脚前之物都几乎看不清；就是最敏锐的人也常处在黑暗中，因为他们所明白的不过是凭理性所能推得的。惟有众先知是靠着神的灵说话，如同从天上而来。这里所说的要点是：凡想按自己的判断衡量这预言的，必是错谬，因为这预言出于神，所以远超乎我们的悟性。

你去设立守望的。他「奉神的名设立守望的」，这就更增加了分量。若有人反驳说：「你把难以置信的事述说得仿佛已经发生了一般」，他便回答说，他并非信口而言；因为君王所派立作守望的，能从远处看见别人所不知道的事。照样，以赛亚也藉着圣灵的启示，看见了别人所不知道的事。

7. 他看见一队车兵。 他如今所补充的，乃是对那场败亡的生动描绘。有人以为这是王的使者所报告的，此乃谬误；恰恰相反，先知是在预先宣告他从守望者那里所得知的，而这守望者正是他奉神的命令所设立的。此处他描绘守望者观看，并报告他所看见的。仿佛乍看之下尚未看得分明，他便说有「一队车兵」，

其后更仔细察看，便说那车上有「一对一对的马兵」。起初，因着事物新奇且相距甚远，所报告的含糊不清；及至走近观看，就明白得更清楚了。将属人的情形加于先知或神的异象之上，并无不合宜之处；因为我们知道，神俯就我们微弱的悟性，甚至以人的情感加于自己身上。

8. 他像狮子吼叫。 他「留心细听，十分留意」，终于看见一头狮子。一般认为这是指大利乌，就是那攻取并劫掠巴比伦的，正如我们从但以理书所得知的。（但以理书 5:28, 31）

我常站在…… 守望者说他昼夜不断地站在守望楼上，这是为要坚固这预言，如同说：再没有比这异象更确实的了；因为凡神所派定守望的人，既不打盹，眼目也不昏花。同时，他借着这个榜样，劝勉并激励信徒也要有同样的专注，好叫他们藉着神话语之灯的帮助，得以远远望见神的能力。

9. 巴比伦倾倒了！倾倒了！ 这清楚表明，这里所引入的并非伯沙撒王的守望者，因为这样的言语与那种身分不相称。所以先知是奉神的命令，宣告将要发生的事。如今这话既可指神，也可指大利乌，正如可指那守望者一样；就意义而言，分别不大，因为大利乌在这事上既是神的仆人，被描绘为那审判的传报者，也无不合宜。若归于神自己，或许更为可信；因为大利乌推倒巴比伦人的偶像时，并无此等心思。然而这话更合乎守望者的身分，仿佛是一位天使为这预言加上解释。

她神明的一切雕刻的偶像 这里暗含着永活的神与死偶像之间的对比。这种说法也值得注意，就是他称它们为「神明的偶像」；因为巴比伦人知道——正如一切拜偶像者所极力宣称的——他们的像并不是神。然而他们却将神性的能力归给这些像，而一旦如此行，「神的真实就变为虚谎」（罗马书 1:25），不但如此，神自己也就被否认了。但这题目我们以后要更详尽地论及。在此我们看见，巴比伦因其倾覆而受了拜偶像之罚，因为他在此指出了巴比伦被毁的缘由。那是因为耶和华不能容忍她夸耀自己「雕刻的偶像」。

10. 我被打的禾稼，我场上的谷。 ⁷ 那强大王国的财富，以其光辉炫惑了众人的眼目，因此以赛亚所预言的关乎它倾覆之事，可能被人视为荒诞不经。所以他引导他们的心思归向神，为要叫他们知道：乃是神已定意毁灭巴比伦；这样的崇高之势倾倒于地，并非出于人的意愿，乃是出于神的大能。「打的禾稼」与「场上的谷」意思相同；因为希伯来作者常用这种表达方式，往往以不同的言语重复同一个陈述。

这段经文当仔细留意，好叫我们改正一个与生俱来的恶习，就是以我们自己的尺度衡量神的能力。我们的软弱不但远远低于神的智慧；而且我们对他的作为乃是邪恶败坏的judges——我们是邪恶而败坏的判断者，除了人的才能与智慧所能企及的之外，无法被引导去作别样的看法。但我们当常常记念他全能的权能，尤其当我们自己的理性与判断都失效之时。因此，当教会被暴君压迫到似乎全无得拯救的指望时，我们当知道主必使他们卑微，践踏他们的骄傲、贬抑他们的力量，从而显明他们不过是他的「禾场」；因为这预言的对象并非卑微之辈，乃是列国中最强盛、最兴旺的王国。他们越是高抬自己，就越快被毁灭，主必在他们身上施行他的「打场」。让我们晓得，主在此所显明的那种难以想象的毁灭，同样适用于同类的人。

我从万军之耶和华所听见的。 当他说自己「从万军之耶和华听见了这事」，他就仿佛在自己的预言上盖了印；因为他声明他所提出的并非自己的臆测，乃是从主自己领受的。这里值得我们注意的是，神的仆人当以这样的胆量得着坚固，好奉神的名说话，正如彼得也劝勉说：「若有讲道的，要按着神的圣言讲。」（彼得前书 4:11）冒充者也夸口神的名，但他忠心的仆人却有良心作见证，知道他们所传讲的无非是神所吩咐的。也要留意，这样的确证是极其必要的，因为全世界都在这强大王国的威势面前战兢。

万军之耶和华以色列的　神他以这两个称谓来称呼神，并非没有缘故。就前者而论，这固然是永远适用于神的称号；但在此处，先知无疑是着眼于所论的事，为要将神的能力与巴比伦人的全部军旅相对照，因为神并非只有一支军队，乃有无数的军队去制伏他的仇敌。再者，他称他为「以色列的神」，因为神藉着毁灭巴比伦，显明自己是他百姓的保护者与守卫者；因为那国度的倾覆为犹太人带来了自由。总而言之，这一切事都是为教会的缘故而成就的，先知在此正是着眼于教会；因为他所劝勉的，并非那些无疑讥笑这些预言的巴比伦人，乃是信徒，要他们确信：虽然他们受巴比伦人的欺压，被驱散、被颠簸，神仍必眷顾他们。

11. 论度玛的默示从创世记 25:14 可以清楚看出，这民族出自以实玛利的一个儿子，他得了这名字，因此他的后裔被称为度玛人。⁸ 此处所预言的他们遭毁灭的缘由，无法确知，而这段预言因其简短而显得晦涩。然而我们当常常记得我先前所指出的：犹太人理当得着装备，以抵挡那将要临到的可怕绊脚石。当如此多的变动发生，尤其当世界被翻转过来，事件接踵而至、瞬息万变之时，我们便困惑不解，怀疑万事究竟是偶然随意地发生，抑或是由神的护理所掌管。因此耶和华显明：施行这番变革、更新世界局面的乃是他自己，好叫我们学会：此间没有什么是长久的，好叫我们全心全意专注于基督的国度，唯有那国度是永存的。

因此，既然这些变动近在眼前，犹太人理当预先得着警告，好使事情应验之时，他们能回想起这些话，思想神的智慧，并坚固自己的信心。此外，毫无疑问，当犹太人看见普天下四面震动，他们心中必被种种思虑所搅扰，切望寻得某种途径以躲避那些狂风暴雨；因为我们总是渴望处于安稳之中，远离危险。有些人或许想要另寻新的居所，好更妥善地保全自己的性命；但当风暴四面怒号之时，他们便得着提醒：当安居家中，并当相信，在敬虔人的同伴之中，乃是任何地方都无法寻见的更安全的居所。

这个例子也应当警戒许多人：他们因惧怕危险而离开教会，却不思想在教会之外有更大的危险等着他们。这些思虑可能曾使犹太人困扰，因为我们在第八章已经看见，他们的心是不安宁的。⁹ 当他们如此在疑惑中飘荡，逃奔外邦之时，他们自然要灰心丧胆；我想，这正是预言以东人毁灭的主要缘由，就是要犹太人全心寻求神，尤其要将教会的安危交托与祂看顾。所以，让我们学习安守在教会之内，纵然她被各样的灾祸所苦；让我们忍耐地承受那加于儿女身上的慈父的管教，而不要宁可走迷，以致喝那噎住恶人的渣滓（诗篇 75:8；以赛亚书 51:17）。若儿女尚且如此受管教，那外人和被弃绝者将会怎样呢？（彼得前书 4:17, 18）然而，当四围的邻邦从各方攻击他们时，蒙拣选的百姓也可能从神的子民中受到某些搅扰。

从西珥。 我们从创世记得知，西珥山是以东人的山（创世记 14:6；32:3；36:8, 9）。他以这山的名字概括整个国度。在此，他如同绘画一般，描摹出那些需要以恳切之言相告的事。

守望的啊，夜里如何？ 提出这问题的以东人，很可能离他们不远，并且因自己也牵涉其中而为这危险焦虑不安。他引入他们向「守望的」发问，并非出于好奇，乃是为自身的利益，问他在「夜间」看见了什么；正如一人发问之后，第二人、第三人接续而来，问同样的事。这就是重复的用意，表明发问的不只是一个人，乃是许多人，正如在疑惑困扰之时常有的情形：各人都为自己惧怕，且不信别人所说的话。

12. 早晨将到。这意思是说，那焦虑并不只持续一日，或仅仅片时，仿佛守望者回答说：「我今日对你所说的，明日还要照样对你说；你现在惧怕，明日也照样惧怕。」当人被焦虑折磨，以致在死与生之间悬于疑惧不定之中，这是最可悲的境况；这正是主藉摩西向恶人所威胁的那可怕的咒诅：

「巴不得到晚上才好；晚上必说，巴不得到早晨才好！」（申命记 28:67）

敬虔人固然被许多危险所围困，但他们知道自己和自己的生命都已交在神的手中，即使身处死亡的口中，他们仍看见生命；至少他们藉着盼望与忍耐，使自己不安的恐惧得以平静。然而恶人却常常战兢，他们不但被惊恐所折磨，更在自己的忧愁中消损衰残。

可以回头再来。 这些话可以用两种方式来解释：或是说，他们即使不住地奔逃，也不过是徒劳无功；或是这样说：「你们中间若有更谨慎的人，就让他们往度玛去吧，在那里他们要比在本乡更加战兢，因为无论何处他们都得不着安稳。」但既然神常常眷顾祂的教会，我们纵然走遍海洋与陆地，也再找不着比这更安全的避难所。

13. 论亚拉伯的默示。 他如今转向亚拉伯人，预言他们也照样轮到自己被拖到神的审判台前；这样，凡是犹太人所熟知的列国，他都没有略过不提。他宣告他们必被这样的惊恐抓住，以致要撇下自己的房屋逃入树林；他并且指明他们逃往的方向，就是逃到「底但人」那里。

14. 拿水来，送给口渴的。 ¹⁰ 他进一步描绘那战兢的光景——耶和华定意如此击打亚拉伯人，使他们心里除了逃命别无所思，甚至来不及收拾旅途所必需之物。因此以赛亚宣告说，亚拉伯人来到底但人之地时，必是两手空空、一无所有，连粮食也没有预备。为此他劝勉那地的居民带着饼和水出去迎接他们，否则他们必因缺乏维生所需之物而困乏昏厥。

我知道有些注释家对这段经文作了另一种解释，他们认为先知是在讥笑亚拉伯人，因为他们曾对犹大人残暴无情；仿佛先知是说：「如今你们何等乐意给口渴的人送水！」但这种解释太过牵强。然而我并不否认，当他们饥饿地四处奔逃时，正是领受了他们残暴的报应。我所给出的意思有两层，¹¹ 即亚拉伯人在逃亡中将如此凄惨，甚至连必需的水也没有，因此若不迅速得着帮助，他们必渴昏过去；先知也暗示食物与饮水都将短缺。他呼召邻近的人施以援手，并非要劝勉他们尽本分，而是要把这事实陈明得更清楚；他吩咐人把饼给他们，不是因为他们配得，而是因为他们正处于极度的缺乏之中。然而，既然这是建立在自然与人道的普遍法则之上，先知便间接地暗示：当人拒绝把食物给饥渴的人时，就是夺去了他们应得的饼。

15. 因为他们逃避刀剑。 ¹² 他的意思是，这灾祸将极其可怕，亚拉伯人逃亡实有充分的理由，因为仇敌必以兵器和刀剑追赶他们，以致他们除了逃跑之外，别无保全性命之法。先知预言这场败亡的缘由是十分明显的；因为犹大人必须及早得知那要在很久以后才发生的事，好使他们晓得世界是由神的护理所治理，而非出于偶然；同样，他们也当藉着别人的例子受教，无论目光转向何处，都要看见神是万国的审判者。我们不知道，历史也未告诉我们，亚拉伯人是否曾是犹大人的仇敌。无论如何，可以确定的是，这些话是为安慰敬虔人而说的，使他们得见神向万国所施的公义，并承认他的审判座设在耶路撒冷，他要从那里向全世界宣告判决。

16. 主对我这样说。 他补充说，他所预言的亚拉伯人这场败亡已近在眼前；这对敬虔人是极大的安慰。我们天性急躁，不愿所盼望的事被延迟；主在这方面顾念我们的软弱，故此说他要速成他的工作。因此他宣告，他所预言的事并非要在许多世代之后才发生，而是立刻就要临到，使犹大人能更有忍耐地承受他们的苦难，因为他们知道自己不久就要从其中得蒙拯救。

一年之内，照雇工的年数。关于「雇工的年数」这个比喻——他添上这话是为了把此事说得更加充分——我们前面已经讲过了。¹³ 其意乃是：这时候必不迟延。外邦作者也用同样的比拟来描写一个既定而又切望的日子；正如贺拉斯（Horace）那段话所显明的：「对那些必须为自己的工作交账的人，日子显得漫长。」¹⁴

17. 弓箭手所余剩的。他警告说，这场屠杀并非他们灾祸的终局，因为倘若在亚拉伯还有余剩的人，他们也必渐渐减少；仿佛他说：「耶和华不仅要以一次战役使亚拉伯人贫穷，更要追讨到底，直到一切得救的指望都被夺去，他们被彻底剪除。」这就是他向不敬虔的人所施行的报应；反之，他却节制他加在敬虔人身上的刑罚，使他们不至于全然灭亡。

就是基达人的勇士。他所指的是好战之人，是那些适于执兵器的人；他说，虽然他们从那场屠杀中逃脱了，然而到了他们自己的时候，仍必被剪除。他先前也曾以类似的管教威胁犹大人，但总是伴随着一个应许，足以减轻他们的忧伤，或至少保守他们不陷入绝望。神的儿女受苦之严厉，常常与被弃者相同，甚或更为严厉；但所赐给他们的蒙恩之望，却使他们与全世界有所分别。再者，当我们晓得神在恶人身上施行致死的报应时，我们就没有理由因着最沉重的刑罚而过度忧伤；反倒应当从其中汲取这样的安慰：他管教他们是温柔的，并「未曾将他们交于死亡」（<19B818>诗篇 118:18）。

这是以色列的神说的。 正如我们从前屡次所论的，先知在此表明：我们不但应当承认这些事乃是照神的定旨而成，更应当承认这些事乃是那位以色列所敬拜的神所定的。众人有时被迫不得不上升到承认神的地步，虽然他们倾向于信靠偶然，因为无论他们愿意与否，天上有神这一念头总要进入他们心中，无论在顺境或逆境之中；但随即他们又照自己的幻想虚构出一位神明，或在天上，或在地上。既然不敬虔的人如此虚妄愚昧地按自己的喜好想象出一位神来，先知便引导犹大人归向那位他们所敬拜的神，使他们知道自己所享的乃是何等尊贵的特权，得以安置在祂的看守与保护之下。我们仅仅敬拜某一位作世界主宰的神是不够的，我们必须承认那真神，就是从前向列祖启示自己、如今在基督里向我们显明自己的神。这一点必须切实持守，以抵挡许多人那亵慢的思想；他们不敢公然否认神，便自行编造出某种离奇混乱的神明观念。