前往 以赛亚书 20:1-6
1. 亚述王撒珥根打发他珥探往亚实突的那年。 在前一章中，以赛亚预言了那威胁埃及的灾祸，同时也向它应许了神的怜悯。他现在再次引入同一主题，并指明以色列必因埃及人所受的这管教而蒙羞，因为他们曾把信赖放在埃及身上。他现今又将古实（埃提阿伯）与之并提，这使人有理由认为古实人与埃及人是结盟的，正如我从前所论述的，也如我们在第三十七章将再次看到的。
首先，我们必须留意这预言的时候。那时犹太人被急难所迫，甚至违背己意地转向外邦寻求援助。圣史告诉我们（列王纪下 18:17），他珥探是西拿基立的一位将领，这使我们不得不承认这位撒珥根就是西拿基立，他有两个名字，这从本段经文即可轻易得知。我们也必须思想以色列当时的光景，因为十个支派已被掳去。犹大地几乎显为全然荒废，因为除了被拉伯沙基围困的耶路撒冷之外，几乎全境都已被征服（列王纪下 18:13）。另一方面，他珥探正围攻亚实突。圣史（列王纪下 18:17）提到三位将领；1 这使人推测西拿基立的军队当时分为三路，好叫他能同时使众人惊恐，将他们抛入这样的困惑与混乱中，以致彼此无法互相援助。此时犹太人所剩下的，唯有呼求外邦前来相助。与此同时，神差遣以赛亚宣告：他们倚靠埃及人的指望乃是虚空的，因为耶和华的膀臂如今正向埃及人举起；埃及人非但不能帮助他们，连自己也无力抵挡仇敌。因此犹太人应当承认，他们因不信而受的刑罚是公义的，因为他们离弃了神，逃奔埃及人。
我们必须思想此处所提出的目的，因为神的用意并非要预先警告埃及人，乃是要纠正这百姓的不信；这不信不断地把他们引向虚假而邪恶的指望。所以，为要教导他们当单单倚靠神，先知在此预言那些无用的帮助者将有何等结局。这警告极为合时，因为古实人已开始击退亚述人，逼使他们退去；没有别的事件比这更能叫犹太人欢欣了。恐怕这些顺利的开端使他们放纵，先知便预言这援助必不长久，因为古实人与埃及人不久都要极其羞辱地被击败。
2. 你去解掉你腰间的麻布。 为要用一个记号来印证这预言，耶和华吩咐以赛亚赤身行走。以赛亚若是出于自己的意思如此行，被人讥笑也是应当的；但当他遵耶和华的命令而行时，我们所看见的，无非是足以激起惊叹、令人生畏的事。在这赤身之中，以及在类似的记号之中，都含有极重的意义。此外，耶和华无论借着自己或借着他的仆人所行的事，从不缺乏对其缘由的解明；因此先知不只是赤身行走，更指明耶和华吩咐他如此行所存的用意。在别的方面，假先知也效法神真正的仆人，装出各样堂皇的形状，为要眩惑众人的眼目，替自己博取信誉；但那些记号毫无价值，因为神并非它们的作者。
我们必须仔细留意这一点，以驳斥教皇党人，他们以空洞的礼仪取代真正的圣礼。这就是我们当用以对付他们的准则。倘若这些礼仪出于神，我们就当接受；若不是，我们尽可放胆弃绝。事实上，若采纳这些礼仪，便不能不是对神的侮辱，因为在这些事上人僭夺了神的权柄。此外，神绝不在没有话语的情形下设立记号；因为若我们所见的不过是记号，那算得上什么圣礼呢？惟有教义使圣礼成为圣礼；所以我们要知道，凡不传讲教义之处，都不过是虚伪；教皇党人搁置教义，却把「圣礼」之名加在空洞的礼仪上，这是邪恶的行径。因为主既把二者如此联结，人若把它们分开，就是破坏了主所命定的次序。
当主吩咐他解掉腰间的麻布时，几乎所有解经者都由此推断，以赛亚当时身穿哀恸的衣服，因为他为以色列的悲惨光景哀哭；麻布本是丧服，这从约珥书可以看出（约珥书 1:13）。他们的解释是：他这样做，是要以罪犯的装束向神恳求赦免；或是因为他心里忧伤，面容与衣着都不可能欢愉；他既目睹如此巨大的灾祸，就不能不深感悲痛。有人认为这是他平日的服装，因为照撒迦利亚所说，众先知通常穿毛衣（撒迦利亚书 13:4）。但这推测所据甚微，也无多少可能性。更可能的是，他穿麻布是为表明哀恸。当时犹大已陷入如此麻木的状态，以致人看见自己的弟兄悲惨地受苦、被毁灭，仍然无动于衷，也不认为弟兄的患难与自己有何相干。他们仍以为自己远离危险之外，并且讥笑那些警告并预言毁灭的先知。因此弥迦也哀叹说，无人为以色列的苦难悲哀（弥迦书 1:11）。
这里产生一个问题：这事是实际发生的呢，还是仅仅一个异象，由他讲给百姓听？一般的看法是，先知从未真正赤身而行，这不过是在异象中向他显示，且只有一次。他们所举的理由是：由于炎热、寒冷及其他天气的不便，他不可能在整整三年之久赤身行走。但我们若说，先知在家中以及在众人面前都是穿衣的，惟有当他要出去教导人时才如此，并且在那样的场合他惯于向百姓呈现赤身的景象——这样说又如何呢？至于说他不能忍受炎热与寒冷，我并不看重这理由；因为吩咐他这样行的神，能轻易地坚固他、保护他。但他们又提出另一个理由，说赤身对一位先知乃是不体面的。我回答说：这种赤身并不比割礼更不体面；不敬虔的人或许会认为割礼是一切景象中最荒谬的，因为它暴露了那不雅观的部位。然而我们也不可认为先知是完全赤身，或未遮盖那些会令人厌恶的部位。只要百姓明白主所做的事，并因这非比寻常之举而受触动，这就够了。
使我作此判断的，乃是此处所说的：「藉以赛亚」；因为这种说法虽然在别处屡见不鲜，我们却从未见它在不带某种强调意味、不描述所产生之效果的地方出现。他把自己置于神与他同胞之间，成为将来灾祸的传报者，不单藉着言语，也藉着可见的记号。紧接着又补充说他就这样作，也并非多余。因此我认为，以赛亚每逢履行先知职分之时，便赤身行走，只是遮蔽那些不能无愧被人观看的部位。
至于麻布，虽然处于私人地位的人在患难中习惯以此方式表明自己的罪咎，但以赛亚使用这一记号，多半是着眼于他的职分，为要坚固他的教训，好更能唤醒百姓脱离怠惰。倘若主随时管教我们自己或我们的弟兄，他并未吩咐我们更换衣裳；然而，若我们不因弟兄的苦难和教会的败亡而动容，我们就是残忍无情、(άστοργοι，无亲情的)。我们若对神稍有感情，就当忧伤流泪；我们既有哀恸的本分，也当劝勉他人，并以自己的榜样激励他们体恤教会的灾祸，心中怀有几分 (συμπαθείᾳ，同情) 的怜悯。
3. 三年。为何是这样一段时期？因为这是给埃及人和古实人的期限，在此期间主赐他们悔改的宽限，同时又要试验他百姓的顺服，好叫他们毫不迟延地弃绝那不合法的援助；并且叫他们知道，埃及人和古实人虽看似安稳，其实离灭亡不远。主也有意揭露恶人的悖逆；因为无疑有许多人在藐视先知的赤身时，公然显露了他们的不敬虔；反之，敬虔人因看见他的赤身而受感动，纵然古实人的兴盛何等诱人可喜，他们仍毫不犹豫地专注于神的话语。他们所当思想的，并非那赤身本身，乃是主加在其上的记号；正如在可见的圣礼中，我们当仰望那些不可见的事。
4. 埃及的俘虏和古实的流民。 2 「俘虏」与「流民」二词是集合名词，指众多被掳之人和被迁移之人。其次，他表明必不分年龄，宣告年老的与年少的都同样被掳而去。
5. 他们必因……惊惶。 他现在指明，他为着谁的益处预言这些关乎埃及人和古实人的事。乃是为叫犹太人在患难之中学会仰望神，不去寻求那被耶和华所禁止的外邦援助。
6. 看哪，我们所仰望的竟然如此！ 他称他们为仰望，或作潜藏之所，因为犹太人每逢被灾祸压制，就转向他们，把盼望安放在他们身上。我们惯于把眼目转向我们指望得援助的那一方。因此在希伯来文中，「观看」也常表示「盼望」（诗篇 34:5；约伯记 6:19）。然而他们本当单单仰望神。所以此处所责备的，是他们游移不定的轻浮。同样的事也必临到我们，而且是我们应得的：既然我们蒙神的邀请，却拒绝他所赐给我们那稳妥的避难所，反倒任凭自己被撒但的诡诈所迷惑，我们就必赤身穷乏地躺卧在羞耻和凌辱之中。
这海岛的居民必说。他不仅称耶路撒冷为海岛，也称全犹大地为海岛；一般认为，这名称是因其沿岸被地中海之水冲刷而得。但我认为这个隐喻另有缘由，因为冲刷它的只是海的一小部分；然而正如海岛与别处的陆地隔绝，主也照样将犹大与列国分隔开来。它与万国隔离，而万国对犹太人怀着不共戴天的仇恨；因为正如保罗所说（以弗所书 2:14），在他们中间有”墙”，这墙最终被基督拆毁了。以赛亚在此再次坚立他的预言。你们如今若不因我的赤身而动心，将来必因所发生的事受教，晓得这些话对你们所说的并非徒然。于是，那些顽梗悖逆的人在末后被神迫使承认自己的罪咎，以致他们惊愕不已，暗自思量：自己怎会因固执而如此大大地瞎了眼。
