第十九章

前往 以赛亚书 19:1-25

一、论埃及的默示。先知在此说预言攻击埃及，因为每逢犹太人看见有危险临近，埃及便成了他们的一种避难所；他们既已离弃了那本当投奔的神，就以为除了埃及人之外，再无别的帮助可倚靠。因此，那国必须被倾覆，好使它的财富或军力不再迷惑犹太人；因为只要埃及昌盛，犹太人就以为埃及人口极其众多、防守极其坚固，自己便远离危险，于是藐视神，或至少几乎不把祂的应许放在心上。这在两方面带来了恶果：第一，他们本当单单倚靠神，却因那对埃及的虚妄倚赖而自高自大；第二，每逢耶和华惩罚他们，他们就靠埃及人的势力抵挡祂的管教，仿佛凭人的资源便可使祂的审判归于无有，其实他们本当全然转向神。关于这一题目，以赛亚在本书后面的部分说得更为详尽。（以赛亚书 30:2）

看哪，耶和华乘驾快云。这种说法在圣经其他地方也可见到，只是以一般性的形式出现（<19A403>诗篇 104:3）。先知在此预言中运用这一说法，是因为埃及人自以为四面八方都防守严密，以致神无路可以临近他们。因此他讥讽他们愚妄的自信，并显明神至高的能力：当他乘驾快云时，就必轻而易举地降临在他们身上，无论城墙或堡垒都拦阻不住他的行进。再者，因为犹太人除了倚靠属地的援助之外，同样被虚假的宗教所迷惑，先知也在这一点上讥讽他们的疯狂，因为神必将他们指望从偶像得来的一切帮助尽都摔在地上。有许多人所持的荒谬看法，说基督在婴孩时被带到埃及去，就推倒了埃及的偶像（马太福音 2:14），我略过不提，因为那不值得驳斥。这段经文被曲解来证明此说，并证明许多同类的臆测。但先知的意思全然不同；因为他所讲的是埃及人被亚述人击败一事，并指明这事应当归因于神，而不是像不敬虔的人通常所作的那样归因于命运。他显明这是神的审判，万事都由他的手所掌管。

埃及的偶像在他面前战兢。他宣告说，那些偶像必要倾倒；就是说，虽然埃及人倚赖偶像的帮助，自以为在偶像的庇护之下，这些偶像却于他们毫无益处。从来没有一个民族像他们那样沉溺于迷信；因为他们敬拜猫、牛、鳄鱼，甚至敬拜洋葱和各样的植物，没有一样东西他们不归给它某种神性。他的意思是，埃及人所奉为保护者的一切假神，其权势都必被推翻。他既已宣告埃及人倚靠他们的迷信是徒然的，也照样打倒了他们因属地资源而怀有的骄傲。

埃及人的心在里面消化。他用心这个字来指勇气，这勇气有时连最勇敢的人也会丧失，以致他们纵然力量与军兵充足，也不敢有所行动；他以此宣告他们乃是与神争战，神必在他们尚未被召去与仇敌交锋之先，就使他们里面的心消化。他不但威吓说他们必要惊惶，更加上说这事发生在整个国度的中间，就是他们本有极其安稳平静之居所的地方，因为他们远离一切的攻击。当战争临到埃及人的时候，众信徒都当思想这一点；我们也当在列国的一切变迁中看见同样的事，那些变迁无不单单出于神的手。倘若那些素来勇敢、从前曾显出极大胆量的人，如今心消化了，力量衰残了，这就当归因于神的报应。

2. 我必激动埃及人攻击埃及人。在这里，他更详尽地描述了耶和华所定意要降在埃及身上的灾祸。他用「我必激动」这话，是指那内部的争斗，其中本当彼此护卫的人反倒互相残杀；对一个国家或一个民族而言，再没有比这更具毁灭性的祸患了。这也是要使犹太人确信：那掌管人心的神（箴言 21:1），能借着他隐秘的运行，煽动他们彼此仇恨，以致互相屠戮，尽管他们曾战胜外邦的仇敌。由此我们得知，除非耶和华激动列邦彼此相争——如同有人把角斗士带到搏斗的场地——他们绝不会兴起暴乱。是他点燃他们的心去争战，催逼他们彼此伤害、互相残杀；因此，正如当公民之间彼此存着友爱时，我们当认定这是神恩宠的明证，照样，当他们彼此发怒、彼此残杀、彼此损害时，我们也当归之于他的报应。

弟兄攻击弟兄。为了使这幅图画更加鲜明，他又加上一件更为骇人的事，就是那些血脉相连的人竟要拿起兵器彼此毁灭；因为人若忘却了共有的人性而彼此交战，便比野兽更凶残，那么弟兄或盟友互相厮杀，岂不是更加违逆人性、更加令人震骇吗！然而这事越是骇人，我们就越当承认这是神的审判和他可怕的报应。

这城攻击那城，这国攻击那国。以赛亚似乎是逐步递进的；因为他先提到弟兄，其次是邻舍，第三是城邑，第四是邦国。他所说的邦国，是指埃及所划分的各省，希腊人称之为 nomoi（诺莫伊，即行政区），希腊文译者在此处正是用这个词来翻译的。¹

3. 埃及人的心神必在里面耗尽。 ² 以赛亚在稍前既已夺去埃及人的勇气，如今又夺去他们的悟性；而这二者对于国家的保卫都是极其必要的，因为一旦失去这二者，国事便无从措办。埃及人对自己的智慧评价极高，自以为超乎万国之上；众所周知，他们傲慢地藐视其余列国为野蛮之邦，仿佛除埃及之外别处再无文明、教养、学问或技艺。他们夸口说学问是他们所发明的，哲学与天文学出于他们，总之，埃及乃是一切自由技艺的作坊；因此他们绝不会想到自己竟会在智慧与聪明上有所匮乏。倘若这预言传到他们耳中，他们无疑要嗤之以鼻，加以讥笑，心里以为海水干涸、万物倾覆，也比这事临到他们这些自以为生来就有聪明的人更为可能。然而以赛亚坦然宣告，因为他所说的并非出于自己。

再者，他既已预言他们必被夺去他们所擅长的勇气，上下文便要求我们如此领会其意：他们必被击打，以致眼瞎心盲；因为灵魂的这两种官能全然系于神的恩眷。所以此处 רוח（ruach，灵）指的是悟性与明智，这一点务须仔细留意，因为许多人在这字的含义上都弄错了。他随即又加上一句：我必败坏他们的谋略，这是对前一句更为有力的表达；因为它指明那种”耗尽”的缘由何在，就是神要夺去、挪走他们的谋略。

他们必求问偶像。 这是预先答辩之辞，因为他在此迎击埃及人可能提出的反驳，他们或许会说：”我们岂没有可以求问的神明么？我们岂没有术士、占卜的和观兆的么？你竟以这些为无用么？”先知警告他们说，无论他们何等倚靠这一切，何等因智慧的虚名而自高自大，这一切对他们都毫无益处。我不打算在这些名称上多费笔墨，不过以赛亚的列举很可能是循序渐进的。他先提到神明，其次是术士，然后是占卜的和算命的。他们有自己的神谕，对之寄予最高的信赖。其次便是术士，这些人也有极大的影响力。至于较小的事，他们就去求问观兆的。迷信之人总是这样躁动不安，无论什么都不能使他们满足；因为他们反复无常、摇摆不定，时而求助于这一法子，时而求助于那一法子。撒但确实是这样欺哄他们：起初他向他们摆出平安宁静的假象，他们以为已经完全得着了，随后他却叫他们看见自己并未得着，于是愈加搅扰折磨他们，逼使他们去寻求新的倚靠。因此，我们的心灵除了在神里面，别无安息与平安。先知无疑也定这些法术为违背理性之事；因为凡必须知道的事，神都已藉着祂所命定使用、所嘉许的技艺与学问启示出来了。若有人想用别的途径求智慧，他就必以撒但为师。

4. 我必将埃及人交在残忍主的手中。 ³ 他现在指明埃及人在丧胆并被夺去悟性之后，将有何遭遇。他们除了沦为奴隶之外，别无所留；因为一个民族若失去这些，纵然没有任何仇敌以武力来攻击，也必自行倾覆。所以，凡神决意向其施行报应的人，他就夺去他们这样的帮助，并断绝他们一切维持自由的门路。然而先知所警告的更为可怖：不但埃及人所夸耀的国权要倾倒，连居民也必受苦役。虽然形容词 קשה（kasheh，残忍的）是单数，他却用复数说他们必服在众主之下，这比只有一位主辖制他们更难忍受。

凶猛的王 ⁴ 必辖制他们。 他的意思是：那使他们臣服的暴君，权势必极其浩大，以致不容易使他们复得自由。历史家指出，许多国家曾经历种种变迁，而征服者却无力把持并保守所得的；因为保守既得之物，往往比征服更为艰难。但先知暗示，这境况不会轻易改变，埃及人的奴役必长久持续，因为无人敢与一位极其强大的征服者相抗。我们也可以这样理解其意：小邦的君王待其百姓，往往比强大的君主更为温和；那些强大的君主倚仗自己的伟大，就任意妄为；因为他们自以为权力无限，就不给自己的行动设立界限，任凭私欲驱使，肆无忌惮地一意孤行。无论采取哪一种解释，其要旨都是：埃及人自视为万人中至高至尊的，却要落在别人的权势之下，被苦役所欺压，就是被凶猛的王所欺压，无人敢与他抗衡。由此我们看见，人渴望有一位强盛富足的君王统治自己，是何等愚昧；他们因这野心而受罚，是何等公义；而这愚昧竟不能借着天天的经历得着纠正，虽然这经历在世上随处可见。今日法国和西班牙夸口说，自己是被强大的君王所治理，却痛切地体会到，那以虚假的荣耀之名眩惑他们的东西，对他们何等无益。但这题目我们从前在别处已经论过。⁵（以赛亚书 8:6,7）

5. 海中的水必绝尽。 他继续先前已经开始的题旨：埃及人自以为有极坚固之防御的那些堡垒，对他们毫无益处。他们自以为不可攻取，因为四围有海、有尼罗河、有堡垒；历史家告诉我们，要进入他们那里是困难的，因为尼罗河没有河口，他们很容易阻止船只靠岸。因此他们夸口说自己地势优越，天然形胜、固若金汤；正如今日威尼斯的居民，因四围有深沟环绕，就自以为不可攻破；然而当神决意惩罚我们时，一切堡垒都归于无用。

6. 江河要变臭；埃及的河水都必减少枯干。 ⁶ 他所补充的关于防御工事之言，与他紧接着在前面所述的用意相同。他所指的是那些堤坝，它们不但拦阻尼罗河的泛滥，也保护着全地；仿佛他是说，这些堤坝将成为多余，因为尼罗河必要干涸。如今可以确定的是，尼罗河并未真的干涸，然而先知所预言的并非未曾应验之事。因此我们必须记起我们已经说过的：因着我们的迟钝，那些灾祸被生动地描绘出来，仿佛摆在我们眼前一般；因为我们需要一种能触动我们心思的描绘，唤醒我们去思想神的审判——若非如此，我们便会藐视这审判。我们当留意埃及人的骄傲：他们的资源既多样又丰富，便以为自己绝不可能遭遇这样的灾祸。

7. 芦苇和蒲草都必衰残。 他提到芦苇和蒲草，是因为他们拥有大量这类植物，并把它们用于各样用途；或者也可以理解为，这是指沼泽将要干涸。

靠尼罗河旁的草田。 有人将它译作堤岸，但它更是指泉源本身；泉源纵然在急流或江河枯竭之时，也少有干涸。因此他以河口一词，指那将要干涸的河流之源头，以致全地无一处可得灌溉。尼罗河的源头虽在极远之处，先知警告说这条几乎全地肥沃所倚赖之河将在其源头处枯干，却并非没有缘由；因为那地极少下雨，每年却由尼罗河补足雨水之缺。若那河泛滥稍有不足，便预示着匮乏与饥荒；所以当先知警告说它必干涸时，他的意思是全地都要荒芜。为此他也说，甚至在水所涌出的河口那里，也必缺水，以致那地方的青草都要枯干。

8. 打鱼的必哀哭。 以赛亚仍然把埃及的情形摆在眼前。我们从前已经提过 ⁷：先知们惯用这样的修辞，就是每提到某一地方，便主要举出那地所盛产、并因此闻名的事物。所以，说到出产葡萄的地方，就提葡萄树；若那地多金，就说金子；若那地多银，就说银子。因此，当他说到埃及——那水源充足、河渠纵横之地——他便提到打鱼。

在水上撒网的必都衰弱。 有些人将 אמללו（amlalu）译作「他们必被剪除」，但更准确的译法是「他们必衰弱」；因为这与前面所提的哀哭悲叹正相呼应。我们知道，那地打鱼的人极多，而这些人构成了埃及财富的一大部分。埃及人中打鱼的人数目庞大，他们的财富也主要在此；一旦这些人被夺去，他们就必衰弱。既然这民族被剥夺了日常的食物，随之而来的必是极大的贫穷。所以先知在此描述一种要临到全地的惊人变局。

9. 用细麻造物的。 他先前说到哀哭，如今则说到羞愧；因为从前靠这行业获得丰厚生计的人，将再无所得。这两种行业彼此紧密相连，就是织网与打鱼。然而，他是否单指那些制造渔网的人，尚不确定；因为若我们把 שריקות（serikoth）理解为某种极细的麻布，那么后半句大概是指织机上其他的产品，是用细小精致的丝线织成、工艺极其精美的。我们知道埃及织出的麻布价值极高，因此把「白网」（或如我们所译的「有孔的」）也解释为麻布衣裳，也不无道理；这些衣裳织工愈细致，价格便愈昂贵。

因此这将是一种隐喻的说法，先知借此间接讥讽他们那不合体统的奢华，说埃及人用细麻衣蔽体，就如同以网罗披身一般。若采用这一解释，便与下一节相合；实在说来，我看不出织造上如此精巧的技艺怎能应用于打鱼。但若认为把全句都理解为与鱼有关更为妥当，则其意思是：那些原本大量从事捕鱼、并发现这是一门有利可图之业的人，将要愁苦不堪。⁵

10. 凡塘中养鱼的。 至于 שכר（secher）一词，依我看来，并无绝对必要将其译作 网；因为从其字源看，恰恰相反，它是指一种获利的营业。⁶

凡鱼极多之处，人也把鱼养在池塘和鱼塘里；因若不然，渔人就不得不以极低的价钱把鱼卖掉。此外，他们撒网之时，也并非总有所获。所以先知继续申明同一主题：「无论捕鱼或养鱼，都将不可能了。池塘也将毫无用处。」

11. 琐安的首领极其愚昧。先知在此把智慧与愚昧联在一起，这并非没有缘故；因为要除去人对自己智慧的自负，是不可能的事——这自负使他们竟敢与神自己相抗，自以为有智慧。因此，当他称那些人为智慧人，同时又指控他们愚昧或迟钝时，这乃是一种姑且承认的说法。希伯来文的语助词 אך（ach）虽有时作「但是」解，然而既然先知似乎是在抨击埃及人，我宁可译作「诚然」「实在」或「如今至少」；因为他讥讽法老的谋士，他们既想被人看重，又自以为极有智慧，其实却是众人中最愚昧的。所以这是一声惊叹：「埃及的那智慧在哪里呢？那些藐视众人的谋士在哪里呢？他们为什么不保全自己的国呢？」如今至少已经显明，他们所有的是何等的智慧了。这话是要坚固并印证这预言，其中先知显然并非在讲说未知之事，乃是仿佛把埃及的毁灭摆在自己眼前。「所以，我既披戴神的权柄，就敢断言那一切首领都是愚昧人，纵然他们自以为有智慧。」

最后，先知表明：人若离了神，还妄自宣称自己有一点智慧的火花，这荣耀乃是虚空的；因为他们的愚昧终必被揭穿，一到真正试验临到的时候，他们就显出自己不过是孩童。主固然容许他们成就许多功业，使他们在人中间获得名声，但到末了却使他们昏愦，以致他们虽有精明与久历世事的经验，行事却比孩童更加愚拙。所以，让我们学习向主寻求智慧和谋略的灵；他若赐给我们，就当合宜而有节制地运用；因为当人索求超过自己应得的分时，神就抵挡人的智慧，那些过于野心勃勃、高抬自己的人，必因其愚昧受罚；因此神常使他们蒙羞，好显明他们的智慧不过是空烟。除了建立在敬畏神之上的智慧以外，别无智慧；所罗门也宣告这是智慧的开端。（箴言 1:7；9:10）

你们怎敢对法老说：我是智慧人的子孙，我是古王的后裔？他责备法老的谋士谄媚法老，正如廷臣惯于谄媚君王一样；因为他们所说的，无非是为讨君王欢心、悦其耳目的话，因为这是他们得以亨通、蒙受宠幸的门路。于是，在诸多阿谀与谎言之中，真理就无立足之地。这恶习虽普遍见于大君王的宫廷，但在那时却尤以埃及人为甚。他们夸口说自己是万国中最古老的，说各样技艺与一切博雅之学都是他们所发明的；若这样的自负连平民百姓中间都存在，那么在君王自己身上岂不更加强烈么？

他们的夸口涉及两方面：古老与知识；以赛亚对二者都加以责备，或至少说这二者毫无价值。法老既夸耀本国的古老，又夸耀本国的智慧；这原是全国百姓中普遍的风气；但先知主要是指着作为首领的王说的，因为这种狂傲在他身上比在寻常人中更为显著。如今，我们不当以祖先的智慧夸口，仿佛那是我们凭承继之权所得的产业，乃当仰望上天，向智慧的赐予者祈求。至于古老，那更是愚妄无益的夸口；然而君王们深受此恶习的浸染，甚至甘愿把自己的出身与世系追溯到世界之外，也不容易被人从这虚妄中拉出来。谄媚之徒更助长了这种疯狂，我们看见他们为某些君王的家谱杜撰了许多东西。对君王而言，再没有比听人把他们从平民之群中分别出来、看作半神或英雄更悦耳的歌了。但常有的事是：当他们过分好奇地查究自己的祖父、曾祖父时，反倒自取笑柄，因为查出来他们竟是出自寻常百姓之家。

我曾从可信之人口中听见一则有趣的轶事，说到皇帝马克西米利安（Maximilian）极热衷于查考自己的世系，竟被一个无聊的骗子哄得相信，自己的家谱可以一直追溯到挪亚的方舟。此事在他心中留下极深的印象，以致他撇下一切政务，专心致志于这一件考查，谁也不能把他从中拉开，连前来与他商议要事的使臣也不能。众人都惊讶于这种愚蠢，暗中责怪他，却无人有权柄或胆量提出补救之法。最后，他的厨子——同时也是他的弄臣，常以谐语逗他开心——请求准许进言，并以维护皇帝尊严者自居，对他说：这般热切追查世系，既无益处，也不光荣；因为他说，如今我敬畏陛下，尊崇你如同神明；但我们若必须一直追到挪亚的方舟，到了那里我们就都成了表亲，因为我们众人都是从那里出来的。马克西米利安被弄臣这句话深深触动，便以自己所行的为耻；从前朋友、谋士、政务都劝不动他，如今他却看明白：他本想借着查究远祖来使自己的名更加显赫，若真追到最初的源头，他的名反倒要全然降卑，因为君王与农夫、贵胄与工匠，都是从那源头出来的。

连弄臣与愚人都加以责备的事，必定是极大的疯狂；然而这并不是新近才兴起的恶习，乃是深深扎根在几乎所有人心中。为要避开它，我们当学习单单倚靠神，并且看重被收纳为儿女的福分，过于一切财富、家世与尊贵。至于埃及诸王，他们既是从极古老的列王传下来的，那些王历世历代把持王位，他们便骄傲得如同智慧是与他们一同生出来的一般。⁸

12. 你的智慧人在哪里呢？他们可以告诉你。 虽然按字面读作「他们要告诉你，他们要知道」，但这话应当理解为「使他们可以告诉你，甚至使他们最终可以知道」；因为希伯来人常常采用这种表达方式。埃及人有他们的占卜者，他们认为没有什么隐秘的事是这些人所不知道的；因为无论大小事务，他们都去求问这些人，并且把他们的答复当作神谕。先知讥讽这种虚妄，说：「他们既不知道，怎能告诉你呢？他们曾得以参与神的会议吗？」他也很可能是在谴责他们占卜时所用的技艺，因为那不但是不法的，而且是彻头彻尾的诡诈与欺骗。

我们预见或知道将来之事，有三种途径。第一，也是最主要的，乃是藉着圣灵的启示，惟有这启示能使我们确知，如藉着预言的恩赐，而这恩赐是稀少罕见的。第二，是藉着天文之学。第三，是藉着比较过往所发生的事，人通常由此获得审慎的判断。

至于对星辰的认识，从它们的位置与会合，有时或可推知某些事，如饥荒、缺乏、瘟疫、丰收之类；但即便这些也不能确定，因为它们不过建立在臆测之上。如今我们应当常常思想，星辰与这下界究竟有何关联；因为人的行动并不受星辰支配，虽然那些虚妄诡诈的星象家如此臆想。这等人在今日为数甚多，竭力钻营，要挤进君王与臣民的心中，仿佛他们无所不知，无论现今的事或将来的事。这等人正如先知所说的那些骗子，用他们的戏法欺哄世人。然而君王竟侧耳倾听这等人，把他们当作神明来接待；他们实在活该被这样蒙骗，也因自己的好奇心而受到公义的惩罚。

他们同样夸耀法术，就是那些埃及的占卜者所擅长的。但他们又添上许多更坏、更可憎的事，就是驱魔咒语和呼求鬼魔——再没有什么比这更具毁灭性的了，无论言语所能表述或心思所能设想的。主对这样的臆测和占卜之术宣告咒诅，其结局必然是灾祸与悲惨。这些事既然从前在埃及人身上受了定罪，那么在那些以神的名为幌子的人身上，岂不更该受定罪吗？令人诧异的是，本来敏锐精明的人竟被这等把戏幼稚地欺哄，以致看来像是失去了悟性与判断力；然而这正是主公义的报应，祂如此惩罚人的邪恶。

再者，我们从既往的事推算将来，凭经验与观察判断当行何事为最妥当，这本身并不该受责备；但我们也不能藉这些方法确知将来之事，因为这事始终只是揣测。然而以赛亚却直接抨击那被众人称许为极卓越之物的精明，并非因它本身有罪，而是因为我们几乎找不到一个聪敏机智的人，不自信地以为凭他的才干便可掌握一切值得知道或必须知道的事。他们如此就藐视了神隐秘的护理，仿佛没有什么是向他们隐藏的。

万军之耶和华所定的旨意。 这里还有另一种恶习，就是他们把诡诈与手腕看得比真智慧更重。但以赛亚在此明确责备那种骄傲，就是使那些禀赋卓绝的人以自己的判断来衡量事情的结局，仿佛世界的治理不在神手中一般；因此他将天上的定旨与他们的占卜相对照。由此可见伊索克拉底（Isocrates）说得何等巧妙：「Κράτιστον εϊναι παρὰ μὲν θεοῦ εὐτυχίαν, παρὰ δὲ ἡμῶν αὐτῶν εὐβουλίαν」，「神所赐最好的礼物是亨通，而出于我们自己最好的礼物是审慎。」

乍看之下，这位文雅演说家的箴言似乎极美；但既然他夺去神智慧的灵，而把它赐予必死的人，这样的分配就既邪恶又愚昧——把稳妥的谋略归于人，只把亨通的际遇留给神。如今，若有人忽视神所用来教导我们的方法，反去求助于撒但的诡术，他就理当被欺骗，陷入极大的羞辱；因为他所寻求的良方乃是无处可寻的，却轻看了神所赐下的良方。

13. 琐安的首领都变为愚昧；挪弗的首领都受了迷惑。 琐安是埃及的主要城邑之一；挪弗也极负盛名；⁹ 但它们究竟是哪些城，我们不能确定。有人认为其中之一是亚历山大城，从圣经许多经文可以推知它的古老与富庶，这些经文也足以驳斥那些以为该城是亚历山大大帝所建的看法；因为该城虽屡遭毁坏，他却并非重新建造，只是加以修复而已。它曾一度是独立的邦国，与埃及人结盟，且是全世界最繁荣的城市之一，这从那鸿书 3:8 可以看出。先知把这些首领的愚拙描述为该城毁灭的先兆，实在恰当；因为任何邦国或王国最主要的力量都在于智慧与谋略，若没有这些，纵有巨大的财富和众多的人口也无济于事。

当埃及支派房角石的，使埃及人走错了路。 ¹⁰ 我认为此处的房角石是隐喻的用法，指建筑物中承担全部重量的主要部分；我宁愿把它看作主格，而非宾格。¹¹ 依我看，这应当是指那些智慧人，埃及人以为靠着他们就得着如此有力的护卫，以致祸患不能临到自己。但以赛亚说，这支柱太过软弱，因为他们的谋略既被迷惑，就把埃及败坏了；所以他讥讽那所谓的智慧——这智慧若不伴随着敬畏神，就当称为虚空与愚拙，而非智慧。人不但滥用神卓越的恩赐，更被虚妄的野心所膨胀，喜爱狡诈过于喜爱真正的审慎。此外还加上一种魔鬼般的狂妄，使他们藐视神的护理，把一切事都拉低到自己悟性所能及的程度。这就是为什么圣经如此频繁地攻击这一类智慧人，宣告他们是愚昧人。他们僭夺属神之事，据为己有；这是可憎且不可容忍的亵渎。若主向这样的智慧人施行可畏的作为，以致他们虽极其敏锐机巧，却在最微小的事上绊跌仆倒，并陷入连任何农夫或工匠都能预见的极大危险中，我们也不必希奇。愿这些事成为我们的警戒，使我们不至自高，也不妄求智慧的美名。我们若有什么才干或见识，都当完全归于神，并使自己合乎清醒与谦逊的准则；因为我们的智慧若立在神身上，祂就真正是坚固的房角石，无人能摇动或倾覆。

14. 耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间。一个明智审慎之民族的首领竟因自己的愚蒙而毁灭本国，这是出人意料、令人难以置信的事；因此先知把这事归于神的审判，免得犹大人对这样显著非凡的鉴戒闭目不顾——因为不虔的人一遇新奇意外之事，惯常把神的审判归于偶然。这说法是隐喻式的，好像有人在杯中调酒一般，主如此使世上的智慧人醉倒，以致他们昏昏然、惊愕失措，既不能正确思考，也不能正确行事。其结果就是他们迷惑了埃及，因为他们自己首先被迷惑了。埃及人容让自己被欺骗，且无力防备这欺骗，这乃是主的审判。

然而以赛亚并非把神描述为这愚昧的作者，以致埃及人可以把罪责推给他；我们倒应当这样看这件事：「人自己里面并无聪明或判断力，因为智慧从何而来呢？岂不是从神的灵而来吗？惟有他是光、聪明与真理的唯一泉源。如今，若主向我们收回他的灵，我们有什么资格与他争辩呢？他对我们并无任何义务，凡他所赐的，实在都是白白的恩赐。」不过，当他以昏迷的灵击打人的心思时，他总是出于正当的理由，虽然那理由有时向我们隐藏。但他极常以瞎眼惩罚那些起来敌挡他的恶人，正如那些埃及人所遭遇的：他们自恃有智慧而自我膨胀，骄傲自大，藐视其他一切的人。所以在此争论预定论是多余的，因为主是为着他们公开的恶行而惩罚他们；因此，当神使人瞎眼，或任凭他们存邪僻的心（罗马书 1:28）时，不能指责他残酷；因为这是对他们的邪恶与放荡所施的公义刑罚，而那位在惩罚过犯上行事公义的，就不能被称为罪的作者。

现在让我们来留意惩罚的方式。他把他们交给撒但去受惩罚，因为严格说来，正是撒但搀入了昏迷与乖谬的灵；但因撒但所行的无一不是出于神的吩咐，所以就说撒但所行的乃是神所行的。人们常说这是出于神的许可，这是极其轻浮的推托之辞；因为先知所表达的比这更多，就是：这刑罚是神所施行的，因为他是公义的审判者。所以神藉着撒但行事，如同审判官藉着行刑者行事，把公义的刑罚加在那些触犯他的人身上。因此我们在列王纪中读到，撒但站在神面前，求准许去迷惑亚哈的众先知；得了准许之后，他便遵从神的吩咐，因为他自己原是一无所能的。在如此明显的事上，无需列举众多的引证。

他们使埃及一切所做的都有差错。当他补充说她的谋士欺骗了她时，他指出了神的第二重审判；因为有可能发生这样的情形：首领们被夺去了悟性，如同醉酒之人，而百姓仍保有几分判断力；但先知在此说，那些行骗的人也得着了引人偏离的能力，以致欺哄了百姓。这是神双重的报应，既临到那引人偏离的，也临到那被他们引入歧途的。

好像醉酒之人呕吐的时候东倒西歪一样。他以呕吐表示可耻的醉态。这是以增强语气的方式（πρὸς αύξησιν，为着加强）补充的，为要显明他们不是那种尚存些许悟性的寻常醉汉，而是形同猪猡。

15. 埃及中，无论是头与尾、棕枝与芦苇，所做之工都不成就。这是前面所述之事的结论，因其意思是：埃及众人必昏迷到这样的地步，以致他们无论着手做什么，都归于徒然。凡无谋略之处，必然如此；这也是神对我们的骄傲与鲁莽所施的公义刑罚。因此，他有意描述其结局与后果，好显明那必是不幸而可悲的。

头与尾，棕枝与芦苇。 当他同时威吓头与尾时，他的意思是：各等人，从最高的到最低的，无一例外，都要被夺去谋略，以致他们凡事都不能亨通。或者也可以认为，这是指他们行事所遵循的次序。由此我们学知，万事的开端与结局都在于神；因为我们若不愿遭遇埃及人所遭遇的事，就当向他求谋略、求智慧、求成功。

16. 到那日，埃及人必像妇人一样。 他再次重述先前所说的：埃及人身上必再没有一点男子的气概。有人认为，他是暗指一种柔弱的风俗，古代史家曾因此责备埃及人，就是他们颠倒事物的次序，妇人抛头露面、办理国事，而男人却操持妇人的职业。先知或许确有此意；但当我更仔细地察看全段时，这种揣测便不能成立；因为他在此所威吓的，是神的审判，是要使人惊骇的。他若是在讲一种寻常的风俗，就与此处所论之事不相合，因为他并非指责埃及人心地柔弱；恰恰相反，他是威吓说，他们必被这样的惊恐所击打，以致与妇人毫无分别。埃及人不但自以为能够支撑战事，甚至在无人挑衅之下主动出击，并援助别国。我们看见外邦作者记述了埃及人许多的功业，并大加称颂；因此，埃及人虽与别国相比原是软弱柔懦的，却仍愿保有善战之士的美名与声誉。

因万军之耶和华在埃及以上所抡的手。 ¹² 如今所成就的这突然的转变，乃是上天审判的显著彰显，所以他补充说，神抡手要成为这惊恐的缘由。他借这些话表明，这场战争完全是由耶和华所进行的，因此埃及人无法抵挡，因为他们所面对的并非人。以赛亚论到埃及所宣告的，也当同样应用于别的邦国；因为若有战争兴起、叛乱发生，当人丧胆、被惊恐所压倒时，我们就当承认这是神的审判。我们看见，最善战的邦国也会溃败，显得比妇人还不勇敢，且在毫无战备的情形下被击溃——每逢耶和华以惊恐击打他们的心思，便是如此。

17. 犹大地必使埃及惊恐。 有些人只是简单地解释为：犹大地必使埃及人与列国一同惊骇，并将此处与我们先前已考察过的那句话相比较：「你必令人惊骇。」¹³ 但我认为先知在此的意思有所不同，因为他有意指出耶和华为何要如此对付埃及人。乃是因为埃及人使犹太人遭了毁灭，因他们使犹太人偏离了本当置于神身上的信靠；正如君王常常拉拢邻邦，向他们提供援助，为要日后利用他们以谋自己的利益。如今耶和华已禁止犹太人（申命记 17:16）投奔埃及人，向他们求助；然而那些可怜的百姓不但不顺服神，反倒听从那些向他们提出许诺的不信者的引诱，因此他们受责罚是理所当然的。

然而那些成为他们不信与不倚靠之诱因的埃及人，也未曾逃脱刑罚，因为他们受了极严厉的管教，以致每逢想起犹太人便被惊恐所笼罩。由此我们当汲取一项有益的教训：凡使教会偏离顺服神、信靠神的人，凡藉着恐吓、或谋算、或任何诱惑而成为绊脚之因由的人，必受严厉的刑罚。先知这话的意思，就如同我们所说的：当那不洁的羞耻被揭露出来，当神起来作婚姻忠贞的报应者时，那女子的容颜必使那诱惑她的人面红耳赤。

18. 当那日，埃及地必有五城。 先知既已威吓埃及人，同时又说明了神审判的缘由，随后便安慰他们，应许神的怜悯。他宣告说，他们必部分地得着复兴，重获兴盛繁荣的光景；因为他说六城之中必有五城得救，只有一城灭亡。他先前已经预言全国要遭可怕的毁灭，以致凡查考那前一段预言的人，除了想到一种无可救药的境况之外，别无他想。因此他应许说，这复兴必藉着神非凡的良善而成就，以致当那救赎主被差来之时，这将成为教会救赎之上的一种增添，或说是神恩典的丰盛度量。

这种表达方式略显晦涩，但我们若仔细察看，其含义并无难解之处；因为先知的意思是，只有六分之一的城邑将被毁灭，其余的都必得存留。困难在于 ההרס（haheres）这个词。有些人读作 החרס（hacheres），即”日的”，但他们是把字母 ה（he）误认作与之形状相似的 ח（cheth）。那些将其解作”日的”之人，认为先知所说的是希利波利（日城）；¹⁴ 但这与上下文不合；而且他并非仅仅应许五座城得以恢复（这样的恢复何等微不足道！），乃是笼统地说，六座城中必有五座得蒙拯救。我们知道埃及的城邑极多。我且不提古人的传说，以及那些认为埃及有两万座城的人。但无论如何，在这样一个声名远播的地方，在这样一个繁荣昌盛、人口稠密的王国，在这样一个气候温和宜人的国度，城邑的数目必定极其庞大。那么让我们假定其中有一千座城，或稍多一些。他说唯有六分之一将要灭亡，其余的都必得复兴，以致被毁的为数甚少。从下文可以明显看出，这复兴必须理解为与敬拜有关。

说迦南的方言。他用嘴唇一词指舌头（συνεκδοχικῶς，提喻法），是以部分代全体。他所表达的，是他们与神子民的合一，以及他们藉以承认神之名的信心；因为他用舌头来隐喻地描述认信。既然当时唯有一种语言是承认并宣认真神的，就是住在迦南地那国民的语言，那么显然这样的语言必是指在信仰上的合一。我们常常习惯使用这类说法，如”说同样的话”或”说不同的话”，来描述意见的一致或分歧。但同时必须记住，并非任何一种合一都足够，好像人们可以就自己所偏好的敬拜彼此串通一气；乃是他们必须在那已向列祖显明的真理上合一。他不是单单说埃及人要说同样的语言，乃是说他们要说迦南的语言。他们必须改换自己的语言，采用神所分别为圣的语言；这并非因为那方言本身更为神圣，乃是因它包含真理的教义而被称许。

这一点应当仔细留意，好叫我们明白何为真正合一的途径。我们务要竭力寻求和睦，但我们必须看清我们是在什么条件下得着和睦；因为我们绝不可寻求任何折中之道，像那些颠覆信仰、却又想被人视为和平使者的人所行的那样。这等反复无常、变来变去的舌头，愿它们远离我们！要保守真理本身，而真理除了在圣言中别无所存。凡决意与真理相合的，就让他与我们同说一样的话；但凡败坏真理的，无论他选择说何种语言，都当远离。让我们坚定地持守这一点。因此，埃及人若不先撇弃自己的语言，就是说，若不先撇弃一切迷信，就绝不可能说迦南的方言。有些人把这话归于托勒密的时代，但这是荒谬的；从下文我们可以推知，先知所说的乃是敬虔与对神的真敬拜。

指着万军之耶和华起誓。首先，他运用以部分代全体的修辞，藉着举出其中一项来表明他们的言行举止将是圣洁的；因为在起誓之中，他们要宣认自己敬拜真神。这也可读作向耶和华起誓，或指着耶和华起誓，ל（lamed）常有指着之意。若读作「向耶和华」，其意便是：他们要应许顺服祂，且是以庄严的誓言应许，正如一国向其君王宣誓效忠一样；仿佛他说：「他们要承认神的权柄，服从祂的治理。」但既然另一种读法更为普遍地被采纳，我便乐意采用它；因为既然起誓是敬拜神的一部分，正如我所说的，以部分代全体，它便恰当地描述了对神的全部敬拜。再者，「指着耶和华起誓」常常意味着见证祂是真神。（申命记 6:13）总之，它表示与神的教会完全一致。

由此我们当学到，外在的宣认乃是敬拜真神所不可缺少的一部分；因为若有人想把自己的信心封闭在心里，他对信心的顾念必是冷淡的。（罗马书 10:9,10）真实的信心必迸发为宣认，并如此点燃我们，以致我们实实在在地宣认内心所感受的。主在另一处说：「万膝必向我跪拜；万口必凭我起誓。」（以赛亚书 45:23）因此，凡有信心居住之处，就当有外在的敬拜和外在的宣认。也当注意，凡属乎敬拜神之事，都不可挪作别用，所以我们若指着别的起誓，便是亵渎誓言。经上记着说：「要指着他的名起誓。」（申命记 6:13）因此，若在誓言中使用圣徒之名，或任何受造之物的名，就是侮辱祂、夺去祂的荣耀。同样当注意，起誓应当何等庄重；因为我们若藉起誓宣认敬拜神，就绝不可轻率行之，乃当存敬畏尊崇的心。

有一城必称为「灭亡城」。当他把每六座城中的一座交付毁灭时，他的意思是：凡不归向神以敬拜祂的人，都要灭亡，毫无得救的指望；因为他将那些将要开始认识神的埃及城邑，与那些注定毁灭的城邑相对照。凡缺乏对神的敬拜之处，所存留的就唯有毁灭。הרס（heres）表示咒诅与咒骂，随之而来的便是败亡与永死。

19. 当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛。他接续前一节所说的，更清楚地指明埃及的面貌将被更新，因为在那里真宗教必兴盛，纯正的敬拜必被建立，一切迷信都要倾覆。他用坛一词，是以之为记号来表示对神的敬拜；因为祭物与供献乃是敬虔的外在表现。他所说的埃及地中，是指整个王国最主要的地方，仿佛他说：「就在国都之中」，或说：「就在这王国的心脏之处」。

又有为耶和华立的柱。 ¹⁵ 不可以为柱是指那些带着人像或圣徒形像的偶像；乃是指敬虔的记念碑（μνημόσυνα）；因为他的意思是，那将是与标明列国疆界的标记相似的记号，如此便有明显的标志，叫万人知道神统治这一族。事实上通常也是如此：一个真正归向神的国家，在除去偶像与迷信之后，就公开设立真宗教的标记，好叫众人知道，在其中神的敬拜得着纯正的遵守。

约瑟夫记载（《犹太古史》13.3.1），阿尼亚（Onias）逃到多利买·非罗米特（Ptolemy Philometor）那里时曲解了这段经文， ¹⁶ 他劝说那王，说在那里建一座坛是有益的，好使住在那地的犹太人可以在其上献祭；他就引出这段经文，声称先知所预言的理当应验。这邪恶而野心勃勃的祭司说服了王如此行，虽然犹太人公开表示反对；因为那王只顾自己的利益，而那被褫夺了尊位的无赖则谋求更多的荣耀与晋升；以致任何劝阻都不能拦阻那恶谋的施行。然而以赛亚不过是用当时通行的记号为象征，来描述对神纯正的敬拜；因为他着眼于自己的时代，以及他所要面对的那些人。所以，这段经文乃是被阿尼亚邪恶而怀着恶意地曲解了。

但今日教皇派的博士们同样无耻地曲解玛拉基书的一段经文，来为弥撒的祭辩护。当先知说「必有洁净的供物献给我」（玛拉基书 1:11）时，他们便推论说，这是与古时的祭不同的某种祭，因为不再需要献牛羊，所以这就是弥撒。真是一个机巧而精妙的论证！其实显然可见，玛拉基是在律法的表象之下，所描述的无非是对神纯正的敬拜，正如以赛亚在此所作的一样；我们当留心察看这类先知们常用的表达方式。

这一点可借约珥书中的一段经文得着清楚的说明，我们且举之为例。他说：「你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要做异梦。」（约珥书 2:28）彼得指明（使徒行传 2:16）这预言已经应验，就是当使徒们藉着圣灵的感动说各种方言的时候。他们从前是未受教育的人，如今却开始有资格宣讲神的奥秘。在那事上我们看不见什么「异梦」，故此有人可能以为彼得引用那段经文并不恰当；但显然约珥在那里所描述的无非是预言的恩赐，而为要修饰这恩赐，他便提到「异象和异梦」，因为神在古时是藉着这些与先知们交通（民数记 12:6）。他顾念了那时代通行的惯例；否则犹太人就难以领会当时尚属未知的圣灵恩赐。他们既是在律法那预备性的教导之下养育长大的，¹⁷ 便不能升到比祭祀、礼仪、圣礼与表记所引领他们所到之处更高的地方。¹⁸ 所以先知们待他们如同孩童，凡摆在他们面前的，都不当超出他们藉惯例与经验、以浅白方式（παχυμερέστερον）所能学到的。

这一教义将为我们解开许多经文，那些经文的隐晦本会令人多有疑惑。显然先知在此论到基督的国，而这些事在祂降临以前并未应验。因此我们必须除去影儿，注目于事情的实体，好使我们从坛领会到对神真实而诚恳的呼求。然而先知也藉这些表记指明：若无外在的敬虔举动，对神的敬拜便无法维持；只是我们无权为这些举动订立规条。让人的种种发明都消逝罢，好使我们在这事上单单听从神。

20. 他就差遣一位救主。 我们若非蒙神先赐下祂的恩典，就不能事奉祂；因为无人肯将自己献与神，除非先被祂的良善所吸引，全心归向祂。所以，祂必须先呼召我们归向祂，我们才会呼求祂；除非祂先发出邀请，我们便无从亲近祂。先前他已指明，他们必须藉各样的苦难被制伏，才肯降服于神，如今他重述同一件事；因为人若非受鞭打所迫、不得不顺从，就绝不肯舍己、丢弃虚妄的愚行。但他同时又加上另一种呼召，就是他们既已经历神的慈爱，便甘心乐意地亲近祂。

他们必因欺压他们的人哀求耶和华。 他所说的这哀求是出于信心的，因为若非先被神的良善所吸引、所喜悦，他们绝不会投奔这避难所。当主应许祂要差遣一位救主，藉他的手拯救埃及人时，这位救主非基督莫属；因为在基督的教义临到埃及以先，埃及并未从困苦中得着拯救。我们读到那地在四百年间所经历的种种变迁，外患与内战使它荒废、几乎灭绝；然而正当我们以为它已彻底败亡之时，看哪！它归向了主，脱离了仇敌与暴君的手。基督就是这样拯救了那地，当那地开始认识祂的时候。照样，我们也必须被带到对神的认识与敬拜中，好叫我们在经历各样苦难之后，学会认识救恩唯独在于祂。但愿今日的世界也学会这一课，它已受了如此众多的灾祸，以致看来濒临灭亡的边缘！因为结局若不是灭亡，便是藉着悔改承认：它为如此深重的罪恶受罚，实属公义。

为要拯救他们。 他加上这些话时，我们当从中汲取一项有益的教义，就是神藉着基督帮助我们，从起初祂就是藉基督的作为将拯救赐给属祂的百姓。祂一向是那位中保，藉着祂的代求，一切福分才从父神那里得着；如今祂既已显现，让我们学会：除藉着祂以外，我们从神那里一无所得。¹⁹

21. 耶和华必被埃及人所认识。 以赛亚现在补上了最重要的一点；因为除非我们先认识神是我们的父，我们就不能敬拜他，也不能求告他。保罗说：「人未曾认识他，怎能求告他呢？」²⁰（罗马书 10:14）我们若没有那藉着信心而来的真知识，就不能领受神那些关乎我们救恩的恩赐。所以他恰当地加上了对神的知识，作为一切宗教的根基，或说是为我们开启天国之门的钥匙。如今，没有教义就不可能有知识；由此可以推论，神不喜悦一切虚假的敬拜；因为凡不是由知识所引导的，他都不能悦纳，而这知识乃是从听见真实纯正的教义而来。所以，无论人从自己心思里想出什么花样，都断不能藉此达到对神真正的敬拜。像这样的经文，我们当留心思想：在其中神的灵指明了何为真正的敬拜与求告神，好叫我们撇弃人所固执依恋的种种臆造，甘心让神纯正的话语教导我们，并倚靠他的权柄，坦然放胆地定罪世人所称赞、所惊叹的一切。

埃及人必认识耶和华。 他两次题到这认识，并非没有充分的缘由。如此重大的事，不应轻轻带过；因为它占据首要的地位，没有它，就没有什么可真正称为敬拜的。

也要献祭物和供物。 这一句必须与前面题到坛的那句用同样的方式来解释。基督显现之后，献祭还有什么用处呢？所以他是用比喻的说法，来描写那随着福音的传扬而来的信仰的宣认与求告神。他在此涵括了一切献与神之物——宰杀的牲畜、饼、各样的果子，以及凡足以表达感恩的一切。但我们必须留意旧约与新约之间的分别，并要在礼仪的影儿之下，明白所指的乃是保罗所说的那「理所当然的事奉」。（罗马书 12:1）

也必向耶和华许愿还愿。他所补充的关于许愿的话，同样是敬拜神的一部分。犹太人惯于借着许愿向神表达感恩，尤其当他们从神领受了某种非凡的恩惠时，便以郑重的许愿献上感谢。此外，凡有人愿意如此行的，也可自发地在各种场合许愿。（申命记 12:6；23:21-23。）然而并不是各人都可随自己的喜好任意许这愿或那愿；乃是有规则可循的。（民数记 30:3。）无论在这方面情形如何，显然先知用许愿一词所指的，不外乎是敬拜神；埃及人从神的话语中学得了这敬拜，便专心从事。不过他在此提及的，是犹太人藉以表明真敬拜与真信仰的那些虔敬举动。

教皇党人由此引出一个论据，要证明我们凡向神所许的愿都当履行；但既然他们许愿是随意妄为、毫无判断的，这段经文便丝毫不能为他们的错谬辩护。以赛亚在此预言的是埃及人在接受并遵从神所赐的教导之后将要做的事。²¹ 同样，当大卫劝勉百姓许愿并还愿时（诗篇 76:11），他们以为大卫是站在他们那一边；然而大卫并非因此就劝人许那不合法、轻率的愿。（传道书 5:2。）许愿的法则始终有效，我们无权越过这法则，这法则就是神的话语；我们从其中得知神向我们要求什么，以及他愿我们许什么愿、还什么愿。我们从未得着许可，可以随心所欲地许愿，因为我们太容易走向过度，太容易在与神有关的事上放纵各种自由，也因为我们对待神比对待人还要轻率无度。因此必须给人加上某种约束，免得他们在敬拜神与信仰的事上如此放任自由。

既然如此，显然神所允准的，唯有与他律法相符的事；其余一切他都弃绝为不蒙悦纳、且属迷信的。凡人凭自己的意思、没有神话语支持所许的愿，都不能有约束力。他若履行这愿，就是双重地犯罪：第一，在轻率许愿上，仿佛是在戏弄神；第二，在邪恶轻率地执行自己的决意上，其实他本当废弃这决意并悔改。所以，人绝不受这类愿的约束，反倒应当回转，承认自己那罪恶的轻率。

现在，若有人问起教皇党人的许愿，那就不难指明它们从神的话语中得不到丝毫支持。若连他们极力称颂、认为合法的那些事，如修道士的誓愿，尚且是不合法、不虔敬的，其余的又当作何看法呢？他们许愿终身独身，仿佛这是毫无分别地准许众人的；但我们知道，节制之恩赐并非平常的恩赐，也非应许给每一个人，甚至连在别的方面蒙赐非凡恩典的人也未必有。亚伯拉罕在信心、坚忍、温柔、圣洁上都出类拔萃，然而他并不具有这恩赐。（创世记 11:29；25:1）当使徒们大力称许独身之境时，基督自己也见证说，这不是人人都能领受的。（马太福音 19:11,12）保罗也说了同样的话。（哥林多前书 7:7,9,26）所以，凡不具有这节制恩赐的人，若许了此愿，便是行了错事，且必因其轻率而受公义的刑罚。由此便生出种种可怕的不贞之例，神藉此公义地惩罚了教皇制度的这种擅自妄为。

他们同样许愿守贫穷，仿佛自己一无所有，其实他们样样都比别人富足。这岂不是公然戏弄神吗？他们所许的顺服之愿满了诡诈；因为他们卸下基督的轭，为要作人的奴仆。另有人许愿朝圣、禁戒肉食、守日子，以及其他充满迷信的事。还有人向神应许些玩物琐屑，好像是在跟小孩子打交道。我们若这样待人、以这样的方式行事，尚且要觉得羞愧；因为人与人之间，凡事非经双方同意议定，便不算成立。何况在敬拜神的事上，除了祂话语所宣示的以外，更是断不可擅自尝试任何事。倘若神的判断在我们心中毫无分量，我们只顺从人的意思，这算是怎样的敬拜呢？这能蒙神喜悦吗？这岂不就是保罗所严厉责备的（ἐθελοθρησκεία）「私意崇拜」吗？（歌罗西书 2:23）因此，那些许这类愿的人夸口说自己事奉神，实属徒然；他们想从本段经文中寻求支持，也是枉然；因为主憎恶那样的敬拜。

22. 耶和华必击打埃及。 先知从上文所述引出结论：他所提及的管教对埃及人是有益的，因为这是他们归正的预备；²² 好像他说，主惩罚埃及，乃是为埃及的好处。有些人把这话译为「祂击打所加的伤是可医治的」，这是曲解本段，并大大削弱了先知的意思；因为这里的意思是，那些创伤对他们有益，主要藉着这些创伤把他们带回来。由此我们应当得出结论：我们不可拒绝神的管教，因为这是为我们的益处而行的。（箴言 3:11,12；希伯来书 12:5-7）免于刑罚只会滋养一种更加放纵犯罪的心态。人极易随从自己的私欲，凡神稍加宽容之时便是如此；因此，主必须防范这一危险，而祂正是藉着管教与鞭打来防范的，这些管教与鞭打激动并唤醒我们悔改。这里在埃及身上显出了一个显著的实例：埃及充满了迷信与罪恶，在偶像崇拜上超过万国，却仍然经历了神的怜悯。

他们必归向耶和华。我们必须注意其成就的方式，就是他们归向神。这是对前一句的解释；仿佛他说：「神必医治埃及人，因为他们必归向他。」连接词 ו（vau）在此意为因为。由此我们推断，归正可以说是从永死里的复活。只要我们背离神，我们就全然沉沦；但我们归正的时候，就重得他的恩宠，并从死亡中得释放；这并不是说我们借着悔改配得神的恩宠，乃是因为神以这样的方式将我们从死里举起、进入生命。悔改之上又加了应许，我们由此断定：当我们真诚悔改时，²³ 我们恳求赦免必不徒然。如今先知说耶和华必施恩与埃及人、与他们和好，同时也表明：他们一旦归正，就必得着赦免。因此，惟有随之而来有呼求神的举动，才是真实的归正。然而人没有信心（罗马书 10:14），就不可能呼求神；因为连不敬虔的人也可能承认罪；但除非人被真实的悔改之情所感动——而这悔改之情同样伴随着信心——就没有人会投奔神的怜悯，或得着与神和好。

医治他们。他并非重复先前所说的，即神击打是为要医治；乃是在另一层意义上应许医治，就是神必止息刑罚。他稍前所提的那前一种医治是内在的；而这后一种则是关乎鞭伤与创痛的。总之，他的意思是：这必是速速临到、医治他们一切苦难的良药。既已与神和好，我们里面就再没有什么招致刑罚的了；因为刑罚从何而来，岂不是因着罪咎么？罪咎既蒙赦免，免于刑罚也必随即临到。²⁴ 我们若仍受责打，这就证明我们尚未充分预备好去悔改。

总而言之，让我们记住先知在此向我们指明的次序：第一，鞭伤预备人去悔改；第二，他们得医治，因为他们从永远的沉沦中被拯救出来；第三，他们既被带到认识自己罪咎的地步，就得着赦免；第四，神向他们施恩，与他们和好；第五，他们既已从神得着赦免，管教便止息了。以赛亚在此论到埃及人所宣告的，没有一个人不当在自己身上加以体认，因为主在埃及人身上向普世举出了一个榜样。

23. 当那日。 先知现在预言，主要将祂的良善广布于全世界；仿佛说：「这良善必不再局限于一隅，也不再像从前那样单单为一族所认识。」他在此提到两个民族，是教会最顽固的仇敌，看来比任何别的民族都更远离神的国；因为对遥远的列邦本可有更大的指望，而此处所提的这些民族却是公然与神争战、逼迫祂教会的。既然主对教会的死敌尚且如此施恩，赦免他们并收纳他们作自己的儿女，那么对其余的列邦又当如何呢？因此这预言乃是包含了万民的蒙召。

必有大道。 他说因着有大道被开通，他们得以彼此往来相访，这乃是描述弟兄般的交通。我们知道埃及人与亚述人几乎战争不断，彼此怀着根深蒂固的仇恨。他如今预言主必改变他们的心性，使他们彼此和好，以致他们互相往来、互相进出，因为从前封闭的大道如今敞开了。在此我们当留意先前在第二章第四节所论的，²⁵ 就是：人既与神和好了，也当彼此存弟兄相爱之心。神既已息怒，争竞、争吵、纷争、仇恨与恶毒就当止息。所以他说亚述人有大道通往埃及，我们不必希奇；但这无疑当归于基督的国度，因为我们从未读到埃及人与亚述人有过友好关系，直到他们认识了基督以后。

埃及人要事奉亚述人（或作：与亚述人一同事奉）。 ²⁶

这一分句可译作「必事奉神」；但因这里并未明言神的名，它也可指亚述人，助词 את（eth）亦指向这一点。²⁷ 因此可以这样解释：从前彼此热衷于相互加害的人，性情将被改变，转而渴望彼此施恩。简言之，真悔改的果子必要显明出来，因为从前在彼此争战中相互摧残的人，如今必彼此援助。这一见解与先知前后相连的话语甚为吻合。然而我也不排斥另一种几乎为众人所普遍采纳的解释，即：「从前敬拜别神的人，此后必承认独一的神，并同归于一样的信仰告白。」我任凭各人采纳他认为最妥当的解释。若取后一种解释，则先知是使弟兄相爱从敬虔中流出，²⁸ 如同从源头流出一般。

24. 当那日，以色列必以赛亚在此总结他先前简略提及的应许，就是埃及人和亚述人要与以色列一同蒙福。从前神的恩典在某种程度上局限于以色列，因为惟独与那民，耶和华曾立约。

正如摩西所说，耶和华曾将「绳索」量给雅各（申命记 32:9）；²⁹ 大卫也说：

「别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道。」（<19E720>诗篇 147:20）

总而言之，神的祝福从前唯独居于犹大地，但先知说，这福分将与埃及人和亚述人共享，而在他们的名下也包括了其余的列国。他提及这两国，并非出于尊重，乃因他们向来是神的仇敌，看来比众人更疏远于神，也比众人更远离蒙恩的指望。因此，神从前虽只收纳亚伯拉罕的子孙为儿女，如今却愿意被称为「万国之父」，不分彼此。（创世记 17:7；出埃及记 19:5,6；申命记 7:6，14:2）

以色列必与埃及、亚述三国一律。 有人译作：以色列必为第三。³⁰ 我不赞同这种译法；因为这形容词既是阴性，就当与名词 ברכה（berachah，祝福）连用，而此处的祝福乃是指祝福的样式或典范。

25. 因为万军之耶和华赐福给他。 ³¹ 他在此陈明理由，并解释前面所说的话；因为他指明，藉着神白白的恩慈，亚述人和埃及人将被接纳，与神所拣选的百姓相交。仿佛他说：「这些名号虽然从前专属以色列，如今也要一同赐给别国，就是主收纳为自己产业的列邦。」神与他的百姓之间有相互的关系，以致那些被他亲口称为「圣洁国民」（出埃及记 19:6）的人，也可以理所当然地反过来称他为他们的神。然而这称号如今却不加分别地赐给了埃及人和亚述人。

埃及我的百姓，亚述我手的工作，都有福了。 先知虽然有意描写外邦人与那原属神家的犹太人联合为一，然而他仍用最恰当的标记来描述其中的等次。他称埃及人为「神的百姓」，意思是他们将有分于神从前特别只赐给犹太人的尊荣。当他称亚述人为他手的工作时，他是以专属他教会的称号来称呼他们。我们在别处已经论到 ³²，教会被称为神的「工作」（τὸ ποίημα，即「所造之工」）（以弗所书 2:10），因为信徒藉着重生之灵被重新创造，以致能承载神的形像。因此他的意思是，我们乃是「神手所作的工」，并非就我们被造为人而言，乃是就那些从世界中被分别出来、成为新造之人的，被重新创造以进入新生命而言。由此我们承认，在「新生的样式」中，绝无一物可算为我们自己的，因为我们全然是「神的工作」。

以色列我的产业。 当他论到以色列时，就以其特权来尊荣他，就是他乃神的产业，以致在众新弟兄中间，他仍保有长子的地位与尊荣。「产业」一词含有某种优先地位的意味；诚然，主起初与他们所立的那约，赐给他们一种特权，是他们的忘恩负义所不能废去的；因为正如保罗所宣告的，「神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗马书 11:29），他指明在神的家中他们乃是长子（以弗所书 2:12）。所以，神的恩典如今虽更广泛地施行，他们却仍居首位，这不是凭他们自己的功德，乃是凭应许的确定不移。