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第十八章

前往 以赛亚书 18:1-7

1. 唉,古实河外……之地 以赛亚在此所指的究竟是哪一个民族,我无法确定,尽管他明白地表示那地与古实(埃提阿伯)接壤。有些人认为这是指整个埃及;但这是错误的,因为在下一章他单独论及埃及,由此可见这里所指的百姓与埃及人有别。有些人认为这里所指的是洞居族(Troglodytes),在我看来这并不可能,因为他们与别国并无往来,地理学家告诉我们,他们的语言乃是嘶嘶之声,而非言语;1 然而此处所提及的这些人,显然与别国有往来,也与之结盟。

然而,他们究竟是结盟对抗犹太人,还是与埃及人联手驱逐亚述人,这仍不确定。若他们是犹太人公开的仇敌,以赛亚便是在宣告刑罚;但若他们是以虚假的应许欺骗犹太人,先知则是指明,从他们身上一无可望,因为他们只会以徒然的使者往来拖延时日。无论如何,从下一章将要提到的邻邦,我们可以部分推知他们所处的方位,就是离埃及和埃塞俄比亚不远之处;不过也有人愿意把这看作是对埃塞俄比亚沿海一带的描述,因为我们后面将看到,亚述人曾与埃塞俄比亚王交战。(以赛亚书 37:9)

当他说那地翅膀刷刷响声时,我们从此得知,那里的海域港湾众多,因此有许多船只往来其间,且甚为富足;因为弱小贫穷的邦国无法与外邦通商往来。所以他的意思是,他们从事许多航海之事。

2. 差遣使者在水面上。这严格说来是与当时的局势有关的。看来或是这个国家怂恸埃及人或叙利亚人去扰害犹太人,或是亚述人利用他们去扰害犹太人,或是他们与埃及人结盟,为要以联合的兵力阻止亚述人的势力无节制地扩张;因为在此只能提出推测,我们没有任何史书对此作出交代,而在历史证据缺乏之处,我们就必须诉诸合乎情理的推测。有理由相信,这些航行并非驶往邻近之地,而是驶往远方的国度。

坐蒲草船。 2 他称之为蒲草船,我们不必以为奇怪,因为从古代史籍可以清楚看出,这种船是埃及人惯常使用的。原因是尼罗河的河道有些地方极为陡峻,因瀑布之故对航行者甚是危险,希腊人称那些瀑布为 Κατάδουπα(卡塔杜帕,即瀑布);在那些地方,木造的船只无法通行,必被岩石撞碎破裂,因此必须使用柔韧材料所造的船。至于这些船如何不致进水沉没,史家告诉我们,船内涂了柏油。

你们快行的使者,去吧。 这一段经文晦涩难明,但我将依循我认为最可能的解释。先知在此指出他这预言的目的,或说他为何预告那国民的毁灭。倘若我们认定他们是犹太人公开的敌人,那么其目的就是要给那些被凄惨地击破、驱散的信徒些许安慰,使他们领受这信息后可以欢喜,并向神献上感谢。但假若我们宁可认为犹大人是被这国民引入了不合法的联盟,那么我们就当明白这劝勉乃是讽喻之语,先知的意图是要责备这蒙拣选之民的愚昧,就是他们离弃神,反倚靠那毫无用处的援助。有些人以为这些话是神所说的,仿佛他吩咐那些住在海边的国民去毁灭犹大人;但我丝毫不赞同这种看法。

到那分散、被掠夺的国民那里。 3 有些人认为这些话是描述那不为人知、无甚名声之国民的毁灭,我不同意他们的看法;因为他所说的「被掠夺的国民」乃是指犹大人,他们将要遭受极重的骚扰、被驱散,以致无一部分能免于损害。

就是从开国以来极其可畏的民。他称之为可畏的,因为如此深重的灾祸必这样毁其形貌,以致凡看见的人都必惊骇。有些人解释说,这是指主在他们中间所行的神迹奇事,使他们成为万人所惧怕的对象;这种解释我不能赞同。这里所影射的,倒不如说是摩西书中那段话:「你必令人惊骇、令人惊骇。」(申命记 28:37)照样,别处也说:「以致人人摇头讥诮。」(耶利米书 18:16;19:8;25:9、13、18)所以他的意思是,这民看起来如此可怕,叫众人都惊骇;我们知道这事既被预言,也确实临到了犹太人。

被践踏的国。4 קו קוkav-kav,卡夫-卡夫),意思是四面八方,仿佛有人画出许多线,彼此紧密相连,中间毫无空隙;又仿佛有人在田间犁出条条犁沟,将每一块土块都打碎。因为这民正是这样被摔倒、被践踏在脚下。5

河流分开的地。他用河流指仇敌的大军,就是亚述人的大军。他影射自己先前所说的:这民不满足于自己那小小的溪流,反倾慕那湍急汹涌的江河。(以赛亚书 8:6)他们既向那些人求助,就被那些人如洪水般淹没;这一切祸患的缘由,就在于他们不以神的应许为足,反在别处寻求帮助。如今,若把这命令理解为神以自己的名吩咐那些轻快的使者,我们便由此推知:神并非立时帮助自己的百姓,乃是延迟施援,直等他们陷入绝望之境。当他们还完好无损,或只受了轻微的击打时,神并不差人向他们传报欢欣顺利的信息;祂乃是差人去向一个被彻底摔倒、践踏在脚下的国传信。然而当祂吩咐他们赶快前去时,祂的意思是这审判必是突然而出人意料的,以致光要在黑暗中骤然发出。

3. 世上一切的居民 他表明,神的这一作为将何等显著卓绝,以致不但吸引犹太人的注意,也吸引万国的注意。

山上竖立大旗的时候,你们要看 6 这些用将来时态写成的话,有人依照圣经惯例译作命令语气; 7 但视之为指着将来的事更为妥当。这就如同他说:极遥远的列国也要作这毁灭的见证人,因为不但那大旗要为众人所见,号角的声音也要传遍全地。这将清楚显明:这场战争并非出于人,乃是出于神自己,祂要藉着显著的记号证明祂是这事的发起者。当战争进行时,人人都清楚看见所发生的事;但大多数人却把战争的起因与结局归于偶然。以赛亚则相反,他表明这一切都当归于神,因为祂要以一种新奇非凡的方式彰显祂的能力;有时祂行事乃是隐藏祂的手,不让人察觉祂的工作,但有时祂却如此彰显祂的手,以致众人不得不承认。这正是先知的意思。

4. 耶和华对我这样说 他既已预言了古实人或其邻邦的屠戮,同时又指明由此必有安慰临到犹太人,或以反讽责备犹太人被之所欺的愚妄自信,如今他又补充说:神必如此掌管这些纷乱的变故,终必将祂的选民聚集归祂。כיki)这小词,我译作,有时意为因为,有时意为。后一意义在此处似乎更为合适,因为先知是在回答一个疑难;这疑难若不解答,便会大大搅扰软弱的心思。因为当纷乱兴起时,可以说有一层帕子遮住了我们,使我们看不见神的护理。那被他预言毁灭之国的光景也正是如此,以致这预言可能被视为荒诞可笑;因为从其中可以看出,当时并无危险或变故可惧。

我要安静。有些人认为这是指以赛亚本人而言,仿佛他倚靠神所启示的,就安静了,就是心里镇定,正如我们听了神的话、切实盼望所预言之事时所当有的态度。哈巴谷也照样说:我要站在守望所。(哈巴谷书 2:1)但毫无疑问,他是在述说耶和华向他所预言的,而耶和华自己借着先知的口宣告说:我要安静,就是说,我要按兵不动。

我要在我的居所静看。8「我要静看」这句话与前一句意思相同;因为旁观者并不参与行动,只以观看为满足。「居所」一词的力量也是如此,仿佛耶和华退到屋顶之下安歇;反之,当他刑罚恶人的过犯时,他便说自己登上审判之位;这些说法都是迁就我们的领悟力而说的。不过或许更可能的是,先知在此暗指圣所;因为神的威严虽在受苦的百姓中暂时隐藏,他的安静却不会毫无果效。总意就是:纵然万事翻覆倒转,以致人疑心神不再过问世界的治理,他仍是为着明确的目的而安静,好像把自己关在内室里按兵不动,而这安静的果效到了定期必要显明。

如同炎热的日光。9先知用这个优美的比喻,更充分地表达他先前所说的。然而这话可有两种解法与先知的原意相合:或是说,神仿佛从安息中被唤起,将以含笑的面容使信徒欢喜,或降下甘霖滋润他们;这样先知就是在描述他们际遇的变化。又或其中含着一种隐含的对比,藉此提醒我们:神虽显得按兵不动、只是旁观,他却能如同游戏一般施行他的审判。然而,既然下面两节与本节紧密相连,以赛亚的意思似乎是:神虽不像世人那样张皇行事,也不带着过度的急切与匆忙行动,他却在自己手中藏有施行审判的隐秘方法,连一根指头也不必动。或许他也有意表明,神在毁灭这国的事上,将以非常的方式行事。但我们该以我方才所提的为满足,就是:当人在兴盛之中漫不经心、贪睡安逸,被自己的宴乐所醉,以为与神毫不相干时,「灾祸忽然临到」,因为神只一看,便使世人一切的图谋与预备归于徒然。(帖撒罗尼迦前书 5:3)所以他宣告说,他必像晴朗宁静的天空,10如同炎热的日光。

又像热天有云雾。 11 我们知道,这样的雨水极宜于使果实成熟;同样,随雨而来的暑热以其威力渗入果实之中,把汁液更往内里驱赶,藉此加速其成熟,也使之更加丰硕。先知的意思是:虽然灾祸与患难正等候着被弃者,然而万事却如此顺遂如其所愿,以致他们看来极其有福,仿佛耶和华有意将各样福气堆积在他们身上;但他们其实是被养肥、如同注定被宰的牛,因为正当他们看似登上幸福之巅时,忽然就灭亡了。

由此可见,我们不应按外表来估量神的审判;因为当人自以为极其安稳之时,他们离毁灭与彻底的倾覆已不远了。先知就这样迅速地安慰信徒,免得他们以为只要神暂缓击打,被弃者的境况就比他们更佳;因为神虽看似将他所扶持的人怀抱于胸中,却要迅速使他们归于无有。这些话应当用在那些可悲而凄惨的时候——那时唯有压迫教会的暴君兴旺,他们各样财富充足,运筹布置仿佛万事都在他们手中,因为他们在权势、才干与诡诈上都超过别人。但我们要知道,这一切都是照着神的安排而成的:是神促成他们的图谋、使之得逞,好叫他最终在一瞬之间把他们杀灭、剪除。我知道有些人给先知这些话赋予了截然不同的意思;但我相信,凡对整段经文作明智省察的人,都不难赞同我的解释。

5. 收割之先。 字面作「在收割面前」;但我们必须缓和这些说法的生硬之处。毫无疑问,先知的意思是:当收割临近、葡萄将熟之时,恶人所盼望而欢喜的全部收成,必忽然从他们手中被夺去。先知继续同一主题,用这些比喻印证他先前所说的:恶人并非立即被剪除,反倒一时兴旺,耶和华宽容他们;然而当收割临近,当葡萄树发芽开花、以致 酸葡萄 显露出来时,枝子本身就要被砍下。照样,当恶人几近成熟之时,他们不但要被夺去果子,连他们和他们的后裔也要被拔除。这就是耶和华给恶人所定的结局:在容许他们享受一时的兴盛之后,他们必被拔出根来,以致再无法以任何方式复生或重新萌发。

由此我们得着这极大的安慰:当神隐藏自己的时候,祂是在试验我们的信心,而并非像外邦人所想象的那样,任凭万事被命运盲目的暴力所推动;因为神在天上,如同在祂的帐幕中,又住在祂的教会中,如同住在卑微的居所里;然而到了合适的时候,祂必显现出来。因此,让我们进入自己的良心,思量一切事,好使我们的心靠着这样的应许得以支撑,唯有这应许能使我们得胜并制服各种试探。我们也当思想,主宣告说,祂使恶人的兴盛得以推进和增长,而这正是为要更加辉煌地彰显并显明神的怜悯。倘若祂立刻将他们像刚发芽的麦苗那样砍下、除去,祂的能力就不会这样显明,祂的良善也不会像祂容许他们长到极高、膨胀开花,以致日后因自身的重量而倾倒,或像肥大的麦穗一样被镰刀割下时那样,被人如此充分地认识。

6. 都要一同被撇下。 12 他的意思是,他们必被丢弃,如同毫无价值之物,正如施洗约翰也把他们比作被扔在粪堆上的糠秕。(马太福音 3:12;路加福音 3:17)因此以赛亚指明,他们必被撇给野兽和飞鸟,以致夏天飞鸟要宿在其上,冬天野兽要卧在其中;仿佛他说,不但人要藐视他们,连野兽本身也要不屑于他们。恶人的结局便是如此:他们身居高位,自以为远离一切危险,除自己以外藐视众人。飞鸟和猛兽却要用他们作巢穴、作食物。我说,他们必被抛下,不但落在众人之下,甚至落在野兽之下,且要遭受各样的凌辱与羞耻,成为神奇妙护理的凭据。13

7. 那时。 先知在此再次指明,他为何威胁一个外邦国家的毁灭;因为当几乎万国都联合起来敌挡教会时,教会看来似乎全然毁灭了,故此耶和华宣告说,到了适当的时候祂必施行帮助。祂若不曾抵挡这些图谋,不曾及时拦阻仇敌的攻击,犹大人早已绝望了;因这缘故,祂指明祂顾念教会,且虽然祂定意要管教教会,祂仍在合适的时候出面拦阻,不容教会灭亡,并且向暴君和其余仇敌显出祂的能力,使他们不能推翻教会,也不能成就他们自以为力所能及之事。因此,为要激发他们忍耐,祂不但将他们与埃塞俄比亚人区分开来,也同样提醒他们:神为着他们的保全,缓和了祂的审判。

必有礼物奉给。 他在此暗指本章第二节,即以赛亚书 18:2;我们在那里已经看见,同样的名称与描述被用在犹大民族身上。他之所以用奉给一词,是因为他们首先必被掳去,以致他们要上到圣殿去,并不比外邦人更为可行。

从民中。 这一说法值得注意,因为מעםmegnam,「从民中」)意味着这将不是整个民族;仿佛他是说:虽然你们必减少到寥寥可数,成为微弱的余民,然而那存留下来的少数人,却要被献给神为祭。因此我们当从此学到一个极有益、也极合乎我们时代的教义;因为今日教会离绝望不远,被掠夺、被分散、四处遭践踏而被踩在脚下。在如此众多、如此痛苦的困境中,当怎样行呢?我们当抓住这些应许,以致相信神仍要保存他的教会。无论身体被撕裂到何等地步,被打成碎片、被驱散四方,他仍要藉他的圣灵轻易地联合肢体,绝不容许他名的记念与呼求归于灭没。从这些如今被打碎、被分散的残片中,耶和华必联合并聚集他的百姓。凡他用一个灵联结起来的人,虽然彼此相隔甚远,他也能轻易地收聚成为一体。所以,纵然我们看见这民族人数减少,其中一些肢体被剪除,仍有礼物要由它奉给耶和华。

安置他名的地方。 这种说法是先知们所惯用的。当他们论及敬拜神时,便用外在的行为来描述,如祭坛、祭物、洗濯之类;的确,敬拜神既在乎内心,就无法以别的方式来描述,只能藉外在的记号,人藉此表明自己敬拜、敬奉神。但他之所以特别称之为锡安山,是因为那地方是分别为圣归给神的,神也吩咐当在那里献祭。他所赐给它的最大尊荣,就是使他话语的教训(以赛亚书 2:3)从那里发出,正如我们先前所看见的;14 因此锡安山之名可以恰当地被理解为指对神纯正无瑕的敬拜。总而言之,先知们并非按基督降临之后的样式来描述对神的敬拜,而是按他们自己时代的样式,因为他们必须迁就自己所服事的百姓。由此当推论出:我们要归属教会,别无他途,唯有被献给神为祭。所以,凡愿归属神的人,都当把自己呈上作这样的供物,不再为自己活,而是完全奉献给神。(罗马书 12:1;哥林多后书 5:15。)我们如今知道,保罗正是夸口用这话语的刀剑,就是用福音,把人献上作供物、作祭物献给神。(罗马书 15:16。)

论到耶和华名的地方,他并非指神的本质被局限于其中——对于神的本质,我们断不可存任何粗俗属地的想法——仿佛神被拘于一处;乃是因为那是主吩咐人当承认他权能的地方,是他藉着自己的恩惠与大能显明其同在、要人在那里敬拜求告他的地方,并且是因着百姓的无知,他们若非如此便无从领会他的威严。然而当注意的是,我们若不在同一个信仰里合而为一,就是说,若不作教会的肢体,便不能蒙神悦纳;因为今日我们无须奔往耶路撒冷,或奔往锡安山,因为在今日锡安已宽阔广大如同全世界,全然归属于神。所以一切所需要的,就是同一个信心住在我们里面,并且我们借着爱的联索彼此联合。若缺了这个,我们身上的一切便都是外邦的,我们就毫无神圣可言。

  1. 希罗多德说:“埃塞俄比亚的穴居人(Troglodytes,特罗格洛狄泰人)在我们所听闻的一切民族中脚程最快。这些穴居人以蛇、蜥蜴及此类爬虫为食,他们所用的语言与任何别的语言都不相似,倒像蝙蝠一样尖叫。”——《希罗多德历史》4:183。 

  2. “坐蒲草船。”——英文译本。 

  3. 「四散而剥光的,或译,铺展而磨光的。」——英文译本 

  4. 「一个量过又践踏的国。」希伯来文作「线又线、践踏之下的国」。——英文译本 

  5. 「一个用绳量度的国,即被彻底制伏的国。希伯来文作置于绳与绳之下,以决定他们中间哪一部分当被征服者所灭,哪一部分当得存活。大卫待摩押人正是如此(撒母耳记下 8:2)。参耶利米哀歌 2:8。这样的国大可称为被拉过又被剥皮的,即像柳条一般被从指间(或器具中)拉过,以便剥去外皮,成为适合编织之材。」——斯托克(Stock) 

  6. “Videbitis.”(拉丁文:“你们必看见。”)“Vous le verrez.”(法文:“你们必看见它。”) 

  7. “你们要看。”“你们要听。”——英文钦定本 

  8. “我要在我的居所中察看。”——英文钦定本。“我要安歇,并在我的居所中环视四周。”——斯托克 

  9. “如同禾稼上的清热”,或作“雨后”——英文钦定本。 

  10. 如同将临的日光之清热。 耶和华静默安息,俯临仇敌之上,直等他们成熟可被剪除;此处以极美的笔法,比作天明之前那浓聚的幽暗——它素常预示着炎夏之日的来临——又比作收割时节日落之后,仿佛悬垂于地面之上的那一片露幕。עליale)在此用作“临近某时”之意,正如我们说“将近某时”。עלי אורale or),prope lucem, adventante luce(近于光、光将临时)。——斯托克。 

  11. 罗森穆勒提到另有一种读法,为七十士译本、叙利亚译本与武加大译本所支持,即 ביום קצירbeyom katzir),“在收割的日子”,而非 בהם קצירbehom katzir),“在收割的炎热中”;但他公允地指出,这对意义并无分别。——编者。 

  12. “就是说,他们的尸首。”——Jarchi(雅基)。 

  13. “撇开这比喻不说,一族之民既被耶和华定归灭亡,其中兴盛的首领必被剪除、被践踏。这里所说的百姓,就是西拿基立手下的亚述人。”——Stock(斯托克)。 

  14. 参见加尔文《以赛亚书注释》2:3 

Published 2026-08-18 20:29
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