第十七章

前往 以赛亚书 17:1-14

1. 论大马士革的默示。 在此他预言攻击亚兰国，并提及那作王国宝座所在的京城。这场灾祸，如同先前所述的其他灾祸一样，理当被描述出来，好叫义人可以确信：神终有一日必扶助他们，绝不会永远容让他们无止尽地受恶人欺压。亚兰王曾与以色列结盟攻击犹大，正如我们从前在第七章所看见的；犹大人既无力与他抗衡，又失去其他援助，他们心中或许也会怀疑神是否施援，仿佛神已全然弃绝了他们。因此，为要除去他们这些疑虑，先知宣告那国必遭毁灭；由此他们便可轻易断定，神是为保卫祂的百姓而争战。

以赛亚在什么时候发出这个预言，尚无法确定；因为正如我已经指出的，他在向各国宣告它们所当受的刑罚时，并不按时间的顺序排列。但据我所能推测，他预言这些事的时候，正是那两位君王，就是以色列王和亚兰王，侵犯犹大、彼此结盟要毁灭犹大和整个教会的时候（以赛亚书 7:1-2）；因为他把以色列人与亚兰人联在一起，召他们同受审判，为要显明他们从那邪恶可耻的同谋中所得的唯一「益处」，就是一同陷入同样的毁灭。以赛亚以此方式意在安慰犹大支派中的敬虔人；因为他所注目的主要是他们，免得他们丧胆，而不是亚兰人，甚至也不是他所预言其毁灭的以色列人。

看哪，大马色已被废弃。那指示的小词「看哪」，印证了这预言的确定性。他既明确提到大马色，并不因此就可推论王国的其余部分得以豁免；先知们惯于以部分代全体，好使全国的命运都包含在都城的毁灭之下；因为当王国的堡垒已被攻破时，那些寻常的城邑还能指望什么呢？然而先知们对首都与王城宣告更沉重的威胁、并特别针对它们发言，还有另一个缘故。那就是：一股污秽的罪恶洪流是从它们那里泛溢到全地的。

2. 亚罗珥的城邑已被撇弃。这里的亚罗珥，未必是指别处所提到的那座城（民数记 32:34；申命记 2:36，3:12，4:48），而更像是一个地区的名称。他描绘出一片已成废墟之地的图画；因为他表明，先前建有城邑的那些地方将要归给牧场，那里除了棚舍和牧人的帐棚之外，不再有别的居所；因为倘若还有居民留下，牧人们就必把羊群赶到别处去了。

3. 保障必归无有。 ¹ 他指出耶和华定意剪除亚兰国的缘由。阿摩司（阿摩司书 1:3）列举了另外一些缘由，但最要紧的一条正是本先知所提及的，就是他们把以色列国拉拢到自己一边，为要攻击犹大人。以色列人无疑是被亚兰人的甜言蜜语所诱，与他们结盟去攻打自己的弟兄。这实在是一个极能迷惑人的借口——亚兰人必要帮助他们抵挡一切仇敌；因此以色列人也就倚靠亚兰人的军力和权势，甚至自以为足能抵挡任何对手。此处如同其他许多经文一样，以以法莲之名代表全以色列，因为以法莲是那民中最大的支派。至于说”帮助与国权”从某地”归于无有”，乃是指其力量被折断、其尊位被倾覆。

亚兰所剩下的。 就是说，这两国——亚兰人与以色列人——都要归于无有；并且为使这预言更具分量，他声明这是神所宣告的，因为他随即加上这句话：万军之耶和华说。当耶和华如此严厉地刑罚那两国时，他无疑藉此促进了他教会的益处，因除灭其仇敌而拯救了她。的确，在毁灭这两国时，他使用亚述人作他的工具，就是连犹大人也曾求助的那一位；虽然在这件事上犹大人犯了大罪，然而他们的过犯并不拦阻耶和华促进他教会的益处，也不拦阻他使教会的仇敌彼此相争，从而拯救她。

由此我们看出，神何等看顾我们，因为他为要保守我们，连最大的国度也不顾惜。我们也当留意：纵然一切恶人结盟联手要毁灭我们，耶和华仍必轻易地把我们从他们口中夺回。此外，我们应当注意，被夺去地上的倚靠对我们乃是有益的，因为凭这些去抵挡神本是徒然；当我们因兴盛而目盲时，就自我陶醉，听不见神的声音。因此必须除去这些障碍，我们才能看清自己的无助，正如以色列人那样——亚兰既被毁灭，他们的援助也就丧尽了。

4. 雅各的荣耀必至枵薄。 ² 他虽已着手论述亚兰和大马士革，却借此机会把以色列与亚兰人联在一处，因为二者受同盟之约所束缚，同心合谋于一事。诚然，以赛亚所主要针对的亚兰人，正如我们先前所说，好比一把火炬，点燃了以色列人。然而以色列人自身的过犯并不稍轻，因此照公义而论，他们被那可称之为彼此相系的锁链牵引，同受一样的刑罚。

他在雅各的名下所说的，是否指全体蒙拣选的百姓，以致把犹大支派也包括在内，这不易断定。但更可能的是，他单指那十支派，因他们僭取了「本国」之名；而他称他们为荣耀的，乃是带着讥讽的口吻，因为他们凭着自己的势力、人多和盟友而自高自大，藐视他们的弟兄犹大人。

他肥胖的身体必渐瘦弱。 他接着以瘦弱恐吓他们，用意是责备他们的怠惰，正如众先知屡次因他们的肥胖而责备他们（耶利米书 5:28；50:11）。因着他们的兴盛和地土的肥美，他们变得骄傲，正如马匹肥壮、豢养过度就不受驾驭。因此他们在别处也被称为「巴珊的母牛」（阿摩司书 4:1）。然而无论他们何等凶悍顽梗，神仍恐吓说，祂必除去他们所赖以自夸的肥胖。

5. 就必像收割的人收敛禾稼。他用一个比喻表明那荒凉将何等巨大。他说：「正如收割的人一抱一抱地收敛禾稼，这民虽众多广布，也必这样被仇敌割倒。」而为免留下残余，他又补充说，收割完毕之后，穗子还要被拾取，仿佛他是说：当这众民被灭绝、这地被剥净如同已收割的田地时，连那震落散落的穗子也不得留下。此外，他之所以采用收割的比喻，是因为这民倚仗自己人数众多，毫无所惧；然而正如收割的人不因禾稼繁多而惊惶，他也照样宣告：他们庞大的数目丝毫不能阻止神将他们彻底毁灭。这话也可指亚述人，但意思仍是一样，因为他们在施行这报应上乃是神的仆役。

我们无须多花时间解释收敛一词，因为它所指的不过是：那场屠杀必如同一次收割，而收割完毕之后，连穗子也被拾取净尽。当十个支派被掳去之后，亚述人得知他们图谋叛变，便把他们也一并剪除（列王纪下 17:4）。他特别提到利乏音谷，因为那谷的肥沃是以色列人所熟知的。

6. 然而其间必留下拾取所剩的葡萄。这个比喻的含义与前一个不同；因为先前他仿佛要将这民族的名号完全涂抹，明明预言那屠杀之后必一无所剩。如今他加上一句安慰的话，从而缓和了那毁灭的严厉；因为他宣告说：仇敌虽然决意吞灭毁坏一切，仍必有些余民得以存留。照样，摘取葡萄也从来不至于摘得那样干净，以致没有一些葡萄、甚至没有一些藏在叶下的果穗留下；橄榄树也从来不至于打得那样彻底，以致树梢上连几颗橄榄也不留。因此，无论仇敌怎样暴怒，甚至神的报应怎样发作，他仍预言说：这位审判者虽然严厉，却必为自己留下少数的人，不容仇敌的攻击加于他自己所拣选的人。

由此可见，即使在最沉重的报复之中，仍有施怜悯的余地。此处所论的是亚伯拉罕的后裔；他们虽已背离神，理当被弃绝，然而神的美善却胜过他们的邪恶。他们的确使自己不配得这样的美善，但神的约必须坚定不可动摇，而神必在某些余民身上显明这约的坚定，纵然那民族竭尽其所能全然弃绝了它。这一点当仔细留意，好使我们在看不见教会一丝踪迹、敬虔人似乎已被灭尽之时，仍不至于以为教会已然消亡；因为主的应许屹立不移，教会必永远存留（创世记 17:7）。因此，总必有余民存留，尽管这余民常常不为我们肉眼所见。

7. 当那日，人必仰望造他的主。 他现在指出这管教所结的果子，这是敬虔人在患难之中应当用以坚固自己的第二重安慰。他们虽然除了神的忿怒之外别无所见，却仍当思想：那位永不忘记自己的主必不断保守他的教会；不仅如此，这些管教对他们也是有益的。所以，先知在论到教会的常存之后，接着补充说，人必仰望神。这是一切事中最可羡慕的，因为人一归向神，先前混乱的世界便重归其应有的秩序；然而当我们与他疏远时，无人会自发悔改，因此除了被管教的鞭子驱赶之外，别无他途能使我们回转。这样，我们便得着提醒：我们不当在忍受管教时如此缺乏耐心，因为这些管教医治了我们背道这可怕而危险的疾病。

仰望神 所指的无非是：我们既已转离，便重新回到蒙他恩眷的地位，投奔于他、归向于他。因为人之所以任凭自己陷入各种邪恶，若非因为忘记了神，还能是什么缘故呢？哪里有对神的认识，哪里就有敬畏居住；哪里有对神的遗忘，哪里也就有对他的轻慢盛行。然而这原本是与信心相关的，如同他说：「当如此严厉的管教制服了以色列人，他们那时便会看明，除了在神里面，他们别无拯救。」为此缘故，他随即加上「造他的主」这话。他们不单单倚靠那位将如此多宝贵恩赐赐给他们的神，这确实是可憎的懈怠的证据。所以先知说，当他们被困苦患难所制服之后，便会回复清醒的心志，以致开始仰望那位用如此多恩慈的作为将他们系于自己的主。他称神为他们的造他的主，并非因神创造了全人类，而是与他同样称神为以色列的圣者相同的意义。因此，虽然众人都是照着神的形像被造的（创世记 1:27），以色列却特别是他的工作，因为以色列是他的产业，是他圣洁而被拣选的民（出埃及记 19:6）。这种重复，按希伯来文的通常习惯，是用来指同一件事的。所以他称神为圣者，不仅是就他自身而言，也是就其所产生的效果而言，因为他已将亚伯拉罕的子孙分别为圣、归于自己。由此可见，他所说的创造必须理解为与属灵的更新有关，正是就此而言，他特别被称为造以色列的主（以赛亚书 45:11；何西阿书 8:14）。

8. 他必不仰望祭坛。这一对比更清楚地表明，他在前一节所说的「仰望」严格来说是指希望与信靠；因为他说，人一旦学会仰望神，一切罪恶的倚靠都必消散。诚然，除了将一切迷信远远赶离自己以外，没有人能以别的方式得着对神的清晰认识。由此我们受教：若愿亲近神，就当除去这一类的障碍。像教皇党人所做的、像犹太人从前所做的那样，想要在神与偶像之间促成联合，乃是徒然的；因为这恶习并非我们这时代所独有，而是历世历代都盛行的。所以一切阻碍都当除去，使我们能如此恳切地仰望神，以致对他有正确清晰的认识，并把信赖放在他身上。

自己手所筑的。他称那些假神为他们手所做的，目的是激起人的憎恶，好使以色列人因自己的愚昧而羞愧，从而抖脱并驱除这等可耻的羞辱。然而他之所以更为详尽地论及这一恶习，是因为他们在这事上比在任何别的事上都更为有罪，也因为在神眼中没有什么比这更可憎恶。他们中间有数不清的迷信，在无数的地方他们都设立了偶像和祭坛，因此以赛亚大有理由为这些罪行而长篇地责备他们、与他们争辩。

或许有人反驳说，耶路撒冷的祭坛也是人所建造的，所以他们若要亲近神，就当把它也弃绝了。

（出埃及记 27:1）我回答说，那座坛与别的坛截然不同；因为虽然它是由石头与灰泥、银子与金子构成的，也像别的坛一样是借人手所造，然而我们不该看那材料或那工艺，却当看神自己乃是那建造者，因为它是照他的命令建成的。所以我们当思量那可以说是从神的话所领受的本质形式；其余的事都不当纳入考虑，因为惟有神是那建筑师。（出埃及记 20:24, 25；申命记 27:5, 6）其他的坛，虽与它有几分相似，仍当被憎恶，因为它们没有神话语的权柄。凡各样虚假的敬拜，无论披上何等圣洁的外貌，我们都当照此来评断；因为凡不以他的话为凭据的，神都不能悦纳。

9. 在那日，他的坚固城必像树林中……所撇弃的地方。 他继续申述先前所论驱逐这地居民之事；以色列人既倚仗他们的坚城与堡垒，自以为安然无恙，他便警告说，这些城池的用处，不过如同仇敌行经旷野荒凉之地一般。有些人认为 חורש（choresh）与 עזובת（azubath）³ 是城邑的专有名称，这乃是牵强的解释。我倒认为它们是指那些荒凉可厌之处，或是说，他们的城墙与壕沟对他们的防卫毫无助益，正如以色列人住在丛林荆棘之中一般。

就是从前……被人撇弃的。 ⁴ 我毫不怀疑，这里的助词 אשר（asher）是表比较之意；因此我把它译作正如，于是先知的话与前面所说的连起来，意思便是：这百姓必要战惊、逃窜、被驱散，正如神从前驱逐这地古时的居民一样。那些认为 אשר（asher）是关系词的人，不得不添补些字句，并且打断了话语的脉络。其实先知只是唤起他们记念一个古时的例证，使以色列人看明：凡与神膀臂相抗的各样防卫，是何等的虚空诡诈。这是一记严厉的责备；因为以色列人没有思想，主是把那地照着世袭之权赐给他们，好叫他们敬拜他，并且他驱逐他们的仇敌，是要使他们得那地为业。而如今，他们以自己的忘恩负义，使自己不配得这如此浩大的恩惠；因此，当他们被夺去这地之时，他们理当遭受与从前福分相反的种种苦难。

这段经文若借着摩西的著作来看，就更加明白，因为众先知无不跟随摩西；在应许中，他用这样的说法：「你们一人必追赶千人」（利未记 26:8；约书亚记 23:10），而在威吓中，他却反过来说：

「一人必追赶你们千人。」（申命记 32:30。）因此，正如他曾使迦南人如此惊惧，以致他们一见以色列人便立刻逃跑，照样，他也这样惩罚这百姓的忘恩，使他们全无抵挡之力。这样，主就在两方面显明了他的能力，既驱逐迦南人，又惩治他自己的百姓。所以，先知提起古时那样的恩惠，正是要责备百姓的忘恩、遗忘与不忠，使他们承认自己受罚是公义的，并看明这一切乃出于主——他们如今竟被那些从前惧怕他们的仇敌所追赶。

10. 因你忘记救你的神 他指出主为何向十支派施行如此严厉的对待，使他们不得抱怨自己受了不义的苦，或被对待得过于严酷。所述的要点是：这一切灾祸临到他们身上，乃因他们邪恶地藐视了神。他们既已领受了这么多的恩惠，却把自己的指望卖给外邦列国和偶像，好像从未在任何事上经历过神的慈爱，这实在是极其卑劣、绝无可推诿的忘恩。的确，一切不信的人，当他们被追究责任时，都无法为自己辩白，说自己追随受造之物并非侮辱神。但这项指控尤其适用于以色列民，因为神曾以这样的方式向他们启示自己，以致他们本当弃绝世上一切的诡诈虚妄，单单倚靠他的恩典。因此，他们被指为忘恩是公义的，因为他们把真信心的对象埋藏在遗忘之中；而且实在如此，神一旦让我们尝到他良善的甘美，这甘美若在我们心中得着地位，我们就绝不会被引离而转向别的什么。由此可见，凡不以真神为满足、反而摇摆不定、四处飘荡的人，都被定为忘恩之人；因为他们这样行，就是藐视了他那无可估量的恩典。

因此，先知特意称祂为救主的神，又称祂为神或保障的磐石。צור（tsur）兼有这两重意思；因为他们竟不向那位屡次保守他们、并且几乎是伸手扶持他们的神守住忠诚，这是一件骇人的事。当他补充说他们不追念时，这是加重的语气；因为他借此间接指责他们卑劣的懈怠，竟不思想神从前曾以何等多的方式使他们认识祂的慈爱。

所以你栽种。接着便是刑罚，免得他们以为这样的忘恩负义会不受惩罚。这就是说，因为他们离弃了一切美善的泉源，所以他们纵然劳苦求食，仍必被饥荒困苦消灭；因为凡他们费尽辛劳所得的，仇敌或掠夺、或毁坏。这一段取自摩西；因为这是众多咒诅之中所宣告的一项咒诅。

“你的土产和你劳碌得来的，必被你所不认识的国民 吃尽。”（申命记 28:33）。

由此我们看见我所常提及的一件事：先知们多有取材于摩西之处，实为律法的真解释者。他先知在此提到上好的葡萄树，和从其上所取的枝子；因为损失之重更加深了忧伤。

11. 在日间。这是指人在栽种与撒种上所倾注的不息劳苦。然而我们也可将其理解为所出的果子，仿佛新栽的葡萄树立刻就要出酒。这与下一句相合，其中以清晨代日间。这似乎是指忽然的成熟，除非或许这也是表明殷勤留意，因为他们从天一破晓就要专心劳作。

这些字句略带含混；因为有人将其译作「在苦难之日，枝子的除去」。但既然 נחלח（nachalah）意为「产业」，依我看来，此处按字面是指出产。它并非源自 חלה（chalah），我也看不出「枝子」一词与它如何相合。诚然我承认，既然此处提到葡萄树，收割一词的用法（καταχρηστικῶς，转义借用）就与其本义有所不同。

它也可以译作「采收者」；不过我不愿在这两种意义上争辩不休，因为只要将 נחלח（nachalah）理解为「果实的收聚」，其含义便是一样的。这样一来，经文的意思就相当顺畅：「纵然你辛勤修理葡萄园，纵然你天一破晓便劳苦操作，也必一无所得；因为只须一摇枝子，果子就自行落下，或者你的葡萄园被人劫掠。」因此，这里是以部分代全体的修辞，栽种一词乃是指农夫与修理葡萄园的人惯常施于树木和葡萄树上的那不辞辛劳的操作。

这是极其严厉的刑罚，无疑出于神的咒诅；因为一个一无所有的人被逐出境外，他所受的困扰，远不及那拥有耕作良田之人所受的，尤其是他若在那田地上劳苦经营了许久。主定意如此惩罚以色列人，因为他们滥用那地的肥美，在丰盛中放纵自恣。对恶人也普遍地宣告了类似的刑罚，就是「他们清晨早起，终日劳苦不息，也是枉然」；因为他们由此一无所获。（<19C702>诗篇 127:2）。另一方面，经上宣告，那些信靠主的人必定得着他们劳苦的报偿，因为神的赐福必伴随他们的工作。（<19C802>诗篇 128:2, 4）。

12. 唉 ⁵ 多民哄嚷！ 有人译作祸哉，视之为咒诅之语。有时，正如我们在别处所见的，这个词是用于呼唤某人；但在此处，我倒认为它表达的是忧伤， ⁶ 因为他为自己所预见将临到以色列的灾祸而哀叹，他如此行，或是出于弟兄之爱，或是为要使这预言在这懒散怠惰之民的心上留下更深的印象。可以确定的是，众先知比别人更以恐惧的心看待神的报应，虽然他们正是这报应的传报者；而且，虽然他们在履行所受托的职分时严厉地发出威吓，却从未丢弃人的情感，以致对那些灭亡的人毫无怜悯。但最主要的原因，乃是顾念神与亚伯拉罕后裔所立的约；我们也看见保罗有这样的情感，以致他「为他弟兄甘愿被咒诅」。（罗马书 9:3）。所以，当以赛亚把这事摆在心中默想时，他不能不深深地忧伤；然而，正如我所暗示的，当他将这事如同亲眼所见般摆在眼前时，这反倒使这事更显确凿。

此处使用「众多」一词，是因为这支军队乃是从亚述君权所辖的许多不同民族中征集而来。他随后所加的比喻，无非是要更有力地陈明前面已经说过的话；因为他把他们比作淹没全地的海洋或洪水。

13. 万民奔腾。虽然他看似在继续申述先前所发出的那警告，然而他借着重复同一宣告，开始安慰信徒，仿佛我们要说：「那些忘记神的人，必因其邪恶的背叛受刑罚，且必如被洪水淹没一般；但耶和华必约束仇敌这凶暴的性情，因为当他们逞尽残忍之后，他必寻得法子将他们抛出、驱逐出去。」这是极大的安慰，他以此要扶持敬虔人中的余民。他所论的也不单是犹大人（如一般人所设想的），因为直到此处他都是向那十个支派说话，而且可以确定的是，以色列中仍有一些实在敬畏神的人；他们若无某种应许作扶持，便必陷于绝望。

他用这些比喻描绘可怕的风暴与狂澜。当圣灵要将安慰带给敬虔人时，他便举出那些惯常使人心惊惧、丧胆的事物，好叫我们学知：无论风暴何等猛烈可怕，神都能轻易平息。因为风、海和暴风都听从他的吩咐，所以他抑制仇敌及其暴行也是轻而易举的；故此紧接着他就把亚述人比作糠秕。

就如山上被风吹散的糠秕。虽然就以色列人而言，他们的攻击极其可怖，然而先知指出，在神面前他们必如同糠秕，因为神毫不费力便能吹散他们全部的军力。由此可见，我们断不可凭自己的感官去判断他们的资源与力量。因此，每当我们看见加在恶人身上的约束被撤去，⁷ 以致他们得以冲杀过来毁灭我们，我们固然当想到：就我们自身而论，我们已然灭亡；但神却能轻易地使他们的攻击归于无有。גלגל（galgal，加加勒）意为滚动之物，⁸ 极易被风吹动。

14. 看哪，晚上有惊恐。其意是说：“正如暴风在晚上骤起，不久便平息，到了早晨已寻不见它的踪迹；照样，欢欣的兴盛也必出人意外地忽然兴起。”先知有意陈明两件事：第一，仇敌的攻击必是突如其来的；第二，他们所行的蹂躏必不长久。亚述人怎样忽然兴起攻击以色列人，他们的倾覆也照样是忽然的。

凡敬虔人每逢看见万事纷乱、可怕的变局临近之时，都当从这段经文中汲取奇妙的安慰；因为这不过是一阵骤起的暴风，主必要止息它，岂不是么？暴君如风暴旋风一般向我们冲来，主却必轻易地驱散他们的怒气。所以让我们耐心等候祂的帮助；因为祂虽容许我们被风浪颠簸，却终必在狂风大浪之中引领我们「到了他们所愿去的海口」。（<19A730>诗篇 107:30）先知既安慰了那看似几乎不存在的一小群余民，这应许无疑也属于我们。诚然，我们几乎等于无有，可怜的教会隐藏在几个角落里；但我们若看以色列国当时的光景，其中神的仆人何等稀少！而这些人几乎不敢低声出气，因为当时人人都憎恨宗教与敬虔。因此，主虽剪除众多的恶人，然而对那一小群敬虔人——他们可说是与恶人同船而被风浪颠簸——祂却必伸出一块木板救他们脱离船破之难，并平安舒适地引领他们进入港口。

这就是……所得的分。 他在此对那些隐藏在以色列国中的信徒说话，把他们与教会联合起来；虽然正如神的儿女常有的情形，其肢体四散各方。我们在此看见，那些迫害我们的恶人结局如何。虽然我们暴露在他们的怒气之下，以致他们撕裂我们、掠夺我们、践踏我们，并加给我们各样的侮辱，然而他们终必如风暴一般，被自己的猛烈所制伏，转眼消逝。我们理当预期：今日那些可悲地扰害教会、残忍对待神儿女的一切暴君，都必落到这样的下场。愿这安慰刻在我们心上，使我们知道同样的事必临到他们身上。