第十四章

前往 以赛亚书 14:1-32

1. 耶和华要怜恤雅各。 由于 כי（ki）这个词有多种含义，我们可以把它理解为「但是」，并将本节与上一节这样连接起来：「但是（或「然而」）耶和华要怜恤雅各。」不过我认为，在此处如同在许多其他经文中一样，把 כי（ki）看作表明缘由之词，更为妥当合宜；这样一来，意思便是：「神必毁灭巴比伦，因为他要怜恤以色列，他不能藐视或弃绝这民。」由此我们看出，先知一直力求抚慰这可怜之民的忧伤，为要使他们知道，在患难之中他们仍当怀抱美好的指望，因为神必为这些患难施行报应（诗篇 94:1）。所以在此，如同在一幅图画中一般，巴比伦与神的教会被对照并列；我说，巴比伦被高举到权势的顶峰，它曾把教会抛入如此可怜困苦的境地，以致教会似乎再无可能被扶起。然而主却将巴比伦从她的高位上倾覆下来，藉此证明他顾念他的百姓，无论他们何等卑微可鄙。得知全世界都由神为着我们的救恩而统管，这给我们带来极大的安慰。万事都被引导向着这一目标：凡他所拣选的人都必得救，无论临到他们的变故何等繁多，都不能将他们淹没。

或问：难道曾有一段时期，神不施怜恤吗？毫无疑问，他总是施怜恤的；只是当百姓被沉重的灾祸所压时，人却觉察不到；因为他们的心先已被神忿怒的景象所占据，又照外貌来判断，就不能看出神的怜恤。然而，耶和华始终与自己相符，从未撇弃他的本性。因此，我们当分辨那从信心而来的知识与那从经历而来的知识；因为当神忿怒的记号四面可见，当肉体的判断使我们以为他正在发怒时，他的恩眷便向我们隐藏了；但信心却把我们的心举到这黑暗之上，得以看见天上的神已与我们和好。接下去的话则更令人惊讶。

必再拣选以色列，或作，要重新拣选以色列。神的拣选是永恒的。他拣选我们，并非像是此事从前从未进入他的心思；正如我们在创立世界以前就已蒙拣选（以弗所书 1:4），照样，他也绝不后悔他的拣选（罗马书 11:29）。但当耶和华管教他的百姓时，看上去就像是弃绝了他们；这一点我们从圣徒屡次的哀诉中可以看出：神啊，你为何永远丢弃我们呢？（诗篇 74:1）我们照着自己的软弱去看神的弃绝或拣选，又凭外在的作为去判断他待我们的心意。（我所说的，是那从经历得来、而须靠信心之光加以纠正的知识。）因此，当耶和华呼召我们，就是坚固他的拣选时，就说他拣选了我们；而当他显出不悦时，就说他弃绝了我们。所以其意思是：「耶和华虽如此严厉地对待他的百姓，仿佛已弃绝了他们；然而他终必藉着实际的事件显明并证实：他已收纳他们为儿女，因为他丰丰富富地印证了他的拣选，并要永远怜恤他们。」

我们如今可以顺理成章地作出前面已说过的结论，就是：敬虔人所忍受的管教，与那加在不敬虔的人身上、无论何等轻微却是致命的一击，二者截然不同。敬虔人立时被引导去思想自己的拣选，对此的笃信使他们心里欢畅；而不敬虔的人所见的，无非是黑暗、无底的深坑，以及四面皆是的可怕荒凉。所以，每逢耶和华管教我们时，我们就当立刻记起这一分别，好叫我们因盼望更美的境况而刚强我们的心。

将他们安置在本地。在他们的归回中，他显明了恩眷与和好的凭据；因为对亚伯拉罕的子孙而言，迦南地乃是他们得儿子名分的凭质。

寄居的必与他们联合。先知在此预言外邦人的被召；仿佛他说：「主不但要使他们复得迦南地为业，更要使他们大大增添；因为他要将外邦人与他们联合，使这两族的百姓成为同一个身体。」因此，这一恩惠并不限于短暂的时期，而是延及整个教会，主应许要将教会安置在稳妥之处；因为他所说的，不是他自己时代的教会，而是那直到基督国度、并在他国度之中存留的教会；不然，那一句附加的话便不合宜了。

2. 外邦人必将他们带回本土。他的意思是，外邦的列国将甘愿与他们结伴，甚至甘愿不以尽仆人之职为耻。这事曾有一次预示（以斯拉记 1:6），就是当那百姓从巴比伦被带回来的时候；但那只是那些藉基督成就之事的些微前味，凡此一切宣告都必须归于基督。列国原以刻骨的仇恨看待那百姓，主却软化了他们的心，以致藉着他们的引领，把他们带回本乡，并将从前的自由恢复给他们。然而，在他们从巴比伦归回之后，列国中许多人不但毫不帮助犹大人，反倒是四围一切邻邦竭力结盟，要苦害他们（以斯拉记 4:4）。他们所图谋的，实在不只是要把他们从迦南地赶出去，更是要把他们从世上完全除灭。所以，这些事乃是在基督的国度中成就的，向着他

所有的权柄都赐给他了，不但在地上，也在天上， （马太福音 28:18）

藉着他，先前作外人的外邦人得与犹大人联合，以致不但帮助他们守住自己的产业，更是平静而甘心地顺服、负他的轭。他正是本着这个心意加上说——

以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢。犹大人在神的家中在某种意义上是长子（出埃及记 4:22），而我们既与他们联合，就好像是聚集在他们的屋檐之下；因为他们走在我们前面，在万国之上占据最高的地位，若不是他们以自己的忘恩负义剥夺了自己这些极大的特权，无疑至今仍会占据这地位。然而他们的忘恩负义并不能阻碍主实实在在成就这些事；因为使徒们既是犹大人，就用神的道制服了外邦列国，甚至制服了那些先前掳掠他们、他们曾向之纳贡的国民，如亚述人、迦勒底人、波斯人，最终连罗马帝国也在其内；因此万国都可以正当地被称为他们的产业，虽然他们并不愿辖管这些国民，而是要为神赢得他们，使他们承认与自己同一位主、同一位君王。所以这些话必须归到基督的国度与轭上，犹大人乃是使外邦人服在这轭下，而不是归到犹大人所妄想的那种外在的政权上。

3. 到那日，必是这样。 他在此加上一句，为前面的应许作确证。主就是这样体恤我们的软弱；因为我们难以对他的话语存全然的信服，尤其当我们境遇的实况看来与之相背的时候。然而主正是用这方法来试验我们的信心，就是在一切指望都被夺去之时，他仍然应许拯救。

脱离你的愁苦、你的战兢，并你所受的严酷奴役。 他用种种说法来确证自己所讲的，好叫我们尽除疑惑，即使在境遇绝望之时，也不停止倚靠他的应许。可是他借着同样这些事，同时又劝勉犹大人当存感恩之心，永不可把神如此卓越、如此值得记念的作为埋在忘怀之中。他特意提到轭与奴役，为使犹大人充分晓得：主随时都能照他所喜悦的除去这些拦阻，而这些拦阻丝毫不能阻止他在认为合宜之时立即拯救他的百姓。我们今日也当把这话应用在自己身上，就是应用在敌基督那可悲的奴役与邪恶的轭上——基督徒正被那轭所束缚。虽然他们四面被网罗与锁链所困、所捆，他们却有神作他们的拯救者，他必速速除去一切艰难和各样的搅扰；这话也当推及一切的愁苦、困迫与患难。

4. 那时你必题起这箴言。 ¹ 他用妙语或比喻一词（因为希伯来文 משל（mashal）意指“凝重而卓异、值得留意的言语”），表明巴比伦的倾覆将是如此重大，甚至要成为一句谚语，这在重大而惊人的事件上是常有的。

欺压人的何竟息灭？ 「何竟」一词使这句话成了带着惊讶与讥讽意味的疑问。人或许难以相信：巴比伦既拥有如此丰盛的财富与军力，竟会被倾覆，落在仇敌的手中。因此，先知理当讥笑他们那愚昧虚妄的自信；他们因骄傲自大而膨胀，以为自己是不可战胜的，是置身于一切危险之外的。

然而有人或许以为，讥笑他人的苦难与敬虔人的谦和不相称，因为他们理当怜恤那些人才是。但当我们的热心受神审判之公义所规范时，这与怜悯并不相悖；因为在那种情形下，我们既可以怀着人所应有的情感，怜恤那些因自己的愚昧而灭亡的人，同时也可以嘲笑他们的傲慢与狂妄。正如主讥笑他们，笑他们的愚顽，他也吩咐我们为着他荣耀的缘故去嗤笑他们；这并非要我们因无耻而自我膨胀，乃是要我们称赞他的良善与权能。因此，我们可以照着这个榜样，在神的仇敌被击败、被贬抑时嗤笑他们，正如我们可以嗤笑那敌基督者——我们天天看见他的权势削减，渐渐衰败下去。

那贪爱金子的城何竟止息！ ² 本句中 מדהבה（madhebah）一词，可以译作金的，或以金装饰的；但既然它与欺压者或暴君相连，就大概是指巴比伦人所沉溺的贪婪，以及对金子那无法满足的贪欲。大帝国、大邦国与富庶之民族通常都是如此：他们越是丰足，占有更多的贪欲就越发强烈。³

5. 耶和华折断了恶人的杖。他回答了刚才所提的问题；因为他的用意并非要信徒怀疑此事是否会发生，而是要他们在神如此奇妙的作为面前惊叹；因为那问题原是要唤起他们的心思，使之更加专注留意。这就好像他说：他们未曾被长久的奴役所压制，并非出于偶然，也不是命运盲目的暴力所致，而当归于神的护理——是他折断了那奴役的沉重轭。如今，不敬虔的人虽在这样的作为面前惊愕，却仍然茫然不解，因为他们看不见其中的缘由；但敬虔人却晓得这当归于神。因此，让我们学习仰慕神的作为，并在惊叹之余承认他是那作为的作者；也不要以为他的任何作为可以轻轻放过，尤其当他显出大能救赎他的教会之时，当他以奇妙的权能拯救我们各人脱离魔鬼的奴役、脱离敌基督的暴政、脱离永远的死亡之时。这绝非寻常的工作，其中任何一分都不可归给人的能力，或归给别的原因。

在恶人的杖之外，他又加上掌权者的圭；藉这重复，他的意思是：无论何等帝国的权势，都不能支撑不义的暴政。紧接着，他更明白地宣告巴比伦的王朝必被毁灭，因它是不义的、暴虐的；他说（以赛亚书 14:6）这民曾受了不止的击打，⁴ 且其暴虐没有止境，因为他们放纵无度而不受惩罚。这提醒我们：神虽可暂时对暴君佯作不见，最终却必不宽容他们。临到他们的，正是我们所知临到巴比伦的那同一毁灭；因为耶和华是公义的（诗篇 11:7），他永远与自己一致。

7、8. 他们放声歌唱。此处他显明暴君何等为全世界所憎恶。当暴君死亡或倾覆时，众人都爆发出喜乐，把他们从前对暴君所存、却因惧怕而掩藏的情绪表露出来。那时，他们的憎恨与愤恨迸发而出；不但人显出他们的喜乐，连无言的受造物也是如此，正如先知为了加强语势所补充的松树和香柏树。既然暴政颠覆一切，那么暴政一被除去，一切便似乎都恢复了原初的境况。

自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。 为使这番话更有力，他加上了一个拟人法，让树木开口说话，彼此庆贺：既然暴君已死，它们如今便可欣然安稳地立着了。先知的用意是要表明，天上的审判者不能容忍那些为全世界所憎恶的暴君。由此我们应当断定：虽然在暴君的辖制之下，可怜的人只能沉默，不敢开口，然而主却垂听他们暗中的呻吟。因此，暴君落到如此凄惨的结局，我们不必以为奇怪；因为神既是他们所加诸人的一切残害的见证者，就必在施行公义时扶助无辜的人。

9. 阴间从下面为你震动。 ⁵ 正如他先前将欢乐归给树木，如今他也照样以类似的修辞，将言语归给死人。⁶ 他仿佛把他们从坟墓中唤起，来嗤笑这暴君的骄傲。整段话都是讽喻，充满辛辣的讥刺。列王驾临之时，百姓战兢，出来迎接，以盛大的排场接待他们。先知虚拟了这样一幅景象：当这暴君死去、下到阴间时，死人要出来迎接他、尊荣他——只是那尊荣正是他所当得的。这就如同他说：「不但活人，连死人也要因他的死而欢喜。死人也要照他所配得的『敬重』他。」

10. 他们都要向你说。 这些都是死人对那已归入他们中间的暴君所发的嘲讽之词，仿佛他们在问他：你怎么也像别人一样死了呢？以赛亚因这事之奇特，便假设他们惊愕地探问，好像这是一件难以置信的事。

你也变为像我们一样吗？ 暴君被自己的显赫蒙蔽了眼目，不认为自己也是必死的，甚至把自己弄成半神，自我崇拜。因此，在他们死后，人才知道他们同样有份于一切必死之人的境况，而这境况是他们从前认为与自己无关的。正是在这个意义上，那些已死之人带着尖刻的讥讽责备他，说他变为像他们一样；因为正如诗人所说：「惟有死亡才认识人的身体是何等的渺小。」⁷ 大卫论到君王和他们的尊位时，也说：

我曾说：你们是神……然而，你们要死，与世人一样；要仆倒， 像王子中的一位。（诗篇 82:6, 7）

君王的身体，与平民百姓的身体一样，最终都必朽坏，被虫所吞吃，纵然有人为他们建造华贵壮丽的坟墓。

11. 你的威势……都下到阴间。他提到君王的威势，为要叫人把前后两种境况相比较，从而更留心思量这一变迁；他指明那威势并不能拦阻他被降到与众人同等的地位。在乐器一词之下，他包括了列王素常沉溺其中的一切奢华与享乐；因为不但乐声的甘美使他们忘却死亡，更有那狂乱的声响驱散一切愁苦，甚至在某种程度上使人的心智麻木不仁。

下铺的是虫，上盖的是蛆。在这后半句中，死人戏谑地说：“你得了一张与你相称的床榻；因为众蛆作你的帷帐或柔软的卧褥，而虫作你华美的被单。”总而言之，这里向我们展现了一幅生动的图画，描绘世人愚妄的自恃——他们被眼前的享乐与顺境所陶醉，便自我夸耀。这教训当仔细思量；因为人虽然深知自己的处境，死亡也摆在眼前，却仍被野心所侵夺，被逸乐所抚慰，甚至被虚浮的排场所迷惑，以致忘了自己是谁。

12. 你何竟从天坠落！以赛亚继续他先前所开始的、扮作死人所发的言语，并断定这暴君与别人毫无分别，尽管他一心要人相信他是某位神明。他用了一个雅致的比喻，把他比作明亮之星，并称他为早晨之子；⁸ 这是因他的光辉灿烂，照耀在众人之上。有些人对这段经文的解释，仿佛是指撒但而言，那是出于无知；因为上下文清楚显明，这些话必须按巴比伦王来理解。然而人若随意摘取圣经的段落，全不顾及上下文，那么这类错误屡屡出现，也就不足为奇了。可是若以为路西弗就是众鬼魔之王、先知在此给了他这名号，那更是极其粗浅的无知。既然这些臆想毫无可信之处，我们就把它们当作无益的虚构故事置之不理罢。

向列国掷签，或作 使列国衰弱。⁹ 译者们误解了这一分句的意思，把分词 הולש（holesh）当作被动来译，作 你变为衰弱，其实它的用法是主动的。但既然它所出自的那个动词意思是掷签，又既然此处加上了介词 על（gnal），意即在……之上，那么最好按这个意思来理解：他作万国的统治者与支配者，用掷签来分派它们，或视它们为自己的产业。不过我也不排斥另一种解释，即他使列国衰弱。

13. 你心里曾说。这些话必须与前文相连。此处说一词，按希伯来文的惯用法，意思是在自己心中定意。先知在此嗤笑这位巴比伦君王的骄傲；他倚仗自己的尊大，竟敢向自己许诺一路顺遂，仿佛他有权柄决定自己生命中的一切遭遇。在他身上，我们看见一面镜子，映出不敬虔的人被骄傲吹胀而至于疯狂的样子，这骄傲有时甚至被他们吐露出来。我们在此不当只看见一个暴君的形象，更当看见一切不敬虔的人那亵慢的狂妄；他们定下自己的计谋，仿佛可以随自己的喜好安排一切；他们的这类打算也被雅各描绘得极为传神：

我们要往那城里去，作买卖得利；其实他们并不知道明天要怎样。（雅各书 4:13）

他们不思想自己乃在神的手中，反倒以为凭自己的能力就能成就一切。

我要升到天上。 在这些话以及紧随其后的话语中，那夸口是如此荒谬，以致人难以相信它们竟出自一个必死之人的口；但既然先知并非有意引述尼布甲尼撒所用的原话，我们只须察看事情本身便够了。毫无疑问，凡为自己所要求的超乎人性所容许的，都可说是「效法巨人的样式攻击天庭」，正如那句俗谚所言。¹⁰

由此可见，他们所图谋的一切都必成为自己的败坏；尤其是凡越过自己呼召界限的人，都以其鲁莽激动神的忿怒攻击自己。所以，各人当以自己的分为足，学习不去妄求更高之位，反倒安于神所安置他的本位。倘若神伸出他的手，将我们提到更高之处，我们理当前行；但无人可自行擅取，也不可凭自己的私意去争夺。即便那些被升到更尊贵地位的人，也当以谦卑顺服自守，不是以假装的谦逊，而是以心灵彻底被压低，以致无物能使之高举。

我要坐在聚会的山上， ¹¹ 在北方的极处。 这清楚地显明了先知为何特别指控这巴比伦的暴君如此狂妄，也显明先知用这样的比喻是何意。他渴望坐在聚会的山上。凭着这等厚颜无耻，他企图使自己与神平等。虽然他照着人的方式推算，以为自己能战胜犹太人，然而他把神的帮助视为无物——他曾屡次听说犹太人是受神保护的——这就如同他企图毁灭诸天一样。他称锡安山为北方的极处，是照着如下的描述：

锡安山，在北面， ¹²

是大君王的城。（诗篇 48:2）

他先前曾称之为聚会的山。这个词源于 יעד（yagnad），意思是联合、聚集和立约相合。因此 מועד（mogned）既指会众，也指所定的日期；总之，它可以关乎时间、地点和人。但在此处我宁愿视之为盟约；因为主藉摩西说话时，称会幕为 מועד（mogned），并说：我要在那里与你相会。（出埃及记 25:21, 22；29:42）所以，我们不要以为这是指人的聚集，如同不敬虔的人聚集赶集或过节那样，乃当知道主是要赐下他同在的凭据，并在那里坚立他的约。这一点必须仔细留意；因为这恶王的亵渎正由此得着证明，就是他所攻击的并非地上的一处所在，乃是天本身。

14. 我要升到高云之上。 ¹³ 先知这样控告巴比伦王，仿佛他想使自己与神同等，这诚然可能令人觉得希奇；因为如我们所说，这样的念头几乎不能进入人的心思而不使他浑身战栗。既然敬虔的种子是本性中所栽植在我们里面的，我们即使违背自己的意愿，也不得不持守这样的信念：有一位超越万有的至高者存在；没有人会疯狂到想要把神从他的宝座上拉下来，因为本性教导我们当敬拜、当崇奉神。因此，外邦人虽然不认识神，仍向他们的偶像献上敬拜；所以，说巴比伦王想要把神赶出去、自己在天上作王，似乎是不可能的事。

然而先知并没有诬告他。不敬虔的人虽不相信自己当取代神作王，可是当他们过分自高的时候，就夺去了属他的一部分，据为己有，这与想把他从宝座上拉下来无异。撒但欺骗我们始祖时说了什么呢？你们便如神。（创世记 3:5）因此，凡胆敢把神所不容许的归给自己的人，都要被控以自高自大、抵挡神的罪，如同向他宣战一般；因为哪里有骄傲，哪里必有对神的藐视。

我们也当注意前面提及的那个论据：这暴君既攻击教会，而教会乃是神圣洁的产业，就可以说他是有意攻击神。因此，既然他亵渎了那属天的圣所，这样的措辞就不该被视为夸大之词。由此我们也得着一项满含极宝贵安慰的教义，因为我们受教得知：不敬虔的人每逢攻击神的教会，就是高举自己抵挡神。这里所指责他的，并不是他把自己高举在天使之上，而是他企图压碎神的教会。如今敬拜神已不再局限于一地，而是遍及全世界。所以，无论何处有人呼求神的名，倘有暴君兴起压迫敬虔人，我们要知道他所攻击的不是人，而是神自己，而神终必不容忍自己受此侮辱。

我们后面会在西拿基立身上遇见类似的例子；以赛亚宣告说，他一面威吓辱骂锡安，一面就是在威吓辱骂神自己。所以我们要知道，神如此护庇我们，以致凡加害我们的，也必以神为敌。

他说，摸你们的，就是摸我眼中的瞳人。 (撒迦利亚书 2:8）

他又见证说，他住在教会中间（诗篇 46:5），以致无人能攻击教会而不首当其冲地受击；因此，纵然他容许教会暂受苦难，他终必为教会所受的伤害伸冤。

15. 但你必坠落阴间。他先前已陈明巴比伦王的心意，就是要将自己的宝座设在云上；如今他却与此相对，摆出一个相反的结局，即坑或沟的极深之处，就是他将被抛入的坟墓某个角落。他先前曾说，巴比伦王愿被高举到锡安山上，在北方的极处，因那是极其崇高、远近可见的所在。现今他却以相反的意思使用极处一词，仿佛说他要在坟墓中最卑贱之处得一居所，如同人被推入一个鄙陋可厌的角落。在宽大的坟墓里，人们把尊贵者的尸首安放在正中；但先知的意思是，他要被抛在角落里，或抛在最外的边缘。因此，主从高天讥笑不敬虔之人的骄傲，以致当他们以贪心吞尽一切、以厚颜冲破云霄乃至天庭之时，主终必在转眼之间倾覆他们的计谋，使他们成为众人的笑柄。

16. 凡看见你的。先知再次以死人的口吻，讥笑那恶王。这话也可解作与活人有关；但若我们不宁愿将它归于坟墓本身（其意大致相同），则最好将这整段话都归于死人。我们遇见奇异之事、或值得注意之事时，惯常伸颈观看。因此，当这位掌握如此大权的君王竟然死了，被人视为一种异事之时，先知说众人的眼目都注视他，定睛细看他，仿佛几乎不敢相信自己的眼睛。

那使大地战抖、使列国震动的，岂是这个人吗？他们首先发问：那位只须稍稍表示其意愿便能使大地战抖的人，怎么可能如此迅速轻易地被击倒？其次，他提到此人虽极欲毁灭一切，却无力做到；并且指出，暴君连同他们一切的残暴，都不过如云彩一般——倾泻下骤雨或冰雹，仿佛要毁灭万物，转瞬之间却消散无踪。这个比喻也曾被那位敬虔的老亚他那修所使用，当时有人以皇帝犹利安的怒气恐吓他。以赛亚表明，这一变局出于神的手，祂只须稍稍表示其意愿，便能倾覆全世界。

17. 使世界如同荒野。他描述这暴君残忍凶暴的性情，说他使世界荒凉，毁坏城邑，不释放被掳的人归家。征服者有时惯于释放囚犯，为要以恩慈赢得人心；但暴君宁可被人惧怕，而不愿被人爱戴。他们以为，唯一的统治之道就是以无情的残暴使众人惊惧。因此，他们的结局如此可怜凄惨，也就不足为奇了；因为主既藉他们的残暴管教了祂的教会，就断不能不以其人之道还治其人之身，向那些不肯怜恤他人的人收回一切怜恤。所以他指明暴君何等可怜：他们以神为仇敌，又被人所恨恶。

18. 列国的君王。他将巴比伦王与其他君王作对比，为要表明，他死后必比其余众王更为可怜。这样，他藉着比较，更加扩大了神审判的景象，就是神为祂教会所受的伤害施行报应。正是这一段经文，使我不敢把以赛亚在此论到巴比伦王的预言仅限于尼布甲尼撒一人；因为历史上并未显明他曾被拒绝埋葬。犹太人固然传说，以未·米罗达曾下令将他从坟墓中掘出，因为国中的贵族若无凭据证明他父亲确已死去，便不敢向他效忠；然而耶柔米虽在别处颇为轻信，却把这事视为无稽之谈。

因此，他所描写的不是某一个人，而是整个王朝；同样，当圣经论到敌基督时，也是把他统治的全部时期都包括在内。故此，先知彷佛是在一个人身上，嗤笑一切那些暴君的骄傲，并且警告他们的结局将是如何，就是：他们必没有一块埋葬之地，虽然他们从前是贪得无厌的漩涡，任何产业都不能使他们满足。那些几乎连立足之地都没有的人，仍旧保有得着坟墓的权利，这也是列祖极其看重的；因为被剥夺坟墓被视为羞耻。

19. 惟独你被抛弃，不得入你的坟墓，好像可憎的枝子。 他表明巴比伦诸王必背负这样的羞辱，甚至连他们按世袭所得的坟墓也要被抛出，成为可耻的景观。或有人问：与列祖同葬在神眼中果真有这么大的价值，以致被剥夺此事竟算为刑罚与咒诅么？我回答：他在此并不是把坟墓说成得救所必需的；然而不得埋葬确实理当算为羞辱。首先，我们应当思想，为何埋葬在万国之中都受到如此看重。这无疑是从列祖而来，主吩咐要将他们的身体埋葬，为的是盼望末后的复活。走兽的尸首被抛弃在外，因为它们只配腐烂；但我们的身体却被安放在地里，好叫它们存留在那里，等候末日，那时它们必要复活，与灵魂联合，享受有福而不朽的生命。

关于埋葬尸体，兴起了各种迷信。这无疑是撒但的诡诈所致，他惯常败坏并扭曲一切美好有益之事，因为他设计出无数的伎俩，用以迷惑人的眼目。犹太人在这题目上有各式各样的礼仪，我们不必以为奇怪，也不能因此责怪他们，因为基督尚未显明，因此他们对复活的启示也不如我们那样清楚。但在我们这时代，情形却大不相同，因为我们在基督里清楚看见复活，如今各样的帕子既已除去，我们便看见了那些对犹太人较为隐晦的明确应许。所以，若有人再把那些古时的礼仪引进、重新恢复，他无疑是使光变为黑暗，并且给已经向我们显明的基督蒙上帕子，这是对他极大的侮辱。然而，留意埋葬之事并非无益，因为这是我们至今仍在盼望的末后复活的表记；只是丧礼中不当有迷信与炫耀的排场，凡敬虔人都当憎恶这些。

如今，若有人完全被剥夺了埋葬，我们必须查考其缘由。许多先知、殉道者和圣徒都曾被剥夺埋葬。我们听见教会哀哭说：

把你仆人的尸首交与天空的飞鸟为食，把你圣民的肉交与 地上的野兽。在耶路撒冷周围流他们的血如水，无人 葬埋。（诗篇 79:2, 3）

而我们天天看见基督的仆人被焚烧、被淹没、被绞死；然而他们的死在神眼中却是荣耀而蒙福的。正如基督的十字架是蒙福的，照样，他的肢体所忍受的十字架、锁链、监禁和死亡，也同享这福分，远超君王的亨通、装饰、辉煌与威严，以致他们效法保罗的榜样，甚至放胆以此夸口。（罗马书 5:3；哥林多后书 12:5；加拉太书 6:14。）

但至于那些主容许其暴尸不葬的人，当我们在其中所看见的无非是他忿怒的凭据时，我们就必须回到这一段以及其他同类的话上。例如，耶利米曾警告约雅敬必被埋葬如同埋驴一样，因为他理当被列在牲畜之列，而不在人之列；人即便在死后，也因得着埋葬而与牲畜有别。照样，那把自己高举在众人之上的巴比伦王，理当被贬抑到众人之下，甚至连寻常的埋葬也被剥夺。因此以赛亚预言他必不得葬在自己的家里，就是不得葬在他从祖宗承受为业的坟墓中；因为我们不可以为坟墓是在房屋之内的。¹⁴ 所加的那些比拟，更强烈地表达出这暴君所应得的羞辱。正如有害或无用的树木被连根拔起，他也照样表明巴比伦王不配在人间有任何地位。

像被杀之人的衣服。凡战死沙场的人，不得按常规安葬，反倒是他们血污腐臭的尸身被人践踏，与那腐烂的衣服一同抛入沟中，免得他们那恶臭污了空气；也无人肯去触摸那被泥血所污的衣服，怕因此染了污秽。究竟是巴比伦哪一位君王遭了此报，我们无从得知；然而这事确已应验。

20. 因你败坏你的国。这就是先知说巴比伦王不配得埋葬的缘故。凡使地荒凉的人，就不配得地将他收入怀中、加以掩埋。地怎样承载活人，也照样掩盖死人，并保守他们直到基督再来。所以，当地不肯把那些羞辱它的人收入怀中，这正是对残暴的公义刑罚。这里还加上一句更严厉的威吓，就是主也要将其余的刑罚施于其后裔。

恶人的后裔必永不被记念。这一句可有两种解释：或说恶人后裔的记念不能长久，或说它必全然灭绝。לעולם ¹⁵（legnolam）一词可有多种译法，因它既可指过去，也可指将来。若指过去，意思便是：“恶人的后裔虽曾לעולם（legnolam）一时显赫，其记念终必消逝。”若指将来，意思便是：“神必灭绝恶人的后裔，使它永不再被提起。”通常主是咒诅恶人的后裔，正如在另一面，他赐福给敬虔人的后裔（箴言 10:7）；又如义人必永远被记念（<19B206>诗篇 112:6），照样，恶人的记念必被灭绝、被剪除（诗篇 34:16）。虽然我们并非常常亲眼看见这些事，然而关乎此事却有丰富而明确的凭据，足以充分证实。

但我们必须留意这刑罚的缘由。主惩罚恶人的骄傲，他们妄想扬名，妄想留下永久的纪念；因为一切不虔敬的人都以此为其劳苦与努力的目标。然而主却涂抹他们的名号与纪念，那看似刻在永存碑碣上的记载；结果他们不但被众人轻视，甚至被众人憎恶。这事临到一切暴君身上：他们活着的时候，虽普受称赞与谄媚，然而死后，他们与他们的后裔却普遭憎恶。因此显然可见，他们为神、为天使、为世人所厌弃。

21. 要预备杀戮他的儿女。此处以赛亚比先前更明白地预言攻击巴比伦王的话。他所说的是他全部的后裔，暗示这毁灭要延及他们。我们必须记住先前所说的：先知迄今所讲的并非某一个人，而是整个王朝；如今他除去了人对这比喻性言语的一切疑惑。旧译本所作的翻译——预备他的儿女受杀戮——并不妥当；因为所加的介系词 ל（lamed，拉美德）明显表明，应当译作 给 或 为着他的儿女。

我们必须察看这话是对谁说的。应当明白，这里虽未直接说出，却是指着某些仆役，如官吏或行刑者而言，主吩咐他们要处于预备的状态，以执行他的审判。他们是谁呢？一部分是玛代人和波斯人，一部分是别的人，藉着他们巴比伦被彻底倾覆；因为如我们先前所说，波斯人征服巴比伦时，巴比伦并未全然毁灭。所以他是对那些主按其永远的定旨所指派来毁灭巴比伦的人说话。这种说法比单单说杀戮已经预备好了更为有力；因为他表明，他不但照自己的美意处置恶人，而且手边就有仆役来惩罚他们的罪。

要因他们祖宗的罪孽。 当他说 祖宗的罪孽 是以这种方式被追讨时，乍看之下似乎极为严厉，因为在施加刑罚这件事上，竟把儿女与祖宗一同算在其中；而更严厉的，是把该归于祖宗的刑罚，甚至延及他们的儿女与子孙。若把 עון（gnavon）一词译作祸患，这看似矛盾之处便容易化解；因为此字既指罪本身，也指罪的刑罚。（出埃及记 20:5，34:7；申命记 5:9；耶利米书 32:18。）但既然圣经屡屡宣告说，

神将父母的罪报应在儿女的怀中，就不必以这种方式来回避它。

这也与以西结所说的并不矛盾，

儿子必不担当父亲的罪孽。 （以西结书 18:20）

神并不惩罚任何无辜之人；这段经文也不当被理解为：神把列祖当受的刑罚转加在本身并无可罚之罪的儿女身上；因为儿女的罪责是与父亲的罪责相连的。且不提整个人类所受的普世咒诅——众人自出母胎便都在其下——让我们举一个恶人为例。当主弃绝那人和他的后裔时，我们断没有理由向他抗辩。既然他的祝福是白白赐下、非人所配得的，我们就无权强迫他，因为他并不把这祝福均等地赐给所有人。他的恩典是白白的；我们各人都当思想：凡我们所有的美善，本非天然属于我们，恰恰相反，乃是从别处而来，是出于神那不配得的美善。因此，若他弃绝了某人，那人的后裔岂不也在咒诅之下？当我们缺乏他的恩典时，除了罪孽还剩下什么呢？倘若他们已该受永死，岂不更该受今世的刑罚吗？因为一个已被判处死刑的人，更加该受监禁与鞭打。

这一点应当仔细留意。有些人认为主是为着父母的罪而将今世的刑罚加在恶人的儿女身上，并且不以为神把这类刑罚加在无辜者身上是与他不相称的；我认为这是幼稚的答复。因为神绝不惩罚那不该受罚的人，他按其本性乃是倾向于怜悯的；倘若他向无辜者发出忿怒，他又怎会宽容恶人呢？所以我们当确立这一定论：凡缺乏神恩典的人，都被卷入永死的判决之中。由此可见，那些被弃者的儿女，既有神的咒诅追随他们，就同受这判决。因此，以赛亚在此所说的并非无辜的儿女，而是那些罪恶滔天、无所顾忌的儿女，他们的恶或许甚至超过其父母；正因如此，他们理当与父母同列，同受一样的刑罚，因为他们效法了同样的生活方式。

有人会说，那样一来他们所受的刑罚乃是因自己的罪，而非因父辈的罪。我承认这话有一部分是真的；然而弃绝乃是从他们的父辈开始的，正因这缘故，他们也被神所弃、所丢弃。他们自身的罪责并未被搁置一旁，仿佛他们本是无辜的；而是既然在遭弃绝这事上他们同样陷在同样的罪中，他们也就同样该受那些刑罚与祸患。我知道这个解答不能使那些不肯停止与神争辩的人满意；但我并不十分在意他们，只要我能使敬虔人以及那些不好争辩的人满意就够了；我盼望并相信，这些人会以这真实的答复为满足。

免得他们以城邑遍满世界的地面。 有些人译作：免得他们以仇敌遍满地面；仿佛先知的意思是：一切恶人都是人类、或者说是全地的仇敌；因此，当耶和华把他们从人间除去时，他乃是顾念众人的安全；不然，地就要被他们所窒塞，如同被荆棘蒺藜所窒塞一般。但这一含义似乎表达了更多的意思；因为我们若尽自己的本分，地便以怀抱接纳我们；我们若是藐视神的人，地即使不情愿，仍要如养育仇敌一般供养、扶持我们。

但我宁愿采纳另一种含义，那是更为通行的解释。我认为先知在暗示：恶人子孙众多，他们无论在人数上还是在排场上都超过别人；这也是我们每日所见的情形，并由此产生了那句俗谚：「坏芦苇长得快。」因此，先知含蓄地指出：若非耶和华预先看出并防范这祸患，削减他们的数目，恶人必将不但以人口、也以城邑充满全地。当我们处处看见恶人的庞大群众，几乎要把全地淹没时，这原是我们该得的；但耶和华待我们从不至于那样严酷，以致不留下一些好种的余民——无论多么微少——也不为敬虔人保留地上几个角落，使他们可以稍得喘息。倘若耶和华不剪除恶人中很大的一部分，全地无疑很快就要被他们所淹没。

这就证实了我们已經所说的，就是那些被杀的巴比伦人的儿女并非无辜的，因为此处已指出了原因，免得他们在世上修满城邑。由此可见，他们是恶人，是按公义的审判被除灭的，为要保全人类的存留；因此不能指控主为严苛残忍。

22. 我必兴起攻击他们。主如今宣告，他必亲自行他先前藉先知吩咐别人去行的事。这两方面的宣告都当留意：恶人的败亡乃是神的工作，虽然他在执行审判时可以使用人为工具。他先前对他们说，预备（第21节）。这应当使我们不但留意神的权能，也留意预言的效力；因这缘故，众先知奉神的委派，命令万国行这事或那事；其次，人不但丝毫不能阻挡其成就，反倒被迫顺服神。我们惯常倚靠人，忽略了神，把行万事的能力归给人；因此我们应当持守这一原则：既然神是藉着他们行事，那么严格说来，神才是这工作的作者，他们只是仆役或器皿。紧接着的话彼此相连，已足够清楚显明这一点。

我认为最好把小品词 ו（vau）看作「因为」之意。他说明自己为何吩咐玛代人和其他人去预备巴比伦人的毁灭，因我必兴起攻击他们。这种说法，即主说自己兴起，在圣经中相当常见。先知藉此俯就我们的领悟力，因为神的威严至高，是我们无法测度的。当神暂且容忍人时，我们便以为神是闲懒不做事的；所以他说自己兴起，就是指他施展权能，并藉着某些可见的作为将其显明出来。

万军之耶和华说。这个称号是用来印证前面的宣告；仿佛他是说，他并非毫无根据地宣称自己对万国拥有治权，因为神用自己的手掌管一切军旅。既然如此，先知既被派定去宣明神的旨意，那么向众人发出命令、使他们顺服于他，便是他分内之事。他在本节中两次重复这是耶和华说的这句话，藉此确证他所说的无一不是神所吩咐的，好使这预言带有更重的分量。

我必将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除。前面已经多次提到，这场毁灭直到亚历山大大帝死后才临到巴比伦。他用子孙一语，不仅指后裔，也指那名声——恶人极其渴慕得着这名声，好叫他们死后许多世代仍受人称赞。这一点主也从巴比伦夺去了，使它不再留下任何纪念，唯有伴随羞辱与讥讽的纪念。

23. 我必使它为箭猪所得。 ¹⁶ 他再次印证他先前所预言的同样的事，就是：从此以后，那地不再是人的居所，倒要像一个可怖的洞穴，野兽必潜伏其中。קפד（kippod）有人译作河狸，有人译作乌龟，还有人译作刺猬。从上下文的关联看来，先知所说的很可能是一种栖息于水边的动物；因为他随后就提到水池。这与该地的地势正相符合，因为巴比伦虽不坐落于沼泽之中，却处在潮湿之地，其四周的地域一面有幼发拉底河灌溉，另一面有底格里斯河灌溉。因此主威胁说，要使洪水泛滥其上。 ¹⁷

24. 万军之耶和华起誓说。 为使确证更加充分，起誓乃是必需的。世上再没有什么比这更难叫我们信服的了：当我们看见恶人兴旺发达、防卫周全、似乎置身于危险之外、无所惧怕之时，他们竟要立时覆亡。故此我们注目于他们便惊愕失措，为他们的光耀所炫惑，以致神预言他们的败亡与毁灭时，我们几乎不能相信他。为此缘故，他便使用誓言，好叫人毫无怀疑的余地。由此我们看出他向我们何等宽容忍耐，竟施用这样的良方来扶助我们的软弱；否则他大可以单单宣告了事。这一点是为叫敬虔人得安慰，正如我们下文所要看见的。（以赛亚书 22:14。）

我怎样思想，必照样成就。 他在此所用的那种省略式的誓言形式，必是众所熟知的，因为这在圣经中屡见不鲜。主刻意采用这种审慎的措辞，为要叫我们不可轻率发誓——那种从我们口中冒失而随意迸出的誓言。他把誓言的大部分都隐去了。「我若不成就我所定的旨意，就让人视我为说谎的，让人不承认我是神」——或诸如此类（我们连说出口都战栗的话）留待补足。所以人应当给自己套上嚼环，免得随意发出咒诅，或对自己宣告可怖的咒语；倒要从此学会约束自己的狂妄。

25. 就是在我地上打折亚述人。 有些人认为这是指西拿基立的军队而言，就是他围困耶路撒冷时，神的手藉着一位天使所毁灭的那支军队。（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36。）若采纳此解释，其意便是：主不久要显出某种凭据，证明他所威吓巴比伦人的那毁灭必要临到。听见这些预言的人可能提出这样的反驳：「巴比伦在毁了我们之后才被毁灭，这与我们有何益处呢？岂不是巴比伦与我们都不受损伤更好么？我们既也已被毁灭，它的倾覆又能给我们带来什么安慰呢？」的确，我毫不怀疑，他在毁灭他们仇敌一事上，是要举出神恩眷的凭证，这凭证或是早已显明，或是不久之后就要显明。

我不敢断定先知发出这预言的确切时间，但据推测，颇有可能天使击杀西拿基立军队之事已经发生。这样一来，先知便藉着他们已经知晓的一件惊人之事，引导他们期盼将来的拯救；仿佛他说：「你们已经看见，神在危难当头是何等奇妙地帮助祂的百姓。」我因此愿意为「西拿基立的军队已被击杀」这一看法举出理由。毫无疑问，这样的教导必定曾有其用处。

然而巴比伦在制服亚述人、重建其君权之前，并未开始加害犹大人。因此，只要犹大人与巴比伦尚无干涉，先知为何要论到神藉以为祂百姓伸冤的审判呢？若说这里是把一件已过之事的记述与一项预言交织在一起，也并非荒谬。不过，若说此处以亚述人指代迦勒底人，也未尝不可；因为亚述人虽已被剥夺了政权，但很可能每逢有攻击犹大人的机会，他们总是首先摩拳擦掌，且虽在外族将领统率之下作战，却构成军队的大部分。他们不但比迦勒底人距离更近，而且当时执掌政权者也知道，他们对犹大人根深蒂固的仇恨，会使他们在那场战争中忠心顺服。此外，征服者以连年征战削弱被征服者，直到后者习于负轭，这对征服者也是有利的。

因此，以赛亚极为恰当地用以偏概全的修辞，虽在论到巴比伦，却以亚述之名描述其全部军力。这样，就没有任何理由迫使我们必须把这段经文解释为指天使在西拿基立军中所行的击杀。依我判断，先知只是断言：耶和华必终结亚述人的暴虐，使他们不能长久保有目前的优势。仿佛他说：「虽然神暂时容许恶人辖管你们，这权势却不会长存；因为有一日，祂必如同折断轭一般，把这百姓从他们所呻吟的奴役中拯救出来。」正如我们所说，亚述人虽被迦勒底人所败，却并未因此不再作教会的敌人；而承接尼尼微地位的巴比伦，从那时起便以一种权柄转移的方式，开始与犹大人争战。

他的轭必离开他们，他的重担必离开他们的肩头。当他说亚述人必在犹大境内折断时，这不可理解为他们要在那里被杀，或要立刻被某种灾祸所碾碎；而是说蒙拣选的百姓必从他们的暴君手中被拯救出来，他们的权势也必因此被夺去。所以这折断与其说是指人身，不如说是指他们的国权。他论到轭与重担所说的话，若严格而论，并不单单适用于亚述人，因为亚述人至少从未作过耶路撒冷城的主人；因此我们必须留意我所提到的那种承接关系，因为迦勒底人除了夸口说是从亚述人手中承接而来的权柄之外，本无争战之权。所以我认为，我有理由把这预言延伸到那次拯救上，藉着那次拯救，耶和华显明他要为他的百姓向迦勒底人和亚述人伸冤；因为那时候，那把犹太人可怜地捆绑住的轭被抖落了；甚至这也包括藉基督所成就的救赎，而那次拯救不过是这救赎的先声。

我必在我的山上践踏他。有些人认为众山一词用复数是指锡安山；但我更喜欢另一种解释。耶路撒冷坐落在群山之中，四围全境因此被人藐视。所以先知在此含有轻蔑的口吻，仿佛他承认那地在仇敌眼中因是山地而被看为无甚价值。然而正是这种藐视，反倒使神的大能显为伟大；因为他从自己的群山上抖落了这强大王国的辖制。这是指列王纪上 20:23、28 所记载的事。

26. 这是向全地所定的旨意。耶和华并不以一两次的确证为满足，甚至几乎按捺不住，要越发丰盛地宣告这事，因为他深知我们的心思天然倾向于疑惑。任何确证对我们都不够，纵然他的应许屡次重申、丰富而郑重。所以神愿意医治这病症，这也正是重复的用意所在，因此我们不可以为这是多余的。那些以为先知——或者更确切地说，神的灵——用词过于繁复的人，实在是不认识自己。

他首先宣告神的旨意与定意，其次宣告他的能力。我们为何会对神的话语存有疑惑呢？无非是因为我们不肯将那本属于神的能力归给他，或是因为我们对他的能力尚未确信。这乃是我们不信的仅有两个根源；而在另一面，我们当以以赛亚所提醒我们注意的两件事与之对抗，即神的定旨与神的能力。我们首先当信神是真实的，因为凡他所宣告的，无一不是既定不变的；其次当信他是大有能力的，没有什么能抵挡他的膀臂。再者，我们不可去探究神隐秘的旨意，因为先知在此吩咐我们，要满足于那已在神的话语中显明出来的谕旨。所以我们不可再往上攀升，妄想窥入神的隐秘；而当以他藉众先知的口所宣告的确凿凭据为满足。因此，让我们全心拥抱神一切的应许，也让我们将他的能力加在这些应许之上；因为他的手绝不该与他的口分离。我们也不可像哲学家们所谈论的那样，把他的能力想象为一种闲置不用的能力，而当照圣经所教导我们的，视之为有能、有作为的。

这里可能会有人提出一个问题：既然他只是在讲论巴比伦，为何却提到全地和万国呢？但我们必须记得先前所说的：巴比伦帝国在吞灭尼尼微之后，其疆域几乎伸展遍及整个东方，许多国族都臣服于它。其结果就是，那帝国的倾覆同时也是全世界的毁灭；因为这样庞大的君国，其崩塌不可能不把许多国牵连进一场广大的废墟之中。所以，既然那帝国的辽阔可能使人对这预言心生怀疑，以赛亚便指明：纵然它幅员广远，包罗无量数的邦国，这也不能阻止神施行他的谕旨。

27. 万军之耶和华既然定意。以赛亚在此所用的，可视为一句作结的呼喊，为要更充分地确证前面所说的话。他既已说这是耶和华的定旨，为要表明这定旨不能被废弃、不能归于虚空（诗篇 33:11），他便如同问起一件不可能的事：谁能废弃他的定旨呢？

或作：谁能使他的手转回呢？先知借这一声呼喊，藐视一切受造之物；因为主一旦定意，他便伸出他的手，而当他的手伸出之时，那工作的成就必然随之而来。他不仅宣告人无力阻挡，也宣告其余万有都无力阻挡神的定旨——若说除人与撒但之外，还有别的什么与他的旨意相抗的话。总之，他暗示神断无懊悔或更改（民数记 23:19），无论发生何事，即使在万事无穷的变迁之中，他始终如一，没有任何事件能拦阻他的定旨。

若有人反驳说，神有时也改变他的定旨，例如他宽容尼尼微人（约拿书 1:2；3:10）、亚比米勒（创世记 20:3、17）或法老（创世记 12:17），回答并不难。当主打发约拿去尼尼微人那里时，他并未启示自己隐秘旨意中所定的事，而是要藉约拿的宣讲激动他们的心，使他可以怜恤他们。当他威吓亚比米勒和法老，因他们想要下手夺取亚伯拉罕的妻子时，也可照样说；因为主如此惊吓他们，是意在拦阻他们，使他们不至于因顽梗而受刑罚。

28. 亚哈斯王崩的那年。第十五章本当从此处开始，因为先知在此转入一个新的题目；这清楚显明章节的划分——或不如说是被生生撕裂——何等荒谬。他既已论及巴比伦人，如今便转向非利士人；¹⁸ 或者，也许在论巴比伦人之前，他已向非利士人说话，他们既是犹大人的近邻，就怀着刻骨的仇恨敌视他们。他们乃是以色列人所存留的那些民族的余种，虽然主曾吩咐要将他们从自己中间除灭（民数记 33:52；申命记 7:16）。以色列人在这事上的不信，正是主留下这些民族作荆棘、要刺他们的眼的缘由；正如圣经所显明的，主从前曾如此警告他们（民数记 33:55）。由于这两族之间存在着不共戴天的仇恨，每当犹大人遭遇败绩，非利士人便视之为自己的收获；因为他们盼望犹大人灭亡，再没有什么比犹大人陷入最深的患难困苦更能令他们欢喜的了。因此先知向他们发出预言，视他们为教会长久不变的仇敌。

我们应当注意这异象向先知显明的时候。亚哈斯在世之日，非利士人一直得胜。那恶劣的假冒为善者离弃了神，反急切寻求人的外在援助，因此为他的不忠受了刑罚。在他作王的时候，非利士人（历代志下 28:18）夺回了乌西雅（历代志下 26:6, 7）曾从他们手中攻取的那些城邑；但他死后，他们越发放胆，以为如今可以随心所欲了，因为承继他位的还是个孩子；因为新王希西家既无机敏，又无权势，也无智慧。所以，这些情形理当仔细留意；因为以赛亚虽然向非利士人说话，他心中所着重的却不是非利士人，而是敬虔人——他愿以这预言安慰他们、以美好的指望坚固他们，否则他们必以为犹大的境况已全然败坏，因为四面受敌攻击，又看不见任何援助。所以，以赛亚向这些身处困苦无依之境的人伸出手来，吩咐他们壮胆，因为耶和华必定帮助他们。

这默示。他称这预言为默示（重担），因为这对非利士人是可厌可痛的；他们以为一切烦扰都已除去，因为犹大人正被苦苦相逼，毫无改善处境的指望；因此他警告说，非利士人的毁灭也已临近。

29. 非利士全地啊，不要因……欢喜。 ¹⁹ 他一开始就抑制非利士人所自夸的那虚妄无据的自信；他又加上全地一词，暗示他们众人都要分受这灾祸；如同说，那地不仅在某一部分要被荒废，而是没有一角能免于这击打，且在其纵横四境之内，转眼之间必普遍遭到毁灭。

因击打你的杖折断。 有些人认为这折断的杖指的是亚哈斯王，但这看法毫无根据；因为他与非利士人的一切战役中都是败北的。（历代志下 28:18）所以这必须归于乌西雅（历代志下 26:6）， 然而我也不愿把它单限于他一人，而要同时归于犹大全体百姓。这好像他对非利士地说：「从前苦害你的犹大人既已被制伏，你就以为自己平安无事了吗？你大大受了欺骗；因为不久你必受更严厉的苦害。」因此，正如我所说的，我不把它限于任何一个人，而认为在一人的身上乃是描写了犹大人的全体。

因为从蛇的根必生出毒蛇；它所生的是火焰的飞龙。 他现在说明非利士地不当喜乐的缘由；就是犹大人比以往更有能力加害于他们；若非利士人从前曾受他们的损伤，此后所受的损伤必更大更重。他所用的比喻极为贴切；因为毒蛇比蛇更能伤人，而火焰的飞龙又比毒蛇更能伤人。藉着神的恩慈，在我们所居住的地方没有这样害人的毒物。但先知的意思无非是说：加害他们的能力已从犹大人手中被夺去了；因此我不同意另一些人，他们把蛇与火焰的飞龙之名单单归于希西家。虽然这看法因希西家占取了非利士人一切的地界、直到迦萨（列王纪下 18:8）这一情形而显得颇有道理，然而先知的用意是要这应许伸展得更远。所以我们当知道，先知现今所讲的这恩眷，虽从希西家开始，却是属于犹大人这一整体的。

我们当从此引出一个普遍的教训：当我们被患难压倒之时，当不敬虔的人喜乐，好像我们已经灭亡、惟有他们自己兴盛之时，神宣告他们的喜乐是毫无根据的。教会必总要再度兴起，得以恢复她从前兴盛的境况，纵然众人都断定她已经败亡。神的儿女必得着新的力量，好刺伤不敬虔之人的眼目；这并非因为他们愿意如此，或存着这样的意图，而是因为神的定旨必要使这事成就。

「毒蛇」与「飞龙」这些名称并不含责难之意。敬虔人按其本性并非如此，但之所以这样称他们，是因为他们虽然本身无害，却对恶人有害；因为本当有益有利的事物竟成了对恶人的伤害，这乃是出于恶人自身的过失与恶意。神自己的性情也是如此（诗篇 18:26），福音亦是如此（哥林多后书 2:16）。

30. 贫寒人的长子必有所食。 如前所述，先知所注目的与其说是非利士人（对他们，先知的威吓毫无功效），不如说是犹大人，他是要在他们的苦难中安慰他们；因为他们所受的苦难如此沉重，几乎陷入绝望。因此他称他们为贫寒人的长子，意即在困苦上最为显著的人；因为他们已被逼到极处，在困苦之人中占了首位。如今，他应许主必救他们脱离这样的愁苦，必再牧养供养他们。由此我们看出，非利士人被剪除毁灭，乃是为着神百姓的益处。照样，主也曾向亚伯拉罕和他的后裔应许说：为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他；因为凡与神儿女为敌的，必发现神与他们为敌（创世记 12:3）。

穷乏人必安然躺卧。 先知把他的百姓比作羊；我们若愿有神作我们的看守者，就必须像羊一样。圣经中所用的比喻，没有比这个更为频繁的。当主管教我们时，我们就像四散的羊，暴露在狼与盗贼之下；但当他惩罚我们的仇敌时，他的意思是要再把我们聚集起来，使我们得居于安稳宁静之地。这就是以赛亚说安然的意思。所以主在此应许了两件事：第一是草场，就是一切食物和衣着所必需的；第二是安全与保护，使我们得蒙保守，免受一切侵害。这两件事都属于牧人的职责，而其中也包含了我们得救所需的一切。

我必用饥荒治死你的根。他现在转向非利士人，把他们比作一棵树，其根扎得极深，以致我们会以为它断不能被拔出。然而，若根枯干了，那树无论扎得多深，也必朽坏。由此我们应当推知：恶人的境况从来不会稳固到主不能轻易倾覆的地步；因为祂不但要砍去枝子，也要使那藏在地下的根枯干、毁灭。

他必杀戮你余剩的人。这一句通常被视为指希西家；但正如我先前所解释的，我宁可把它推及全体，先知论到这全体如同论到一人，而王乃是这身体的头，且预表基督自己。我们也可以把它理解为指亚述人，以及主用来毁灭非利士人的任何其他人；因为犹太人在提到神藉以施行审判的执行者时，惯用不确指的说法。

31. 门哪，应当哀号！先知在此运用铺陈的手法，好藉此把他的预言印在敬虔人心上，并更加恳切地催逼那些他们本来可能心存疑惑的事。在解释另一处经文时，那里说城门必悲伤哀号（以赛亚书 3:26），我们已经指出城门是指人群聚集之处，即举行公众集会的地方。²⁰ 他警告说，各城之中必有哀哭，而且不是寻常的哀哭，因为这哀哭要遍及每一个最拥挤的集会。

因为有烟从北方上来。我们可以将烟理解为火，如此，那记号便标示所指之实；因为烟在火焚烧之先出现。至于北方，我们既可理解为亚述人，也可理解为犹大人，因就非利士地而论，两者都位于北方。不过我更倾向于将其解释为指犹大人自己，虽然我并不反对相反的解释。如我们前面所说，非利士人以为犹大人所受的苦难于自己有利，例如当犹大人被亚述人击败之时；然而他们终究发觉，在这样的溃败中自己也与犹大人一同受害。不久之前，也有类似的事发生在许多国民身上：他们曾大为快意地看见自己的仇敵被土耳其人所败，却发觉这样的胜利对自己乃是毁灭和可悲的；因为在他们所愿看见被灭的人败亡之后，通往自己的道路也随之敞开，他们自己也遭败亡。

在他所定的日子，无一人独自站立。²¹ 他又补充说，那时无一人孤单，²² 这是就仇敌而言；他说，在所定的日子，即当神已定意毁灭非利士地之时，仇敌必被赋予这样的能力与权柄，以致无一人闲居家中，众人都必预备上阵；这好比有人要称赞某君王的权威，便说他只需举起指头，他的臣民就聚集前来听命。

32. 该对那国的使者怎样回答呢？我宁愿将此解作泛指任何列国，而非某一个国；因为外人一进入某城，惯于打探所发生的事，好听些消息。这好像他说：「当外人询问时，该怎样回答呢？非利士人被击败之后，会传出什么消息呢？」

因为耶和华建立了锡安。他借此表明，非利士地的毁灭将是神向祂子民施怜悯的显著凭据，使众人都可以明白，耶和华乃是犹大的守卫者与保护者，因祂已拣选犹大归祂自己。这根基不是别的，正是神施恩的收纳，藉此祂应许亚伯拉罕（创世记 17:7）及其后裔说，祂要作他们的神；其次，祂又定意要在锡安建造圣殿（历代志下 3:1；诗篇 65:1，84:7），使祂名的记念可以存留在那里。那根基并非由石灰与石头筑成，乃是由永生的恩慈应许所构成，藉着这些应许，祂的恩典向一切敬虔人始终显明。因此先知指出，非利士人的这场毁灭必是显著的凭据，藉此连极远方的列国也要认识：神保守并护卫祂所拣选的子民。

他百姓中的困苦人必投靠其中。²³ 他的意思并不是说信徒的盼望要安放在锡安里面，如同我们说当盼望于神那样；乃是说锡安的居民必住在安稳平静之处，正如先知们在别处常常教导的，拯救在锡安（约珥书 2:32）。所以以赛亚并非说敬虔人的信靠安放在教会里，而是表明敬虔人在教会中蒙保守，因为主亲自护卫她。

然而主定意要试验我们的信心，免得我们以为自己在各方面都万事亨通；因此祂称他们为困苦人，免得我们以为既在神的保护之下，就可免去寻常的灾祸。还有什么更大的安慰能临到我们，胜过晓得神教会中的居民，虽然难免遭遇种种患难，却脱离了一切危险呢？所以，让我们把这安慰应用在我们的灾祸上；当我们得知神顾念我们、当我们确知自己安然无恙时，就不要因缺乏忍耐而灰心丧胆。