第十三章

前往 以赛亚书 13:1-22

1. 论巴比伦的默示。 从本章直到第二十四章，先知预言那些外邦人、以及犹太人最熟知的那些国家将要遭遇何等可怕骇人的灾祸——它们之所以为犹太人所熟知，或因与之毗邻，或因通商与结盟的往来；先知如此行并非没有极重的理由。当各样变故接连发生之时，有人以为神是在戏弄人间的事务，另有人则以为万事皆由命运盲目的暴力所支配，世俗的历史对此已充分作证；极少有人晓得，这一切乃是照着神的旨意所定规、所治理的。要人相信神的护理统管这世界，没有比这更难的事了。诚然，许多人口头上承认此事，但真正把它铭刻在心的却极少。哪怕最微小的变动，我们也战栗发抖，追问其缘由，仿佛这一切系于人的决断。那么，当整个世界陷入动荡，各处局面变换得如此彻底，以致看来万物都将归于毁灭之时，又当如何呢？

因此，以赛亚和其他众先知论述这一类的灾祸，是极其有益的，好使众人都明白：这些灾祸的发生，无非是出于神隐秘而奇妙的旨意。倘若他们对这些事未曾发出任何预言，如此混乱的局势原可能震动、扰乱敬虔人的心；然而，既然他们远在事发之先便已晓得这事必要临到，他们就在事情本身之中得着了神护理的一面明镜。当巴比伦被攻取之时——这是他们先前从先知口中所领受的——他们自身的经历便教导他们：这预言并非徒然发出，也不是没有确实的根据。

但主吩咐人预先宣告巴比伦及其他列国的毁灭，还有另一个缘由。这些预言对巴比伦或其他列国并无益处，这些著作也未曾传到他们那里；主乃是要藉这安慰减轻敬虔人的忧伤，免得他们灰心丧胆，以为自己的处境比外邦人更差。倘若他们看见外邦人不受刑罚、逃脱了神的手，他们本会有充分的理由如此断定。假使巴比伦的王权屹立不动，犹太人不但会以为自己敬拜神是枉然的，也会以为神与亚伯拉罕所立的约并未成就，因为外人和恶人的境遇竟胜过蒙拣选之民；而且还有一种更坏的猜疑可能潜入他们心中，就是以为神恩待那些当受咒诅的强盗——那些放纵自己行奸诈强暴之事、藐视一切人法与神法的人。的确，他们很快就可能以为神不顾念他自己的百姓，或是无力帮助他们，或是万事都由盲目的命运之暴力所支配。因此，为使他们不至疲乏、不至陷入绝望，先知就以这预言的安慰迎向他们，指明巴比伦人也必受刑罚。

此外，这一对比也教导他们：那等着他们的刑罚何等严厉，而这刑罚乃是他们明知故犯、心甘情愿地自招的。因为，神若对那些行在黑暗中、不信而无敬虔的外邦人宣告如此可怕的威吓，那么他对一个悖逆的民、一个故意得罪他的民，其严厉与不容宽贷岂不更甚呢！

仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行， 那仆人必多受责打。（路加福音 12:47）

因此，当神向那些瞎眼的外邦人宣告如此可怕的刑罚时，那些曾受律法教导的犹大人，便可如同照镜子一般，看见自己所当得的是什么。

然而以赛亚在这些预言中所存的主要目的，是要向犹大人指明：他们的救恩在神眼中是何等宝贵、何等珍重；因为他们看见神亲自担当他们的案件，并为他们所受的凌辱伸冤。他先说到犹大国与以色列国将临的荒凉与倾覆，因为审判要从神的家起首。（彼得前书 4:17。）神对自己的百姓有特别的顾念，也将他主要的关注放在他们身上。所以，每当我们读这些预言时，就当学习把它们应用在自己身上。诚然，神在今日并不预先告知那将临到各国各邦的事件究竟如何；但他所担起的这世界的治理，却并未被他丢弃。因此，每当我们看见城邑的毁灭、列国的灾祸、邦国的倾覆时，就当想起这些预言，使我们在神的管教之下自卑，学会从别人的苦难中汲取智慧，并为自己的忧伤得着减轻而祈求。

论……的默示。至于「默示」（burden，重担）这个屡屡出现的词，我要简略说明当如何理解它。神的先知们凡预告任何苦难的事，通常都用这词，为要叫百姓知道：没有一样苦难不是耶和华亲自放在人肩头上的重担。因百姓的邪恶与顽梗，逼使先知们不得不常常传讲神的管教，其结果就是他们把一切预言都当作寻常的戏谑之语，统称为「默示」（重担）；这从耶利米书 23:36 可以看得明白，那里耶和华大发烈怒，因为他们不但轻蔑地谈论他的话语，还使它成为可憎恶的。这词叫敬虔人知道：一切灾祸与苦难都是耶和华所定的，为使各人都受自己罪的刑罚。

亚摩斯的儿子以赛亚得默示。他明明指出，他所要宣告的乃是借着从天上而来的异象向他启示的，好使这话因此得着的分量，胜过一切出于肉体的判断。这样兴盛、这样富庶得惊人的一个王国，竟会以任何方式倾覆，实在难以令人相信。他们的眼目既被这等浩大权势所炫惑，先知便把他们的注意力从其上引开，去信从上天的启示，使他们能凭信心期待神的审判——那是他们单凭自己心智的运用所不能领悟的。

2. 应当在净光的山竖立大旗。「山」这词含有隐喻；因为这段话论的是巴比伦，而我们知道它坐落在平原上；然而先知因它的国权广大，就给它安置了一个高耸的地位，如同一座建在高处、超乎万国之上的堡垒。不过，或许有人认为，把「山」这词看作泛指更为妥当；仿佛他说：「一发号令，就必有极遥远之地的大群人聚集而来，因为众人都必被这远播广传的景象所吸引。」我确实认为这一见解更为可取，但我宁愿先提出那向来通行的解释。然而，若不是神以他的教训和权柄坚固先知，人或会觉得先知在此吩咐受造之物向他顺服，是荒谬的。一个平凡的人在此号令玛代人和波斯人，召集军队，命人竖立大旗，并吹角出战。

因此，这应当引导我们思想神的威严——先知是奉祂的名说话的——同时也思想那与话语常相连的能力与功效。这类表达方式在众先知书中屡见不鲜，先知这样把事件如同摆在我们眼前，使我们看见：神藉祂仆人所发的威胁，没有一样不是祂立即预备要施行的。以赛亚原本可以用平白直接的措辞发出威胁说：「波斯人和玛代人必来，必冲破巴比伦的城门，虽然它的堡垒坚固无比。」但这些呼喝之言却远为有力，因为他不但担起传令官的角色宣告战争，更仿佛行使至高的权柄，命令玛代人和波斯人如雇来的兵丁一般聚集。他不仅表明他们必按神的吩咐随时预备，因为他们乃是被神隐秘的运行所推动；并且，既是奉神所遣来宣告巴比伦倾覆的，他就为自己的声音索取那看来难以置信之事的成就。这话的意思就是：「当神已经说明将要发生之事，我们就不当对此存任何疑惑。」也值得我们注意的是，他描述波斯人和玛代人时并未提及他们的名字；因为当他仿佛用指头指着他们，如同我们说「这人和那人」时，那威胁就更为有力。当他把如此遥远的事指点出来，仿佛近在眼前，这就更增添了预言的确定性。

招手，使他们进入贵胄的门。 当他说招手，他们就进入时，他的意思是：波斯人和玛代人一旦照神的命令起行，他们的道路就必平坦畅通，任何阻碍都无法拦阻。虽然希伯来人称君王为נדיבים（Nedibim），即宽宏而厚施的人，基督那句话也是以此为据：εὐεργέται καλοῦνται，称为恩主（路加福音 22:25），然而我认为先知在此是要我们注意巴比伦人所夸耀的那权势的显赫。他们的军力与战备胜过众邦，以致他们竟能被征服，看来实在难以置信。但先知却发出威胁说：必没有什么能拦阻神为敌人开出道路与入口。

3. 我吩咐我所挑出来的人。 ¹ 这里先知引入耶和华说话并发出命令。祂称玛代人和波斯人为分别为圣的人，就是祂所预备的人。动词קדש（kadash）有多种用法；有时它指重生之灵，这是专属于神的选民的。但有时它的意思是立意或预备，而这个意思更适合本段经文。凡耶和华所造的，也都被祂指派为某一确定的目的。祂并非漫无目的地把人抛在地上，任他们随意而行，乃是以祂隐秘的旨意引导众人，并管制、掌控被弃者的暴烈情欲，照祂看为合宜的方式驱使他们，又照祂的美意加以约束和拦阻。因此祂称他们为分别为圣的人，即「被分派并预备来执行祂旨意的人」，尽管他们自己并无这样的意图。由此我们也受教：一切剧烈的动乱都当归于神隐秘的判断；这带来奇妙的安慰，因为恶人无论作出何等图谋，所成就的却不过是耶和华所定的旨意。

我又召了我所挑出的勇士。我召了这句话，比他在前一句所用的我吩咐了含意更深。这是说，他们被激动去行动，不仅是因着神的命令，更是因着他声音的响起；正如我若召唤一个人到我这里来，他就立刻跟随。因此他警告说，巴比伦必被玛代人和波斯人毁灭，就如同他们顺从了神的呼召一般；因为他们虽是被自己的野心、骄傲与残暴驱使去争战，神却在他们毫不知情之下，引导他们施行他的审判。

4. 山间有多人的声音。他又加上一幅更为生动的描绘（ὑποτύπωσον，即”生动刻画”），也就是一种将事件如同摆在我们眼前的描写。众先知不满足于只是说话，还要为事件本身画出一幅鲜明的图画。平铺直叙、按寻常方式说出的话语，不像那些把事件活画出来的比喻形象那样有力地击中我们、打动我们的心。这就如同他说：”如今你们诚然听见一个人在说话，但你们要知道，这声音必有如此大的能力，以致一听见它，列国就被激动，万民就喧嚷，成群结队地呼喊咆哮，为要将毁灭带给巴比伦的居民。所以这宣告即使在我死后，仍必如此有功效，就如同你们现今亲眼看见我向你们所预言的事一样。”

因此，在这事上我们看见神的话语何等有功效，天上地上一切受造之物都顺从它。我们既看见那在许多世纪之前所预言的每一件事都已应验，就当在这教义的信念上更加坚固。为此他宣告说：万军之耶和华点齐军队，豫备打仗，即列邦是被神的指引所推动的；虽然他们心里所存的意念与施行他所定的刑罚相去甚远，他们所行的却无一不是照着他的吩咐，正如地上的元帅调动他的军兵一般。

5. 他们从远方来。他在此重述并更充分地确认了我稍前所说的：战事的兴起并非从地上偶然生出；因为纵然一切的混乱都是从人的私欲中呕吐出来的，然而神仍在高天掌权；因此以赛亚理所当然地将主权归于神。接着他又补充说，那些持兵器的人不过是他恼恨的兵器罢了。他说他们要从远方来倾覆巴比伦的王权，因为除非危险临到眼前，我们是不会惧怕的。巴比伦防守极其坚固，又被众多归它管辖的国度与省份环绕，以致仿佛敌人根本无路可近。总之，她好像高居云中一般，毫不畏惧任何危险。

从天边来。因四围并无患难威胁他们，先知便预先警告说灾祸要从远方而来。虽然万事看来平静安稳，虽然我们与邻邦并无争端，神却能从天边带来仇敌。因此，纵然眼下没有迫近的危险威胁我们，我们也没有理由自许长久亨通的境况。这预言若传到巴比伦居民耳中，他们无疑会当作寓言来讥笑。即便我们假定他们对先知存有几分敬意，然而他们既如此深信自己安全无虞，也必轻看这些警告，视为空谈无据。这样的例子不难找到。今日我们讲论土耳其人时，众人都以为是虚谈，因为他们认为土耳其人离我们还远。但我们看见，他何等迅速地追上了那些距离更远、势力更大的人。人的麻木何等之深，除非受管教、亲身挨了打，否则总是唤不醒。所以，愿巴比伦的居民作我们的鉴戒，使我们趁着还不太迟，就惧怕众先知所宣告的警戒，免得我们遭遇与那些恶人同样的事——他们倚靠自己亨通的境况，及至神的手攻击击打他们时，就惊惶失措，再也站立不住，颓然瘫倒。

要毁灭这全地。他以这全地指巴比伦，乃是着眼于那国度的疆域之广；免得他们以为四面环绕的众多省份能抵挡仇敌的攻击。但他同时也表明，这决不是仅波及一隅的轻微灾祸，而要像洪水一般淹没世界的一大部分。

耶和华和他恼恨的兵器 ² 波斯人和玛代人被称为恼恨的兵器（vessels of anger，忿怒的器皿），其含义与保罗称一切被弃者为此名的含义不同；因为保罗把忿怒的器皿与蒙怜悯的器皿相对照（罗马书 9:22,23），藉此表明神白白的良善在选民身上发出光辉，而被弃者则是严厉审判的鉴戒。但以赛亚的意思是：玛代人和波斯人可视为神手中的箭，好叫他藉着他们施行报应。

6. 你们要哀号 他继续同一论证，吩咐巴比伦的居民哀号。这并非说他是在向他们施教，仿佛指望这对他们有什么益处；而是在预言他们将有的光景时，他刻意采用这种直接呼告的语式。

因为耶和华的日子临近了 按照圣经通常的用法，他称之为耶和华的日子，因为当主延迟他的审判时，他看似停止了履行他的职分，正如审判官不登上审判台一般。这种表达方式值得注意，因为我们巴不得把神置于我们的支配之下，好叫他立刻对恶人宣判。但他有他自己所定的时候，并且知道何时当惩罚恶人、何时当帮助善人的时机。

这日来到，好像毁灭从全能者来到。 ³ 他警告说，审判的严厉将至于这样的地步，以致巴比伦的居民不仅有充分的理由哀哭，更要哀号；因为神要显出他的能力来毁坏灭绝他们。שדד（shadad）意为毁坏与掠夺。由这动词衍生出 שדי（Shaddai），乃神的名号之一，有人译作全能者。因此这里对该词的字源有一精妙的暗指；仿佛他说，巴比伦的居民必要从自己的毁灭中学到，神被称为 שדי（Shaddai），即在毁灭上刚强、有能者，是何等贴切。⁴

7. 所以，人手都必软弱。 他指出，耶和华毁灭巴比伦居民的能力将是如此之大，以致他们毫无抵挡他忿怒的办法。虽然他们财富雄厚、权势显赫，然而他们的心必如此消化，他们的手必如此软弱，以致他们既无心志、也无力量去抵抗。他因此间接地讥笑那在巴比伦人心中沸腾的残暴；因为软化人心、折断、松懈或使手臂无力，乃在于神的权能，以致他们的一切勇气忽然坠落，一切力量都消散无踪。人心一旦战抖，堡垒、军队、财富、营垒又有何用？工匠不在，储备充足的工场又有何益？我们每日都在那些主原本赐予丰富资源的人身上看见这样的例证。由此可见，我们寄托在外在资源上的自信是何等虚妄；因为主若以任何惊恐击打我们的心，这些资源对我们便毫无用处。

8. 愁苦必将他们抓住。 צירים（tzirim）一词含义不定，希腊文译者将它译作使者。但紧随其后所加上的 产难的妇人 这一比拟，足以证明它是指阵痛；因为在此，他仿佛用一个词来解释他先前所说的，就是他们的心必消化、他们的手必软弱；他说，这是因为他们必被惊恐与惶惧所击打。这惊恐从何而来？从神而来。这一类毫无明显缘由的惊恐，古人称之为 panic（无名之惧）；⁵ 因为他们把那些惊吓人的幻象与此类事物称作 panes，纵然外面并无任何足以引起惊恐的对象。他们如此称呼不是没有理由的；但他们仍旧因极大的无知而错谬，因为他们不明白这是出于神。

像产难的妇人一样。就巴比伦的居民而论，他们看见自己被勇猛好战的列国攻击，确实有可惧怕的理由；但先知在此警告说，纵然他们有能力抵抗，却仍要像半死之人一般，因为借着神隐秘的作为，他们必昏厥仆倒。他接下去所说的也是同一意思：彼此惊奇看视；这就如人心慌意乱、四面张望的光景；不但如此，当他们看不见一线生还的指望时，就如丧失神智的人，任凭自己瘫软无力。

脸面赤如火焰。⁶ 这一句将火焰般的脸面归给他们，更强烈地表达出那惊恐的猛烈。有人以为这是指羞愧，仿佛他一言以蔽之说：他们必羞愧；但这样解释未免太软弱无力。以赛亚要表达的是更大、更可怕的事；因为我们在极度痛苦之中时，脸面会发热，忧伤的重压使我们如同焚烧。诚然，灾祸既如此惨烈，若把这些话仅解作羞愧，未免把事情看得太轻了；因为他所描述的灾难何等惨痛，以致因其剧烈，火焰竟从面容上迸发出来，这正是人被剧痛折磨时常有的现象。

产难的妇人这一比喻，不但表明痛苦的剧烈，也同样表明它临到之突然。这灾祸既是惨烈猛暴的，以赛亚就警告说它必是突然而来的，这并非没有充分的理由；因为巴比伦的居民有那样坚固的防御护卫，绝不会想到竟有什么祸患能临近他们、使他们受苦。

主既是公义的审判者，对被弃绝的人而言是可畏的，简言之，他照着人心性的不同而显出不同的面貌，这并不足为奇。

有忿怒和烈怒。 他堆积众多的词句，为要使恶人更加惊惶；实在说来，这事无论怎样强烈地表达也不为过。因为那时万事都在兴盛之中，人几乎不可能相信这些威胁的话；因此，为要摇醒恶人的昏睡，就必须用崇高的言辞来描述神的报应。这一切都当应用在我们自己的教导上。所以，每逢恶人迫害我们，或神的教会被暴君压制，虽然他们可以暂时享受平安兴盛，让我们记念那耶和华的日子，那日必满有残忍、忿怒、烈怒、荒凉与毁灭；让我们学习凭信心看见那仍旧向我们眼目隐藏的事。他描述巴比伦的毁灭，仿佛主要扫尽一切居民、将那城彻底倾覆，虽然它曾是列国的荣耀。（第19节）

10. 天上的众星。 当他威胁说天上的众星，并日头月亮都要变为黑暗时，这不可仅限于恶人的领悟而言。以赛亚的意思是，那些灾祸将如此重大，以致众人都要以为全世界的架构都错乱震动了；这是众先知惯用而屡次采用的说法。其意即是：不但人要被抛来抛去，连世界的构造也要成为神忿怒的凭证。然而他同时也暗指他们心智的昏暗——当人丧失了一切判断力，不知当作什么、当往何处去时，这种昏暗比任何别样的困苦都更为可怜。

恶人在神里面所能想象到的，除了极度的严厉之外，还有什么呢？因此，只要稍稍提及神，他们就充满恐惧。

敬虔人则相反，每逢提起神的名，他们一听见便得着最大的欣悦与喜乐，再没有什么比这更令人满心快慰的了。因此，众先知向敬虔人说话时，一提到神，随即讲论欢欣快乐，因为敬虔人必觉得神向他们有恩、有慈悲；然而他们向不敬虔的人说话时，却把神的审判摆在他们面前，讲论悲伤哀哭。敬虔人因神的临格而欢欣，因为他们凭信心看见祂的良善；不敬虔的人却因神的临格而战兢，因为他们良心的见证责备他们、定他们的罪，说祂来乃是作严厉的审判者。既然连假冒为善的人也假装切切盼望耶和华的日子，并自夸神必帮助他们，先知便剥去他们这层伪装，指明耶和华的日子对他们乃是可怕而惊惶的。（阿摩司书 5:18,20。）

以赛亚在这段预言中运用了惯常的描绘手法，为要更充分地显明我们当如何惧怕神的忿怒；因为我们本性迟钝，或不如说愚蒙，倘若主只用平淡的言辞讲论祂的审判，我们便不会大受触动。所以，既然朴素无华的文体过于冷淡，他便设想出新的表达方式，藉此摇醒我们的懒惰。当他说除灭这地的罪人时，他所说的罪人并非泛指一切人，而是指那些住在巴比伦的不敬虔的人和恶人。

10. 天上的众星群宿。 为要使我们的心受更强烈、更痛切的畏惧所击打，以致惧怕神的审判，先知们习惯在他们的威吓之外加上夸张的说法，把神的忿怒仿佛摆在我们眼前，触动我们一切的感官，如同万象诸元素此刻都起来执行他的报应一样。然而这些说法虽然强烈异常，却并未超过所发生之事的可怕程度；因为无论人怎样描绘神审判的可惧图景，实情总必比这更为骇人、更为可畏。

这里提到日头、月亮和众星，是因为它们乃是神向我们施慈父之仁爱的显著明证。故此基督也指出，神之美善的一个卓越证据，就是

他叫日头照好人，也照歹人。 (马太福音 5:45)

因此，当日头、月亮与众星在天上照耀时，可以说神是用他明亮慈爱的面容使我们欢欣。既然在天上的光明中神显出欢悦友善的面容，仿佛可说他向我们微笑，那么先知在此所描述的黑暗便传达出这样的意思：神藉着掩面，将他所恼怒的人投入愁苦的黑暗之中。

先知约珥也有类似的描述。

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在 耶和华大而可畏的日子未到以前。 （约珥书 2:31）

我们已经说过，先知们常用这种说法，为要叫我们知道：当神与我们为敌时，万事都必归于我们的灭亡。神有时确实借着众星显出他忿怒的记号；但这不属寻常之事，而先知此刻所描述的黑暗，要到基督再临之时才会实现。然而我们只需知道这一点便够了：一切受造之物，本是借着向我们尽其职分而成为神慈父般恩慈的凭据与器皿，及至神起来施行审判时，它们不但不再于我们有益，甚至在某种程度上被武装起来施行报应。

11. 我必因邪恶刑罚世界。 先知在此并非论及全世界；乃因巴比伦是万国中最强大之国的所在，故此他称之为世界，而且是着重地（ἐμφατικῶς，恩法提科斯，即”强调地”）如此称呼，因为巴比伦仿佛就是一个世界，看似几乎占据了全地。然而他的意思是：这世上没有什么是高不可攀、以致神不能轻易用一根指头将其擒获的。他同时也警告说，神必刑罚迦勒底人所行的残暴。但我们也当学到：之所以提出巴比伦的邪恶与罪行，是要叫我们知道，主如此严厉地刑罚她，并非残忍，因为他所降下的刑罚，正是那民因其过犯罪恶所应得的。因此一切毁谤的把柄都被除去了，免得我们以为神喜悦人受苦；因为当他这样按人所当得的对待人时，叫普世的人都伏在神审判之下（罗马书 3:19），既然苦难的严厉并非出于神，其根源乃在人自己身上。

使骄傲人的狂傲止息。 我们必须记住我先前所指出的：先知向敬虔人所赐的安慰非同小可，因他确切告诉他们，神虽暂时宽容巴比伦的居民，终必因他们的不义与残暴刑罚他们。他更清楚地表明这一点，特别指出一样恶行，即骄傲；他们因这骄傲而放松缰绳，任凭自己无法无天的私欲肆意欺压困苦人。为此缘故，他也责备他们的暴虐。但我们也当从中汲取一个有益的教训：我们若被虚妄的自信所膨胀、自我陶醉，就断不能逃脱主的刑罚。先知在此包括了各样的骄傲：无论人是自以为有些什么，或是夸耀自己的财富，或是与自己相比而藐视他人。神断不能容忍任何狂傲，也不容它逍遥法外。因此，在巴比伦所充斥的诸多罪恶之中，这一样既是最大、最显著的，神的忿怒也就主要是因他们的骄傲而发作。

又要使强暴人的高傲降为卑。 一如往常，傲慢总与暴虐和残忍相连；因此他补上强暴人的高傲；因为人一旦藐视他人，随之而来的便是暴行、不义与欺压；人若不肯放下一切自负与自高的评价，就绝不可能不去伤害别人。所以，我们若不愿被抛下、被贬至灭亡的地步，就当甘心把自己的心思降卑到真正的谦卑里。

12. 我必使人比精金还少。 在此他特别描写攻打巴比伦的战争将何等凶残暴烈。照样，信徒受这些预言的教导，便以预言的灵祈求那战争中所施行的最极端的残暴，就是愿波斯人和玛代人把婴孩从母亲怀中夺去，摔在磐石上。（<19D709>诗篇 137:9。）总的意思是：巴比伦不但要被毁灭，而且要被交付于彻底的剿灭；因为当他说人的性命要比黄金更宝贵时，他是断言仇敌必如此渴望流血，以致无论出多大代价也无法从他们手中救出一个人来，因为他们宁可杀戮，也不肯接受赎价。

或有人问：这场毁灭果真如以赛亚在此所描述的那样残酷吗？因为历史所记的却不同，连亲眼目睹这场毁灭的但以理也述说那城不过是被攻取而已，因为玛代人和波斯人饶了城中的居民与百姓。这一论据迫使某些解经者把此处论巴比伦所记的话，寓意地应用到一切被弃者身上；但他们这样做，乃是牵强附会，因为稍后（第17节）先知就指名说到玛代人和波斯人。此外，接下来按其次序而来的那些恐吓之言——针对以东人、摩押人、推罗和埃及的居民以及其他列国——已足以表明，眼前这篇讲论是按字面针对迦勒底人的，先知把他们列在首位；这并非因为他们的毁灭比其他列国来得更近，而是因为教会的仇敌中没有比他们更危险的。

应当注意，以赛亚并不是在尼尼微王朝仍然兴盛之时发出这个预言的；而是他在整个事奉过程中所说一切针对外邦国家的预言，都被汇集到一卷书中。因此，这里所遵循的不是事件发生的次序，而是因着题材相近的缘故，才把所有这些预言归置一处。既然以赛亚后来提到唯有亚述人攻击犹大人（因为巴比伦人与他们相安无事），他为何在此处对尼尼微不置一词呢？这不过是因为，他直到第二十三章才叙述他自己时代的历史，而在此之前所预言的，乃是他死后才发生的神的审判。

如今，当他宣告巴比伦必被彻底毁灭时，可以确定的是，他并非仅仅描述一次灾祸，而是把很久以后接踵而至的毁灭也包括在内。巴比伦被波斯人征服之后，仍旧繁荣，保有一座极著名城邑的名声与地位。虽然人建造泰西封城（Ctesiphon）的目的是要吸引它一部分的荣华与财富，然而它地理位置的便利、豪华的建筑，以及城池的防御工事，使它除了王都之尊以外，并不逊于波斯本土。甚至在亚历山大大帝死后，当塞琉西亚（Seleucia）建于不远之处时，仍不能抹去这座古城的名声与威望。由此我们断定，这里所预言的这些事件，不能局限于某一个时期。

然而，先知向他们宣告如此可怕的威胁，并非没有缘故，因为帝国的更迭乃是后来种种灾祸的先兆。虽然这民没有被尽行杀灭，然而既然那城是被强攻夺取的，是在午夜时分突然袭击之下陷落的，那时满朝上下都在醉酒的宴乐中狂欢，玛代人和波斯人必然把所遇见的人尽都杀戮。因此毫无疑问，在征服者将保护扩及全体百姓、视其为无条件投降之前，早已有一场大屠杀。谁能怀疑这狂傲的国民曾被野蛮的征服者粗暴对待呢？因为若非如此，断无别法使它就范顺服。

巴比伦既已逐渐衰弱，不久之后又再度易主；在马其顿王亚历山大治下经过短暂的统治之后，随即落入西流古（Seleucus）的辖制之下，而他竭尽一切手段贬抑这城，直到它彻底败落。因此，只要神容许这城继续存留，它便向全世界呈现出一幅可耻而令人厌恶的景象，好叫这预言的应验更加显明、更加深刻。故此，先知以赛亚有充分的理由断言：直到那贼窝被彻底毁灭，神的忿怒才会平息。

人和男人。就字词而论，有些译者把 אנוש（enosh）译作战士或显要的人，把 אדם（adam）译作寻常的人。但由于词源与这种看法并不相符，而且我认为先知心中并无此意，我宁可视之为同一意思的重复，这在希伯来人中间乃是我们所熟知的惯常表达。פז（paz）一词，我与其他译者一样译作精金，有些人以为是指珍珠；但从圣经许多经文我们断定，它乃是最纯净、最上好的金子。

13. 我使天震动。这是另一种修辞手法，同样有助于加强这幅图画的力度。神无论怎样恳切地强调这教义都不为过，不仅是要惊吓恶人，也是要安慰敬虔人；因为当恶人亨通、万事如意时，敬虔人往往陷入愁苦。大卫承认自己曾有这样的经历，因为他说：

我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。（诗篇 73:13）

因此，这些图景恰当地摆在我们眼前，为要向我们明明宣告恶人的毁灭。这就如同以赛亚所说的：「纵然天与地都被震动，以致不敬虔的人被摇撼、被灭绝，这事仍必成就。」他们自以为脱离了一切危险，自以为根扎得如此之深，无人能将他们拔出；但先知指明他们大大受了欺骗，因为耶和华宁愿震动天地，也断不容他们不被倾覆下坠。由此可见，纵使世界在我们的上下摆出千般支撑，若非神的恩眷，仍无一处是稳固的。倘若这一点在神对个别案例的审判中已然显明，那么在普世的审判中，当基督登上他威严的审判台以灭绝不敬虔的人之时，岂不更加显明呢！

14. 人必像被追赶的鹿。 他指明援军对巴比伦人毫无益处，并以这些比喻描绘那要抓住众兵丁的惊恐。巴比伦所用的不仅有本国的兵丁，也有外邦的雇佣兵。他说他们都将像鹿一样——那是极易惊惶的走兽——又像四散的羊，以致他们既不归回自己的旗号，也不回到自己的队伍，全然不守阵列。

各逃到本土。由此容易看出，先知所说的不仅是本地人，也不仅是从前寄居在那里的外邦人，而是那些为保卫这城而被调来的外国人。我们从前已经说过，人心在神手中，以致照他所喜悦的，从前胆怯懦弱的人会忽然生出新的勇气，而从前大肆夸口自己刚勇无畏的人，却丧失其凶猛，变得软弱如妇人。

15. 凡被追上的必被刺死。这里他坚定了他先前所说的：没有人能从巴比伦逃脱，凡在那里的都必灭亡。色诺芬也记载说，奉古列之命，他们在夜间起初把所遇见的人尽都杀了，次日又杀了一切不肯放下兵器的人。⁷ 但我们已经说过，这预言所指更为深远；因为那次屠杀只是其后诸次屠杀的先声，巴比伦被特意保存下来，正是为要屡次被倾覆。

凡与他们联合的，必倒在刀下。有些译者对这一句的翻译与我不同；因为希伯来文动词 ספה（saphah，撒法）意为毁灭或消灭，他们便读作凡将被毁灭的，并解释为指那些已被年岁耗尽、本来也不能再活下去的老年人；仿佛他说：“连那些垂垂入墓的高年之人也不得蒙宽免，纵然他们半死不活，看来已是气息将绝。”但因这种解释显得软弱无力，而动词 ספה（saphah，撒法）同样有加添之意，我宁愿赞同约拿单 ⁸ 和其他人的看法，他们认为这是指成队的兵丁，因为在攻城时，兵丁聚集列成楔形阵，以抵挡仇敌的攻击。不过或许有人会以为，更好是把它理解为那些与巴比伦联合的同盟或盟友，可以说是合成了一体，如此更能显明这灾祸何等可怖。

16. 他们的婴孩必被摔碎。他在此描绘出极度的残暴。侵略的军队肆行凶暴到了极点，就是连年幼的也不顾惜，连那因年岁幼小而根本无力自卫的婴孩，也遭杀戮。他又加上「在他们眼前」，使这情景显得更加惊心。下文所说的房屋被抢夺与妻子被玷污，也是同样的用意；因为唯有当仇敌尽忘人性、被残忍所激动，并且愿意将他们所征服的人连名字都从地上除灭时，这等事才会发生。

17. 我必激动玛代人来攻击他们。先知既已预言巴比伦的毁灭，接着也描述了施行者是谁，或者说，是神自己作这毁灭的施行者；同时他又解释这事将以何种方式、藉何人成就，因为他说他要激动玛代人。这断非人的理性所能推测的，因为当时巴比伦人与玛代人之间并无嫌隙，也无争端；即便有过什么争端，玛代人在那时又有何等势力，能使巴比伦人受损呢？既然玛代人当时并未有任何向他们兴兵的预备，那么这话确实是出于神的默示，尤其因为他在这些事发生一百多年之前，就已预先说明了。

他们不注重银子，也不喜爱金子。 ⁹ 他说他们不贪爱金银，并非说玛代人没有掳掠与贪婪之罪，仿佛他们如此高义，竟藐视金银；恰恰相反，他的意思是：这场战争将是残酷而血腥的，他们所图谋的无非是遍地屠杀。举例来说，今日的西班牙人，因以掳掠为战争的首要目的，反倒较易存留人的性命，不像德国人或英国人那样嗜血——那些人心里所想的除了杀灭仇敌之外，别无他事。

我们不必以为奇怪：主虽然自己并不残暴，却使用如此残暴的工具；因为祂即使藉恶人行事，仍是按公义而行，并不因他们的邪恶而受污染。因此，若照着执行者来判断神的作为，就不合宜了；因为他们的动机不外乎野心、贪欲或残暴。我们倒当思想神公义的刑罚——巴比伦人因其罪过本是该受的。

18. 他们必用弓击碎少年人。 ¹⁰ 有人译作他们必砍杀。他们认为这是夸张的说法，仿佛先知说他们把巴比伦的孩童当作箭来使用，然后再把他们摔在地上，使其粉碎得更为剧烈。但我宁愿取这话较为朴实的意思，就是：玛代人的残暴将如此之大，甚至连婴孩也不放过——人若非到了极其野蛮的地步，通常是不下手加害婴孩的；总而言之，正如我们前面所说的，年龄丝毫不会被顾念。

然而我们并未读到玛代人行了如此大的残暴；并且在那场灾祸之后，巴比伦仍屹立兴盛了很长的时期；虽然帝国的宝座已从其中迁去，它却仍保有自己的名声与声望。此外，在次日天明之后，除了对拿兵器的人以外，并未施行什么残暴。先知的用意固然是要把等候巴比伦人的神其余的审判也一并包括在内——第一次的灾祸之后，过了很久这些审判才接续而来——但他描述这民族野蛮的习性，也并非不当或不合时宜，好使犹大人更充分地知道：为巴比伦的暴政已预备了公义的报应。也不容置疑，信徒后来正是倚靠这应许，才献上那祷告说：

拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福！ （<19D709>诗篇 137:9）

19. 巴比伦素来为列国的荣耀。 先知在此原是要将他关乎巴比伦人的预言作一简要的总括，却又添上若干话语加以扩充，为要更充分地表明它必被彻底毁灭。众先知论到恶人的刑罚，正是这样说话，以致不留半点余地给那可以宽解人心的怜恤之情。然而敬虔人虽有时以为自己受了严厉的管教，却仍被那确然的盼望所扶持，即知道主必怜恤他们，不将他们全然灭绝。由此我们可以断定：我们不当总是凭外貌来判断；因为我们往往以为神的儿女已然败亡，其实他们的救恩已近在眼前，甚至就在死荫之中。

所多玛、蛾摩拉。 众先知屡屡引用这一例证，为要告诉我们：刑罚的方式虽不相同，然而既然神的审判是公正无偏的，那么他在所多玛所显出的那可记念的作为（创世记 19:24），便与一切被弃绝者相关；那些在自己罪中同样顽梗刚硬的人，所等候他们的刑罚绝不亚于此。先知们以这一点来区别选民所受的刑罚与恶人所受的刑罚，就是：神为以色列人留下一些余种，却不为不敬虔的人留下丝毫，这与我们先前所读到的话语相符：

若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛的样子了。（以赛亚书 1:9）

然而，他以无可平息的忿怒追讨恶人，因此他向他们威吓要施行与临到所多玛居民同样的毁灭，就是彻底的沉沦，毫无逃脱的指望。

必像神所倾覆的。 ¹¹ 他说这是神的倾覆，免得我们以为这事出于偶然，或以为它是出自人的意志。正如那从天而降落在所多玛的雷火并非偶然，照样，巴比伦的倾倒也不是偶然，乃是出于神公义的报应；他既永远与自己相符，就向他们施行了公义的审判，并且照样必对一切被弃绝者施行同样的审判，直到末了。

当巴比伦被称为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美时，这是为了加强语势而添加的（πρὸς αύξησιν），为要让我们知道：无论何等的荣耀或华美，都不能阻止神将恶人归于无有；因为这样的倾覆本是难以置信的，故此更显明地证实了神的能力。

20. 其内必永无人烟。他用תשב（thesheb）这个动词，即居住，来指长久延续；仿佛说：「巴比伦已无重建之望。」这一切说法所指向的目标完全相同，就是巴比伦人必遭如此的毁灭，以致他们的荒废将是永久的。这幅图画又被进一步加深：荒凉必如此彻底，以致阿拉伯人也不在那里支搭帐棚；牧羊的人也不使羊群卧在那里。那地方竟为那些漂流的族群所弃而不顾，必是何等奇异地荒废与荒芜；因为阿拉伯人本是游荡不定的民族，没有固定的居所。他们离开自己的本土，因那地贫瘠荒芜，故被称为旷野的阿拉伯（我们所说的正是那地），便以牧养群畜和打猎为生，四处漂流而无定居；因此希腊人也称他们为σκηνήται（skenetai），即住帐棚的人。然而在那场灾祸之前，巴比伦四围之地却是极其肥沃的，这就使这一变迁更加令人惊愕，几乎是奇迹；或是因那地失去了从前的肥沃，或是因那不断的屠杀使众人一见那地便生厌恶。无疑，先知的意思是：不但房屋要被倾倒，连土地本身也要受咒诅。

21. 只有旷野的走兽（Ziim）卧在那里。 ¹² 他继续描述一处荒凉之地，并暗指他先前所说的，就是巴比伦必无居民。至于ציים（tziim）当如何翻译，我实在不易断言，因为译者们的看法歧异，正如他们在各种动物和草木的名称上彼此不同一样。这些事物的用法在他们中间未能延续下来；而犹太人自己既无知识又无技艺，也没有保存关于这些事物的认识，其中有些人连草木或动物都一无所知，却厚颜自夸为医生。那些认为ציים（tziim）是某种野兽名称的人当中，有的以为是四足之兽，有的以为是飞鸟；但这并不十分重要。就我自己而论，我毫不怀疑先知所指的，或是那些不能被驯服的野兽，或是那些在幽远林中筑巢的飞鸟。

接下来关于 Satyrs（野山羊/萨提尔）或 Pans（潘神）的话，也不妨略作解释；法国人按各省方言的不同，有时称之为 Luittons，有时称之为 Follets，有时称之为 Loups-garouz。¹³

撒但既以种种诡计迷惑人，也就给自己起了种种名号。可以确定的是，ציים（tziim）在圣经中常指鬼魔；此字出于 ציה（tziyah），意为干旱，或旷野；正如 איים（iyim）出于 אים（ayam），意为使人惊恐。魔鬼藉着 Fauns（法翁）与 Satyrs（萨提尔）行出诡异的伎俩，因此这些名称就归在它身上。

先知的用意是要表明：那荒凉将何等深重，以致那地方不但为人所弃绝，甚至连鬼魔也要在那里施行诡计迷惑人；因为鬼魔正是利用荒僻之地易于引起恐惧的特性。仇敌与强盗从隐秘的藏身之处突然杀出，愈发使人惊惧；照样，鬼魔也利用夜间与黑暗，以及远离人目所及之处，好使那些本性胆怯的人陷入更大的惊恐之中。

22. 野狗必呼号。 ¹⁴ 他所表达的与前面所说的是同一件事，并且显明那变故将何等可怕，为要使人看明这是出于神的审判，而非出于偶然。这幅图画更被加深了，因为他补充说，这事必不发生在寻常的房屋，而是发生在华美的宫殿之中。 ¹⁵ 此处所定的时日之短促，虽是指着那临近的灾祸而言，但同时也有必要使信徒的盼望在更长的时间里被悬挂着。我曾说过，巴比伦并未如此迅速地被倾覆，玛代人也未使它遭受那样的灾祸，以致可将它比作旷野。因此他说这事必快快发生，是因为它的起头不久之后就已显现；因为犹大人应当满足于知道：这刑罚的宣告并非没有充足的根据。

巴比伦受罚的时候临近。圣灵也顾念到我们的急躁与轻率。我们总愿神立即施行他的审判，随我们所愿的时候刑罚恶人。但神知道何为合适的时候，我们的急切却不容我们等候。然而我们若肯思想他的永恒，就必快快发现，我们已藉着忍耐给过度的急躁套上了缰绳；但因我们的急切几乎无法用别的方法加以约束，神有时便在某种程度上温柔地待我们，宣告说他必速速而来。再者，我们不可照自己的看法来判断时候的短促，而当轻看今生的日子，将我们的心举向天上。尤其要学会俯伏顺服，每当我们即使只是稍微地感受到神的审判时，纵然他把审判的完全成就延迟更久。

他的日子必不长久。这后半句是为着印证而加上的；仿佛他说，主已定下了一个日子，无人得蒙准许而获得缓期。