第十一章

前往 以赛亚书 11:1-16

1. 从耶西的本必发一条。 如此可怕的灾祸的描述，可能使敬虔人惊惧，甚至给他们绝望的理由，因此必须向他们伸出安慰；因为当国度被毁、城邑倾覆、荒凉遍布全地之时，所剩下的恐怕只有悲哀与哀哭；故此，若不是主为他们预备了这样的安慰，他们或许早已动摇跌倒，或大大丧胆。所以他宣告主此后必要作的事，以及他将以何等方式复兴那国度。

先知在此继续使用他在前一章末尾所用的比喻；因为他曾说过，耶路撒冷必被毁灭，如同一片森林被一场大火焚尽（以赛亚书 10:33,34）。将来那荒凉的景象，正像一片从前林木茂密之地，树木既被砍倒，所见的只剩灰烬。为使两相对比之事彼此呼应，他说，从残干必发一条，它要长成大树，枝叶果实要广布四方。因此我宁可将 גזע（gezang）译作枯干的树桩，而非根，虽然在意义上差别甚微，但前者更充分地表达了先知的意思，就是说，虽然那树桩是枯干的，从它所发的枝子却要比一切森林更加荣美。

由此我们推知，这预言唯独适用于基督的位格；因为在祂来到之先，并没有这样的枝子兴起。这断不能应用在希西家或约西亚身上，因他们从婴孩时期就是在承袭王位的指望中被养育的。所罗巴伯（以斯拉记 3:8）也未达到先知所称扬的那崇高地位的千分之一。所以我们看见，对那困苦几近灭亡的犹太人，唯有在弥赛亚里才有安慰可存，他们的盼望要悬而未决，直到祂显现。在祂显现之时，若没有加上这应许，国度得以建立并复兴的指望本是全然没有的；因为大卫的家看来已完全绝灭。因此他不称祂为大卫，乃称耶西； 因为那一家的地位已低落到这般地步，看来不再像王室，倒像卑微农夫之家，正如当日大卫出人意料地被召去治理国度时，耶西的家所是的光景（撒母耳记上 16:1；撒母耳记下 7:8）。既然遭受了这样的灾祸，丧失了古时的荣耀，先知就称它为耶西的家，因为那家并不比别家有何优越之处。因此我认为，安慰是从这里开始，而非从前一章末尾开始。

在这般可怕的荒凉之中，他们或许会疑惑谁将作他们的拯救者。所以他应许说，必有一位从枯干的树身中发出；并且如我方才所提，他继续用森林这同一比喻，因为这比用平白的话说弥赛亚要来临美得多。他既已警告森林必被全然砍尽，就又加上说，仍必有一枝子从其中兴起，来恢复那被焚尽之森林的繁茂与壮丽；这枝子就是基督，祂要作百姓的拯救者。祂的开端何等卑微，无须多加说明。诚然，祂丝毫没有什么华美或吸引人的，除了祂的出身以外，按肉体的眼光看来，一切都与救赎主的身分不相称。就连祂的出身也几乎被遮蔽了；谁会想到一个贫穷的木匠（马可福音 6:3）竟是出于王室的后裔呢？再者，基督生在何处，又是怎样长大的呢？总而言之，祂的一生既卑微甚至被人藐视，末了还受了极羞辱的死，而祂的国度正要从这死开始。然而祂却生长到无可测度的高大，如同一棵大树从微小软弱的种子长成，正如祂自己所指明的（马太福音 13:31,32；马可福音 4:32），也如我们每日所见的实例；因为在祂国度不断的推进中，必要发生的事，与在祂本身所见的乃是一样。

耶和华的灵必住在他身上。他现在开始明明白白、不用比喻地谈论基督；因为先前用那个比喻来陈明安慰已经足够了，目的是要使树木被焚烧与它重新萌芽之间的鲜明对照得以显明。他描述了这百姓的两种境况；因为在阐明了那灾祸之后，他随即加上复兴的希望，尽管这复兴的开端只是一根柔弱的枝子。但如今他明明地指出，这救赎的性质将是怎样的，基督和他国度的状况又将是怎样的。

有些人认为，这倒该看作是指着希西家说的；但那意见何等毫无根据，我们已经指明了；¹ 因为希西家出生的时候，大卫的名声仍然兴盛，王室的尊位仍属于他的后裔；而希西家远远够不上随后不久所描述的那种伟大。如今，我们由此推知，基督属灵的国度早已应许给古时的百姓，因为这里把他全部的能力、权柄与威荣，都归于圣灵的恩赐。虽然基督并不缺少这一类的恩赐，然而既然他取了我们的肉体，就必须使他被这些恩赐充实，好叫我们日后可以得以有分于我们本来一无所有的一切福分；因为正如约翰所说，从他丰满的恩典里，我们必须如从泉源中汲取。（约翰福音 1:16；7:37, 38）

耶和华的灵。我们必须记住我方才所提到的：这是指着基督的人性说的；因为他若不是成为人，就不能被父的恩赐与恩典所充实。此外，正如他降下来到我们中间，他也照样领受了圣灵的恩赐，为要将它们赐给我们。这就是那膏抹，他由此得了基督之名，并将此名分给我们；因为我们为何称为基督徒呢？不正是因为他按着所量给各人（以弗所书 4:7）白白慷慨的度量，从他的丰满中分给我们，而准我们与他相交么？无疑地，这段经文与其说是教导我们基督在他自己里面是怎样的，不如说是教导我们他从父所领受的是什么，为要用他的丰富使我们富足。

智慧和聪明的灵。虽然不必在单个词语上耗费过多心力，但若有人愿意在智慧与聪明之间作些微的区分，我认为可如此说：智慧一词总括一切与生活之规范有关的事，而聪明之加上乃是为要解释智慧；因为我们若被赋予这智慧，就必有足够的明辨力。谋略是指那种判断力，藉此我们能在纷繁复杂的事务中寻出道路；因为单有聪明还不够，若无谋略，我们便不能在疑难之事上谨慎行事。能力一词的含义已足够为人所知。知识与聪明相差甚微，只是它更关乎认知的行动，因而是宣告已经发生之事。敬畏耶和华是指真诚地渴慕敬拜神。

先知在此并非如某些人所想的，列举了圣灵一切的恩赐。教皇党人愚昧无知地从这段经文中抽出他们所谓的七重恩典，古时也有些人陷入类似的谬误。先知只列举了六项；他们却凭自己的臆想加上了第七项。然而一个错误往往引出另一个错误，他们竟情愿把圣灵的恩赐限定在七这个数目之内，尽管在圣经别处（约翰福音 14:17；提摩太后书 1:7）圣灵是从他所产生的各样效果中得着众多而崇高的称誉。此外，极其明显的是，我们藉着基督的恩慈（加拉太书 5:22, 23）也分享到此处所列举之外的其他福分，即温柔、贞洁、节制、真诚与圣洁；因为这些无非是从基督而来。所以，他并没有提到赐给基督的一切恩赐，因为那是不必要的；他只是简略地表明，基督来时并非两手空空，而是满带一切恩赐而来，好使我们因这些恩赐而丰富。

倘若不加上这些话，我们或许会像犹大人通常所以为的那样，设想这国度的复兴是属肉体的，也可能想象基督是贫穷的、毫无一切福分的。因此，先知随后指明，圣灵的诸般恩赐都存留在他里面，先是概括地说，接着又逐一细说；使我们可以到他那里去，获取我们所缺乏的一切。他必以智慧和聪明之光照亮我们，在困难中赐我们谋略，使我们在争战中刚强壮胆，赐我们真正的敬畏神之心，就是敬虔，简言之，必将一切为我们生命与救恩所必需的都传通给我们。先知在此已把一切恩赐都包括在内，因此若企图把不属于这一列举之内的恩赐隐藏起来，实是极其愚昧的。

他表明这些恩赐居于基督里面，为的是要传通给我们。我们也被称为他的同伴（诗篇 45:7），因为力量从他这元首流向各个肢体；照样，基督也使他属天的膏抹流遍他教会的全体。由此可见，凡全然荒芜枯干的人，在基督里毫无分，徒然以他的名夸口。所以，每当我们觉得自己缺少这些恩赐中的任何一样时，就当归咎于自己的不信；因为真实的信心使我们得以有分于基督一切的恩惠。因此我们当求主不容肉体的私欲在我们里面掌权，好叫基督将我们完全与他自己联合。也当留意，我们当单单向基督祈求一切福分；因为我们若以为能从父那里藉别的途径得着什么，就是错了。

3. 并使他有敏锐的洞察力。 ² 此处用于 Hiphil 语态的动词 ריח（riach），字面意思是嗅；但也可按主动的意思解作赐以敏锐的嗅觉；我认为后者与本段更为吻合，如此，这种敏锐的洞察力便也可列入圣灵的恩赐之中。这一果效尤其适用于基督的位格，就是：他被赋予敏锐的辨别力来治理他的百姓，其超绝远非敬虔人所能想象。我们首先当留心嗅这动词中的隐喻，意思是基督将有如此敏锐的辨识，以致他无需从所听见的、或从所看见的去学习；因为单凭嗅，他就能察知那本来无从知晓的事。³

以敬畏耶和华为乐。 大多数注释家认为这句话的意思是：人心中一切的意念在基督面前都无所遁形，以致他能轻易判明谁是真诚敬拜神的人。但请读者思想，是否有一更合适的意思，即敬畏神乃是指判断的确定准则。他明确地将基督属天的审判与属地的审判分别开来，为要叫我们晓得，圣洁或正直的外表在他面前毫无用处。

他行审判不凭眼见。其意是说：「当我们来到基督的审判台前，不仅外在的行为要按人间政权的方式受审，人的生命更要以真敬虔为准绳来查验。洞察人心并非人所能为；那些我们以为极其卓越的人，往往只有一副空壳般的面具；但基督并不凭外貌判断（路加福音 11:17；约翰福音 2:25），因为祂彻底认识并洞察我们内心最深处的思念。因此，祂的审判与人的审判截然不同；人无论何等敏锐机智，仍陷入最可耻的谬误之中。」由此可见，除了基督所悦纳的人以外，无人能作神真正的敬拜者。而他们若不献上纯洁正直的心，便不能得祂的悦纳；因为虚假空洞的面具骗不了祂。

4. 却要以公义审判贫穷人。 ⁴ 先知在此指明基督必作贫穷人的守护者；或者说，祂指出基督的恩典严格地属于哪些人，就是属于贫穷的或谦和的人；也就是那些因深知自己贫穷而被降卑的人，他们已经放下了那通常使人心自高自大的骄傲与高抬的性情，直到他们藉着神话语的制服之力学会了谦和。因此，祂宣告说，祂要作保护者与守护者，并非作一切人的保护者，而是作那些知道自己贫穷、毫无良善的人的保护者。这也是基督对约翰的门徒所宣告的，祂说：穷人有福音传给他们。（马太福音 11:5）谁才是能领受这教义的人呢？并非毫无例外的所有人，而是那些放下肉体的荣耀、投奔那属天庇护的人。

因此，这里含有一种隐含的对比，就是基督并不统治富足的人，也就是那些因对自己怀有虚假看法而自高自大的人。虽然祂邀请所有人到祂那里来，然而大多数人仍拒绝顺服祂的治理。惟有贫穷人容许自己被祂治理。这段经文教导我们：我们若渴望得着基督权能的保护，就必须放下一切骄傲，穿上谦和与谦逊的心。先知向基督的一切肢体所推荐的那属灵的贫穷，就是不怀高傲的念头，而是因深知自己的贫穷与赤露而真正被降卑，以至于单单倚靠基督。当我们被带到这样的心境时，那信实的君王与守护者便要担负成就我们救恩的工作，并要保护我们直到末了，抵挡我们一切的仇敌。我们也从此得知基督邀请谁到祂那里来：凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。（马太福音 11:28）因此，我们若愿意感受并认识祂的帮助，就必须劳苦，并被自己重担的压力所压伏。

以公正判断世上的谦卑人。 我们必须留意先知在此所遵循的次序。他先提贫穷，然后才是谦卑；因为我们必须先贫穷，然后才变得谦卑。只要我们仍以为自己是个人物（使徒行传 5:36），并被对自己的虚妄自信所挟带，我们的心就充满骄傲与自负，无法退让或顺服；但当我们深知自己的贫穷时，我们便丧了胆，被制伏、被压倒，开始在重担之下呻吟。因此，此处所描述的乃是基督子民的光景，正如他先前阐明了这位君王本身的性情。由此我们也当学知：稍前我们所见基督所被赋予的那些宝贵的圣灵恩赐⁵，并非由他赐给一切人，乃是赐给贫穷的与谦卑的人；因为审判一词乃指治理，而其中极重要的一部分，就是基督将他从父所领受的恩赐分给我们，使他可以住在我们里面，我们也可以住在他里面。

以口中的杖击打世界。 先知在此高举话语的功效，那是基督君王的权杖。他口中的杖是指一种由话语所构成的权杖，而在下半句中，他以他嘴里的气这一说法重述同一意思；仿佛他是说，基督无需向他人借助力量来击倒仇敌、打垮一切抵挡他治理的事物；因为单单一口气或一句话就足够了。这话可以作普遍的理解，因为信徒也必须死，好被更新进入属灵的生命；在这意义上，福音被称为一把宰杀祭牲之用的刀（罗马书 15:16）。但本节的后半部分要求另一种解释。若有人愿意加以区分，那么击打世界便可同样适用于被弃绝的人与蒙拣选的人；因为福音乃是

两刃的利剑，甚至刺入剖开心中最隐密幽深的 意念，能辨明心中的思念和主意。 （希伯来书 4:12）

然而，同一样事物伤及前者的方式，与它伤及后者的方式截然不同。它在选民身上治死罪恶的本性，杀死他们的私欲，使他们成为活祭，成为馨香之祭；但它击打恶人的方式却是全然毁灭性的，因他们腐烂而亡，对他们而言，正如保罗所说，就作了死的香气叫他死（哥林多后书 2:16）。我本很愿意把这两种效果都看作此处同时被描述的，只是这与希伯来语文的惯例相违；因为希伯来文作者往往用不同的词句重复同一个意思。

以口中的气杀戮恶人。基督既以口中的气杀戮恶人，便是全副武装的。不过或许以赛亚加上这后半句，是为了加强语势；实在说来，杀戮远重于击打。既然福音的职分本是要毫无例外地折服众人，那么它在被弃者身上所生的果效，便可说是附带发生的，就是以致死的一击杀戮他们。这样，先知便是在普遍的宣告之后再加上一个特定的情形，指明恶人倒在基督的刀剑之下，归于永远的沉沦，因为他们并未被分别出来作祭物。⁶无论如何，这后半句无疑必须仅限于恶人；之所以加上这句，是因为福音的宣讲中并不立刻显出那样的功效，反倒有许多人嗤笑、讥讽，把一切关乎基督和他话语的事当作寓言来对待。但他们虽不立刻感受到那能力，却终究无法逃脱，末后必被致死的重创所杀。

但我以为先知的意思尚未完全说明；因为他不仅是说恶人心里那种不由自主被触动的感觉，更是说那罪恶本身，必被这权杖的能力与功效除去、驱散，正如保罗也这样解释；因为他在论到敌基督的毁灭时，无疑是引用这段经文。

那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用 口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。（帖撒罗尼迦后书 2:7,8）

他就这样向我们解明了先知的意思；因为他表明基督绝不会没有仇敌，这些仇敌必竭力倾覆祂的国度，阻挠或延缓福音的进程；否则先知这些话就是徒然说的了。但基督必用祂教义的声音，赶除他们中的一些人，也赶除他们全体，连同他们的首领和头目。

保罗照样也指出教义的双重用处，要求牧师

他不但能将纯正的教训教导人，也 能驳倒那些反对的人。（提多书 1:9）

牧人不但应当牧养自己的羊群，也当保护他们，护卫他们免受一切的伤害。这正是基督所作成的，因此他配有必需的军装，好使他能成功地与撒但的虚谎、暴君的残暴以及各类仇敌争战。

由此可见，邪恶的道理除了藉着福音之外，绝无别法可以驱除。官长动用刀剑——他无疑当动用刀剑——去制止邪恶的教师和假先知，若无这道的宝剑先行，他一切所行的都是徒然（申命记 13:5）。这一点务要留意，好用以反驳教皇党人；他们一旦无话可说，就转而取用新的兵器，以为靠这些兵器便可得胜。他们甚至无耻地夸口说，异端不能藉着道被驳倒，虽然先知与保罗都未提出别的方法。

先知说以口中的气，这不可仅限于基督的位格；因为这是指着他的仆人所传讲的道说的。基督藉着他们如此行事，以致他愿意他们的口被算为他的口，他们的嘴唇被算为他的嘴唇；就是说，当他们从他的口中说话，忠心宣讲他的道之时（路加福音 10:16）。先知在此并非把我们打发去寻求隐秘的启示，好叫基督在我们里面掌权，而是公开地推荐教义的外在宣讲，并指明福音在基督手中乃是权杖，只要它被传讲，只要它是口传的（若容我们用这说法）；不然，提到口与嘴唇便毫无意义了。由此可见，凡弃绝福音之外在宣讲的人，都是尽其所能地摇动这权杖，或要将它从基督手中夺去；这并不是说他所提到的功效系于人的声音，而是说基督藉着他的仆人行事；因为他不愿他们的劳苦归于徒然，而是要将选民献上，使他们顺服（罗马书 15:16），并将被弃者杀灭；正如保罗在另一处所夸的，对一切不信者和悖逆者必有速速临到的报应。

这里我们必须再次记起基督国度的性质。他既不戴金冠，也不用地上的兵器，所以他也不凭刀兵之力统治世界，不藉炫目夸耀的排场取得权柄，不用恐怖与惊惧强迫他的百姓；乃是福音的教义作他王家的旌旗，将信徒聚集在他的治权之下。因此，凡有福音的教义被纯正地传讲之处，我们便确知基督在那里掌权；凡福音被弃绝之处，他的治权也就被废弃了。由此显明，教皇党人何等愚昧地自夸教会属于他们，他们竟吩咐基督自己闭口，忍受不了他声音的响动，反倒鼓起腮帮，高声宣扬他们自己的谕令、律例、教令和暴虐的规条。

5. 公义必当他的带。 ⁷ 有些人译作腰带；但先知既是把基督描绘为佩带王权徽记的样子呈现给我们，我便宁愿译作带，这也是王家的徽记，正如稍前归给他的权杖一样。约伯论到剥夺君王权柄时，说主必解开他们的带（约伯记 12:18）。因此，以带束腰，无非就是被高举到王的权位上，正如我们后面在另一处所要看见的（以赛亚书 14:5）。

先知描述了属于这腰带的两样装饰。这就是公义与诚实；除非我们认为这里的句法次序有所变换，仿佛他是说，基督必以真实的公义束腰；因为诚实并非作为与公义相区别的另一样而被添加上去，而是为要指明基督所束的那公义的性质。有些人认为，此处的公义是指基督分赐给我们的义，使这义不仅住在祂自己里面，也住在祂的肢体里面。而信心或诚实，他们理解为我们藉以接受祂所赐给我们的救恩的那种凭藉。

迦勒底文译者这样解释说：「义人必环绕祂，信而敬拜的人必亲近祂。」⁸ 但我采取一种更简明的解释，仿佛他是说：「祂显现时不像那些君王，身穿紫袍、头戴冠冕，或束着腰带；而是公义与诚实要在祂身上发出光辉。」我固然承认，公义并不限于基督自己，也属于祂的肢体；然而我们必须留意这里的表达方式，即基督以公义束腰而出来治理祂的百姓，此后祂又藉着圣灵隐秘的作用将这义分赐给他们。若我们把 אמונה（emunah，诚实）一词与公义区别开来，我认为它的意思是信实或坚定不移；仿佛他是说，基督绝不使跟从祂的人失望，因为祂始终如一，永不改变。

6. 豺狼必与绵羊羔同居。他再次转回来描述那些已经顺服基督之人的性情与习性。因为君王与百姓之间有相互的关系，所以他有时从身体上升到头，有时又从头下降到身体；我们已经看到，基督掌权并不是为祂自己，而是为那些信祂的人。由此可见，祂藉着祂属天的圣灵塑造他们的心思。但先知的话所指的还超乎此；因为这话等于是一个应许，说世界必有一次有福的复兴。他所描述的，是起初的秩序，即在人的背叛尚未带来我们如今在其下叹息的那不幸而可悲的变故之前的秩序。野兽的凶残从何而来，以致强者以可怕的暴力抓住、撕裂并吞吃较弱的动物？倘若神的众造物仍存留在它们最初原本的状态中，它们之间断然不会有任何争斗。它们彼此施行凶残，弱者需要受保护以免遭强者之害，这就证明了那从人的罪而生出的失序（ἀταξίας）。基督既已来到，藉着除去咒诅使世界与神和好，那么把完全状态的恢复归于祂，就不是没有缘故的；仿佛众先知是说，那黄金时代必要归回，就是在人堕落、以及随之而来的世界的震动与败坏之前，完全的福乐所存在的那个时代。因此，神藉何西阿说：

我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟， 并地上的昆虫立约。 （何西阿书 2:18）

这就好像他说：「当神在基督里与世界和好之后，他也必赐下慈父般恩爱的凭据，以致一切因人的罪性而生的败坏都要止息。」

总之，众先知在这些比喻之下所教导的，正是保罗所明言的同一真理：基督来是要使天上、地上一切所有的从混乱之中都在基督里面同归于一。（以弗所书 1:10；歌罗西书 1:20）其要义可以这样归纳：「基督必要来，将一切有害之物从世上驱除，使那曾伏在咒诅之下的世界恢复原初的美好。」因此他说，狮子必如牛一样吃草；因为若非罪的污点玷污了世界，就没有一样活物会习于噬血为食，乃是地上的出产足以供应众生，正如神所定的法则。（创世记 1:30）

以赛亚在此说野兽与家畜将和睦同居，为要使神的赐福彰显得清晰而完全；然而他所着重的，仍是我方才所说的，即基督的子民必不再存伤害之心，不再有凶暴或残忍。他们从前如同狮子或豹，如今却要如同羊或羔羊；因为他们已脱去一切残暴野蛮的性情。先知用这些说法所要表达的，无非是说那些从前如同猛兽的人，将变为温良柔和；因为他把强暴掠夺之人比作靠掳掠为生的豺狼与熊，并宣告他们必成为驯良温顺，以致满足于寻常的食物，绝不再加害于人。论到这题目，我们理当由小及大地推论：「若基督能使无知的走兽同归和平，那么在人中间——就是那些被同一温柔之灵所治理的人中间——弟兄相和岂不更当如此。」然而以赛亚并非说有人在未得更新之前，本性便是温良和平的；他所应许的乃是：无论他们生来性情如何，他们都要脱去或胜过自己的凶暴，成为如同羔羊与羊一般。

必有孩童牵引他们。 这意思是说，那些从前残忍不可驯服的野兽，将甘心乐意地顺服，以致无需用暴力来制伏它们的凶性。但我们仍当留意我先前所指出的属灵含义，就是凡归入基督的人都要顺从基督，纵然他们从前是凶猛的野兽；而且他们顺从的方式是这样：祂手指一举，他们便跟随祂的脚踪，正如经上所说你的民要甘心牺牲自己。（<19B003>诗篇 110:3）凡未得这温柔之心的人，不配被列在羊群之中。所以，让我们甘愿被祂管辖治理，也让我们甘心顺服祂所立在我们之上的人，纵然他们看起来像是孩童。此外，我认为圣道的仆人之所以被比作孩童，是因为他们并无外在的权势，也不在人身上施行任何政治的统治。

这里产生一个问题：难道我们不曾见有人虽未被福音驯服，却仍是温良的吗？先知似乎暗示了这一点，因为他把一些人比作羊，把另一些人比作豺狼与熊；诚然，在那些顺着本性倾向而行的人中间，我们会看见惊人的差异。有些人温和柔顺，有些人凶猛暴戾。但可以确定的是：在基督藉福音制伏他们之先，人人都是未经驯服的；在这剂良药医治他们之先，人人都因野心与骄傲而自高自大。许多人能够虚假空洞地装出谦逊卑微的样子，内里却因骄傲而膨胀。总之，凡没有基督之灵的地方，就必没有真正的温柔。

8. 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口。他继续阐明同一个思想：当人被带入蒙神悦纳的地位、并借着重生之灵洁净了他们的败坏之后，他们同样必脱离一切伤害人的性情。人之所以惧怕蛇咬所带来的危险或毒害，无非是因为他们不配让神将世界的每一部分都置于他们的管辖之下。事实上，既然连孩童也被容许受到动物的伤害，这就表明亚当的全族从母腹里就已被污秽玷染。

我们必须再次留意我们所提出的对比：那些因暗藏的毒素而行凶暴之事的人，其性情必要改变，甚至连小孩子也不加伤害。有些人公然凶暴残忍（<19E003>诗篇 140:3），另有些人则将恶毒如毒素一般藏在心里、加以孕育（诗篇 55:21），正如大卫对他们的描述；因为有些人流露害人之念较为迅速，有些人则较为迟缓。无论他们从前如何，先知的意思是：他们一旦降服于基督，就都必从公开与隐藏的邪恶中得洁净。他的意思也是说，从此以后遍地所要掌权的那种安全，甚至连毫无任何保护的人也可享有；以致他们必坦然无惧地置身于迫在眉睫的危险之中。

9. 在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。他现在明白宣告：人自身既已放下那本性中所居住的败坏，就必甘心乐意地倾向于行义。他所论的是那些真正一举一动有新生的样式（罗马书 6:4）而重生的信徒；因为虽然在教会中有许多满有恶毒的假冒为善者混杂在神的选民当中，他们却如同以实玛利的后裔，神必在适当的时候将他们赶出去。我们也当留意，正如诗篇 15:1、24:3 所教导我们的，惟有追求义的人才在神的殿中有安定的居所，可以永远住在那里。因此，这是教会真正肢体的显著记号：他们脱离了一切伤害他人的欲望。由此我们也推知，人能不作恶人，乃是基督之灵的一项非凡恩赐；因为按本性而论，野心、骄傲、残忍与贪婪，总是驱使他们心甘情愿、自动自发地行不义之事。

因为认识耶和华的知识要充满遍地。 先知在此补充说，这无价的福分乃是从认识神而流出，实在是有充分理由的；因为这知识使一切属肉体的降卑，教导人将自己交托于他的信实与看顾之下，又使人彼此进入弟兄和睦的境地，因为他们学会了自己同有一位父。（玛拉基书 2:10）虽然许多尚未被基督的灵更新的人自称有仁爱之心，然而可以确定的是，自爱（φιλαυτίαν）在他们里面掌权；因为在众人里面这都是天生的，且根深蒂固，以致他们所寻求的是自己的益处而非别人的益处，以为自己生来是为着自己而非为着别人，并且若可能的话，愿使全世界都服在自己之下，正如柏拉图明智地指出的那样。由此便生出欺诈、伪誓、偷窃、抢夺，以及此类不可胜数的罪行；因此，除了认识神以外，再没有别的良药可以制伏这无法无天的私欲。我们看见先知再次将基督的国度建立在信心与福音的教义之上，因为他召聚我们归于自己（以弗所书 1:10）确实没有别的途径，惟有藉着光照我们的心思，向我们显明那属天的生命；而这生命，正如他自己所宣告的，无非就是

认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督。 （约翰福音 17:3）

好像水充满洋海一般。 此处暗含一个对比，即这丰盛的知识与神在律法之下赐给古时百姓的那微薄尝试之间的对比。犹太人既被拘守在孩童的蒙学之下（加拉太书 3:23，4:3），如今智慧的完全之光已藉着福音全然照耀我们，这也正如耶利米所预言的：

他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识耶和华。因为他们从最小的到至大的都必认识我。（耶利米书 31:34）

倘若这样丰盛的知识占据了我们的心思，就必使我们脱离一切的恶毒。

这段经文也教导我们，教皇制下的教会是何等光景：在那里，教义之光被窒息、几近熄灭，而最高的宗教却被说成是那使人麻木的、如禽兽般愚顽的迟钝。我们若不能立时得着完全的知识，就当日日长进，不住地进步（彼得后书 3:18），并且要如此进步，使那根上得以结出果子来。由此显而易见，大多数人在基督的学校里长进何等微少，因为欺诈、抢夺与强暴之事到处充斥。

10. 到那日，耶西的根…… 他再次回到基督的身位上，重复了本章开头所引入的同一比喻，即从一株枯败的树干（其踪迹已无可寻）中生发出来的根或枝子；他并预言：外邦人从前憎恶犹大人，此后却要以卑恭的敬拜俯伏在他们的王面前。这在人看来或许全然难以置信，而这应许在许多世纪中确实遭人讥笑，因为这样的招聚，理当期望于那国仍存并昌盛之时，而非在它被砍下之后。然而它必须被砍下，好叫它此后重新发芽，也好叫神的荣耀与权能在其中比在它昌盛之时更加明亮地照耀。谁能凭肉眼看出，那枝子竟要高升到如此地步，以致万国都得见它，并使万人的眼目都转向它呢？

立作万民的大旗。 他将它比作高高展开的旗帜；我们知道这已藉着福音的传扬得了应验，而这实在比基督高升于云上更为辉煌。他所说的话也是同一旨意：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。（约翰福音 3:14； 民数记 21:9。）

外邦人必寻求他。 当人逃奔到基督那里，为要向他求取拯救时，就是所谓的寻求基督；正如在圣经各处，寻求神的意思，就是把我们一切的盼望都投靠于他。因此希腊文译者把它译作 ἐλπιοῦσι（他们必仰望），乃是着眼于意思，而非拘泥于字面。

他安息之所大有荣耀。 这话通常被解释为指基督的埋葬，用的是以部分代全体的修辞手法；因为随后他们又把它应用于他的死，而基督的埋葬实在不过是他之死的附带之事罢了。他们认为其含义是这样：「基督的死在世人眼中是可耻的，却将是荣耀而辉煌的。」但当我更仔细地通观全文时，先知在此处所说的安息乃是指教会；正如经上也说：

这是我永远安息之所；我要住在这里。 (<19D214>诗篇 132:14。)

他将一个尊荣的称号赐给敬虔人的聚集，因为他喜欢在他们中间有永久的居所。因此，教会在那时既已遭受辱骂与羞耻，他就应许她必再被兴起，进入更兴盛的境况，并要恢复她古时的荣耀。所以我们在此有一个显著的证据：神喜欢常住在他的教会中，尽管这未必总是被人看见。

11. 当那日，主必二次伸手。 关乎教会将来荣耀的预言既是难以置信的，他便说明那复兴的方式，就是神必显出他手的能力，如同要行一件可记念、非寻常的大事。如今，为要坚固蒙拣选之民的希望，他叫他们回想从前的拯救，使他们不致怀疑：神今日拯救他们的能力，正如他们的列祖在埃及所经历的一样。（出埃及记 12:51）שנית（shenith，即第二次或再一次）一词的意思正是如此；仿佛他说：「如今神也要作他教会的拯救者。」

救回自己百姓中所余剩的。 他用另一个论据来证实他所说的；因为虽然看起来神好像不顾念他的百姓，他却不容自己被夺去他的产业。我们可以这样总括：神必看顾他教会的救恩，使自己的权利不被劫夺。他特意称他们为余民，因为这拯救只属于一小群的种子。（以赛亚书 1:9，10:22）简言之，他重复了先前所说的话：「神虽将他的教会分散驱赶，然而他绝不可能将她全然弃绝；因为她在他看来何等宝贵，正如我们各人的产业在我们看来何等宝贵一样。」

就是从亚述、从埃及所剩下的。他所说的不仅是掳掠这百姓的亚述人，也包括犹太人被分散寄居的其他列邦；因为虽然大部分百姓被掳到巴比伦，却有些逃往埃及，有些逃往古实，有些逃往别国。他们惧怕自己也要忍受别人所忍受的同样奴役。有些人认为巴忒罗（Pathros）是指帕提亚（Parthia），这是极有可能的；另有些人认为是石地阿拉伯。在以拦这名之下，他包括了玛代人、粟特人、大夏人以及其他东方民族。示拿属于迦勒底。他们以哈马指基利家，以及靠近陶鲁斯山的其他地区。犹太人以海岛一词指一切在海外的地区；因为对他们而言，希腊、意大利、西班牙都是海岛，缘因这些地方被海与他们隔开。⁹

我们看见，先知在此所说的不仅是所罗巴伯时期所发生的拯救（以斯拉记 2:2），而是他的眼光超越了这事；因为那时以色列人并未从埃及、古实和其他各国被带回来。所以，这些话不能理解为指从巴比伦而来的拯救，而必须视为指着基督的国度说的，在祂的国度中，这拯救乃是藉着福音的宣讲而得成就。此外，应当留意的是，这工作属乎神，不属乎人；因为他说，主必伸手；如此便把这非人的能力所能成就的工作，归于祂那属天的大能。

也应当留意，我们总当从神过去的恩惠中，为将来怀抱美好的指望；这样，每当我们记念那从巴比伦、从埃及而来的拯救时（以斯拉记 2:2；出埃及记 12:51），我们就可以确信神今日同样有能力，也必同样帮助我们，使祂的教会得以恢复昔日的荣耀。祂既曾一次又一次地行过此事，祂也能行第三次、第四次，以至多次。当先知称祂所救出的人为余民时，让我们学会不当渴求庞大的群众；纵然我们人数稀少，也当心满意足，不要因人数微小而惊惶；因为只要神的义丰盛充足，我们就有真实且丰盛的信靠根基。

12. 他必向列国竖立大旗。这一节所包含的，不过是对前一节的解释。这里的语言是隐喻性的，可以有两种理解：或是说，藉着竖立大旗，祂要使仇敌惊惶，以致他们不敢拦阻祂的百姓归回；或是说，祂要向那些可怜的被掳者竖立大旗，叫他们不要迟疑，只管预备归回。然而即使在今日，这教义于我们中间仍大有裨益；因为正如军中竖起旗号，好叫兵丁聚集，各人跟随并各守其位，照样，这里也向我们高举了一面旌旗，叫我们向它聚集，这旌旗就是福音，是主在外邦人中所竖立的，藉此基督被传给我们。¹⁰

招聚犹大分散的人。由此我们当断定：除非我们向这面大旗聚集，并因信与祂联合，否则我们不能被主招聚；因为祂承认我们为祂的羊，别无他途，唯有当我们在被分散之后，被聚集起来，在这面大旗之下同赴一会。正如祂所说：

我的羊听我的声音……也跟着我。（约翰福音 10:27）

「招聚」一词重复出现：「他必招聚以色列被赶散的人，又聚集分散的犹大人。」他指明神的呼召何等有效；因为他只要稍稍显明这是他的美意，就必使百姓复兴。「分散」是一个集合名词，因为它指的是四散各方的犹太人；他似乎像在别处常做的那样，暗指摩西书中类似的经文，在那里耶和华应许说，纵然百姓被赶散到世界的极处，被抛向天的四方，他也必招聚他们。（申命记 30:3, 4）而这事乃是在基督的引导之下成就的。在同一位元首之下，我们今日也当期待那困苦而「分散」的教会得以复兴；因为除了选民仰望这「大旗」以外，「招聚余民」别无指望。所以我们当常常记念这些应许，藉着倚靠它们，使我们的心越发坚固。

13. 以法莲的嫉妒就必消散。 他在此应许，教会必处于这样的平安之中：以色列人与犹大人不再以内战相争，也不再受仇敌的搅扰，并且不再像从前那样成为仇恨或「嫉妒」的对象。这并不是说将不再有恶人，而是耶和华终必将他们剪除、毁灭。但我们尤当留意他所补充的，就是平息内部的争斗，使亚伯拉罕的子孙从此不再彼此相残，而是在同一信仰、在对神纯正的敬拜上联合起来；因为他们彼此相争、彼此为敌竟维持如此之久，实在是可耻可惊的景象。

他极有理由地指出争斗的根源，就是「嫉妒」；因着嫉妒，亚伯拉罕的后裔彼此撕裂，「犹大」与「以法莲」两支派彼此争荣。这可怕的火把在世上向来点燃战争，因为人人都不肯让步。简言之，耶和华在此应许外在与内在的平安，这是极大而最可羡慕的福分。

或有人反驳说，这从未成就，反倒发生了截然相反的事；因为福音一开始传开，随之而来的便是各样的争战、动乱与可怕的逼迫，几乎全世界都被搅扰震动。而在内部，教会又享受过什么平安呢？在基督徒中间，撒但藉着他的稗子（马太福音 13:25）掀起了可怕的骚乱，以致没有哪一种仇敌比那在教会怀中养育出来的更凶暴、更具毁灭性。

我的回答是：先知在此所包括的乃是基督国度的全部，而不仅仅是某一个世代或某一个世纪。在今世我们所尝到的不过是基督国度的开端；当教会在内外仇敌的骚扰之下时，主仍然护卫她、保守她，并胜过她一切的仇敌。此外，这预言严格说来是属于亚伯拉罕真正合法的儿女的，就是主藉着十字架与放逐所洁净的人，是主使之放下野心与嫉妒的人；因为凡在基督门下受过驯服的人，就不再贪求虚名。因此，以赛亚在这段经文中所作的应许，已经部分地应验了，并且天天在应验。但我们必须在这些操练中前进，必须在内在外殷勤争战，直到我们得着那永远的平安，就是我们将在神的国里有福享受的平安。

14. 他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上（英译作「他们要飞在非利士人的肩头上」）。他的意思是，主还要用另一种方式帮助他的百姓，就是他要征服他们的仇敌，使他们服在他的权下。先知既已论到教会的安全，如今便宣告她必胜过她的仇敌。他所提到的，正是犹太人与之不断争战的那些邦国；因为一面有非利士人，另一面有亚扪人与摩押人——后者与他们本有亲族血缘的связ系——却不住地侵扰攻击他们。另一面还有以东人，他们虽有血缘之亲，却并未因此而不作最顽固的仇敌；因为他们是从雅各的兄弟以扫而出的（创世记 25:25、26；36:1、8、9），单是记念这一点，就当叫他们打消仇恨与敌意。所以主应许说，教会虽然并非全然没有仇敌，却必藉着受苦而胜过他们，末了必得胜。

以东和摩押必成为伸手之地。¹¹ 那 伸手乃是指教会在她仇敌之上所得的治权；因为「手」一词通常表示权能；希伯来人惯用伸手这一说法，来表达「使这个或那个归于臣服之下」。所以经上说：

我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。 (诗篇 89:25)

因此，伸手，就是掌权的完全权柄；另一方面，他又加上仇敌将向她所献的顺服：亚扪人也必顺服他们。¹²

犹太人梦想基督有一个属地的国度，便按肉体的意思解释这一切，将其应用于我所不知的某种外在权势；然而他们本当照基督国度的性质来判断此事。毫无疑问，这预言的应验，有一部分已在犹太人从被掳之地归回时得见，那时神使他们进入适度的兴盛，这乃是违背四围列国的心愿、并且不顾他们的阻挠而成就的；但信徒受引导去期待一场更为辉煌的胜利，这胜利他们终于藉着福音的传扬得着了。虽然我们必须不断在十字架之下争战，然而当我们脱离魔鬼与恶人的暴政、被基督恢复自由，以致肉体被制伏、我们的私欲被压下，我们便胜过了仇敌；如此我们便可为他而活，并且存忍耐得着自己的灵魂（路加福音 21:19，参和合本「你们常存忍耐，就必保全灵魂」），安然忍耐地承受所临到的一切。这样，我们甚至是把炭火堆在仇敌的头上（罗马书 12:20），虽然我们看来是在承受他们的攻击与辱骂。

15. 耶和华必全然毁坏。 在这一节中，他所指的无非是：主必以其奇妙的大能，为他的百姓开一条从前看似封闭的道路。他是用比喻说话的。他所称的舌，就是「海湾」；因为当海水侵入陆地、占据其一部分时，其形状便像人伸出舌头一般。所以他所指的是埃及海与埃及本身，正如他随后更充分地解释的。但他主要提到海与河，因为这些护卫着列国、封锁了一切入口。

用暴热的风在河上抡手。 他无疑是指尼罗河，这河灌溉全埃及，将它分为许多部分，因而可能拦阻百姓归回本国的行程。我毫不怀疑此处的 רוח（ruach，「灵/风」）是指风，尽管他加上了耶和华的；因为一切的风都是耶和华的，因他随己意管理引导它们；尤其当风被猛烈的旋风奇妙地鼓动时，更常用这样的说法。他在此暗指他先前对百姓的拯救，就是领他们出埃及的那次；因为当主乐意为他们开路时，他就藉着风的力量与猛烈使海水干涸。（出埃及记 14:21）

诚然，主并不需要风的帮助，因为祂本可以凭其权能直接施行。但当祂使用外在的媒介时，我们首先要学会：一切受造之物都随时听命于祂；因为它们虽有其自然的运行，却仍在祂的掌握之中，以致祂能随己意指引它们的力量与猛烈。例如，当风兴起时，其起因出于自然的缘由，而各样的风也各有其属性。南风潮湿，北风寒冷，由它们所生的效果也完全相应；因为南风使物润湿，北风使物干燥。主藉着非凡的神迹显明，祂拥有远超这些自然缘由的权柄，以致万事的运行并非受制于自然（就是不敬虔的人所想像的那种事件的接续或因果的链条），乃单单受制于神。

其次，祂显明祂随己意改变事物的性质与次序，为要使人承认祂是它们唯一的主；因为这样的更改更清楚地彰显了祂的权柄与统治。因此，以赛亚并非单单称之为风，乃称之为耶和华的风，好叫我们晓得它并非偶然被指引或推动，乃是被耶和华的大能所推动。

用祂的暴热的风在河上挥手，必击打河分为七条。有些人将它译作急流，并如此解释说：「祂要将尼罗河分为七部分。」这种解释虽然被普遍采纳，我却不赞同；我认为它出于疏忽，而非出于无知，因为提出此说的人到底是有学问的，深谙古代著作的研读。从历史可以确知，尼罗河有七个河口。另有一些河口鲜少被提及，因为它们没有名称，故被称为假河口。那么，无论河口或支流的数目如何，看来都构成同样数目的河道或河流；而这些河道原可成为拦阻他们行程的诸多障碍。先知特意提到它们，因为这条河极为著名。

使人过去不用湿脚。 ¹³ 那河既深，他便说他要使它干涸，以致人过河时无须脱去鞋子；而若仅存少许水，脱鞋就是必需的了。

所以先知借这些比喻所要说的，不外乎是：当神喜悦从被掳之地救出祂的百姓时，必没有什么能拦阻祂。他回顾从前那次拯救的历史，为要叫他们晓得，这次拯救将与他们从前所经历的一样。因此，他愿意把那事仿佛摆在他们眼前；因为这次拯救的方法尚未可见。倘若这应许只用平白的言语陈明，或许不能像举出这一显赫的先例那样，在他们心中留下如此深刻的印象。

16. 必有一条大道。 ¹⁴ 这一节并未添加新的内容，只是解释前一节。这百姓从巴比伦得拯救时所看见的神的能力，与他们从埃及得拯救时所看见的将是同一位神的能力。祂曾在海中开道（出埃及记 14:29；诗篇 77:19），在无人行走的旷野中开道（申命记 8:2，29:5），又在约但河中开道（约书亚记 3:16, 17）。同样，以赛亚说，祂必以出人意外、令人惊异的方法，再为祂的百姓开出一条出去的路。因此，主既曾一度行过的事，我们也当期待祂在将来照样行；为此目的，我们当默想古时的历史。这也应当引导我们思想教会最终的拯救，那时我们众人都必从一切患难困苦中得释放；所以，虽然我们所听见关于复活与不朽生命之事，看来似乎难以置信，其成就的方法也非我们所能看见，主却仍必轻易寻得门路。