第十章

前往 以赛亚书 10:1-34

1. 祸哉！那些设立不义之律例的。 他如今更紧逼地攻击这百姓，正如他在第一章和第二章中所行的，为要叫他们感觉到自己受苦难乃是理所当然的；因为人若非被明明地定罪并被强逼，就绝不肯承认自己所受的刑罚是公义的。虽然他们已被先前的凭据充分定罪，他仍觉得有必要论到具体的事，藉此揭穿他们的假冒为善；因为人的脸皮之厚，竟以为随便什么托辞都能护庇自己，甚而公然控告神。他们既已如此厚颜无耻，先知无论怎样严厉地责备他们，或怎样把控告推进到何等地步，都不为过分，好叫他们无论愿意与否，都哑口无言。

עמל（gnamal）与 אנן（aven）在圣经中常常连用，如诗篇 7:14。און 意为虚妄，也意为罪孽，但后一意义与本节更为契合。至于 עמל（gnamal），则指苦害，且往往指苦害本身的根源，即强者滥用其权柄与势力，对弱者所施行的欺压。先前他已指明，罪恶乃是从治理者自身发端（以赛亚书 1:10,23），故此将他们置于首位，使他们为自己所造成的罪行承受刑罚。这一点务当留意，因为凡被高举到至尊之位的人，总自以为可以豁免于其他世人的寻常命运，不必向神交账；因此先知警告他们：他们所要得的「特权」，就是最先受刑罚。

有些人认为此处描述的是两类人，并在 חקקים（chokekim，设立律例的人）与 מכתבים（mechattebim，记录成文的人）之间作出区分。¹ 但我不赞同这种看法，因为先知是笼统地、不加区分地攻击那些君王与官长，他们用不义与暴虐的法令欺压百姓，以致近乎公然抢夺；因此他所包括的，是各等各类的官长与治理者。

2. 为要屈枉。 ² 另有人译作使他们偏离；但真正的意思是在审判中屈枉穷乏人，或使他们败诉。这就是他在前一节所提到的罪孽与欺压，即穷乏人被剥夺其权利，为着富人的缘故而遭抢夺，从审判台前受尽戏弄地离去，而万事都任凭掠夺。他特别提到穷乏人，因为他们多半无依无靠、无人相助。官长与审判官本当比帮助别人更加帮助他们，然而他们却愈发放纵自己，愈发轻蔑地肆意欺压他们。凡有财富、有朋友、有情面的人，较不易被欺压，因为他们手中有兵器可以自卫，甚至可以报复。但主说，他对穷乏人有特别的看顾（出埃及记 22:23；申命记 15:9，24:15），尽管他们通常为人所藐视；而且他如此看顾他们，以致不容许加在他们身上的欺压不受刑罚；因为他称自己为这等人的保护者与辩护者，并非没有充分的根据（诗篇 68:5）。所以，贫穷软弱的人当从此得着安慰，更加平静地忍受苦难与患难，因为他们知道神顾念他们，绝不容许加于他们的任何不义不受刑罚。同时，那有权势有财富的人也当受警戒：不可因至今未受刑罚，就以此为犯罪的鼓励；因为虽然眼下不见有报应者，主却必施报应，必为那些他们以为全然无人相助的人伸冤。

3. 到降罚的日子，你们怎样行呢？ 先知在此严厉地威吓那些君王——他们身处困苦之中，却仍旧漫不经心、怠惰苟安，正如被亨通冲昏头脑的人惯于骄傲地藐视一切危险。因此他警告他们说：神虽然迟延，却已定下审判的时候，而那时候已经临近了。他们既在战事上胜过了邻近的列国，又与一个极强大的国家结盟自固，就再无所惧怕；所以先知明明宣告，他们的灾祸必从远方而来。

在降罚的日子。 此处所谓的眷顾（visitation，即降罚），乃是指审判；因为神以两种方式眷顾我们，即在怜悯中，与在审判中。神藉这两种方式向我们显明他自己和他的能力：既在怜恤我们、救我们脱离危难之时，也在惩罚那些不敬虔的人、那些藐视他话语之人的时候。两种眷顾都有同一个目的，因为我们除了在他的作为中，就看不见主；他若不赐下他同在的凭据，我们就以为他不在。所以圣经乃是按着我们的领悟力来述说这眷顾；因为当我们被患难压伤，而不敬虔的人却肆无忌惮地行恶时，我们便以为神离得很远，全不顾念我们的事。

因此，此处的眷顾必须理解为审判——藉此审判，神要制伏不敬虔之人的乖僻与狂傲，像捉拿逃兵一样把他们带回来。但神在今生的审判既已如此可畏，那么当他末了来审判世界的时候，他将何等可畏！如今一切令人惧怕战兢的刑罚，不过是那终极报应的预备而已；他必以那报应向被弃绝的人发出雷霆之怒。许多事他看似轻轻放过，其实是他有意存留、延到那末日。不敬虔的人既连今日这些管教都担当不起，何况他登上那连天使都要战兢的可畏审判台，显出他荣耀而不可测度的威严之时，他们又怎能站立得住呢！

荒凉必从远方来到。 他说从远方，我们当留意：切不可让今日所享的兴盛夺去我们的知觉；因为那些在自己的罪恶中漫不经心地沉睡的人，并以这种邪恶的漠然质疑神的能力的人，很快就要觉悟：他随时只要愿意，一瞬之间就能从东到西震动天地。

你们向谁逃奔求救呢？ 他宣告说，他们倚靠自己的资源乃是徒然的，因为这些资源一旦与神的手相对抗，就必毫无功效、毫无益处。同时他也指明，这将是最公义的报应；因为他们既向别人施行残酷，如今就理当亲身尝到：他们无论从神或从人那里都得不着帮助。

因为不怜悯人的，也要受 没有怜悯的审判。（雅各书 2:13）

这尤其适用于审判官，他们本当作全民的保障；因为设立他们的目的，正是为要保护贫穷困苦的人。但他们若忽略、出卖他们，甚至掠夺他们，那么让他们自己也落到穷乏无告的境地，好叫他们亲身体会这等残暴何等大大地触怒神，这乃是公义的。

你们将你们的荣耀存放在何处呢？ 解经家把这句理解为：他们必从崇高的地位上被摔下来。他们认为这是先知带着讥讽与轻蔑所提的一个问句：「每逢神稍稍宽容他们片时，那些贵胄便残忍而愚妄地夸耀的显赫地位，究竟要落到什么下场呢？」但因这是牵强的译法，我倒认为以赛亚是在问：「他们要到哪里去寻得一个安全的藏身之所，好把他们的荣耀存放在那里呢？」因此我认为其意思是「留下」³，为要得着保全；两个分句彼此对应：你们要逃往谁那里去？以及「你们要到哪里去为你们的荣耀寻得避难所，好把它保全呢？」不过或许有人更喜欢另一种解释，就是我在旁注中所记的那一种；⁴ 因为动词 עזב（gnazab）也有「加强」之意。再者，神若这样把从高位上摔下来的首领定为灭亡，那么至微小的人又将如何呢？所以，没有人有任何理由自我陶醉；因为耶和华的忿怒一旦向我们发作，我们都要像那碎秸一样。（诗篇 83:13）

4. 若他们不俯伏。 由于 בלתי（bilti）这个虚词的含义模棱两可，解经家对它作出了各种不同的解释。有些人取其排他之意，正如圣经中许多别的经文那样；仿佛他是说：只有他必在被掳的和被杀的中间俯伏；就是说，因为众人都要被定罪，或交与掳掠，或交与死亡。另有人译作：离了我，他们必仆倒。若采用这一译法，先知便是指明：他们遭毁灭的原因，就是他们背离了神；毫无疑问，我们一切苦难的根源，就是离弃了生命、救恩与一切福分的泉源。他以此严厉责备不敬虔之人的疯狂，他们竟以被神撇弃为夸耀，仿佛再没有什么比尽可能远离神更可羡慕、更为快意的事了；这样一来，这就成了一句讥讽的责备：他们的灾祸不出于别的缘由，正出于神的不在——而他们从前竟毫无根据地以此为乐。

另有人认为这是一种省略的说法，就是说：除了自己俯伏在被掳的人和被杀的人之下，他们别无藏身之处。这也可能是一种起誓的语式：若他们不……；⁵ 若如此，其含义极为贴切——神在震怒中起誓，必不放过他们中的任何一人，乃要把一些人撇给掳掠，把另一些人交出去被杀。总之，这一宣告显明：凡受了神话语的警戒仍不悔改的人，等候他们的乃是何等的结局。从紧接下来的话，我们看出这里所威吓的是何等可怕、何等惊人的毁灭；因为他重复了先前屡次说过的话：耶和华的怒气尚未显明，他还要为自己伸冤而寻出更为骇人的刑罚。这教导我们：再没有什么比被真诚的悔改之情所感动、承认自己的过犯，好从主得着赦免，更为可羡慕的了。

5. 亚述。接下来的内容涉及刑罚的威吓，但同时也掺杂了一些安慰，用以减轻敬虔人的苦楚。的确，这段论述的大部分都在讲这一教义：凡亚述人加在他们身上的一切苦难，都不过是神所施行的暂时鞭打；而那些不信的人，在放纵自己太过之后，终必被迫俯首屈服。הוי（hoi）有时是表示哀叹的感叹词，「唉！」有时表示呼唤，「哦！」有时则如古译本所译，作「祸哉」。但在此处，只能这样解释：神呼召亚述人，或是以一位叹息者的口吻说话，因为他不得不藉着亚述人刑罚他的百姓。

但当我更仔细地察看整件事时，我倒宁愿持这样的看法：这里主是在呼召亚述人，好像用他的权柄装备他们去作战一般。他先前已说过他们必要来到；但假冒为善的人何等疏懒，若非不单看见、且亲身尝到神的鞭打，就绝不因惧怕神而有所动。这就是他如今对他们说「来罢」的缘故；正如审判官召来差役，吩咐他把犯人锁上，或是把他交给刽子手施以死刑。主也是这样呼召亚述人，要藉他们的手施行他的报应。

他们手中的杖，就是我的忿怒。这句话可以视为指着亚述人说的，也可以解释为同一宣告的重复，只是措辞略有变动。但我作如下区分：亚述人被称为神忿怒的杖；其次，他们所配备的刀剑与兵器不过就是神的怒气；仿佛先知是说，神照着自己的美意使用亚述人，正如使用刀剑一般，来施行他的怒气；再者，虽然他们手持刀剑，却仍无须惧怕他们，除非就神向犹大人所显明的忿怒而言。

总的意思是：「仇敌所拥有的一切力量都出于神的忿怒，他们乃是被他隐秘的推动而去毁灭这民；否则他连一根指头也不会动。」神宣告说，他们手中所拿的杖就是他的忿怒，为要让犹大人知道，仇敌那看似盲目的攻击，实是由属天的护理所支配。בידם（beyadam）⁶ 一语，有人译作代替他们，或进入他们的境内；但我不赞同这种译法，它过于牵强。总之，主呼召亚述人作他忿怒的仆役，藉他们的手惩罚他百姓的罪，并宣告凡在他们手中的，都是他的忿怒。

这教义有两重目的：第一，是要使不敬虔的人惊惧，让他们知道主威吓要毁灭他们，并非徒然；其次，他指出自己惩罚他们的缘由。这对于震动不敬虔之人的昏沉极为要紧，因为他们把先知一切的讲论与威吓都嗤之以鼻。第二，当这百姓自己开始受亚述人的苦害时，这教义就大有用处；因为那时他们实实在在看见，先知们所预言的并非毫无根据，这些事也不是偶然发生的。

有人会反驳说：既然他先前说亚述是他愤恨的杖，为何后来又称那杖为他的怒气呢；因为他本当这样说：「亚述是我的忿怒，他手中所拿的杖是我愤恨的杖。」然而，只要我们明白先知的意思，就不必费心纠缠于字句。他称人为他怒气的杖，因为他使用他们如同使用一根杖。他称人的兵器为神的忿怒，因为这些兵器并不受他们自己意志的支配，而是神忿怒的凭据。因此先知的说法极为恰当，免得我们以为恶人可以毫无节制地任凭他们无法无天的欲望横冲直撞；相反，有一副嚼环拘束他们、拦阻他们，使他们不能行任何违背神旨意的事。

由此我们当学知，主甚至藉着恶人的手行事。然而在此我们必须谨慎地思想与言说；因为对神的工作与人的工作作出智慧而审慎的区分，乃是合宜的。神藉着人行事有三种方式。第一，我们生活、动作、存留，都在乎他（使徒行传 17:28）。由此可见，一切行动都出于他的能力。第二，他以一种特殊的方式，照他所看为合宜的，推动并引导恶人；虽然这最远离他们自己的心思意念，他却仍使用他们的作为，使他们彼此杀戮毁灭，或藉他们的手管教他的百姓。先知在本段所讲的就是这第二种方式。第三，当他以他成圣之灵引导人时，这乃是选民所独有的。因此，无论我们是遭暴君或强盗、或任何别人的攻击，或是外邦兴起攻击我们，让我们在最大的动荡与混乱之中，总能清楚看见神的手，也不要以为有什么事是偶然发生的。

6. 我要打发他攻击亵渎的国民。他继续前面的论述，就是他称亚述为神愤恨的杖那句话；因为父亲拿起杖来并非徒然，而是有此目的，就是要管教他的儿子，照样，他宣告主的杖并非无定的去向，而是被指派来管教那不知感恩的、行恶的人。他称之为亵渎的（或作邪恶的）国民，因为其中毫无正直、毫无真诚。正直与假冒为善的行为相对，因为正直是一切美德之首；照样，假冒为善也是一切罪恶之母。所以他对以色列人所提出的，绝不是轻微的控告；他所指责他们的，乃是最可憎恶的事，因此他紧接着就称他们为

他所恼恨的民，正如他在别处称以东人为 他所咒诅的民一样。（以赛亚书 34:5）

他固然是指他向犹大人发怒，然而希伯来文的措辞远为有力；因为它传达出这样的意思：这民族之所以被定归灭亡，乃是因为在他们身上除了触怒神的缘由之外，别无可寻。诚然，除非我们以自己的罪激动神，神绝不向我们发怒；但当邪恶达到极点时，他的忿恨就被点燃，且不能止息。他就这样断绝了假冒为善之人与恶人得和好的指望，因这些人不断地罪上加罪。

我要吩咐他掳掠财物，抢夺掠物。 他说他已放松了仇敌凶暴的缰绳，使他们可以毫无节制地任意施行各种暴行与不义。然而，这不可理解为亚述人从神那里领受了一道命令，可以据此为自己开脱。神吩咐有两种方式：一是藉他隐秘的定旨，人对此并无知觉；二是藉他的律法，在其中他要求我们甘心顺服。这一点必须仔细留意，好使我们能回应那些狂热之徒——他们以不敬虔的方式辩论神的定旨，意图为自己和他人的邪恶辩解。我说，明智地分辨这两种吩咐的方式，实在紧要。当主在律法中显明他的旨意时，我不当上升到他隐秘的定旨里去（那是他有意不让我知道的），而当毫无保留地顺服。

如今，若有人辩称，他放纵自己邪恶的情欲之时便是顺服神，那么他是在撒谎，徒然地想把神牵扯进他罪行的罪咎里，而他自己心里明明知道，那是自己心中的败坏所引诱的；因为在这件事上，除了人自己的良心以外，不需要别的见证人或审判者。神确实使用恶人为其工具，然而那人却毫无此意。因此，就人而言，神藉着恶人与被弃者行事乃是偶然的；因为他们既不知道自己在事奉神，也不愿意如此行。所以，倘若他们抓住这个借口，就不难证明：当他们顺从自己邪恶的情欲时，正与顺服神相距最远。神的旨意已在他的律法中宣明了，因此他们在别处寻求神的旨意是徒然的。就他们本身而言，他们所行的不是神的工作，而是魔鬼的工作；因为他们服事自己的私欲。（以弗所书 2:2）诚然，亚述人心中绝无事奉神的念头，他们乃是被自己的私欲、野心与贪婪驱使着前行。然而耶和华却把他们的努力与谋算导向一个截然不同、且为他们自己所全然不知的目标。

这段经文可以这样概括：「当亚述人以毫无拘束的自由向他们进攻之时，这将是神报应的一个非比寻常、超乎常例的实例；因为他们乃是奉神差遣而来，不是要以温和、有节制的方式对待他们，而是要像入侵的军队那样掳掠他们。」他还加上一句，将他们践踏。再没有比这更甚的了，因为这意味着战败者毫不得饶恕，各样可能的凌辱都堆加在他们身上。

7. 然而，他不是这样的意思。 ⁷ 当恶人吐露他们的狂怒时，就搅扰软弱的心灵，仿佛神无力制止他们的骄傲与暴怒似的。因此，先知预先挺身而出迎击他们，劝勉信徒：无论恶人如何放肆地纵容自己的傲慢，仍要认定自己是被神隐秘的审判公义地管教。他表明——正如我们方才所论——亚述人心中最远离的，莫过于事奉神、作他忿怒的仆役这一念头；但我们也必须思想，他们自己行动的动机究竟是什么。

许多人或许会立刻反驳说：「你既是神的使者，为何以亚述人来威吓我们？难道那凶残的野兽肯屈身去执行神的吩咐吗？」因此他回答说，神以何等奇妙的技艺运行，甚至使人在不知不觉、非出本愿之下也顺服于他。他说：「他们的意图与计划虽然全然不同，这却丝毫不能拦阻神藉着他们成就并施行他所定的一切旨意。」

同样，许多人也可能提出异议，说这岂不是次序的奇怪颠倒——神竟使蒙拣选的子民屈服在外邦列国之下；并且犹大人纵然犯罪何等深重，使他们的境遇比那些因其邪恶与罪行本当受最严厉刑罚的强盗更差，这也是不公的。因此先知警告说，亚述人也必轮到他们，到了时候必受公义的报应；然而他们苦害、劫掠、吞吃、屠杀别国，这并非不合理，因为他们自己的报应已为他们存留着。此外，先知也抚慰敬虔人的忧伤，减轻他们的挂虑与不安，宣告说神必约束恶人的狂妄，使他们不能随心所欲地施行己意。因此他表明，恶人无论怎样疯狂暴怒，神都从天上节制他自己的审判，好为他教会的拯救预作安排。

如此，亚述人虽如野兽般急欲攫取猎物，先知却吩咐他们举目仰望神，因神的定旨远在那盲目狂怒所能及的范围之外。

8. 因为他说。他在此说明亚述为何不认为自己是神手中的杖。这是因为他被骄傲蒙蔽了眼目，除自己的权柄之外不承认有更高的权柄；因为凡倚仗自己的优越、自诩能行这事那事的人，绝不可能顺服神的护理。我们理当归给神的权柄，就是相信若非蒙他允准，我们连最小的一根指头也不能动。反之，凡自以为能作成什么事——哪怕是极小的事——的人，都是以亵渎的骄傲把神的能力据为己有。

我的臣仆岂不都是王吗？先知在此生动地描绘出一位外邦君王的自负，夸口说万事都在他掌握之中。那些显赫的君王尤其如此：他们财富、资源、权势无不丰盈，因而被蒙蔽到几乎不知道自己也是人。要认清这一点，机会实在太多；然而今日有哪一位君王知道或记得自己是人，也难免遭遇人生常有的灾祸呢？他们的心思完全被陶醉、被搅乱，以致相信凡所着手的必立时成就，一切阻碍都必被他们跨越。

9. 迦勒挪岂不像迦基米施吗？他在此题出几座城的名字，虽有人认为那是些地区；但更可能是城邑，或某些设防之地。他说：“那些我尚未攻取之地，岂不要像那些抵挡我而遭遇如此结局的地方一样吗？”所以他把日后攻取的迦勒挪、亚珥拔、撒玛利亚，与先前已攻取的迦基米施、哈马、大马色相比，说前者不会比后者更为坚固。恶人惯于这样夸口，为自己往日的作为发骄傲的言语，以致自以为必能冲破一切阻碍，没有什么能拦阻他们的谋算与努力，甚至以为无论神愿意与否、知道与否，他们都必成就一切。

当我们读这段历史时，就当学会：我们不可因自己曾经强盛、或事事如愿而骄傲；因为那高举我们的，也能将我们抛下。既然祂责备亚述人的那种狂傲，那么那些把义与圣洁的称赞归给自己、仿佛能凭自己的能力重生的人，岂不更当受责备吗？因为毫无疑问，他们是夺去神的荣耀，把属乎祂的据为己有！

10. 我的手已经搆到有偶像的国。 亚述人如今爆发出更加狂悖的言语；因为他不但侮慢人，更是侮慢神自己，甚至连他自己所敬拜的那些神明也一并侮慢。他夸口说，别国所仰赖庇护的那些神明，都不能拦阻他去征服它们；而耶路撒冷与撒玛利亚所倚靠的以色列的神，也不会比它们更能拦阻他。恶人是如此骄傲，竟把自己所得的胜利归于自己的力量，并且毫不迟疑地自高自大，抵挡神和一切受敬拜的。诚然，他们声称自己向所敬拜的对象致敬，就是向自己所杜撰的偶像致敬，在它们面前屈身，向它们献祭，藉此略表他们把胜利归给那些神明；然而随后，正如哈巴谷论到尼布甲尼撒时所说的，

向网献祭，向网烧香， （哈巴谷书 1:16）

就是说，藉着夸耀自己的功业、智慧、精明与坚忍。他们的假冒为善由此暴露无遗，那些藏在假冒为善的层层褶皱之下的隐秘心思也被揭露出来，因为他们随即就把先前似乎归给自己所敬拜之物的一切，据为己有。所以，西拿基立高抬自己、超乎一切受敬拜的，这并不足为奇，因为这正是不敬虔的结果。

他的亵渎表现在两方面。第一，他高抬自己在神之上，以为自己必比神更强；第二，他把真神与假神混为一谈，不加分别。他单单高抬自己甚至凌驾于偶像之上时，就已充分显明了他的不敬虔；因为那些偶像固然不过是偶像，然而敬拜它们的人既将某种能力与神性归给它们，那么人若讥诮偶像，就显明他藐视一切受敬拜的对象；因为他们轻慢偶像的态度，正如同他们是在与神自己打交道一般。因此，他们自己的良心作见证，证明他们是在与神争战 ，并且他们不能以无知为借口；因为他们以为神是住在雕刻的偶像里面。那暴君若藐视亚波罗或朱庇特，他所藐视的无疑不是把它们当作偶像来藐视，乃是当作其中含有某种神性之物来藐视。这暴君的第二重亵渎，就是他把永生神与外邦人的假神摆在同一等次上，竟敢像讥诮别的神一样讥诮他，并嘲笑以色列的倚靠，仿佛神所有的能力并不比偶像更大。

12. 主在锡安山和耶路撒冷成就他一切工作的时候。 直到此处，先知一直在阐明亚述人在战胜以色列之后将有何等的骄傲；但如今他预言那亚述人自己将遭遇什么，以及神向他所定的旨意是什么。恶人行事，样样都好像天上没有神、好像神不能使他们的计谋落空一般。那些狂傲的话——我手已经构到有偶像的国——若不是说他自以为必能胜过一切的神明，还能是什么意思呢？但神却抵挡他的计谋，并且在使用了他作工具之后，也惩罚他自己。

这节经文包含两个部分。首先，他宣告神必刑罚一位恶王。其次，他暗示那时候还未到，为要激励信徒操练忍耐。他预言说，神所看为合宜施行此事的时候，乃是在他管教了自己教会的罪恶之后；正如一家之主先平息自己家中的纷乱一般。他所着眼的目的，是要使信徒看见一个邪恶的暴君如此高举自夸之时，不至于陷入沮丧，也不至于因以为无法制止他而放弃救恩的指望。

我必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的功夫。 ⁸ 总而言之，神应许说：在他容许亚述人无度地自夸之后，他必转而作报应者；因为压制那与渎神相连的肉体的骄傲，正是属乎他的事。因此，介词 על （gnal） ⁹ 带有强调之意，仿佛宣告说，亚述人绝不能凭其高傲而免受刑罚。此处的功夫（果子）是取喻意而言的，因为恶人骄傲膨胀之时，自以为幸福兴盛，仿佛收取了某些果子。他先把心放在前面，心乃骄傲的座位，心一被高傲充胀，便倾泻出凶暴与残忍。随后他又加上眼目，内心的情感借着眼目显露出来，眼目一高抬，便成了隐秘罪恶的报信者。无论亚述人在其骄傲中如何自我高举，神见证说，他手中握有权能，能顿然使其荣耀变为羞辱与耻笑。因此，他所包括的是那在骄傲之人身上常见的轻蔑、嗤笑、藐视，以及那显出过度自信的高傲眼色。

我必罚。 他把神引出来说话，因为神亲口所说的话，比他借先知的口所说的更有力（ἐμφατικώτερον）。由此可引出一条普遍的教义：神不能容忍骄傲之人的自大而不加压制；因为他与高傲藐视之人不断争战。（箴言 3:34；雅各书 4:6；彼得前书 5:5。）

主在锡安山和耶路撒冷成就他一切工作以后。请注意，先知为了压制我们过分的急躁，如何加上这句限制的话；因为我们一看见骄傲的人，就诧异主为何还容忍他。以赛亚在此表明，那骄傲的暴君无论怎样傲慢地自夸自大，神仍然容忍他，因为神乐意藉他的手施行作为；又表明主毁灭恶人的时候并不总是近在眼前，我们倒当耐心等候。当他管教了犹大国，如同使家中的成员归于顺服之后，他必不迟延、也不懈怠地惩罚外邦的仇敌；正如父亲通常在用杖管教了儿子之后，便把那杖丢掉或折断。

他在锡安山和耶路撒冷一切的工作。这里用了以部分代全体的修辞法（συνεκδοχικῶς，即提喻），锡安山代表教会，耶路撒冷也用于同一意义，目的是要藉着圣殿和王城这头，来描述整个身体，藉着最重要的部分来描述整个国度。他称之为一切的工作，因为我们因愚昧的急躁，甚至在神的工作刚刚开始之时，就想把他从其中拉开。尤其是我们对恶人的忿怒发作得如此猛烈，以致若神不立刻照我们的心愿惩罚他们，我们就难以约束自己的不耐。为要缓和这股热气，他吩咐他们要给神那父亲般的管教留出充分而宽裕的时间。

一切的工作意味着一个恰当的分量。这是一个有益且极能安慰人的教义；因为我们看见恶人以何等惊人的骄横、看似得胜的姿态嘲弄神，对他的道理发出辱骂与谗谤，其傲慢几乎无言可以形容。倘若主肯照我们的心愿而行，他必立刻急速地制伏并毁灭他们。但他却愿意先藉着他们使他的教会降卑。

到锡安山和耶路撒冷。他此处所说的不是叙利亚人或埃及人，乃是犹太人，是锡安，是圣殿，是他所喜悦分别为圣归给自己的居所。照样，在今日教会中也有种种疾病，是主定意要医治、要除去的。他确已着手行此事；但我们若以为这工作已经完成，便是错了；他必不止息，直到他制伏了我们，使我们被对他真实的敬畏所感动，以合宜的谦卑与温柔顺服他的轭。所以，他放松缰绳任凭暴君横行，至今仍容许他们向教会发怒，我们不必以为怪。但安慰就在眼前。当他借着他们的手管教了教会之后，他必追讨他们的骄傲与狂妄。神既先击打他的选民，以此方式表明他对他们得救的特别眷顾，我们也不必以为怪。所以审判必从神的家起首，其后才临到外邦人，他们所要忍受的管教必更加严厉。

13. 因为他说：我所成就的事是靠我手的能力。先知再次重述亚述人所说那极其亵渎的话；因为他把自己所得的一切胜利都归于他的能力与智慧。所谓手的能力，他指的是从各邦国召集而来的庞大军队。然而他同时又夸口自己是好战的君王，正如那些吹嘘之徒惯于把凡在他们指挥下所成就的一切都据为己功，纵然他们自己正过着退隐、奢华安逸的生活。其后他又夸口自己谨慎而精明，用我们自己惯用的话说，(J’ay este bien entendu et expert，「我甚是通达老练」)，我甚有技巧、甚为机敏。但毫无疑问，他是把这美名加在他那些藉以胜过邻邦的诡计与不诚实的狡猾之上。因为君王与首领的谋略是什么呢？就是用迂回的手段搅扰太平，捏造争端的藉口，撒下纷争的种子，一言以蔽之，就是用他们的伎俩把一切界限尽都抹平。

我挪移列国的地界。这意思是：「我扩张了我治权的疆界，把别的邦国加在我的版图之上，以致挪移了他们的地界与界限。」就好比我们说，法兰西王把布列塔尼、勃艮第、阿基坦、普罗旺斯以及别的地方并入自己的国土时，便挪移了地界。他又补充说：「没有什么隐秘遮藏之物不成为他的掠物；」仿佛他说，他凭自己的精明把邻近各国拉进他的网罗，捞取他们的财宝，把一切隐藏之物都收归己有。

14. 我的手够到列国的财宝，好像人够到鸟窝。 他补充说，战胜列王、掠取他们的财富，对他毫不费力；并且用一个比喻加以说明。就如有人去找鸟窝，找到一个已被鸟离弃的窝，于是毫不费力地把蛋取走；因为若父母之鸟仍伏在蛋上，出于护卫其窝的本能，它们必或向掠夺者猛扑，用嘴啄他，或以刺耳难听的叫声设法把他赶走。但这暴君夸口说，无一人敢向他张口，因此他把万国收在自己治下毫无难处。于是，他把这一切都归给自己，归于自己的智慧，全然不承认神的护理。先知刻意把这些夸口之词，作为出自这暴君自己口中的话记述下来，为要显明它们无非是煽起神审判之火的风箱；因为这等狂傲在人中间尚且不能容忍，神岂不更要制止它呢？

15. 斧岂可向用斧砍木的自夸呢？ 他现在更强烈地讥笑亚述人狂妄的无耻，竟自以为能造出金山来；因为他告诉我们，这情形正如斧子或锤子竟轻看那使它运动的手，并以自己的动作为夸，虽然明明可见它们自己毫无运动之力。但在更详尽地解释这一主题之前，我要先简略地论一论字句。

锯岂可向用锯的自大呢？ ¹⁰ 本节的这后一部分略为难解。事情本身足够明白，但在表达形式上有些含糊，因此众注释家彼此大相径庭。然而，当我细察此事时，我所给出的译法似乎比其他译法更自然通顺。「这是怎么回事？若杖起来抵挡举杖之人的手，忘记自己只是木头，那将是何等骇人的景象！」因为作宾格记号的语助词 את（eth）常可作抵挡解，这并不罕见；连接词 ו（vau）也常是多余的。这样我们就得到一个毫不含糊、并与先知言语相合的意思。他先前责备亚述人，因他把所得的胜利归于自己的谋略和军队。现在他说，他这样行就是向神夸口，正如斧子把砍伐之人的手看为无有，反倒要占有工匠的美名，又如杖起来抵挡挥杖之人，好像它不是没有生命、自身毫无力量的木头一般。

由此我们学到，人一旦把过多的东西归给自己，就是起来抵挡神；在这样的事上，他们所争战的对象不是人，乃是神自己。所以，那些骄傲亵慢的言语当远离我们——「凭我的能力、我的智慧、我的坚忍，我行了、我谋了、我成就了这些事」；

因为耶和华你的神是忌邪的神，（出埃及记 20:5）

他也不将他的荣耀归给别人！ （以赛亚书 42:8；48:11）

我们必须留意这些将人比作器具的比喻；也不可像有些人那样，把它仅仅理解为管治万物的普遍护理。那些人承认一切受造物都被神所推动——因为他们无法否认这一点——却又补充说，每一受造物都是按其本性被推动的，如日、月、诸天等等。他们由此设想，人是凭自己的抉择和自由意志被驱使到这里那里；因为神所做的，不过是延续祂起初一次赐下的那能力罢了。他们这错谬的解释归结起来无非是说：整个世界的机器由神的手托住，但祂的护理并不介入去调度个别的运动。于是他们把雨水和晴天归于神，因为祂是自然的创造者；却坚持说，严格而论神并未发出任何命令，雨水是水汽生成的，晴天也是由其自然原因造成的。然而他们留给神的这种含混的掌管，连神为自己所主张的那治理的千分之一都算不上。因此以赛亚正当地指明：神主宰着他们所谓的个别行动，以致祂随己意挪动人，如同挪动棍棒一般，指引他们的计谋，导引他们的努力；总而言之，规范他们的决断，好叫我们知道万事都系于祂的护理，而不系于恶人的任意妄为。

有人反驳说，把人称作斧子和刀剑，以致夺去他们的意志、判断，以及一切使他们有别于无生命受造物的东西，把他们弄成不是人而是木石，这未免荒谬。但答复是现成的。神虽把人比作石头，却不能由此推论说人在各方面都与石头相似。没有哪一样东西与另一样完全相同，但它们在某些点上相合；因为正如棍杖不能自己朝任何方向移动，却适于施行击打，恶人也照样有某些按本性属于他们的东西，然而若非受神的护理与隐秘旨意所导引，他们便不能被挪动到这里那里。事物这种适用性——若我们可以这样称呼它——绝不构成理由，使那行动不该完全归于神独自一位。

但在此处提出关于人的意志的问题，是不合时宜的。神若掌管人的心意，随己意扭转他们的思想与努力去成就任何目的，人却并不因此就停止筹划、停止从事这样那样的事业。我们不可设想其中有一种强暴的胁迫，仿佛神是违背他们的意愿拖着他们走；乃是以一种奇妙而不可测度的方式，祂规范人一切的动向，以致他们仍然运用自己的意志。

在这段经文中，以赛亚主要要指明：人一切的努力，若非神赐下成功，都是徒然的；因此亚述人纵然事事尝试，倘若耶和华不将胜利赐给他，他也决不能得胜；由此可见，凡他所成就的既全然出于神，他就没有理由把那些事的荣耀归给自己。这一点又借另一个比喻得着证实：杖的举起，乃出于挥动它者的意志，并非出于木头本身的性质。¹¹

16. 所以，主万军之耶和华必使亚述王的肥壮人变为瘦弱。 他继续前面的教义，宣告耶和华必向亚述人显明：他如何毫无理由地自高自大；并且必打倒他那愚昧地自鸣得意的狂傲。因他倚仗自己的财富与兵力，以赛亚便宣告耶和华要将这些夺去；而他是借着肥壮与瘦弱的比喻来说这事。他用肥壮一词，兼指财富与战争的势力，就是他过分倚赖的东西；仿佛他说：「凡他所拥有的一切肥壮、丰裕之物，耶和华都要使之变为瘦弱。」把兴盛比作肥壮，本不是什么罕见的说法；因为正如过于肥壮的马会变得桀骜不驯，以致把骑者摔下，或有人靠近时便踢人，人间的丰足也同样生出性情的凶暴，而这凶暴要藉瘦弱被制服。

在他的荣华之下必有火着起，如同焚烧一样。 这个比喻极其精妙，说火要在他的荣华之下着起；因这意思是说：他兴盛的光辉越大，那火所得的燃料就越发丰富。然而这同时也表明，他必被彻底化为无有；如同有人从根上砍倒一棵树，或从根基上倾覆一座房屋。若只砍掉树的枝子，它很快就再发芽；若只有房顶被火烧毁，其余的部分仍然完好无损。因此他不给他留下什么，反断言他必被彻底的毁灭所倾覆。

像火焚烧一样。 ¹² 这里指出比较关系的「像」字，并不意味着这话是隐喻性的，倒是说这焚烧必至于把亚述的荣华彻底烧尽。

17. 以色列的光必如火。 这里巧妙地暗指他先前所威吓要焚烧亚述人的那场大火。火里有两样东西：光与热。主用他的热吞灭仇敌，也照样用他的光照亮敬虔人。极为常见的是，神有时被称为烈火（申命记 4:24；9:3；希伯来书 12:29），有时从另一角度又被称为光（以赛亚书 60:20；弥迦书 7:8），因为他的大能在敬虔人与不敬虔的人身上产生相反的果效。当他向敬虔人发光时，他将生命与滋养赐给他们；但他却吞灭并毁坏不敬虔的人。总之，他一面威吓亚述人必遭毁灭，一面也把安慰带给敬虔人；而他这样作有两方面：其一，他们必看见神为他们所受的伤害伸冤；其二，他们必因他的光而欢欣，因而得着新的生命。

他的圣者必如火焰。 那光究竟是什么，他加上他的圣者一语，就明明白白、不用比喻地说了出来，以致无须再作更冗长的解释。其意思是：他定意保护他所拣选的这百姓，就是他从万民中分别出来、归自己作特选之民的百姓。

一日之间，将他的荆棘和蒺藜焚烧净尽。 他现今表明：那照耀在以色列身上的神的恩眷，对仇敌却如同吞灭的火。一日之间 意思是：他要以突如其来、出人意料的大火焚烧他们。这指明一种非比寻常、可怖骇人的焚烧，这样的焚烧通常临到恶人时是猝然而至的，正当他们自以为万事平安、灾祸尚远之时。接着他表明：无论他们摆出何等防御，都必如同麻屑，一经点着，顷刻之间便烧尽了。

18. 又将他树林……的荣耀全然烧尽。 他继续用同样的焚烧之喻，宣告这火要吞灭至高的与至低的，绝不留下任何未受损伤之物。火固然可能烧毁一座建筑的上层，而下层却安然无恙。

和肥田。我并不认为此处的 כרמל（迦密）是专有名词，倒是一个通称，指肥沃丰腴的土地；因为若说迦密被视为归于亚述王的版图之内，那是说不通的。所以其含义是：毁灭不仅要临到他的树林，连五谷也要被同一把火烧尽；因为这火不但要蔓延至高处，也要深入到最低洼之处。

从心（魂）到肉体。这个比较取自人。人既由身体与魂组成，那么其各部分便各有可能罹患的疾病。常有这样的事：魂健康时，身体却患病；反之亦常有；但两者同时患病，则病情最为危险。所以他借这比较威吓说，亚述人必无一处安全或健全，反倒必被交付于彻底的毁灭，因为他们要从肉体直到魂全然灭亡；这并非说魂是可死的，而是因为神的报应也必临到他们的魂。这实在是可怕的；因为管教的目的乃是， <p style="text-align:center" markdown="1">使他的灵魂可以得救，虽然肉体受了亏损， （哥林多前书 5:5；）</p>

但当灵也一同陷入毁灭之中时，还有什么话可说、还有什么景况能想象得比这更可悲呢？火焰只是烧灼敬虔人，却不像吞灭恶人那样吞灭他们；因为在恶人身上，火焰所寻见的无非是宜于焚烧的柴薪。

就必像拿旗的昏过去一样。先知的用语中含有一种双关，无法在别种语言中传达。其含义与其他比喻相同，就是必有彻底的毁灭，如同军旗被夺去之后全军溃败一般。旗号一旦被夺，通常随之而来的便是大屠杀；史家描述可怕的杀戮时，也告诉我们说旗号被夺去了。他向亚述人宣告这些威吓，并不是为着他们自己的缘故，好使他们从这警告中得着益处或被引到悔改，而是要安慰敬虔人，使他们不至以为亚述人如此凶暴地向神的百姓发怒，却可以不受刑罚，也不至担忧主已忘记祂的应许，或以为主不能使他们的谋算归于无有。先知若不预先提醒他们，他们心中难免生出许多这类的疑虑。

19. 他林中剩下的树必稀少。 ¹³ 当他加上一句说剩下的必有数目时，他是用希伯来人的语法来表达所剩无几；如此他不过是再次确认前面所说的：在神使亚述人遭遇灾祸之后，那毁灭之惨烈，以致数点他们毫不费力。

就是孩童也能写其数。 他甚至说，他们必稀少到一个地步，连孩童都能把所剩下的数点过来；因为孩童数到三四就已困难。照样，亚述的国度从前如同一片辽阔的森林；但当树木被砍伐倾倒之后，剩下的便寥寥无几，且彼此相隔甚远，零星散布。

20. 到那日。 他如今转回来讲那蒙拣选的百姓，描述那临近之管教所要产生的果效。因为忍受灾祸与苦难在我们是痛苦而难堪的，我们也竭尽所能地推却它们，所以主向我们指明这些事的果效，好叫我们受教去思想其中的旨意，从而更加忍耐地担当：仿佛他说：「你们巴不得亚述人被赶到离你们极远之处，你们可以安舒稳妥地度日。但你们要想一想，这管教之于医治你们的疾病，正如药石一般必不可少；因为你们不承认神的能力，反倒把信靠从他身上挪开，转而给了恶人。把得救的盼望寄托在仇敌身上，倚靠那些一心只图毁灭你们的人，这实在是可悲的。」照样，以色列有时倚靠亚述人，有时倚靠埃及人。

却要诚实倚靠耶和华。百姓人数虽被削减，却得着这样的补偿，我们不可轻看：那在灾祸中存留下来的一小部分学会了把盼望安放在神身上。由此我们更清楚地看见，神管教以色列是何等必要。他所提出的缓和之词——仍有余民存留，在他们中间保守着对神真正的敬拜——极能带来极大的安慰。

诚实。这话并非多余；因为在主降罚于他们以先，人人都想被算为亚伯拉罕的子孙——人人都宣称有信心，也毫无分别地敬拜神；然而这不过是假装。因此以赛亚责备这种伪善，说他们既已从欺诈中被洁净，他们的盼望日后就必是真实而诚恳的；因为他们虽极其高傲地夸口自己信靠神，却仍旧把倚靠放在亚述人的帮助上。所以，当他们被亚述人的手管教时，他们就要学会单单信靠神，把心从人的帮助上收回。由此可以推知：我们若不把心完全从受造之物那里收回，就不能把信靠放在神身上；因为我们理当单单倚赖神，以致不以撇弃一切别的倚靠为难事。凡没有这种全然信靠之处，就没有诚实的余地；因为心怀二意，嘴上油滑。（诗篇 12:2）

21. 所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回。这是对前面所说之言的确证。然而在 שאר ישוב（Shear Yashub，施亚雅述）”余剩之民必归回“这话中，似乎暗指以赛亚的儿子被称为施亚雅述的那处经文（以赛亚书 7:3）。我们在注释那处时曾说，给他起这特别的名字是有所指的，为叫这名成为他父亲所预言之将来拯救的凭据。犹太人必须借各样方式得着坚固，好叫他们确信主终必领他们回来。他随即所加的话，也是出于同样的用意——

必归回全能的神。就是说，归回那位百姓在离弃从前的背道之后、要承认为其拯救之守护者的神。「全能」这一属性之所以归于神，是因着说这话时的处境。他本可以只用 אל（El，神）这名号来表达大能，因这名号本身也含有大能之意；但他还要加上 גבור（gibbor），即刚强或大能，为要激励百姓存更大的信靠。若非他们认为神于他们并不足够，百姓怎会去投靠亚述人和埃及人呢？一切祸患的根源正在于此：我们未曾确信，凡为我们得救所可想望的一切，都在神里面。

22. 以色列啊，你的百姓虽多如海沙。他在此推翻假冒为善之人愚妄的自恃；因为他们以为按肉体作圣者亚伯拉罕的后裔便已足够，于是单凭出生的缘故就要被算为圣洁。然而他也劝勉敬虔人存忍耐的心，好叫他们学会安然等候那将临的灾祸和人数的减少，免得事到临头出于意料之外，使他们心中不安。因此他安慰他们，叫他们不至因这般荒凉而忧伤；因为耶和华至少必收聚其中的余民。

原来灭绝之事已定。כלה（chalah）意为完成，也意为灭绝。后一意义更为合宜。他称百姓这样的减少为灭绝，且是已成就了的灭绝；因为他用了夸张的说法，其含意乃是：他们离全然被剪除已不远了，得存活的极其稀少。

以色列一词，既可作属格解，即「以色列的」，也可作呼格解，即「以色列啊」¹⁴，若作后者，便是先知在此呼唤族长雅各，或以他的名称呼一切敬虔人。不过这无关紧要，因为无论取哪一种读法，意思都是一样的；因此也可读作属格，「以色列的」。然而我更倾向于把它视为专有名词，用以指明真正的以色列人，而非冒名的以色列人。这样大胆地向族长发言，产生了极强的效果；因为神向一个已死的人说话，乃是向活着的人宣告：祂从前所应许的（创世记 13:16；22:17），就是亚伯拉罕的后裔要如同海沙，并不是指着那一群背弃了敬虔的杂乱众人说的；相反，在这败坏的国民中间将有一段中断，直到不久之后它得着更新。

充溢着义， 或 漫溢的义。 ¹⁵

此处又加上另一重安慰：就是这极小的一群必使义如水漫溢。当我们看见教会被如此沉重的灾祸所困苦，以致我们以为它离灭亡已经不远时，我们就有可能陷入灰心丧胆，并对神的怜悯生出疑惑。凡心中对神的审判有正确认识的人，都会觉得这是一切试探中最严酷的。因此，敬虔人的心必须在这事上得着坚固，好叫他们思想这灾祸所要带来的益处，从而抚平自己的忧伤。这益处便是：义要漫溢全世界，如同江河一般；先知从前也已提到这一点，就是他说（以赛亚书 10:20）所逃脱的必诚实倚靠耶和华。

义这个词有各种不同的解释。有些人把它理解为福音的宣讲，因为保罗说，藉着福音，

神的义显明出来，这义是本于信，以致于信， (罗马书 1:17；)

并且藉着使徒们的服事——他们乃是犹太人中的一小群余民——福音传遍了全世界。（马可福音 16:15。）另有些人宁愿这样看，即那毁灭正是神在自己百姓身上施行如此严厉刑罚时其公义的凭据和证明。但我更喜欢一种较为宽泛的解释，就是说：「这毁灭足以使全地充满公义。存留下来的余民虽然稀少，却足以使公义如江河涌流，以致全世界都被它们漫过。」

23. 因为主万军之耶和华在全地之中所行的灭绝之事，是已定的。这一重复再次刺伤那些骄傲藐视神之人的自满。犹大人得了那么多应许，神又与他们立了永远的约，他们竟会仿佛在一瞬之间灭亡，这几乎令人难以置信；甚至看来与神那不改变的性情也不相合。因此先知宣告，这灭绝的作者乃是主，为要压制恶人的骄傲；这些人倚仗眼前的兴盛，自以为脱离了一切危险，且因那份自信而心高气傲，讥笑一切威胁与警告。他说：「神要使你们的地变为荒场，以致在正中之处也必荒凉，如同旷野一般。」

在全地之中。他所说的地之中，是指地的心腹之处，即最坚固、防守最严密的地方。有些人认为נהרצה（neheratzah）一词是形容词，意为「已定的」；但就我而言，我视之为名词，即「灭绝」¹⁶；但以理书及其他经文中也是这个意思。（但以理书 9:27）

保罗引用了这段经文（罗马书 9:28），只是所用的字句与先知略有不同；因为他依循当时通行的普通译本。虽然保罗写得准确忠实，也符合先知的真意，然而他从希腊译本所引的词句，却使许多人偏离了先知本来的意思。希腊译者用了λόγος（logos）一词，即「话语」，于是许多人便就福音大加议论，说这是指律法的废止，因为福音终结了礼仪与影儿，所以是一段简短扼要的话语，藉此我们得以脱离百姓在其下呻吟的律法重担。但这与先知的意思毫不相干；因为他在此说，那灭绝乃是一种减少，藉此百姓几乎归于毁灭。保罗的用意并无二致，希腊译者也别无他意；因为他们以λόγος（logos）所表达的，正是希伯来文דבר（dabar）一词的意思。先知虽未使用דבר（dabar）一词，然而他所用的词意为「被灭绝之物」，即「灭绝」，两个词的意思是一样的。总之，保罗在那里（罗马书 9:28）重述以赛亚在此处所说的、关于百姓将来必受灭绝的话，并指明这预言主要是在他自己的时代应验的，那时犹大人因着自己的忘恩负义被剪除于神的国之外，只有所剩下的余数甚少（以赛亚书 1:9；10:22）得以保存。

24. 所以，万军之主耶和华如此说。他继续给予同样的安慰，这安慰单单属于敬虔人；毫无疑问，当时敬虔人为数甚少。有许多人以神的名夸口，愿意被算作他的子民；但真正以行为实践口中所承认之事的人却很少。因此，他并非毫无分别地向所有人说话，乃是单单向那些需要安慰的人说话。国既已被毁，他们可能为自己和自己的处境担忧，也可能照着别人的光景来判断自己的光景，所以有必要安慰他们。这一区分是当留意的，否则向同一批人说出如此不同的话，就前后不一致了。

用棍击打你，好像在埃及一样。¹⁷ 他加上安慰的根据，就是：那场灾祸不过是举起杖来管教他们，并非要毁灭他们。介词 ב (beth，贝特) 表示比拟。דרך (derech，德雷克) 意为样式，故我译作照埃及的样式。这就好像他说：「亚述人虽然残暴，又多方图谋毁灭你，但他只能使你受伤，却不能杀害你。」因此他提及埃及为奴的样式；那奴役固然极其凄惨，却并非致命的。（出埃及记 1:14，12:51。）先知们在困惑或混乱之中，惯常提醒百姓思想那次拯救——神如何奇妙地把他们从最残暴的暴君法老手中救出来。所以其意思是：「主既在那时得胜，毁灭了那结党要灭绝你们的埃及人，如今他也必速速制伏亚述人。」

另有人译作在往埃及的路上，因为亚述人是为着埃及人的缘故才攻打犹太人。但这种解释不可接受；我们若仔细察考此事，便会发现没有比我所提出的、也是最有学问的注释家所赞同的解释更为合宜的了。这里有两个彼此对照的分句：埃及人加于他们的欺压，与不久之后亚述人所要施加的灾祸。「正如埃及人的欺压不是致命的，亚述人的欺压也照样不是致命的。你们已经领教过我抵挡法老的力量与能力，你们在西拿基立身上也必照样看见。」我们若不这样解释这两个分句，它们就彼此不能相合了。

25. 因为还有一点点时候。 他所指的不仅是耶路撒冷被围困之时——即西拿基立率大军环绕它的时候（列王纪下 18:17）——也同样指其余的灾祸，就是耶路撒冷被倾覆（列王纪下 25:4）、圣殿被拆毁、居民被掳去的时候；因为面对那些可怕的灾祸，敬虔人必须靠这些应许得着坚固。这一点务要仔细留意；我们若像其他注释者一样忽略它，就无法看出这些话语彼此如何吻合。因此，这百姓被掳可以称为一种消灭；因为巴比伦如同坟墓，被放逐如同死亡。但当危险临近而急迫，西拿基立率军来攻，他们在那围困中饱受各种困苦之时，这样的安慰就是必需的；因为犹大看来已全然毁灭，从外表看，得救的指望已丝毫不存。

我的忿恨和怒气就要完毕。 ¹⁸ 这安慰正与此种境况相称。“主必顾惜你。祂固然要延迟一时，把祂的帮助仿佛隐藏起来；但祂终必救你脱离，并向你的仇敌施行报应，就是祂已定意要全然灭绝的仇敌。”若认为把 כלה（chalah）解为消尽或用尽更为可取，那么祂就是说祂用尽祂的怒气，正如我们说度尽岁月和我们的一生；也就是说：“我要存留我的怒气，直到我把亚述人完全灭绝。”但完毕一词把意思表达得更充分；仿佛祂说：“直到我把我一切的怒气都倾尽。”这就是祂在别处（以赛亚书 52:1）也向未受割礼的人所威吓的毁灭；因为当怜悯的指望被夺去之时，祂就向不敬虔的人施行审判。

26. 万军之耶和华要兴起鞭来打他。 以赛亚在此用的是鞭字，而不是杖，意思是主对待仇敌，要比他们对待犹大人严厉、苛刻得多。祂威吓要将他们剪除，又用两个例子使这事更加明显：第一是米甸人的例子（士师记 7:25），他们在俄立的山谷中遭受可怕的杀戮而被剪除，那山谷是按他们首领的名字而得名的；第二是埃及人的例子，当他们追赶主的百姓时，主使他们沉没在红海之中（出埃及记 14:27,28）。前一处所引的记载稍近一些，后一处所引的则更为古远。

由此我们推知，主在护卫祂教会时彰显了祂的大能，为要叫我们在处境最绝望之时，仍坚定不移地持守信心，倚靠祂的恩典，怀抱美好的盼望。祂常藉着出人意料的方法与途径拯救祂的教会，正如祂藉基甸和摩西的手所行的。所以我们当常常追念这些恩惠，好使我们越发被激励，生发信靠与恒忍之心。

由此我们也当推知，我们所忍受的一切苦难，都是主用以管教我们的杖；然而祂不容撒但或其爪牙以致死的刑罚加于我们。反之，可怕的毁灭正等候着我们的仇敌，正如我们在米甸人和埃及人身上所见的。因此，当我们将自己的境况与他们相比时，这实在是不小的安慰：我们固然看见他们暂时在欢乐与邪恶的癫狂中凌辱神的儿女，但同时也认识到，何等可畏的判决已经临到他们头上，因为他们已被定归于致死与永远的沉沦。

27. 到那日。他此处所论的，究竟是所罗巴伯时期所成就的拯救（历代志下 36:22、23；以斯拉记 1:2），抑或是西拿基立率大军围困耶路撒冷时那奇妙的倾覆（列王纪下 19:35），并不确定。后一种看法几乎为众人所采纳；而且下文似乎也支持这看法，因为紧接着他就描述了那地的境况，并列举西拿基立带领军队所要经过的各要地，直到他抵达耶路撒冷本城，以致看来毫无拦阻可以阻止他占据这城。对这看法我部分赞同，但我把这预言的范围延伸得更远。

以赛亚的用意是安慰那些身陷当前患难中的敬虔人。人或许会以为应许落空了，因为随即临到的灾祸似乎与应许完全相悖。举例来说，若主应许明年赐我食物，如今却任凭我一无所有，那么倘若主不救我脱离眼前的困苦，我对如此遥远的应许又能有什么信心呢？照样，主曾应许要救祂的百姓脱离巴比伦，并要不断扶助他们；可是当百姓被抛入那巨兽的口中时，这应许似乎就落空了。为要回应这一异议，先知把两重应许一并包括进来：主必作祂百姓的保护者，直到最终救他们脱离死亡。有些人把这话限定于西拿基立军队被击杀之事（列王纪下 19:35）；但既然以赛亚应许的是轭的解开或折断，我毫不怀疑他所描述的乃是脱离掳掠之地的拯救。然而他也确证这应许：神不但要救他们脱离巴比伦，也要在那暴君围城的军队面前帮助他们，不容那暴君越过所警告的界限。

他的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项，他用两种说法来描写那暴虐，为要更充分地显明拯救之恩何等浩大。若认为这话应指向西拿基立，那么他加在犹太人身上的轭尚不算沉重。百姓不过纳了些贡银，这从圣史中可以得知（列王纪下 23:33；历代志下 36:3）。那么，他为何用两个名称来描写这暴虐呢？或可辩说，他眼前所见的是将临的危难；因为那暴君如同一只巨大的猛兽，以其贪婪吞噬了整个犹大地，压制他们到一个地步，以致他的轭似乎几乎不可能被除去。不过我已说明我所偏好的看法：他所描述的，乃是神的恩眷直到救赎之时那不间断的历程。

那轭必从受膏的面前毁坏。 ¹⁹ 受膏的面这一说法，有人解作涂抹在那轭上的油脂。但这种解释过于牵强。另一些人则更正确地认为，שמן（shamen）保留其通常的含义，指膏抹或膏油。他再次提醒他们记念基督，并指明他们必因基督的恩慈得脱离那暴虐。膏抹乃是那国度的名称，就是主为自己分别出来的国度，因此祂愿意保守它不受玷污、不致衰残。众先知每逢要称颂那国度的威严时，便题说主所赐予它、作为独特标记的膏抹，因为这是基督的预表（诗篇 45:7，89:20；以赛亚书 61:1；但以理书 9:24）。神虽也设立了其余的列国，但那些国度在某些方面终究是凡俗的；唯独这一国度超乎其上，是圣洁而神圣的，因为主以特殊的方式在犹大地作王，也因为祂在这国度的表象之下，将基督呈现在他们眼前。为此缘故，也曾应许所罗门，他的宝座必存到永远（撒母耳记下 7:13；历代志上 22:10；诗篇 89:5）。至于有人解释说 שמן（shamen）是指君王本身，这不但过于牵强，而且并不能带来任何扎实的教导。

因此，先知指出了推翻那暴政的凭藉；因为看来实在没有理由相信，如此强大之暴君的轭会被折断。他表明这将出自那国度所受的天上膏抹，使众人都能看出：这一恩惠系于基督的能力，而不在于人的才干，也不出于偶然。

28. 他来到亚叶。 圣城的围困如今已临近，以赛亚将西拿基立整个行军路线摆在他们眼前，使敬虔人藉着长久而用心的思索，心可以坚立。当敬虔之人看见亚述人若非出于神的定命，连一步也不能移动时，这一番描绘极有力地平息了他们的惧怕；因为神已藉先知的口，把那整段行军生动地描述出来了。²⁰ 我们无须费许多时间去解释此处所提各地的相对位置，只要明白西拿基立所行经的那些地方乃是犹大人早已得知的，这就够了。

在迦巴住宿。（按：即「他在密抹安放辎重」）我们译作 他要安放他的辎重 或 军械 的这几个字，有人译为 他点了兵；因为 פקד（pakad）也有 数点 之意。这一解释我并不反对，但我更倾向于前者；因为我认为先知的意思是，那亚述人 要安放他的军械，即粮秣以及其余战具，在密抹。战士的惯例是：不先预备供给之资，便不率军前进；他们把这些 存放 在稳妥便利之处，好使军队从其中得着一切所需。在 辎重 或 军械 一词之下，他不仅指 矛箭 与 刀剑，也包括一切战时的补给与粮秣。כלי（Cheli）一词含义甚广，包罗各类器具，因此颇类似拉丁文中表示 器皿 的 (vasa) 一词。

29. 他们过了渡口。 ²¹ 有些人把这理解为过约但河，但我不知道在那一带是否可以从渡口涉水而过。 ²² 他描写当他们听见亚述人逼近时，那惊恐将何等之大，以致全地都被恐惧惊慌所击打，因此亚述人将毫无阻力地征服它。当这样的惊惧抓住他们的心，他们就必在仇敌初次进攻时甘心投降，以致征服者得以任意掳掠。他从单数转为复数，因为他有时说到那王，有时说到全军。

拉玛人战兢，扫罗的基比亚人逃跑。 他单单提到拉玛而不提其余，因为那是最近的城；他又描写某些城居民的逃亡，仿佛仅仅风声就已使他们惊惶到如此程度，甘愿把自己的国土交在仇敌手中。在说了这样极大的惊慌之后，他接着说——

30. 高声呼喊， ²³ 迦琳的居民哪。 他用嘶鸣这个词表示那远处可闻的哀号与呼喊。在希伯来文中，称城邑为女子是极其常见的。他说那哀号将如此之大，甚至邻近的城邑也必听见；因为在莱煞必听见亚拿突所发出的哀声。

31. 玛得米那人躲避。他以夸张的言辞描写那城被震动到如此地步，仿佛已被迁移到别处去了。这是指百姓在逃亡中杂乱奔窜的景象；如同他说，那城的居民陷入极大的惊惶骚动，好像那城已被拆毁到根基一样。

基柄的居民逃跑。这话可以这样解释：他们惊恐万状，以致挤作一团。另有人理解为：他们杂乱无章地夺路而出，仿佛没有空处可供他们畅通逃走。

32. 当那日。²⁴ 有些人解释说，亚述人还要在挪伯停留一日；据耶柔米和其他人所言，挪伯是紧邻耶路撒冷的一个村庄。但我宁可赞同另一些人的看法，认为这话的意思是：当他在那里驻扎时，还有大半天的时间在前头，好为次日围攻耶路撒冷作预备。先知的用意是要描写亚述人进军之神速，以及耶路撒冷距离全然覆亡是何等之近；如同他说，他所要走的路程已所剩无几，不等那日过去，他就要抵达那城。

他必向……抡手。这更加显明他们的惊惶；因为西拿基立既已征服全地，便要威胁耶路撒冷，仿佛只需他心意稍加表示，就能攻取这城。

攻击锡安女子的山。他用以部分代全体的修辞法（συνεκδοχικῶς，即提喻），以山之名包括全城，因为那一部分地势较高，可以俯瞰城中其余各处。先知从这暴君的自信显明，耶路撒冷离全然毁灭已不远了；因为全地、甚至这城，都被这样的惊恐所击打，以致无人敢抵挡他。所以先知借这些细节，要更有力地展现神的慈爱：耶路撒冷得以保全，仿佛一只羊从狮子口中被救出来，这当归于神格外的恩眷与良善，而不是归于人的帮助——事实上根本没有人的帮助。

看哪，主万军之耶和华。几乎所有解经者都把这段经文解作指亚述人（列王纪下 19:35）。他们认为先知是向亚述人预告那场杀戮，就是他们围困耶路撒冷之后，耶和华用以灭绝他们的。仿佛他这样说：亚述人固然要如此骄傲自大，以致他一看见耶路撒冷，就以为这城已在他掌握之中。众人在他临近时都惊惶失措，有的逃跑，有的甘心投降，他便以为万人都已被他制伏；但耶和华必迅速扭转他的境况，砍下那些高大的枝子。

但就我自己而言，当我仔细察看整段经文，尤其是他随即所加论到黎巴嫩的话，以及紧接着而来的安慰时，我认为这段经文当归于犹太人自己。因此，依我看来，以赛亚在此继续宣告那临到这百姓的灾祸。就好像他说：「他不但要来到挪伯，更要将荒凉遍布全地。凡地上一切美好高大的，他都要彻底毁坏灭尽，正如人砍下树上的枝子，或从根上砍倒树木一样。」

下一章印证了这一解释；在那一章里，先知针对这场灾祸提出安慰，因为那安慰与本节相合，并且是作为抚慰忧伤的合宜良药而附加的。至于分章，我并不看重，因为分章往往极为荒谬，且搅乱了先知的整个意思。所以我认为，我们当把那段安慰与这几节连贯起来，就当作没有这样的分章一般。

34. 稠密的树林，他要用铁器砍下。解释这个比喻并不困难，因为很明显，高大参天的树木是指一切有权势的、卓越的、崇高的事物。他因此预言了犹大地的毁灭与倾覆，将其比作砍伐树林；他的意思是，没有什么宝贵之物是仇敌不会毁坏的，直到他们把全地的一切装饰都剥夺净尽为止。

利巴嫩必被大能者伐倒。他提到利巴嫩，因为众所周知，那山以出产丰茂而极其珍贵的树木著称。如今，倘若他所论的是亚述人，那么在此引入利巴嫩的毁灭便不合宜。由此我们推知，先知在这段经文中乃是再次威吓犹太人；这与话语的开端十分吻合，因为它以一个唤起注意的词语开始：看哪。