第九章

前往 以赛亚书 9:1-21

1. 但那受过痛苦的必不再见幽暗。 他开始以减轻苦难的希望来安慰那些困苦的人，免得他们被那庞大的患难重担所吞没。许多人却按完全相反的意思来理解这些话，就是把它当作一个警告，向犹大人宣告一场比提革拉毗列色（列王纪下 15:29）和撒缦以色（列王纪下 17:6）所加给他们的更沉重的灾祸。前者带来了沉重的灾难，后者带来的更为沉重，因为他把十二支派掳去，将这民族的名号涂抹净尽。有些人认为，他此处所预言的是最沉重的灾祸，因为若与前两次相比，它超过了两者。虽然我并不打算断然否弃这种看法，因为它并非全无道理，然而我更倾向另一种见解。另一种解释固然更为可取，即先知的意图是要剥夺假冒为善之人一切的欢愉，使他们不至以为这灾祸会像先前的那些一样如风暴般迅速过去，因为这一次将是彻底的毁灭；如此我们便可按字面意义来取כי（ki）这个虚词。 ¹

但我认为，最恰当的看法是把它当作一种安慰；先知在此开始缓和他先前所说那可怕的黑暗与驱逐（以赛亚书 8:22），并借着减轻那些刑罚的苦涩，鼓励他们仰望神的恩眷。仿佛他说：「然而，在犹太人将要忍受的那场骇人灾祸之中，那黑暗却不像从前以色列地先被提革拉毗列色所苦（列王纪下 15:29）、后又更沉重地被撒缦以色所苦时那样」（列王纪下 17:6）。在如此极端的困苦中，信徒本会灰心丧胆，若他们的心不因某种安慰而得振奋。因此以赛亚将他的话语转向他们，免得他们以为自己已经灭亡；因为他暗示：如今将要临到的管教，要比先前所来的更轻。这是最自然的解释，从紧接着的话中很快就可看明。

但先知为何说这场远为可怕的灾祸反倒更为温和轻省呢？因为耶路撒冷将被夷平，圣殿被拆毁，献祭被废止——而这些在从前的灾祸中都未曾被触动。人或许会认为，这些才是最严厉的，先前那些相形之下不过是轻微的。但当留意：先前那些事上并无应许，而这次的威吓却附上了明确的应许。唯独借此，试探方能被胜过，管教方能变得轻省。我说，唯独借这调味，我们的苦难才得以减轻；凡缺乏它的人，都必陷于绝望。但若主借此以援助的盼望坚固我们，就没有一样苦难沉重到我们不算它为轻省的。

这可用一个比喻说明。一个人可能溺毙于一条小溪之中；然而，纵使他落入汪洋大海，若能抓住一块木板，也可能获救登岸。照样，我们若被剥夺了神的恩眷，最轻微的灾祸也会将我们淹没；但我们若倚靠神的话语，纵在最沉重的灾祸中也能安然无损地出来。

至于这些词语，有些人把 מועף（mugnaph）当作形容词，好像先知是说：那地必不见幽暗；但紧随其后的阴性代词 בה（bahh），意即在她里面，不容许我们把这话指向人。另一些人更准确地断定它是名词；因此，我决定照字面译作：犹大地必没有黑暗，正如那受苦之时所遭的一样，如此等等。有些人解释 הקל（hekal）的意思是：因百姓被掳去，那地得以卸下重担；但这与先知的原意完全不合，也与下文不相符；因为紧接着就说，沿海之地已因第二次的灾祸而受了更重的苦。因此，毫无疑问，这个动词与另一个动词 הכביד（hikbid）是相对应的。² 由于提革拉毗列色所苦害的不过是那国的一小部分，故他所带来的灾祸，与撒缦以色所施加的第二次灾祸相比，便被称为轻的。

这沿海的路、约旦河外、外邦人的加利利地。他称之为沿海的路，因为加利利与地中海的海岸相邻，而其一面则以约旦河的河道为界。它被称为外邦人的加利利，不仅因为它与推罗、西顿相接，也因为其中住着极多的

外邦人，与犹太人混杂而居；因为自从所罗门把这地赐给希兰王的时候起（列王纪上 9:11），它就再也不能被彻底征服，以致其中总有一部分仍为外邦人所占据。

「我们的骨头枯干了，我们的指望失去了。」（以西结书 37:11）

这更清楚地表明我最近所提到的：这段经文并非单指从巴比伦得拯救；因为犹大人始终处在黑暗与死亡之中，直到公义的日头基督兴起（玛拉基书 4:2）。那次救赎是光的开端与起源，但与在基督身上照耀出来的光辉相比，它所显出的明亮甚为微小。在祂里面显出了光的丰盛，这光遍照全世界，使先前卧在死中的人能在祂的光辉中看见。由此可见，先知包括了那光的全部进程，因而也包括了其中各个阶段。

其次，我们应当留意他所用来表达教会一时所陷入的极度困苦的那些隐喻。当他提到死亡时，他是把这世界比作坟墓，我们绝无法从其中出来，除非基督把我们从里面领出。祂是世界的光（约翰福音 8:12），没有祂，世界就不能存在，反而必要沉沦在众不信者所陷入的那黑暗之中。

死人必从坟墓中出来。（以西结书 37:11、12）

因此，他们的处境就好像从未有光辉、从未有一线光照在他们身上。然而先知表明，这并不会阻碍他们享受光，并重获他们从前的自由；而他所说的这自由，并不限于短暂的一段时期，而是如我们已经说过的，一直延伸到基督的时代。

使徒们惯常如此从众先知那里取用论据，并显明这些话真实的用处与旨意。保罗正是以这种方式引用（罗马书 9:25）何西阿书的那段话，

那本来不是我子民的，我要称为我的子民， （希伯来书 2:23，）

并将它应用于外邦人的蒙召，虽然严格说来这话是针对犹太人说的；他表明，当主把外邦人领进教会时，这话就应验了。因此，当那百姓可以说被埋葬在那次被掳之中时，他们与外邦人并无分别；既然二者同处一种光景，我们就有理由相信，这段经文不仅关乎犹太人，也关乎外邦人。也不可视之为仅指外在的困苦，乃是指永死的黑暗——人的灵魂沉沦其中，直到出来进入属灵的光中；因为毫无疑问，我们躺卧埋葬在黑暗里，直等到基督借着祂话语的教训向我们照耀。所以保罗也劝勉说：

你这睡着的人当醒过来，从死里复活， 基督就要光照你了。（以弗所书 5:14。）

因此，如果我们把这拯救的开端，从巴比伦的归回一直延伸到基督的降临——一切自由与一切恩福的赐予都在于祂——我们就会明白这段经文的真义；若不然，历来注释家对此的解释都难以令人满意。

3. 你使这国民繁多。这段话有些晦涩，既因经文本身，也因诸家解释纷歧；因为说喜乐并未增加似乎是荒谬的，既然他随即又加上一句：他们欢乐。因此犹太人不把 לא（lo）作否定词解，而当作 ו（vau）替代了 א（aleph）；因为在圣经中偶尔（虽极少）有此用法。³（出埃及记 21:8。）犹太人这样做，是因为他们无法把先知的话与自己的见解调和起来。又有些人把这些话看作是指西拿基立，因为他的军队虽然庞大，却没有给他带来喜乐的理由，反倒带来忧伤。（列王纪下 19:35。）另有人解释为与教会有关，这固然不错，却错在应用的方式上；因为他们认为先知说这话，是因为信徒一生之久都要受种种繁多的苦难。还有人离题更远，说外邦人的归信虽会扩大教会，却不会给犹太人和古时的会堂带来喜乐。

但这些解释我一概不能赞同，因此我这样解释它。先知在本章开头曾先作一个铺陈，说这救赎的恩福比其他一切恩福都更大，尽管因着被救赎之人数目稀少，它看来似乎不配受如此高的称扬；如今他重复同样的比较，或与之相去不远的比较，就是说：神这一恩眷，要比祂从前使祂的百姓繁多之时更为显赫。这话乍看之下也许会被认为极不合宜；因为我们若把犹大国在巴比伦被掳之前的境况，与归回之后的境况相比，就可能会以为它古时产业完好无损的那段时期是更为兴盛的季节。归回的只是一小群余民，与那被掳走的众多人口相比实在微少。此外，他们并未自由地占有自己的地土，反倒可说是随时可被撤换的租户；他们还得向波斯人纳贡，昔日的尊荣几乎丝毫不存。因此，谁不会宁取大卫家所享有的那兴盛的治权，而不取这样的境况呢？

但先知宣告说，这后来的境况虽然看似远不如前，甚至更为可怜，却应当被看为胜过那昌盛而辉煌的境况；他并指明，这境况所生的喜乐，要大过他们从前财富丰盈、诸般产业充足之时。哈该也见证了这一点：

这殿后来的荣耀必大过 先前的荣耀。（哈该书 2:9）

虽然乍看之下，情形似乎恰恰相反。这就如同以赛亚说：「从未有过更大的喜乐，尽管从前百姓的数目更多。我们如今虽然人数稀少、微不足道，然而藉着你照在我们身上的光，你已使我们欢欣到如此地步，以致我们从前境况中的一切喜乐，都不能与现今相比。」因为那次的救赎可视为一个前奏，预示那终于藉着基督所得着的完全而全备的救恩。

在你面前。他的意思是，这喜乐乃是真实而完全的，不是轻浮的，也不是短暂的。人们常常欢喜快乐，却是虚假而转瞬即逝的喜乐，随之而来的是哀哭与眼泪。他断言这喜乐的根扎得如此之深，以致永不能消亡、永不能被摧毁。在你面前这句话也是此意；因为最能叫敬虔人欢欣的，莫过于神的面光甘甜地照耀他们。他们不像那些不敬虔的人，被一种盲目而飘忽不定的喜乐牵着东奔西走；他们所拥有的，乃是唯一能成为满足喜乐之根基的，就是倚靠神慈父般的良善。或许先知也有意暗指摩西书中屡次出现的话：在耶和华你的神面前欢乐（利未记 23:40；申命记 12:12,18）。因为那里所论的虽是会幕，然而这种说法用在此处却极为贴切，即信主之民的喜乐不是不敬虔的，乃是出于认识神，并以信心的眼睛看见他是救恩的根源（希伯来书 5:9）。

另有人解释得更为巧妙，说信徒是在神面前于自己的良心里内在地欢喜，因为在世上等待他们的乃是不断的忧愁与叹息。这话虽然不错，然而从上下文的联系中可以引出更自然的意思，就是：神所要救赎的信徒必要得着真正的喜乐；因为他们已藉着确凿无疑的凭据受了教导，知道他是他们的父，因此可以坦然夸口说，在他的引导之下他们必永远安稳；所以，正如我方才所提的，这话表明其恒久不变。

他们必像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。他用收割与得胜这两个比喻来烘托这喜乐之大，其义甚明。如今由此可见基督给我们带来的是什么，就是那满足而完全的喜乐；纵然狂风暴雨四起，纵然我们被各样的苦难所压，这喜乐也断不能被夺去或剥夺。无论我们何等软弱无力，我们仍当欢欣快乐；因为我们喜乐的根基不在于人数、财富或外表的荣华，乃在于属灵的福乐，就是我们藉着基督的道所得着的。

因为祢已经折断他所负的重轭。他在此说明那喜乐的缘由：信徒从可怕而残酷的暴政下被拯救出来时，必觉得自己如同从死里被救回一般。为要彰显神的恩典，他提醒他们，犹太人从前所受压迫苦害的奴役是何等可耻、何等沉重；这正是他堆叠这些措辞的用意——肩头的轭、肩头的杖、欺压者（或监工）的棍。无论我们何等软弱怯懦，当苦难临身时固然痛切感受，但苦难一过，我们便轻易将它忘却。为使蒙救赎的百姓不至轻看神的恩惠，先知吩咐他们思想：当他们在沉重的轭或凯旋战车之下呻吟，当那杖加在他们肩上，当他们被暴虐的统治所压制时，那奴役是何等苦涩悲惨；因此，他们的得救理当使他们更加欢欣快乐。

其次，他又从另一方面高举这恩惠的卓越，就是神已从天上公开伸出祂的膀臂。为此他引证一件古老而可记念的事例。神从前曾不藉人的帮助，以奇妙惊人的方法倾覆米甸人（士师记 7:21），如今也必有类似而辉煌的大能显现；因为神必救祂的百姓脱离残酷的暴政，那时那些困苦的犹太人连一根指头也不敢举起。当留意：神有时以运用寻常方法的方式帮助祂的百姓；但当祂看见这使人不能看见祂的手——那手可说是被遮蔽了——祂有时便独自行事，藉着显然的神迹，免得有什么阻碍或遮蔽祂大能的彰显。因此在基甸这场胜利中，仇敌未经人手便溃散了，神的膀臂就公然显现。因为基甸有什么呢？不过是几个瓶子的响声——那声音连老鼠也未必赶得走——一小队人马去抵挡浩大的军队，而且不是兵器，乃是一件无用的吓人之物。所以，他把百姓将来的拯救比作这次的拯救，在其中神的手必同样公然而辉煌地显明出来。

有些人解释这段经文仅仅是指着律法说的；律法被称为沉重的轭、压在肩上的杖，倒也未必不合宜。但这解释并不恰当；因为这样会使先知显得突然中断了他的主题，也是对这段经文的粗暴曲解。因此我们必须留意我先前所指出的次序，就是：当神领祂的百姓出巴比伦时，祂使这拯救的恩福一直延续到基督。所以其意思是：「祢已折断那些重担，就是你百姓被不义而残酷地压制的重担。」

另有些人把它应用于韦斯巴芗（Vespasian）在位时耶路撒冷的毁灭，但他们并无理据可言。几乎所有的犹太人都把它归于希西家，就是主如此从西拿基立的围困中拯救那城、剪除他军兵的时候。（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36。）然而这样的解释不能成立，因为希西家并未以暴虐辖制犹大人。况且当时主乃是把百姓从惧怕与危险中救出，而非从奴役中救出。由此可见，这预言所指的对象更为遥远，而我对本段所作的解释乃是正当合理的。

5. 战士在乱杀之间。 关于此处，解经者的看法几乎一致，都认为以赛亚有意把神即将赐给祂子民的胜利，与其他的胜利作对比。别人得胜，是藉着大肆屠杀仇敌；但在这里，主却要单凭祂自己的手得胜。他更充分地表明了他先前所说的：好像在米甸的日子一样。（第 4 节。）因此他说，主必不藉着众多人群为工具，乃要从天上亲自为自己成就胜利。当主亲自行事时，一切遮盖之物都被除去，我们就更加清楚地看见，祂乃是我们生命与救恩的创始者。

既然此处有一个对比，表明寻常的争战方式与救赎之神迹的分别，那么本节中间的连接词 ו（vau）就当译作但；仿佛他说，仇敌通常是在战阵的混乱中被砍杀的；然而神的行事却大不相同，因为祂要毁灭教会的仇敌，如同从天上降下闪电，或忽然以雷霆击打他们一般。或许有人认为，采纳那些把后半句解作前半句之延续的人的见解更好，即一切战士都必在战兢中并在烈火里。但前一种意思更为合宜，也同样有先知的用词为佐证。由此可见，此处所论的题旨，不仅是百姓藉古列所得的拯救、蒙准归回本土，乃是这些话必须看作延伸到基督的国度。

6. 因有一婴孩为我们而生。 以赛亚现在从这拯救的目的来论证，指出为何这拯救当被置于神其余恩惠之上；就是因为神不但要将祂的百姓从被掳之地领回，更要将基督安置在祂君王的宝座上，使人在祂之下得享至高而永远的福乐。这样，他就断言神的慈爱并非暂时的，因为它涵盖了那整段中间的时期，教会在其中蒙保守，直到基督降临。先知从古时百姓的归回，忽然转到许多世纪之后才成就的教会的完全复兴，这也不足为奇；因为我们在论以赛亚书 7:14 时，⁴ 已经指出：既然除了藉着中保之外，神再无别的途径与我们和好，所以一切应许都是以祂为根基；也正因这缘故，先知们每逢要以美好的指望振奋信徒的心，惯常就把这一点提出来，作为凭据或质据。此外还须加上一点：从巴比伦被掳之地的归回，乃是教会更新的开端，这更新到基督显现时才告完成； 因此，其间有一脉不断的延续，并无任何不合理之处。所以以赛亚教导他们不应只把注意力局限于眼前的恩惠，而当思想那终局，并将一切都归向它，这是合宜的。「你们至高的福乐就在于：你们被救脱离死亡，不仅是为叫你们可以住在迦南地，更是为叫你们可以达到神的国。」

由此我们学到：我们不当把从神所领受的恩惠一口吞下、随即忘却，而应当把心思提升到基督那里；不然益处必甚微小，喜乐也必转瞬即逝，因为这些恩惠不能使我们尝到天父慈爱的甘甜，除非我们把神那在基督里得以确立的白白拣选存记在心。总之，先知并不愿这百姓全然沉浸在他们所得的那外在而短暂的自由所带来的欢乐中，却愿他们注目于那终极的目的，就是教会的保存，直到那唯一的救赎主基督显现；因为祂才应当是我们一切喜乐的根基与完全。

有一婴孩为我们而生。 犹太人厚颜地曲解这段经文，将它解作指希西家；然而在这预言发出之前，希西家早已出生了。可是先知却把它当作一件新的、出人意料的事来宣告；而且这更是一个应许，为要激励信徒盼望将来必成之事。因此，毫无疑问，他所描述的乃是日后要降生的一位婴孩。

他被称为神的儿子。我承认，在希伯来文中「子」一词用法甚广，但那是在其后另加一词的时候。凡人都是其父的儿子；活到百岁的人被称为（以赛亚书 65:20）百岁之子；恶人被称为邪恶之子；蒙福的人被称为蒙福之子；以赛亚还称肥美的山冈为肥美之子。（以赛亚书 5:1）但「子」若不加任何附语，就只能指神的儿子；如今这称号以卓越之义（κατ’ ἐξοχὴν，卡塔·埃克索肯，意即「以卓越而言」）归于基督，为要叫我们知道，他借着这显著的记号与其余的世人分别出来。也不必怀疑，以赛亚是在指那众人耳熟能详的著名预言：

我要作他的父，他要作我的子， (撒母耳记下 7:14，)

正如后来所重复的，

你是我的儿子，我今日生你。 (诗篇 2:7)

倘若那位弥赛亚将是神的儿子这一点，不曾为人所普遍公认、众所周知，那么以赛亚只简单地称他为那儿子，就成了愚拙而无意义的说法了。因此，这一称号乃是取自先前的预言；使徒也正是从此推论说，基督的卓越使他远超一切天使之上。（希伯来书 1:5）

如今，虽然基督以婴孩的身份看似卑微，然而子这一称谓却指明祂的至高尊位。我并不否认祂也可以被称为大卫的子孙，但更自然的乃是就祂的神性而言。接下来的诸般称号，就更不能用在希西家身上了。犹太人企图以诡辩规避这段经文，我随后必详加驳斥。任凭他们如何诋毁，凡肯冷静清醒察考此事的人，都足以看得分明。

有一子赐给我们。他现今所加的话大有分量，就是这子是赐给百姓的，为要叫犹太人知道，他们的救恩以及全教会的救恩，都包含在基督的位格之中。而这赐下乃是我们信仰的首要条款之一；因为基督为我们而生，若祂不同时归我们所有，于我们并无多少益处。这婴孩将要如何，祂的尊位如何，祂在下文的话中宣告出来。

政权必担在他的肩头上。有人以为这是暗指基督的十字架，这显然是幼稚之见。基督确曾背着十字架在肩上（约翰福音 19:17），并借着十字架向这世界的王夸胜（约翰福音 14:30）。但此处所说政权担在他肩头上，与我们将要看到大卫家的钥匙放在以利亚敬肩头上（以赛亚书 22:22）意思相同，故我们不必远求那些巧思的解释。不过我赞同这样的看法：此处在救赎主肩头所担的政权与方才所提的欺压人的杖之间，有一层含蓄的对比；因为这与上下文相合，也无可指摘。因此他表明，这位弥赛亚必与那些懒惰的君王不同——那等君王撇下政务与操劳，安逸度日——因为祂能够担负这重担。如此，他便断言祂国度的超卓与尊荣，因为基督必以自己的能力使人向祂降服，且必尽其全力履行祂的职分，绝非仅以指尖轻触而已。

他的名称为。 虽然 יקרא（yikra，他要称）是主动语态的动词，我却毫不迟疑地把它译成被动的意思；因为其意义与他若用复数「他们要称」并无二致。法文中有一个类似的习语，on appellera，字面意思是「人要称」，即「他要被称为」。犹太人把它归于神，并连读作：他要称他的名为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。但这显然是出于一种私欲，或者更该说是出于一种放肆的热衷，要使基督的荣耀晦暗不明；因为倘若他们不曾如此穷凶极恶地要剥夺祂的神性，这段经文照我们神学家的解释读来是极为顺畅的。此外，若先知的意思不过是说神赐给弥赛亚一个名号，那又何必把这些属性归给神呢？因为通常归给神的属性，或是永恒不变的，或是与所论之事相称的，而这两种设想在此都不能成立。再者，在一连串称号之中插入神的名，会打断正常的次序；照他们的读法，本应作：全能的神、奇妙、策士，要称。 何况我看不出 יועצ（yognetz）这名如何能绝对地用于神，因为它是属于那些侍立在君王或其他人身旁的策士的。若有顽固好辩之人要为拉比的见解争辩，他所显明的不过是自己的无耻。让我们遵循那明白自然的意思。

奇妙。 应当留意，这些称号并非与主题无关，而是与所论之事相称的；因为先知在此描述基督将向信徒显明自己是怎样的一位。他不是在讲论基督那奥秘不可测的本质，而是在称扬祂那些卓越之处，就是我们藉着信心所觉知、所经历的。这一点更当细心思量，因为大多数人只满足于祂的名称，却不察看祂的能力与作为，然而所当首先注目的正是这些。

藉着第一个称号，他唤起敬虔人的心，使他们殷切留意，好叫他们从基督期待某种比我们在神平常作为中所见的更为卓越之事，仿佛他是说，一切所积蓄的那无可估量的奇妙事的珍宝，都在基督里面藏着。（歌罗西书 2:3）而事实上，祂所成就的救赎，甚至超过世界的创造。归结起来就是：将在基督里显明的神的恩典，超越一切奇事。

策士。这第二个称号的缘由，在于这位救赎主将带着完全的智慧而来。如今，让我们记住我方才所指出的：先知在此并非论及基督隐秘的本质，而是论及他向我们所彰显的能力。因此，先知称他为策士，并不是因为他知晓父一切的奥秘，倒是因为他从父怀中而出（约翰福音 1:18），在各方面都是至高至全的教师。照样，我们除了从他的福音之外，别无得着智慧之途；这也归于福音的称赞，因为福音包含了神完全的智慧，正如保罗屡次所显明的（哥林多前书 1:24, 30；以弗所书 1:17；歌罗西书 1:9）。凡为救恩所必需的，基督都已如此显明，且以这般亲切的方式加以阐释，以致他对门徒说：我不再称你们为仆人，乃称你们为朋友（约翰福音 15:14, 15）。

全能的神。אל（El）是神的名号之一，虽源自力量一词，故有时也被用作一个属性。但在此处它显然是一个专有名称，因为以赛亚并不以此为满足，还在其上加了形容词גבור（gibbor），意即大能的。的确，倘若基督不是神，以他夸口便是不合法的；因为经上记着说：

倚靠人血肉的膀臂的，那人有祸了。（耶利米书 17:5）

因此，我们必须在他里面遇见神的威严，以致那不可亵渎地归给受造之物的，真实地住在他里面。

所以，他被称为全能的神，其理由与他先前被称为以马内利（以赛亚书 7:14）是一样的。因为我们若在基督里除了人的肉体与本性之外一无所见，那么我们的夸耀便是愚妄虚空的，我们的盼望也不过安放在一个不确定、不稳固的根基上；但他若向我们显明自己是神、是全能的神，我们如今便可安然倚靠他。他称他为大能的或全能的，是极有道理的，因为我们所争战的乃是与魔鬼、死亡和罪（以弗所书 6:12），这些仇敌何等强大有力，若非基督的大能使我们不能被战胜，我们立刻就要被他们所败。因此，我们从这称号学到：在基督里有丰盛的保障，足以护卫我们的救恩，以致我们在他以外别无所求；因为他是神，是乐意为我们显出大能的那一位。这一应用可视为解开本段及类似经文的钥匙，引导我们分辨基督那奥秘的本质，与他藉以向我们显明自己的能力。

永在的父。 希腊文译者加上了μέλλοντος（将来的）；⁵ 依我看来，这译法是正确的，因为它指的是永恒；除非有人认为更好是把它看作指「恒久的绵延」或「世代无穷的相续」，免得有人不当地把它限于那仍然与我们隐藏的天上生命（歌罗西书 3:3）。诚然，先知把这也包括在内，甚至宣告基督要来，为要将不朽赐给他的子民；但既然信徒即使在今世也已出死入生（约翰福音 5:24；约翰一书 3:14），今世也就被涵括在教会永恒的境况之中了。

「父」这一称号是取「创始者」之意，因为基督在万世之中保存祂教会的存在，并将不朽赐给身体，也赐给每一个肢体。由此我们便可断定，离了祂，我们的境况何等短暂无常；纵然按人通常的寿数我们能活得极长久，那长寿到头来又有何价值呢？所以我们当把心思提升到那有福的永生上去，那生命我们「所不见的」，却是我们「在盼望和信心中」所持有的。（罗马书 8:25）

和平的君。这是最后一个称号，先知借此宣告：基督的降临将成为完满全备之福乐的根源，至少也是安宁蒙福之平安的根源。在希伯来文中，「平安」常指「兴盛」，因为在一切福分中，没有一样比「平安」更美、更可羡慕的了。总的意思是：凡服在基督治权之下的人，都必在顺从祂之中度安静而蒙福的生活。由此可见，没有这位君王，人生便是不得安宁、悲惨可怜的。

但我们也当思想这「平安」的性质。它与这国度的性质相同，因为它主要存于良心之中；否则我们就必陷于无休止的争战，天天遭受攻击。所以祂所应许的不仅是外在的「平安」，更是那使我们这些从前与神为敌之人重新得蒙祂恩眷的平安。保罗说：「我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。」（罗马书 5:1）如今，当基督使我们的心思得着安定，这同一属灵的「平安」就必在「我们心里」居首位（腓立比书 4:7；歌罗西书 3:15），使我们能忍耐地担当各样的患难；外在的顺利也必从这同一泉源流出，而这不过是神赐福的果效罢了。

现在，为叫我们自己得着教训，每当有任何疑惧生起，每当一切脱身之路都被夺去，总之，每当我们看来万事都陷入败坏之中，就让我们回想：基督被称为奇妙，因为他有难以测度的方法来帮助我们，因为他的能力远超我们所能思想的。当我们需要指引时，让我们记得他是那位策士。当我们需要力量时，让我们记得他是全能的、大有能力的。当新的惊恐每一刻突然涌现，当许多死亡从各方威胁我们时，让我们倚靠那永恒——他被称为永恒之父是理所当然的——并且照样以这安慰学会平息一切暂时的患难。当我们内心被各种风暴翻腾，当撒但试图搅扰我们的良心时，让我们记得基督是和平的君，他要迅速止息我们一切不安的心绪乃是轻而易举的。这些称号必这样使我们在对基督的信心上越发坚固，并使我们得以坚立，抵挡撒但，抵挡阴间自身。

7. 他的政权必加增无穷。他开始解释并确证他先前所说的，就是基督乃和平的君，他说基督的国权延及万代，且是永存的；政权与平安都没有穷尽。但以理也重述了这一点，他预言基督的国是永远的国。（但以理书 7:27）加百列向童女报信时也提及此事；他对这段经文作了真确的阐明，因为这话不能指别人，只能指基督。

他说，他要作雅各家的王，直到永远； 他的国也没有穷尽。（路加福音 1:33）

我们看见，这世上最强大的政权，仿佛建立在滑地之上（诗篇 73:18），出乎意料地被倾覆，忽然倒塌。天下万国是何等飘忽多变，我们从历史和日常的事例中都可以学到。唯有这一政权是不变的、永远的。

现在，以赛亚此处所说的这”永长”，包含两方面。它既关乎时间，也关乎性质。基督的国虽然处在这样的境况中，以致看起来仿佛随时都要灭亡，然而神不但保护、护卫它，更将它的疆界向四方远远扩展，并且保守它、推动它不间断地向前推进，直到永远。我们应当坚定地信这一点，好使震动教会的那些冲击虽频繁，却不至削弱我们的信心；因为我们知道，在仇敌狂妄的呼喊和猛烈的攻击之中，基督的国凭着神那不能战胜的能力屹立不动，纵然全世界都起来抵挡、反对，它仍要存留到万代。我们不可凭眼前事物的表象来判断它的稳固，而要凭应许来判断，这应许向我们保证它的永长和它不断的增长。

平安。他在政权之后又加上平安的永远，因为这两者不能彼此分开。基督若作王，就必然使他的百姓保守在安宁蒙福的平安之中，并以各样的福分丰富他们；这是不可能不如此的。但因他们天天遭遇无数的搅扰，忍受凶猛的攻击，被惧怕和忧虑抛来抛去、困惑不安，所以他们应当培养基督的那平安，使它在他们心里居首位（腓立比书 4:7；歌罗西书 3:15），好叫他们毫无损伤，甚至在全世界毁灭之中仍能保持镇定。

在 לםרבה（lemarbeh，「加增」）一词中，与通常的写法相反，其中的 ם（mem）用的是闭合形式。⁶ 有些人认为，这标志着犹大百姓在基督降临之前所要遭受的奴役。另有人认为，那民族因其背信，藉此标记被排除在这国度的分之外。这些看法我并不加以指责。诚然，我们很难断言先知原是这样写的；然而，既然传到我们手中的就是这个形式，又既然拉比们对字母最细微的部分都观察得如此仔细，我们便不能不认为这并非草率所致。而倘若我们承认先知是有意如此写的，我想这就传达了一项有益的教训：即信徒不当想象基督国度的荣耀在于外在的排场，也不当怀抱世俗凯旋的虚妄期望，而只当在种种灾祸之中，期待这国度隐而不显的扩展，因为这是已经应许了的。

在大卫的宝座上。 既然神曾应许大卫，那位救赎主必从他的后裔而出（撒母耳记下 7:12、13），而他的国度不过是神所定意要藉他儿子的手所建立的那更完全、真正有福之境况的一幅图像或淡淡的影儿，因此众先知为要使百姓记念那奇妙的应许，惯常称基督为大卫的子孙（耶利米书 23:5，33:15）。虽然这样一位圣洁公正之王的名字理当被人爱慕敬重，然而信徒更加珍视的，乃是那所应许的、要复归于完全救恩的事；甚至在最无知的人中间，那预言也是众所记念的，且其真实与可靠被视为明白无疑。我只略举几处经文，就是众先知向受苦的百姓应许要在大卫或他的子孙身上得复兴的地方（耶利米书 30:9；以西结书 34:23；37:24；希伯来书 3:5）。他们有时预言那已经死了的大卫要作王。照样，以赛亚在这段经文中也表明，他所提出的并非什么新事，只不过是提醒他们神从前所应许关乎这国度永存的话。他也间接地暗示了阿摩司更明白地说出的事，就是基督必

重新立起那已倾倒多时的宝座。 (阿摩司书 9:11)

以公平公义使国坚定稳固。他描述了这国的性质，却是借着取自地上政权的比喻；因为他说基督必作王，以公平公义使他的国坚定稳固。地上的政权正是藉这些方法得以昌盛、根基稳固；那些单凭恐吓与暴力来施行统治的，断不能长久。所以，既然公义是列国与政权最好的守护者，全体百姓的福祉也系于此，以赛亚就藉这一句表明，基督的国必是最优良政体的典范。

公平与公义在此并非指国家的外在事务。我们必须留意基督的国与其性质之间的相称：因它是属灵的，乃是藉圣灵的大能建立的。总而言之，这一切都当视为指向内里的人，就是当我们被神重生，归入真正的义。外在的义固然随后而来，但在此之前必须先有心思意念的更新。因此，我们若不追求良善公正，若不在心中带着那被圣灵印证之义的印记，我们就不属基督。

从今直到永远。我认为，这话当理解为指义与教训的永恒，而非指这国的永恒；免得我们以为他的律法如同君王与首领的法令一般，只行三日或短暂时日，便不断被更改，转眼又归陈旧。我们乃当知道，其约束力是永远的；因为正如撒迦利亚所说，这些律法的设立乃是

就可以终身在他面前，坦然无惧的用圣洁、 公义事奉他。（路加福音 1:74, 75）

因为基督的国是永远的，既然他不再死（罗马书 6:9），照此推论，义与公平也必是永远的，因为无论时日多久，都不能使它们有所改变。

万军之耶和华的热心必成就这事。我理解这热心是指神在保守他的教会时所要显明的那炽热愿望，他要除去一切艰难和阻碍——若不然，这些艰难与阻碍原可拦阻教会得赎。当我们从事任何艰难的事业时，我们的热切和情感的火热便胜过那些兴起来挫败或延缓我们尝试的困难。照样，以赛亚显明神为促成教会的救恩，被一种非凡而超乎寻常的愿望所燃起，因此，即使信徒不能以自己的度量来衡量他方才所应许的事，他们仍不当停止怀抱确信的盼望，因为成就的方式是奇妙而不可思议的。简言之，先知在此暗示：神来救赎他的教会，绝不是以轻忽的手或迟缓的手，因为他要全然火热，怀着对信徒惊人的爱和对他们救恩的极大关切。

8. 主使一言入于雅各家。这里他叙述一个新的预言，因为我认为这段话与前面的话是分开的，先知在此重新论到以色列国将来的光景，那国当时与犹大人为敌。我们知道，犹大人有充分的理由惧怕那国的军力与势力，尤其当它与叙利亚人结盟之时，因为他们看见自己无力抵挡他们。因此，为要安慰敬虔人，他指明以色列国将来要成为怎样的光景。

他用雅各与以色列指同一件事；但这样变换措辞极为优美，意在表明恶人纵然抗拒，或竭力使这些话转离自己，或想更改神的审判，也毫无所得。他这里暗指那等人的口气，就是自以为凭着自己的巧辩可以逃脱、把先知一切的警告都当作戏谑玩笑的人；正如有人妄想用口中的气息吹散风暴一样。所以这是一种反讽式的让步，仿佛他说：「照你们的看法，神所宣告攻击你们的话必落在别人身上；然而他一切攻击雅各所说的威吓之言，都必落于以色列。」

「使……入于」意即定意差遣。介词 ב （beth）意思是在雅各自己身上。神的话必须住在他里面、留在他里面，因为神的话决不能毫无功效地消散。这正是他后来用别的话所立定的：「我口所出的话决不徒然返回；这就是说，因为这话是我一次所定旨意的有效宣告。」（以赛亚书 55:11）他用落于一词⁷指出其果效与结局的确定；仿佛他说：「这些事并非我的臆测，也不是我凭己意杜撰出来的；乃是神说了话，他不能被欺哄，也不能改变。」

9. 这众百姓，就是以法莲和撒玛利亚的居民，都要知道。我理解「百姓」一词所指的不是犹大人，乃是以色列人；实际上，先知既明明提到以法莲，就已排除了疑惑。他又加上撒玛利亚，那是这民（即十支派）的京都；因为设防的城邑自以为置身于危险之外，其自夸就格外狂妄。他们心想，纵使全地被蹂躏，自己手中总握有与仇敌讲和的补救之法。为此以赛亚警告说，他们绝不能免于这普遍的灾祸。他说众人都要感受到：从神口中所发的预言绝非落空。「知道」一词与实际的经历相关，先知借此间接责备他们的不信；仿佛他说：「既然我是向聋子说话，你们又毫不看重我如今向你们所发的警戒，那么事情的实际临到就要教训你们，只是为时已晚了。」

他们凭骄傲自大的心说。先知在此攻击那百姓的顽梗与悖逆，因为他们虽曾一再被神的鞭子严厉责打，却远不肯悔改，反倒把自己的损失算作得益，心变得更加刚硬。凡这样狂妄戏弄神的人，若不被打到全然衰残的地步，断不会被带到顺服里。如今这样的侮慢是公开而明目张胆地惹动神的忿怒，所以先知说这是出于骄傲自大的心。由此可见，对付多节的木头，就当用更坚硬的凿子，这是理所当然的。

10. 砖墙塌了。这是那些顽梗之人的话，他们藐视自己所受的灾祸，仿佛那灾祸于他们有益，因为这给了他们机会，可以把房屋和田地装点得更加华美。他们说：「我们要建造得更加壮丽。砖房既被拆毁，我们就要住在华美的宫室里；桑树既被砍下，我们就要栽种更多结果子的树。」这并非某一个世代独有的过失，因为今日我们在世上也看见同样的顽梗。三四十年来，欧洲遭受了何等多的苦难？她被何等多的管教呼召悔改？然而看不出那许多管教有什么果效。相反，奢华日甚一日，无法无天的私欲被点燃，人们比从前更无耻地陷在罪恶与放荡之中。总之，那些灾祸本身似乎倒成了奢侈与浮华的种种刺激。既然如此，我们除了预期要被更重的击打所压伤之外，还能指望什么呢？

11. 因此，耶和华要高举利汛的敌人来攻击以色列。以色列人既以与亚兰王结盟为夸口，指望万事都照他们的心愿成就，以赛亚就警告他们必有新的变局临到，夺去他们一切的指望，全然挫败他们的图谋；因为亚述人后来兴兵，与亚兰人争战。所以，当利汛被杀之后（列王纪下 16:9），那地就彻底荒废了。他更进一步加重这话，加上他要激动⁸；因为他的意思是，耶和华要聚集并搅动各样的仇敌，差遣他们去灭绝亚兰王，正如那庞大帝国军中的兵丁乃是从列国中招集而来的。

12. 前有亚兰人。⁹先知在此指明这变局的性质如何，并指明利汛（列王纪下 16:9）死后要发生的事。利汛原曾与以色列联合攻击犹大；如今亚兰人在他们的王死后，必从盟友忽然变为仇敌，起来攻击以色列——这事果然应验了（列王纪下 17:3）。这就是他说亚兰要在前的意思；因为我不赞同那些解经者的看法，他们把亚兰解作「东边的人」，把非利士人解作「西边的人」。更自然的意思乃是：仇敌要从四面八方侵入他们；因为在各方，那些素来被视为忠信朋友的，都要起来毁灭他们。在前与在后这两个说法与通常的言语方式相合，所以我们不该去寻求那新奇而与本意无关的解释。

从这个例子，我们当学知：倚靠人的势力和君王的联盟，究竟是何等的事；尤其是当我们因被不合法的盟约缠住，以致疏懒沉睡的时候。因为只要耶和华喜悦，先前站在我们这边的人，转眼之间就要反过来攻击我们，使我们败亡；我们所以为于己有益的良药，反倒成了我们的灭亡，从前从后一同来对付我们。我们也当留意：神并非一次就用尽祂一切的鞭子；乃是当我们顽梗行事，越发惹祂发怒时，祂就加增并加倍祂的管教，并且仍旧施行新样的刑罚，直到最终制伏我们的顽梗与悖逆。

并且张口吞吃以色列。 ¹⁰ 张口这一说法 ¹¹，相当于我们日常的一个习语（a pleine bouche，「满口地」），即大张其口。仿佛他说：「以色列必被交与仇敌作掳物，以致四面八方，无论是亚兰人还是非利士人，都要张口吞吃她。」

耶和华的怒气还未转消。 这是一切之中最严厉的，也是超乎其余、最当使不敬虔的人战兢的：他们纵已受了许多苦，仍有更多要担当；新的刑罚不断等候着他们，因为他们执迷不悟，反倒使神的忿怒更加燃烧。人却把这当作纵情作恶、顽梗不化的凭借：以为既已受过些许刑罚，就再无可受的了，于是心里愈发刚硬。他们甚至不再相信自己仍在神的审判之下，以为神的杖已经用尽；仿佛全然脱离了祂的手，就更加放纵自己，抖落一切轭。

他的手仍伸不缩。 我们方才所述，正是以赛亚警告说耶和华的手仍伸不缩的缘由，免得他们以为自己已逃脱了那手。这话说出来，并非为着教导，乃是为着控告；虽然这些警告同时也使教义得着更透彻的领会。但因他所面对的是顽梗之人，任何管教都不能在他们身上生出果效，所以他宣告说：管教尚未止息；神虽暂时停下了那些管教，却并未废弃它们，仍举着手，要施行新的击打。

13. 这百姓还没有归向。 ¹² 连接词 ו（vau）被有些注释者译作 因为，仿佛先知是在陈述一个理由，说明主为何不停止使用他的鞭子，连续不断地施行管教；就是说，因为这百姓如此刚硬顽固，不肯悔改。既然毫无悔改，那么期望神向顽梗之人屈服、好像他被人战胜了一样，就是全无道理的；其结果乃是他预备自己施行更严厉的刑罚。所以，既然一切管教都未能使以色列有丝毫的改正，他就必然灭亡；因为他们既屡次被击打、被惩罚，却丝毫不肯悔改，这就证明了极其无望的邪恶。

这是极其严厉的责备：主不但用言语警戒我们，甚且实际地推动我们，并用各样的管教约束我们，我们却仍然刚硬起来，不容自己被拉离我们的罪行与私欲。这样就显明了无可救药的邪恶，再没有比这更可憎的言语或念头了。人在教训一经传给他们时却不肯领受，这是可憎的罪过；他们受了责备仍不受感动，这更为可憎；而最可憎的莫过于：他们即便受了管教仍旧刚硬，甚至踢蹬抗拒，或以其顽梗的行径更加激动那审判者的忿怒，全不思想自己为何受罚，也不思想主呼召他们归向何处。因此，当一切药方都不生效时，我们除了断定这病症无法医治、全然无望之外，还能想什么呢？

这责备不单适用于以色列人，也适用于我们。主已经用各样的灾祸管教了全世界，以致几乎没有一处地方能免于患难与灾殃。然而众人似乎都顽固地联合起来抵挡神，以致无论他如何行事，他们仍不肯放弃旧日的品性，仍继续行他们邪恶的道路。所以主大可以向我们发出同样的争辩，而他确实是藉以赛亚的口向我们说话；我们也不必另寻一位先知来威吓我们说有新的管教，因为我们的情形与以色列人的并无不同，我们与他们同陷在一样的罪责之中。

也不寻求万军之耶和华。这话紧接着补充上来，作为一种解释；因为神施行刑罚的缘由，正是要把迷失的人带回到祂自己面前。诚然，照这方法看来，祂似乎是把人赶得离祂更远；然而，既然把那些看似被祂击伤击杀之人从坟墓里领出来乃是属乎祂的作为，那么祂用惊恐临到罪人，也只是要使他们降卑，好叫他们归回于祂。的确，归正的起头就是寻求神，或者更该说，这乃是善度此生的唯一准则；我们若偏离了它，就连脚掌也没有安歇之处。但如今我们必须查究：寻求神是什么意思？我们当以何等方式寻求祂？因为假冒为善的人总是随时申辩说，他们藉着祷告、禁食、眼泪和忧愁的面容，恳切地向神哀求，祈求赦免。然而神所要的是另一种寻求，就是：罪人真正被制伏，甘心把先前甩脱的轭重新负起，向那位他曾轻慢的主献上顺服。

14. 故此，耶和华一日之间必从以色列中剪除。他暗示神的报应必是普遍的，且要牵涉各等人；因为全国都已败坏，那毒害蔓延遍及全地，以致无一处是完全或健全的。而当罪孽如此泛滥之时，人人都自我谄媚，以为自己已用一层美妙的遮盖藏身，因为有许多人与他们一样；他们既拿自己与别人相比，就以为已经为自己申辩清楚了。这正是先知为何笼统地向众人宣告那报应的缘故；因为没有一个人得免于这普遍的疾病。

首与尾、枝与苇。 ¹³ 他以枝指那更刚强、更有权势的；以苇或芦荻指那软弱的，就是最低微的人，几乎毫无资财的人。因此他的意思是：神的报应悬在他们头上，既不宽容强者，也不宽容弱者，既不宽容至高的，也不宽容至卑的，因为没有一部分是健全的，或未受这普遍疾病染污的。

15. 长老和尊贵人，就是头。他先前以比喻论到头与尾的话，现今更明白地、不再用喻象地加以解释。他说，头就是那些掌管公共事务、坐在国家舵位上的君王与贵胄。他又在这些人之外加上假先知，说尾所指的就是他们。然而他只解释了本节的前半，对棕枝与芦苇则未置一词。他为何将它们略去，理由不难说明：因为他有意最严厉地责打那些罪过更为可憎的人，就是那些藉着高位所得的势力引诱别人犯罪的人。他称先知为尾，并非如某些人所想，是因他们卑贱可鄙，而是要标示全身最下的部分。他以头指官长和审判官，以尾指假先知，因为他们用虚谎和假善欺骗迷惑众人，仿佛他将前者比作狮子或熊，将后者比作狐狸。

这段经文警戒我们：不可在自己的罪中沉睡，因为邪恶与放荡在各等人中都充斥泛滥，没有一个阶层是健全的、未受染污的；因为恶行愈是泛滥，神的忿怒就愈要向上下各等人发作。尤其在今日，处在各样罪恶的瘟疫之中，我们更当惧怕：神的忿怒一旦开始焚烧，恐怕要将万事、尊贵的与卑贱的，尽都烧灭。

16. 因为这百姓的引导者使人走错了路。¹⁴ 有些人译作那些使你有福的人，或那些称你为有福的人；仿佛他是说，没有什么比谄媚对一个民族更有害、更具毁灭性的了，因为谄媚给无度的放纵撑腰。但我要沿用我先前在同一个字出现时所赞同的读法。¹⁵（以赛亚书 3:12）他的意思是：那些本当将百姓约束在正当行止界限之内的官长与治理者，却任凭众人肆意纵情于罪恶与邪僻。因此，他们理当被算为引诱者和败坏者，因为腐败从他们流向百姓全体，正如从头流向肢体。设立官长与牧者，原是为要抑制百姓的乖僻，命定何为善、何为正，尤其是要护卫神的尊荣。他们若忽略这些职责，就当被算为骗子，而非引导者，因为他们招致了可悲的混乱。如今，各人任意而行，治理的缰绳无处可寻，结局岂能不是极其可怕的呢？既然平民因自己的过失如此受罚，那么引导者所等候的报应也绝不更轻，因为他们疏忽了所受托的职分，酿成了如此众多的祸患。

被引导的都必败亡。 他借这一句要说明：邪恶的君王，以及那些照自己私意统治的人，乃是毁灭性的；照样，那些宁可欺骗、蒙蔽众人而不指明救恩之路的教师，也是如此，因为百姓的败亡是出于他们的过错。但同时他也表明，这绝不能给任何人作借口，叫人把恶劣的掌权者当作自己过犯的遮盖，虽然人惯常如此行；因为正如基督所说，若是瞎子领瞎子， 两个人都要掉在坑里。确实，没有人是被邪恶奸诈的领袖所毁的，除非是那些自己甘心情愿被引入迷途的人。

17. 所以，主必不喜悦他们的少年人。 以赛亚更清楚地描述了神向各等各级之人所施报应的可怕；因为那些更公然犯罪的人绝无逃脱之望，以致连童子、少年人和寡妇也不得免——这些人即使在可怖的屠杀之中通常也得蒙宽免；从历史我们得知，即使在外邦人中，攻城掠邑时也惯常如此。但在此处，主却警告说，他必不顾念性别，也不顾念年岁。然而以下这一看法也并非不合宜：「虽然这场杀戮要夺去许多妇人的丈夫，使许多孩童失去父母，神仍不会退缩不罚，仍要使妇人成为寡妇，使孩童成为孤儿。」但因这对整段的意思影响不大，我便不多加论述。再者，为使他们不至指控神残忍，他同时表明神如此严厉是有充足理由的，因为他们尽都邪恶，故此他们理当被毫无区别地倾覆灭亡。

因为他们都是亵慢的，是行恶的。 至于这个词，我不愿离开通常所持的见解，虽然 חנף（chaneph，哈内弗）意为不敬虔的、诡诈的，或奸险邪恶的人。他似乎是在指出一切罪恶的根源，就是他们中间没有对神真实的敬畏。他所说的并非某种轻微的假装，而是盘踞在心中的内在藐视，藉此良心变得麻木，以致一切教训都在他们身上毫无功效；仿佛他是说，他们已深深沉溺在自己的败坏之中。但因邪恶一旦占据心思，便连手、脚，以及身体其余的肢体都一同拖曳而去，所以先知又加上说，他们尽都是行恶的。

各人的口都说亵渎的话。 ¹⁶ 第三，他补充说，他们已经放纵到公然作恶的地步，以至于毫无羞耻地夸耀自己的罪行。希伯来文 נבלה（niblah）一词，通常译作愚妄，其含义往往更为宽泛；因为它兼指卑劣、恶毒与狂妄。（创世记 34:7；约书亚记 7:15；士师记 19:24。）在此，依我看来，先知的意思是：他们已如此彻底地委身于恶行，以至于我们无需从别处寻求证据，只从他们的舌头便可看出。

他的怒气还未转消。 他再次重复这句话，而这句话本当反复重申；因为仅仅一次得知主向恶人所施的审判何等可怕，是不够的；那使我们摆脱不安、也摆脱对将来惧怕的遗忘，会何等轻易而迅速地悄然临到我们。此外，我们又被那种自欺所引入迷途、蒙蔽双眼，因为我们以为一次刑罚的施行已经耗尽了神的能力。故此，再没有比持守这一原则更好的了：每当神管教我们时，他都在警告有更可怕的事要来，若我们不速速悔改。（利未记 26:18, 21, 24, 28。）

他的手仍伸不缩。 既然先知反复发出这警告，就让我们不停地记念：神的义怒尚未平息，纵然我们以为他已为我们的罪严厉地惩罚了我们。那么，当他只轻轻管教我们时，我们又当作何断定呢？例如在今日，我们已忍受了一些刑罚；但与那国所曾遭受的、极其惨重的灾祸相比，这又算得什么呢？当那时以赛亚还预言仍有新的管教在等着他们。那么，我们将会怎样呢？主必毫无疑问地继续行他所当行的，并且永远与他自己一样。若这样的可惧仍不能使我们警醒，我们的麻木显然已到了不可容忍的地步。我把动词 שב（shab）译为将来式，还未转消，为使意思更加明白；因为虽然他说得好像是已过之事，他仍是在威吓：对那些顽逆的人，刑罚必要继续下去。

18. 邪恶如火焚烧。 先知在此攻击那些恶人，他们惯于把罪责推到神身上来为自己辩护。他们或是百般推诿，好叫自己相信自己无辜；或是在被定罪之后，仍旧为自己的罪行减轻分量，仿佛神的严厉超过了应有的界限。他们断不会承认神惩罚他们是公义的，除非被迫承认；纵然他们不敢公开为自己辩解，心里仍是烦躁怨言。为要压制这样的傲慢无礼，先知把那些灾祸比作焚烧，却指明人的邪恶就是那点着神怒气的木柴与燃料：仿佛他说，「众人都在喊叫，大声抱怨神的忿怒烧得猛烈，却不思想自己的罪就是那把火扇旺的风扇，那些罪供给了燃料，甚至他们自己也被自己罪行的内火所吞灭。」

必将荆棘蒺藜烧灭。 意思是，这火焰要吞灭犹大全地。这里表达了两件事：一是罪的惩罚出于神的审判，二是罪咎却在于罪人自己，好使他们不能责怨神，仿佛神待他们残酷。这里有一个极美的层递；因为我们看到，通常火从一处的最低处点起，渐渐得势，越烧越广，直烧到高处。神的忿怒也是如此；因为以赛亚指明，神的怒气并非一举抓住恶人，而是逐步点燃，直到把他们全然毁灭。起初主是温和地施行，但若轻微的管教毫无益处，他就加重、加倍惩罚。他若见我们顽梗，他的忿怒就烧到极处，以致把我们完全灭绝，像烧尽茂密的树林一样。最后，正如先知们在别处所宣告的，神的忿怒一经点燃，我们就必如碎秸糠稭。（诗篇 83:14；以赛亚书 5:24；33:11；40:24；41:2；47:14。）

19. 因万军之 耶和华 的烈怒，地都烧遍。 先知既已指明我们一切祸患的根源出于我们自己，因此罪责当归于我们，他同时又指明神是最公义的报应者。当人自招灾祸困苦时，神不容他们逃脱他的手；这并非因为他喜好残酷，因为他是有恩典、有怜悯的（出埃及记 34:6），乃因他是公义的，不能容忍恶人。神报应的可畏，是用黑暗的比喻来描写的，再没有比黑暗更凄惨的了；因为若不用比喻的说法，这样令人惊骇的审判是无法表达的。而且他似乎是指前一节所说的烟；因为当大火蔓延、烈势凶猛时，光必被浓烟所压盖。

人吃自己膀臂上的肉。在这末一句以及下一节中，先知描述了主的怒气如此被点燃之后，他要藉以施行报应的方式与手段。当再看不见任何我们有理由惧怕的仇敌时，他就要以我们自己为兵器来毁灭我们。这好像他说：「主要执行他所威吓的报应，绝无难处；因为纵然外面没有一人来搅扰我们，他也要藉着内讧与内战使我们败亡。」说出来实在骇人而反常：人不顾惜弟兄，「各人吃自己膀臂上的肉」；因为从来没有人恨恶自己的身子（以弗所书 5:29）。但当主使我们瞎了眼，除了彼此毁灭之外，还剩下什么呢？这虽是反常之事，却几乎天天在发生。

无论是血缘的关系、宗教的关系，还是我们众人所共有的神的形像，都拦阻不住我们；反倒是外邦人，因着共有这同一本性，尚且被拦阻不去彼此相害，因为他们看见连野兽也因本性相同而不向同类施行残暴；狼不吞狼，熊不吞熊。人——「人道」之名正是由此而来——竟彼此争战，凶残猛烈到超过野兽的暴怒，这实在是反常的；而这恶断不能出于别的根源，唯独出于神使他们瞎了眼，任凭他们存邪僻的心（罗马书 1:28）。以赛亚这样描述这种报应，是十分恰当的；因为人享太平的时候，就以为自己已在危险所不能及之处，什么也不惧怕。但主讥笑这种漠然，指明他要藉他们自己的手施行报应，他要装备这手，指挥它来攻击他们自己。

20 节。或右边抢夺。这等于一句常用的说法：prendre et ravir a toutes mains（左右开弓地掠夺抢取）。这种表达方式所指明的，或是无餍足的贪婪，或是无餍足的残暴；因为抢夺的贪欲激起野蛮的凶残。他更有力地表明他们必不知足，说他们既被瞎眼的凶暴和难以想象的狂怒所驱使，就要吸吮自己弟兄的血，如同吞吃自己所有的肉一般毫无顾忌。这一情形大大加增了报应的苦楚：亚伯拉罕的子孙、蒙拣选之族的圣洁后裔，竟发作出这样兽性的狂暴。因此让我们记住：当弟兄之间怀着不可调和的狂热，彼此加伤于对方时，这就是天上刑罚可畏的凭据。

21. 玛拿西，以法莲。 这两个支派彼此极为亲近；因为除了同出于一位先祖亚伯拉罕之外，他们又同出于一位族长——亚伯拉罕的孙子约瑟（创世记 41:50-52）——由此生出更近的亲属关系。但他们虽如此亲密相连，神却威吓说，祂要使他们彼此争战、自相残灭，如同各人吃自己膀臂上的肉一样；因此也就不需要外邦仇敌了。祂又加上一句：他们彼此击伤、精疲力竭之后，两者要联合起来攻击犹大，为要毁灭她。

虽然如此，耶和华的怒气还未转消。 若有人思想以赛亚所威吓的那些灾祸，便要惊讶不已，大为骇异：竟然还预言有更严厉的管教临到。然而神对待恶人正是如此，祂不停地降灾，直到把他们完全倾覆毁灭为止；因为他们屡次蒙召，却仍不肯与祂和好。所以我们不必希奇，祂一击又一击地降罚，正如祂藉摩西所预言的，要加七倍惩罚（利未记 26:18），并要加七倍降灾（利未记 26:21）与那些不肯悔改的人；免得他们以为受过一两次刑罚之后，就不会再受刑罚了。

祂的手仍伸不缩。 祂以此表明杖已预备好了，要立时用它击打；因为耶和华发怒并非像妇人一时的动气，祂的忿怒随即就有报应跟着。

以赛亚书 3:12