第九章

何西阿书 9:1

1. 以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐；因为你行邪淫离弃你的　神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。

先知在何时发表这篇讲论，我们无从得知，但只要知道这是针对百姓顽梗的邪恶而发的，就够了；因为他们绝不肯回转悔改，虽然他们的背道同时已昭然若揭。他现在宣告：神已如此震怒，以致不能再指望有任何顺利。这警告理当留心细察；因为我们看见，假冒为善之人只要神宽容或纵容他们，就以此为安逸的把柄：神即或只是暂时忍耐他们，他们便自以为与神有确实的平安；再者，除非拔出的刀剑显在眼前，他们从不惧怕。既然人在自己的罪恶中睡得这样安稳，尤其当主以宽容恩慈待他们的时候，先知在此便宣告：以色列没有理由因自己的亨通欢乐，也没有理由以主未曾立即向他们施行报应为遮盖来自我陶醉；因为他说，纵然普天之下万民都亨通，以色列仍必悲惨，因为他行了淫乱，离弃他的神。

我们现在明白先知的意思了。他说，以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐；意即：「无论你有何等的亨通，纵然神因不惩治你、反倒恩慈忍耐你而似乎向你施恩，——不，纵然他丰丰富富地养育你，似乎赐你许多父性慈爱的凭据，你也没有理由自庆，因为这喜乐必归虚空，因为有不幸的结局等着你。」他说，你行邪淫离弃你的神。这警告极其必要。我们知道，这恶习历来在人中间盛行，就是只要主宽容他们，他们对自己的罪就视而不见；而今日的经验最充分地证明，同样的病症仍然深入我们的骨髓。既然如此，愿先知这段话唤醒我们，使我们纵有极大的亨通向我们微笑，也不因此欢乐；倒要察问神是否有正当的理由向我们发怒。虽然他未曾公然伸手，虽然他未曾追讨我们，我们仍当预先思想他的忿怒；因为信心的本分，不仅是从眼前的刑罚看出神在发怒，也是因着任何盛行的恶习而惧怕那尚且遥远的刑罚。因此，愿我们学习省察自己，严加省究，甚至在主隐藏他的不悦、不因我们的罪追讨我们的时候。那么，我们若行了淫乱离弃神，我们一切的亨通都当为我们所疑惧；因为这滥用神恩赐的藐视之罪，我们必要付上重价。

此处所作的比较也极有分量。先知说，像外邦人一样。他的意思是：神纵然可以饶恕外邦列国，却必惩罚以色列，因为以色列的背道与悖逆更无可推诿，因它行淫乱离弃了自己的神。别国在自己的谬妄中飘流，不足为奇；但以色列竟这样丢弃轭，进而否认自己的神，竟破坏并玷污那神圣婚姻的忠贞，——这一切实在是骇人听闻的怪事。所以，神在此藉先知的口宣告：他虽宽容别国的百姓，却仍要向以色列施行公义的刑罚，这就不足为奇了。

接着他补充说：在各谷场上如妓女喜爱赏赐。他继续沿用同一个比喻，就是以色列如同一个不贞而背信的妇人行了淫乱。因此他说，他们像妓女一样，为利所诱，以致对自己的淫荡毫不羞耻。他昨日说过，这百姓雇了情人；但如今他说，他们是被赏赐的指望所引诱。这些话表面上似乎彼此矛盾；但当留意它们不同的方面。以色列为自己雇情人，是当他用大笔银钱去购买与亚述人结盟的时候；然而同时，当他为着图利而敬拜假神时，他就像那些娼妓，只要有什么赏赐引诱她们，便将自己的身体交给各样污秽。

但这里可以提出一个问题：既然所求的只是丰足的五谷，先知为何说这赏赐是娼妓的赏赐呢？因为他责备以色列人的，无非是他们愿意自己的谷场堆满麦子。这事本身似乎并不值得责备，因为我们中间谁不愿五谷新酒丰盛加增呢？不但如此，既然主在别的祝福之外也应许赐下丰富的粮食，那么用祈求和祷告求祂所应许的，自然是合法的。但先知之所以称之为邪恶的赏赐，是因为他们向偶像去求神所应许要赐的。所以，当我们离弃独一的真神，为自己捏造新的神来养育我们、供给我们的饮食衣裳时，我们就像那些娼妓，宁愿以淫荡来换取生活的供养，也不肯从自己丈夫手中领受。这就如同一个妇人，丈夫待她极其丰厚，她却把眼目投向别人，向奸夫索取污秽的赏赐。拜偶像的人正是这样。因为神白白地将自己赐给我们，并见证祂必尽父亲与保守者的本分；然而大多数人却轻看神的祝福，逃往别处，为自己捏造假神，正如我们看见教皇制之下所行的一样：因为当干旱或别的恶劣时令威胁着荒年与缺乏时，他们所祈求的守护者（nutricios——养育者）是谁呢？他们有数不清的众神可以投奔。所以他们就是向奸夫求利的娼妓；而与此同时，神却白白地应许要作她们的丈夫，并照顾她们，使她们一无所缺。既然如此，他们既不以神的祝福为满足，这就是娼妓的欲望，这欲望永不知足，本身就是污秽可耻的。

我们现今就看明先知在以色列民身上所弃绝的是什么，就是：他们指望从偶像那里得着比从真神那里更丰富的五谷，正如耶利米所提到的那些拜偶像的人一样，

他们说：『我们向天后烧香、 浇奠祭的时候，就有饱食，享福乐，』（耶利米书 44:17）

他们将神与偶像相比，并否认自己单单敬拜神的时候，能得着如此丰足奢华的供应。既然拜偶像的人把尊荣归给虚构的神明，以致认为它们比真神对自己更为大方，这就是先知如今如此严厉责备以色列的缘故；他说，他们在各禾场上喜爱淫妇的赏赐。接着是——

何西阿书 9:2

神现在宣告以色列人所当受的刑罚。如我们所说，他们被诱惑所引，离弃了对神纯正的敬拜；他们指望从迷信中得着更多的利益。因此神表明，他要为此惩罚他们，就是夺去他们的酒和粮，正如我们在何西阿书2章已经看到的：因为唯有这个方法能使主叫人回复清醒的心志，或者至少使他们无可推诿，就是剥夺他们所享的祝福。娼妓只要还有利可图，只要她在衣着与生活方式上胜过一切贞洁端正的妇人，她便自我陶醉，被自己的华美所蒙蔽；但当她落到极度穷乏，看见自己成了众人的笑柄，在贫困中度着可悲的人生时，她便叹息，承认自己离弃丈夫是何等愚昧。所以主现在藉着他的先知宣告，他要如此对待以色列人，使他们不再以这样的幻梦自娱。

因此他说：谷场和酒榨必不养活他们，新酒也必使他们失望（mentietur illis——必向他们说谎）——就是说，葡萄园必不应验他们的期望。这就如同他说：「既然这些人只顾自己的肚腹，除了粮食之外别无所重，所以谷场和酒榨必不养活他们；我要夺去他们的养生之物，好叫他们明白，他们敬拜假神乃是徒然。」让我们取一个常见的比喻：我们看见有些孩子如此顽劣，以致羞辱甚至鞭打都不能打动他们；但因他们受食欲的辖制，父亲一断绝他们的饭食，他们就几乎完全绝望了。鞭打无益，一切警戒都被藐视；但那贪食的孩子一看见饭食被断绝，便发觉父亲的怒气是当惧怕的。神也是这样管教那些沉溺放纵的人；因为他们如此麻木，别的药方对他们全然无效。

如今我们明白了先知的意思。他首先责备以色列人贪爱赏赐，急奔虚假的神明，为要以丰盛的出产饱足自己；但当耶和华看见他们在肥甘之中变得愚顽麻木，他就说：「我要夺去他们一切的粮食；酒与麦子都不赐给他们；这缺乏终必驱使他们悔改。」由此可见，耶和华如何按人的性情待人。他说话的方式也当留意；他说，谷场和酒榨都必不养活他们。他没有说田地必要荒芜；他没有说他要降下冰雹或暴风；乃是说，谷场和酒榨必不养活他们；并且进一步说，新酒必使他们失望；就是说，当他们自以为得享一切丰盛，当收成显得极其丰厚，当他们已经预先在心里吞下葡萄园的大量出产时，这一切都要归于乌有；因为谷场和酒榨都必不养活他们；不但如此，连他们以为已经酿成的酒也必使他们失望。接下来是——

何西阿书 9:3

先知在此宣告一个更沉重的刑罚——耶和华要把他们赶入被掳之地。当他们被夺去迦南地时，这实在是一种可怕的弃绝，因为那地正如诗篇所称，是耶和华的安息之所（<19D214>诗篇 132:14）。当他们住在迦南地时，他们仿佛住在神的居所中，可以确实盼望神必作他们的父；但当他们从那里被驱逐出去时，耶和华就证明他视他们如同外人；这就如同父亲剥夺儿子的继承权一样。先知如今不但以缺乏食物威吓他们，更以那远为可怕的弃绝威吓他们——他们必不得住，他说，耶和华的地。

这里所用的动词有一优美的字词双关：ישבו，ishebu，与 ושב，usheb；前者出于 ישב，isheb，后者出于 שוב，shub。「他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及」；而另一情形更为可怕——在亚述吃不洁净的食物；因为这无异于耶和华要将那圣洁的百姓与外邦人混杂在一起，以致此后再无分别；因为先知所说的这不洁净，其果效就是抹去神的收纳（adoption）在这百姓与外邦人之间所立的分别。耶和华从前吩咐以色列人禁戒不洁之物，实在是藉着记号将他们保守在自己名下；但当他们在日常饮食上与外邦人毫无分别时，就显明他们已被神弃绝，那藉神白白之约所归属他们的圣洁已被涂抹。所以说，他们必在亚述吃不洁净的食物；意即：「他们如今必不再在我的看顾与保护之下；他们要像列国一样，随自己的意思而活。我向来将他们约束在某种规范之下；如今他们既不肯在我的律法之下生活，就任凭他们自由，与世上其余的人一样成为俗污，以致他们必陷在外邦人一切的污秽与玷污之中。」这就是其意。

如今我们应当思想：当我们身处拜偶像之人中间时，随从他们所认可的礼仪，是否合宜？这处经文无疑与其他经文一样，最清楚地表明：再没有什么比这更沉重地临到我们——就是在外在的生活方式上，我们与那些亵慢神的不敬虔之人之间一切的分别都被抹去。假如先知只说：「以色列人如今要在远方之地忍饥挨饿；耶和华向来以丰足喂养他们，因他已成就了从前藉摩西所应许的；这地在各样事上蒙福，供给我们极丰盛的酒、麦与油；是的，蜜也如水涌流；但如今他们必被迫在仇敌中间因缺乏而消瘦」——先知若如此说，这已是沉重严厉的宣告；然而如今，正如前面所说，他使他们心中生出更大的惊骇，因他说：「他们必吃不洁净的食物。」这外在的礼仪似乎有极重大的意义：而这外在的表白正是神收纳之约的记号。所以当这百姓放松缰绳，不加分别地吃各样肉食，不照律法的指示加以拣选时，那分别就被除去，以致他们不再作神的子民。今日那些偏离了对信仰真诚表白、与教皇党人（Papists）结伴的人也是如此；他们尽其所能地弃绝神的恩眷，将自己交付于撒但的意思。

那么，让我们知道：当我们不得以外在敬拜表白我们的信仰时，当不敬虔的人如此掌权，以致把我们置于先知此处所说的那种必然之下——就是吃不洁之物，也就是牵涉在他们亵渎的迷信之中——这乃是神可畏的审判。所以，当我们得以禁戒一切玷污、纯洁地敬拜神，无人因假冒而污秽自己时，这是极当珍视的恩惠；但当我们在不敬虔之人的暴政下被迫随从污秽的迷信时，这便是神可畏之审判的记号；在这事上无人能为自己辩解或减轻己罪，虽然许多人如此行，其良心在内里却责备他们，然而他们以为在人眼前陈明自己的种种借口便已足够。但这等人既不能以此自慰，也不能以此迷惑单纯人的眼目；因为当那些本当归神为圣、当在外面表白他祂纯正敬拜的人，容让自己被不洁之食玷污时，这乃是极大的羞辱。接下来——

何西阿书 9:4

4. 他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物只为自己的口腹，必不得入耶和华的殿。

先知在此究竟是要证明：他们向神献祭时，乃是白费气力、白费膏油（如俗语所说）；抑或是要宣告他们被掳流亡之后的光景，这一点并不确定。两种看法似乎都言之成理。诚然，若把先知的话归到被掳的时期，也并无不合，即：那时他们必不得向耶和华奠酒，他们的祭物也不蒙他悦纳；再没有供物能进到耶和华的殿中。」许多人正是这样理解这段经文；然而前一种意思最为贴切，这从上下文即可轻易看出。先知说，他们必不得向耶和华奠酒，他们的祭物也不蒙他悦纳；接着又补上一句：凡吃的必被玷污。说被掳之人徒然设法向神奠酒，这无论如何都说不通；因为他们的宗教本就禁止他们在那里行这样的事。再者，当他说他们的祭物必如居丧者的食物时——这同样必须指他们素常天天献给神的祭物；因为在被掳之地（如前所述）他们不得献任何供物，那里也没有祭坛或圣所。

那么，先知说「凡吃的必被污秽」，是什么意思呢？我们必须知道，先知在此所说的是那中间的时期，好像他是说：「以色列人现今所献的祭毫无益处，神也不会因这些琐屑之事而被平息；因为他们带着污秽的手前来，心却不改变，他们把自己的祭强塞给神，然而他们自己首先就已将这些祭污秽了。」关于这同一教义，我们已经多次论及；因此我现在不再多讲；只需指出先知的用意就够了，就是要表明以色列人徒然想用他们的礼仪来平息神，因为那些都是虚妄的赎罪之举，神并不看顾，反视为一无所值。

那么，他们必不得向神奠酒。这句话有极重要的含义；因为可以确定的是，只要以色列人还住在本地，他们在外在敬拜上就相当殷勤，奠祭也未被他们忽略。既然这习俗在他们中间通行，先知在此所说的必然只是就其效果而言，他说他们徒然在无谓的敬拜中操劳，因为他们并没有向耶和华奠酒，就是说，他们的奠祭并未达到耶和华那里；他随后又解释自己的意思，说：他们的祭物必不蒙他喜悦。因此，以色列人无论怎样劳苦，先知说他们的劳苦都是徒然的，因为主必弃绝他们所行的一切。他接着又加上意思相同的话：他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被污秽；就是说，他们一切的祭物都是污秽的。先知现今更清楚地表明，并非将没有祭物，而是那些祭物必是徒然的，因为主必厌恶它们，必弃绝他们在他面前所戴的一切假面具——他们正是藉着这些遮掩，抽身不肯顺服他。理由是：当不洁的人摸了洁净的肉，他就用自己的不洁污秽了那肉。因此，凡不洁之人所献的，神必然厌恶，除非他们求洁净自己的心。而这一原则，甚至在极其瞎眼的人中间也一向通行——

不虔的右手不能正当地敬拜天上的众神。 (Non bene coelestes impia dextra colit.)

这些流传各处的话语，正是那共同心声的见证；因为耶和华定意要把人从他们的隐藏之处引出来，迫使他们作出这样的承认。所以，先知在此说（圣经也常常教导这真理）：那些一味存留自己奸诈的百姓所献的祭，必像居丧者的食物；正如以赛亚所说：

「假冒为善的宰牛，好像杀人， 献羊羔，好像打折狗项，」 （以赛亚书 66:3。）

他把祭物比作凶杀；这也不足为奇，因为滥用神的圣名，比杀一个人是更为凶恶的罪行，而这正是不敬虔的人所行的。

接着他说：「凡吃的必被污染。」他扩展了前面所说的话，说若有洁净的人前来，他仅仅因与他们同席就要被污染。我们现在看见先知在此如何严厉地惊醒那些假冒为善的人，使他们不再像素常那样自己许诺自己，就是以为他们用虚妄之物平息神的怒气，神便会向他们施恩。他说：「绝不能如此；不但如此，你们的祭物中有如此多的污秽，甚至连那些前来的、本身洁净的人也被玷污了。」

但或许有人要问：当我们并未表明与他们为伴，也未以假装显出任何赞同时，别人的不虔能污染我们吗？当我们戒绝一切迷信之举时，单单与他们交往就能玷污我们吗？答案很简单：先知在此并非公然讨论别人的不虔如何能玷污洁净的人；他的目的乃是以强烈的言辞表明神多么憎恶不敬虔的人，不但不因他们的祭物而息怒，反而视这些为最可憎之事。但关于这个问题，有一点是确定的：我们一旦赞同污秽的迷信，就立刻被污染了；然而当不敬虔的人施行圣洗或圣餐时，我们并不因与他们相交而被污染，因为这行为本身并无邪恶之处。所以，单单那行为并不污染我们，人心中隐藏的、内在的不虔也不污染我们。这是真的；但我们要明白先知说凡吃他们祭物的都必被污染，究竟是为什么目的。

他继续讲同一主题：他们的祭物必如居丧者的食物等等。「为他们的性命」这一分句可以有两种解释。先知说「为他们性命的食物」时，是带着轻蔑的口气；仿佛他说：「让他们用食物供养自己和自己的肚腹，不要再把它献给神；让他们用食物饱足自己吧，因为他们自己既不洁净，就不能把食物分别为圣献给神。」但我倾向于采纳那更被认可的看法，即为他们性命的食物必不得进入耶和华的殿；因为我们知道，人素常向神献祭，是为要与他和好，或至少是为呈上他们赎罪的象征：因此先知说，按律法的规定，食物是为性命而献的；但不敬虔的人却不能把食物带入耶和华的殿，因为主仿佛以禁令把他们排除在外。这并非说假冒为善的人自己不来，因为我们看见他们如何放胆挤入圣殿；不但如此，他们还要占据首位；然而主却禁止他们来到他面前。这就是他说不敬虔之人的食物必不得来到神面前的缘故，尽管在外表上他们的供物在人眼前光彩夺目。接着说——

何西阿书 9:5

先知在此再次暗指他们的被掳，并显明当这百姓被夺去一切祭祀之时，他们的境况将何等可悲。诚然，以色列人自从更换了圣殿的所在、又因耶罗波安引进了新的、伪妄的礼仪之后，就全然被弃绝了，以致从那时起没有一样祭物为神所悦纳，因为他们所献祭的乃是偶像与鬼魔，并非献给神，正如别处所说的（申命记 32:17）；然而，因他们还保有某种敬拜的形式，割礼仍存留，祭物也仿佛照着摩西的吩咐而献上，他们又自夸是亚伯拉罕的子孙、住在圣地，他们便以自己的处境为满足。但当他们在被掳之地看不见神恩眷的一点标记，当他们被夺去圣殿、祭坛与一切祭祀，当四面所见惟有荒凉与废墟，当神如此显明祂已远离他们时，极大的忧伤必已侵入他们心中。因此先知说：在大会的日子，你们怎样行呢？

他特意提到严肃会与节期之日。「若那素常所献的早晚祭不再被记念，其余的祭物也不再浮现在你们心上，那么当节期来到时，你们要怎样行呢？因为主那时必显明祂与你们毫无关系。」因为节期中号角吹响，为要使百姓从全地聚集到圣殿；这号声仿佛是神从天上发出的声音：然而当节期被忘却、圣会不复存在时，就等同于主吩咐一切归于静默，藉此证明祂再不顾念这百姓了。所以，为免以色列人以为所威胁他们的只是被掳而已，先知在此显明还有比这更糟的事与之相连，就是主必全然弃绝他们，也必没有一样祂临在的凭据，仿佛他们已从教会中被剪除。那么，在大会的日子，在耶和华节期的日子，你们要怎样行呢？意即：「当我说到被掳时，你们以为所宣告在你们身上的只是寻常之事么？主实在要夺去你们全部的敬拜，剥夺你们一切祂临在的证据。那时你们要怎样行呢？纵然有一种如禽兽般的麻木占据你们的心，使你们不至于日日想起此事，至少那严肃会与节期之日必迫使你们思想：你们中间再无一物可给人指望神的恩眷，这是何等可怕。」我们如今领会了先知的意思。

由此我们学到我先前所说的：在这世上，再没有比被分散而无任何秩序更糟的事，那时再无外在的凭据可见，藉之主将我们招聚归祂自己。因此，我们宁可被夺去饮食、赤身露体、终至因穷乏而死，也胜过被夺去那些敬虔的操练（exercita pietatis——敬虔的操练），因为主正是藉此把我们抱在祂自己的怀中。所以当我们被夺去这些帮助，神如此向我们掩面，凄凉的荒废使我们四面惊惧，这便是极大的灾祸，是神可畏审判的凭据。那么，当我们的肉体受到触动，当土地不出产或别的祸患临到我们时——让我们学习更加惧怕这一种剥夺，惟恐主夺去我们的节期之日，就是取走一切敬虔的帮助，而主原是藉这些将我们一同保守在祂殿中，并显明我们是祂教会的一部分。这一点，是最后当留意的：其余的我们将在下次讲课中思考。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：当你此时藉着如此众多的管教吸引我们归向你自己， 而我们却因肉体的怠惰与懒散仍旧麻木不仁， ——哦，求你不容撒但如此长久地使我们刚硬、迷惑我们； 乃使我们终得警醒，觉察自己的诸般恶行， 不单被外在的刑罚所触动， 更是奋然振作，感受到我们如何在各样事上重重地得罪了你， 以致我们能带着真实的忧伤归向你， 并如此厌恶自己，以致惟在你里面寻求一切的喜乐， 直到我们终于将自己和我们所有的一切，以诚实和真理献与你，

<p style="text-align:center" markdown="1">向你献上蒙悦纳、可喜悦的祭， 藉着我们的主耶稣基督。阿们。</p>

第二十四讲

何西阿书 9:6

先知在此确认上一节所包含的内容，就是：以色列人终必发现，众先知并非徒然发出威胁，尽管他们当时漫不经心地藐视神的审判。看哪，他说，他们已经离去：他述说那被掳之事，仿佛已经发生了，其实那时只是临近而已。以色列人当时仍住在自己的地上，他却已说他们离去了。但他用这种说法表明这预言的确定无疑，好使那些不敬虔的人不再自以为可以逃脱刑罚，因为神已传他们到自己的审判台前：不但如此，他还表明神已经武装齐备，要施行报应：「他们已经离去了，」他说，「是因为荒凉的缘故。」接着他又加上，埃及人必收殓他们。「收殓」在此当取贬义；因为它的意思与我们语言中的 trousser（打包、捆起来）相同；先知们在提到毁灭时常按此意使用这词：而从先知随即附加的「葬埋」一词，这就更加清楚了。埃及人必收殓他们：他所说的绝不是一处友善的退避之所，而是宣告埃及要成为他们的坟墓，他们必被囚闭在其中：如此，他便夺去了他们一切得救的希望。以色列人以为，当他们因惧怕仇敌而转往埃及时，可以在那里暂得庇护。先知现今表明，他们妄想归回终必落空，因为他们要被收殓在那里；也就是说，他们所想象的自由归回必不蒙准许，反倒是永久的居留，是的，乃是一座坟墓。

「埃及要聚集他们，摩弗要埋葬他们。」这里所用的两个词——קבר，kober，与 קבץ，kobets——有一种引人注目的呼应。先知用前一个词表示他们必被围困关锁，仿佛被捆绑钉牢在一处；随后他又加上一句，说他们必被埋葬。

他接着说，他们贵重的银器必为荨麻所得，仿佛承受产业之权，荆棘等等；有人将后者译为 paliurus（马甲子），但我依从更为通行的译法，荆棘必长在他们的帐棚中。其意乃是：以色列人必作被掳的人、寄居的人，且不是短暂如此，而是他们被掳的日子如此之久，以致他们的地成为荒场、无人耕种；因为在有人居住之处，荨麻和荆棘都不会生长。故此何西阿宣告说，他们的地必成荒凉、无人居住，因为荨麻和荆棘要取代人而占据其地。如今，被掳之苦所以大大加重，正因归回的指望已从他们断绝；并且神也曾宣告说，他们自以为可得庇护的埃及，对他们而言必如坟墓。不敬虔的人多半也是这样：他们为逃避神的报应，就投奔虚妄的安慰；他们把自己投入深邃的迷宫，以为在那里可寻得暂时安歇的港湾和便利的居所，然而在那里所遇见的，却或是深渊，或是坟墓。这就是其意。我们接着看——

HOSEA 9:7

先知说追讨的日子已经来到，其意是要摇醒假冒为善之人那种我们屡次提及的懈怠麻木；因为他们既被自己的私欲所搅动，长久处在情欲的沸腾之中，便硬着心抗拒神的审判，仿佛用刚硬把自己包裹起来。因此，必须对他们施以严厉的手段，才能折断这样的顽梗。这就是何以先知反复多次、用多种方式来陈述那本可以一句话表达的事——就是神必作公义的报复者。所以他在此呼喊说，追讨的日子已经来到。因为当主宽容他们的时候（正如圣史所记载的，也如我们在开头所说的，在约阿施的儿子耶罗波安第二在位时，他们诸事顺利），他们的骄傲和对神的藐视就愈发增长。既然他们以为自己如今已在祸患所不能及之处，先知便宣告说，那些日子已经来到。这里含有一种隐含的对比，是相对于主向来忍耐他们的那段时间而言；因为主既没有立即追讨他们的罪，他们便以为自己已经逃脱了。但先知在此区别了这个时候与那个时候：「你们迄今以为」，他说，「自己与神相安无事；仿佛神因着对人的罪佯为不见，就否认了自己，以致不再执行审判者的职分：不然，这里另有一事当加以思量，就是神有他为自己所定的追讨的日子；而这些日子如今已经来到。」

他又教导同样的事：报应的日子已经来到。他用了另一个词，为要使他们知道，他们既在这么多方面激怒了神，就绝不能不受刑罚。因为耶和华既不叫敬奉他的百姓失望，照样，为那些视他的审判为无物的不敬虔的人，也有报应存留着。「那时神必按你们所当得的报应你们，纵然他一时喜悦延缓他的审判。」

接着他说，以色列必知道。这就是愚昧人的智慧，古谚也有这样的说法；荷马也曾说过：παθὼν δέ τε νήπιος ἔγνω（愚昧人受苦时才知道）。愚昧人惟在受苦时才有智慧。因此先知说，以色列受苦难之时，才会觉悟到自己曾轻视教训，将一切警告当作戏言，或至少全然不加理会。那么，以色列必知道；就是说，他终必明白——却为时已晚——自己所对付的乃是神，而那时悔改的时候已不再有了。这话的意思是：不敬虔的人既弃绝神的话，不肯听从智慧的劝告与训诲，他们终必被带到另一所学校去，在那里神不再用口教导，而是用手教导。所以，凡现今不肯甘心服在他教导之下的，必发觉神是审判者，也必逃不出他的手。

有人把下文连起来读，得出这样的意思：以色列必知道先知是愚昧的，属灵的人是狂妄的；就是说，以色列那时必明白，当那些假先知应许万事都必顺利时，自己乃是被谄媚所欺哄了。我们确实知道，他们专一抓取那些悦耳的预言；弥迦也为此责备他们，故此他称那些叫人指望境况好转的人为「酒和油和麦子的先知」（弥迦书 2:11）。世人总是愿意这样受欺骗。既然以色列中有许多人用他们的欺哄迷惑那些可怜的人，先知就说，以色列终必知道自己是被本国的教师所欺哄了。我们若接受这个意思，这里便是斥责以色列，因为当假先知说神已经息怒、没有危险可惧时，他们就以为神的报复不知怎地被拦阻了。人不正是这样使自己变为愚顽吗？他们的愚昧何等粗鄙，竟以为人一缄默，或人奸诈地将真理变为虚谎，神的手便被捆住了！然而直到今日，这病症仍在世上流行，正如它几乎在各世代都流行一样。因为不敬虔的人所求的，岂不就是在罪中被人放任不管吗？口舌一被封住，他们就以为大有所得。先知讥笑这种狂妄，暗示那些亵慢的人耳朵如此娇嫩，连一句责备的话都受不住，他们终必知道，雇先知来奉承自己究竟得着了什么。简言之，我们由此看见，不敬虔的人藉以刚硬己心、抗拒神的那些谄媚，反要成为他们双重灭亡的缘由；因为这类欺哄使他们丧心失志，以致他们更加放胆地招惹神的忿怒临到自己身上。

但若我们把这两个短语分开来读，翻译就成了这样：「先知是愚昧的，属灵的人是狂妄的。」至于事情本身，二者并没有多大差别。因此我不必在这题目上多加停留；既然我们对先知的用意已有共识，而真理仍旧不变，那么为句子的形式而极力费心，纵非全无意义，至少也毫无益处。所以，若我们以这些词开始一个句子，אויל הנביא，avil enebia，其意思便是：「我知道那些先知向你们许诺不受刑罚；但那些如此掩藏你们的罪、如同用膏药遮盖起来的人，乃是疯狂的人，是的，他们完全昏迷了。既然如此，他们的谄媚就没有理由使你们喜悦；因为结局必显明这些不过是荒谬之言和无益的胡话。」我们现在看出，其意思并无很大差异：因为这一点仍旧不变，即在这百姓中间有许多谄媚者，以说谎为业，好借此博取百姓的欢心；这种野心在各世代都盛行：有时贪欲或贪财也如此紧紧抓住人，以致他们使用娼妓般的舌头，为一切罪恶——无论何等重大——辩解，并回避一切警告。这就是先知首先所指明的；随后他又指明，人放纵自己的罪恶毫无益处，即使无人严厉责备他们，或勇敢劝他们悔改；并且纵使众先知都给他们平安的指望，他们仍必灭亡：因为人不能以自己的缄默阻止神最终施行祂的审判。不但如此，我们必须记住这一点：神在不宽容人的时候，其实是宽容人；就是说，当祂管教他们、责备他们的罪、以惊恐约束他们的时候，祂正是要宽容他们。反之，当神宽容的时候，祂其实并不宽容；就是说，当祂对他们的罪佯作不见，任凭人随自己的心意，毫无轭、毫无缰绳地肆意放荡，那时祂断不是宽容他们，因为祂已定他们归于毁灭。

「属灵的人」，有人译作「属风的人」，有人译作「狂热的人」；但依我看来，他们是错了；因为我毫不怀疑，先知在此使用了一个尊贵的称号，只是出于姑且承认的语气。因此他称那些照职分而言是先知、却滥用此名号的人为「属灵的人」，正如今日那些自称为牧人、实为贪残之狼的人。我们知道，众先知总是宣告他们不是凭自己的心意说话，而是说神的灵所口授给他们的话。因此他们是圣灵的人，即属灵的人：因为我们知道，希伯来人常用所有格来表达我们用形容词所表明的意思。所以先知们是圣灵的人。他把这个本身荣耀尊贵的名称让与那些骗子；但其含义如同我笼统地谈论「教师」时一样，那时我就把假的和真的都包括在内。这就是这话的真正意思，我们可以从上下文推知：因为他把同一件事说了两次，אויל הנביא，avil enebia，先知是愚昧的，然后是 משגע איש הרוח，moshigo aish eruch，属灵的人是狂妄的。他先前既提到先知，现在便称同一个人为属灵的人，或有灵的人，来指同一批人。

在这节的末尾他又加上：因你罪孽甚多，怨恨甚大，或作 许多怨恨；因为可以有这两种译法。在此先知表明，虽然假先知用他们的欺骗使百姓愚昧，然而这断不能成为百姓的借口，也不能减轻他们的过失。为什么呢？因为他们是承受自己不敬虔的刑罚。因为主为何从我们身上取去祂的光，为何在一度向我们指明救恩之路以后，忽然转背离弃我们，任凭我们走迷、以致灭亡呢？这是怎样发生的呢？无疑是因为我们不配得那光，那光原是神恩眷我们的见证。所以，既然人因自己的过失为自己招来这样的审判，主使他们瞎眼，或把迷惑他们的权柄交给撒但，也必是在他们该受这样对待的时候。因此先知说：因你罪孽甚多，因你的诸般罪行，你藉此激起神向你发怒和憎恶。由此我们看见，人为自己开脱时所用的借口何等轻浮，他们反驳说自己是受了欺骗，若他们的教师忠信正直，他们本会甘心顺从神。所以，当人这样反驳时，现成的答复就是：他们之所以被夺去真实忠信的教师，是因为他们弃绝了向他们所赐的恩眷，扑灭了那光，正如保罗所说，宁爱虚谎，不爱真理；他们之所以被假先知欺骗，是因为当主呼召他们得救的时候，他们却甘心奔向灭亡。至此，我们便明白这里所教导的要旨了。

先知首先说，报应的日子如今已经临近，因为耶和华的宽容对顽梗之人毫无功效。接着他又说，既然这百姓藐视一切的警告，对一切的教训充耳不闻，他们终必知道神并非徒然说话，也必觉悟自己所受的乃是公义的对待；因为耶和华如今不再借着他的话语教导他们，乃要借着鞭打教导他们。他第三点补充说，先知是愚昧的、癫狂的，那些自夸为属灵之人的也是疯狂的：他用这些话是要指明，那些使百姓昏睡的谄媚之言乃是愚妄的；因为时候一到，神必不至于不履行他的职分。最后，他提醒他们，这事的发生乃是出于百姓自己的过错，他们没有理由把这灾祸的缘由追溯或归咎于别的什么；因为这样的瞎眼正是他们应得的刑罚。若不是这百姓以其无穷污秽的罪恶长久地、并且仿佛是蓄意地激怒了神，耶和华断不会容许撒但在自己的产业中如此得胜。接下来是——

何西阿书 9:8

8. 以法莲曾作我神守望的；至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他神的家中怀怨恨。 ³ 8. Speculator Ephraim cum Deo meo, Propheta laqueus aucupis super omnes vias ejus, odium (hoc est, res execrabilis: est idem nomen quo usus est in proximo versu: res igitur execrabilis) in domo Dei sui.（即：可憎之物；与上一节所用的乃是同一个字；故为可憎之物）

解经家们因见解纷歧，反使这节经文晦暗不明。他们几乎都以为其中省略了一个动词，即以法莲「立了」守望者。但我看不出有必要改动先知的用词：所以我就按其原样理解。有些人认为这里是把那些未曾偏离神命令的古时先知，与那些冒神之名、实为撒但差役行欺骗之事的谄媚者作一对比。他们于是这样加以区分：以法莲的守望者与我的神同在；意即从前有一段时期，以法莲的守望者是与神相连的，不宣讲任何外来的道理，凡他们所教导的都汲取自那真泉源；那时神与先知之间有连结，因为他们仰赖神的口，先知们如同手手相传，把神所吩咐的一切交付给百姓；那时他们的言语中并无败坏、不洁或掺杂之物。但如今先知作为捕鸟人的网罗；也就是说，局势已翻转，一场可悲的变迁已然发生；因为现今众先知设下网罗，藉其门徒把百姓引入灭亡；而这可憎之事竟居于统治地位，即这骇人的邪恶在神的殿中横行： 这些先知并不住在洞穴中，也不游荡于通衢大道，却在神的殿中占据一席之地；以致他们把神的圣殿变成撒但行骗的娼寮。这就是他们的看法。

但我把这节经文当作前后相连来读：以法莲的守望者，那本当与神同在的，就是先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗。前一种看法本可得我赞同，只是那些字句显得勉强；而我不喜欢牵强的解释。这就是使我不愿附和一种我本身所赞许、且含有有益教义之解释的缘由。然而这简明的看法更为准确，即以法莲的守望者，一位先知，成了捕鸟人的网罗；他又加上「与神同在」，因为身为教师的本分，就是凡事都不可与神脱节。何西阿在此所指明的，乃是先知们「本当」如何行，而非他们「可以」如何行。所以先知就是那作以色列守望者的人；因为我们知道，这一命令是普遍赐给一切先知的——要如同站在守望楼上，为神的百姓警醒守望。因此，先知用自己的称号来尊称当时在神百姓中一切作教师的人，并不足为奇。但他这样说，便使他们的罪加倍，因为他说他们唯独在设网罗捕捉百姓上才敏锐而目光犀利。那么，以色列的守望者，就是那被安置在守望楼上、为全体百姓的安全守望警醒的先知——这先知竟成了捕鸟人的网罗！而当他说与我的神同在时，他更使这罪成了三倍：因为如我们已经说过的，教师们若非与神相连，若非能真实作见证说他们所传的并非出于自己的编造，而是主自己所说的话，且说他们乃是神的器皿，就不能忠心履行其职分。如今我们便领会了先知的真正含意；照这看法，字句中毫无牵强之处。

先知也藉此印证他先前所说的，即那些先知是愚妄的，也就是说，他们的预言终必显为空洞虚妄；因为他们无法凭其虚谬的谄媚阻止神向恶人施行刑罚；当他说以法莲的守望者，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗时，他便印证了这真理：意即他本当引导百姓，保守他们脱离诡计。但如今百姓挪动一步都不能不遇上网罗；而这网罗从何而来呢？不正是从虚假的教义与欺骗而来吗？那么，结局究竟如何？这些网罗能使他们变得谨慎吗？绝不能；撒但正是这样猎取他的猎物，就是当他藉着假教师安抚百姓，使他们如同沉睡一般，以致不顾念神的手。所以以色列人实在没有理由善待那些把他们拖入毁灭的捕鸟人。

当他说，在神的殿中有可憎之事时，这种羞辱就被表达得更为强烈。诚然，正如我们时常说过的，伯特利并没有神的殿；但因为这百姓惯常假借神的名，先知就姑且承认这一点，说他们用这假名掩盖了那些可憎之事。所以，这里无需焦虑地追问，究竟是撒玛利亚的殿，还是伯特利的殿，或是神的家与圣所；因为一种让步式的说法并不证明事实果真如此，乃是按着通行的看法说话。因此，先知并非无故地哀叹：那刻有神之名的地方竟被玷污了，本当有救恩的教导之处，反倒处处是捕鸟的网罗，把百姓引入背道，终至彻底的败亡。接着说——

HOSEA 9:9

9. 以法莲深深地败坏，如在基比亚的日子一样。⁴ 耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。 9. Profundaverunt (ad verbum, alii vertunt, Multiplicaverunt, sed male; alii, Astute cogitaverunt, quod mihi etiam non placet: sed quia verbum quod posui neque Latinum est et esset ambiguum, ideo vertamus, Profunde vel alte defixi sunt) corruperunt sicuti in diebus Gabaa; recoradabitur iniquitatis eorum, visitabit scelera eorum.（拉丁文：他们深深地〔按字面直译，有人译作「他们增多了」，但不妥；另有人译作「他们诡诈地图谋」，我也不赞同；然而因我所用的词既非纯正拉丁文，又有歧义，故译为「他们深深地、或深陷地固执」〕败坏了自己，如在基比亚的日子一样；祂必记念他们的罪孽，追讨他们的恶行。）

何西阿在此宣告，这百姓深陷罪恶之中，以致无法从其中被拉出来。一个跌倒的人，当有人向他伸手时，还能站起来；一个挣扎着要从泥中出来的人，若有帮助者相助，仍能重新把脚立在坚实之地：但一个被抛入深渊的人，就毫无得救的希望了。当一人在船破之中沉没、坠入深海时，我伸手也是徒然。所以先知现在说，这百姓无法医治，因为他们已深深陷落；而且更进一步，他们已被败坏所感染。因此他暗示他们的疾病是不能医治的，罪已扎根如此之深，以致断不能被洗净。他们那时已深深败坏，如在基比亚的日子一样。

我们知道，基比亚人已堕落到这样的地步，以致他们的城与所多玛毫无分别；因为一切罪恶中放纵无度的淫乱在那里盛行，可憎至极的情欲在他们中间掌权，以致善恶不分，毫无羞耻。因此他们才强暴了那利未人的妻，并以他们污秽的淫行害死了她：这就是那件令人难忘的屠杀的起因，几乎把便雅悯全支派灭尽。这段历史记在士师记 19、20、21 章；它理当被记录下来，好使人知道，不谨慎敬畏地顺服耶和华而行，是何等的事。谁能相信，一个受过神律法教导的民，竟能陷入这城所陷入的这般疯狂之中？这城离耶路撒冷不远，那里是圣殿预定之地，虽然殿还未建成；且不提圣殿，谁能想到这城既处在百姓中间，竟能如此丧心病狂，像畜类一般，把自己交给最污秽的情欲？不，甚至比畜类更污秽？因为如我所说，可憎的情欲在那里未受惩罚，正如在所多玛和邻近的城邑一样。

先知现在说，全以色列已变得像从前基比亚的居民一样败坏。这样，以色列人已深陷在他们的罪恶中，如基比亚的居民沉溺于他们的败坏一样。那么，接着要来的是什么呢？神，他说，必记念他们的罪孽，必追讨他们的罪恶。先知的意思有两方面：第一，因以色列人全然悖逆，不肯接受任何教训，神就不再用别的方式对待他们，如同他说：“耶和华不再徒然劳力教导你们，而要拿起刀剑施行他的报应；因为你们不再配得他的教导；因为他的教导被你们视为可笑之事。”这是第一点；另一点是，虽然神至今宽容了以色列民，他却未曾忘记在他们中间盛行的罪的污秽。因此他说，神终必记念，并且如他先前所说的，必追讨你们的罪。

如今我们便明白了先知这话的简明意思。但愿我们也从此学会奋然自励；首先，让我们留意先知论到以色列人的话，说他们已陷得极深；因为人若这样下到深处，如所罗门所说的（箴言 18:4），其心中必已充满对神的藐视。那么，让我们各人激励自己悔改，并谨慎防备，免得下到这深坑里去。但既然他说「耶和华必记念、必追讨」，我们就当知道：那些趁着主怜悯地容忍他们的罪时便放纵自己的人，实在是大大受了欺骗；因为主虽可暂时掩藏他的忿怒，遗忘却决不会临到他：到了合宜的时候，他必记念，并借着施行公义的刑罚证明他确实记念。

祷告

全能的神，求你使我们既蒙你的话光照， 就不至在正午瞎眼，也不故意寻求黑暗，以致 使我们的心灵沉睡；乃愿我们操练自己在你的话语中， 越发激励自己敬畏你的名，并且如此 将我们自己和我们一切的追求，都献上为祭给你，使 你可以平安地掌权，永远住在我们里面，直到你 招聚我们进入你天上的居所，在那里为 我们存留着永远的安息与荣耀，都靠着我们的主耶稣基督。阿们。

第二十五讲

何西阿书 9:10

在这节经文中，神责备以色列人：他们宁愿使自己向偶像行淫，也不肯继续留在祂的保护之下，虽然祂从起初就向他们施恩。这好像是说，他们既先前蒙了祂白白的慈爱，如今却把情感转移给别人；因为祂说，祂遇见他们如同在旷野遇见葡萄。「旷野」一词应当与「葡萄」相连，仿佛祂说，他们在祂看来何等甘甜、何等可喜，如同在荒漠中所寻见的葡萄。当行路的人偶然在荒芜凄凉之地寻得一串葡萄，他不但称奇，更为这意外之果大得欢喜。故此，主借这比喻表明祂对以色列人极大的慈爱。祂又加上一句——好像无花果树上春季初熟的果子；因为我们知道，无花果树每年结果两次。所以神说——如同初时的无花果（或如人所说，初熟的果子）令人喜悦，我也照样喜悦这百姓。然而先知的意思并非说这百姓配得这样的爱。不过希伯来人用「找着」一词，正如我们法语中说 Je treuve cela a mon gout（我觉得这合我的口味）。所以我看待以色列如旷野的葡萄。这一点须要说明，免得有人巧辩推论说，以色列人蒙神所爱，是因他们身上有些可口之处。因为先知在此并非叙述神在这百姓身上找到了什么，乃只是责备他们的忘恩负义，这一点我们随即就要看见。

前一部分表明神在这百姓身上大有喜悦。这与何西阿书 11 章中的那句话相同或相似，那里祂说：「以色列年幼的时候，我爱他」，只是那里所表达的爱之炽热与温暖没有这样浓烈；但那里所论的是同一个题旨，目的也相同，就是要证明神以祂的慈爱先行寻找祂的百姓。既是如此，人若拒绝呼召他们的神，不回应祂的爱，就更无可推诿了。这样的乖僻，就是在人与人之间也难以容忍。若有人白白地爱我，我却轻慢他，这便显出骄傲与粗鄙；那么，当神自己白白地以恩慈待我们，并且不以寻常的慈爱为满足，反倒看我们如可口的佳果时，我们若拒绝这爱、藐视这恩宠，岂不是显露出我们里面最卑劣的败坏吗？我们如今就明白先知的用意了。在第一句中，他以神的身分说：「我爱以色列，如同行路人在旷野寻得葡萄那样喜爱，如同人素来喜爱初熟的无花果那样喜爱：我既如此喜悦他们，他们岂不当以尊荣回报我吗？我白白的慈爱岂不当点燃他们的心，使他们全然归向我吗？」

但他们却来到巴力毗珥。我如此解释动词 באו，bau；在许多别处它也是这个意思。因为希伯来人说「他们进去」，是委婉地表达夫妻之间的交合。先知把这百姓献给巴力毗珥的祭物比作奸淫，如同奸夫与妓女交合，并非没有缘故。所以他们来到巴力毗珥；他又加上说，他们「就把自己分别出来」。有些人解释 נזר，nesar 一词是指敬拜，意即他们把自己奉献给巴力毗珥；另有人认为它出自 זרה，sare，以为此处是被动语态，意思是「被疏远」。但我按以西结所说的同一意思来理解：「他们与我隔绝，不再跟从我」，מאחרי，macheri，以西结书 14 章；就是说，使他们不跟从我。神在此责问这百姓，因他们随从自己的淫行，因而背弃了神与祂全体子民所立的那圣洁的婚约。因此我把这两句读作一个连贯的语境：以色列人来到巴力毗珥，如同奸夫来到妓女那里；而他们把自己分别出来；因为他们否认了神，破坏了对祂所立的信约；他们废弃了神与他们所立的属灵婚约。」因为我们知道，先知每逢提到拜偶像，总是用寓意或比喻的说法，提到奸淫。

他说，他们离弃自己，归向羞耻；意思是，他们的污秽虽然可耻，他们却全然麻木不仁：正如一个妇人不顾自己的名声，或如一个丈夫毫不在意人指着他的手指，不在意自己的卑劣成了众人的笑柄；他说，以色列人也是如此，他们离弃自己归向羞耻，抛弃了一切羞耻之心，任凭自己放纵于邪恶。有些人把בשת（beshet）一词译作淫秽，另有人把它指向巴力毗珥，于是把这句话译为：「他们离弃自己归向那污秽的偶像。」因为有些人认为巴力毗珥就是普里阿波斯（Priapus，希腊生殖之神）；这看法几乎已得到众人的认同。但我把「羞耻」一词的意义扩得更广，认为它是指这百姓不再分辨何为端正、何为可耻，而是在他们的不敬虔中麻木无感。因此他们成了可憎的，或曰与他们所爱的一样可憎。我毫不怀疑，先知在此把以色列人与偶像、与巴力毗珥本身连在一起，为要剥去他们凭神的恩眷所得的一切圣洁。我们现在明白了先知的意思。

此处所教导的，值得留意，也是有益的。因为，如我们所说，若我们轻看神未经祈求便白白赐下的慈爱，我们的邪恶就无可推诿。当神主动前来寻找我们，当祂邀请我们，当祂将儿子的名分——这不可估量的恩惠——赐给我们，而我们却拒绝祂的恩眷，这岂不是比野兽的凶暴更甚吗？正是为了责斥这样的行径，先知才说，神爱以色列，如同人在旷野遇见葡萄，又如人吃初熟的无花果。但同时也必须留意，先知为何如此高举神待以色列民的作为；其缘由乃是：众所周知，他们的被收纳并非寻常的特权，也不是他们与列邦共有的。既然这百姓已被拣选为神特属的产业，先知在此以特别的称许高举这慈爱，实为合宜。今日我们的处境也是如此；因为神并未将祂借着福音照耀之光赐给我们的恩眷，赐给所有人。别的民族在黑暗中漂流，生命之光只住在我们中间：神岂不是这样表明祂特别喜悦我们吗？但我们若仍旧如故，若拒绝祂，把爱转移给别的，或者说，若情欲引我们离开祂，这岂不是可憎的邪恶与顽梗吗？

但先知所说的，他们离弃自己归向羞耻，也值得留意；因为他用这一点加重他们的罪：以色列人竟如此盲目，以致虽然自己的丑恶显而易见，他们却毫无察觉。当时摩押地流行的迷信无疑极为粗鄙；但撒但已如此迷惑了他们的心思，使他们放纵于比可耻更甚的行径。所以让我们知道，在这样的情形下，我们的罪该受更重的刑罚，就是当一切分辨都从我们中间消失，当我们被昏迷的灵掳去，投入一切的不敬虔，当我们再不分辨光与暗、白与黑；因为这是最终被弃绝的标记。因此，他说，在羞耻本当约束他们的时候，以色列人却仍「离弃自己归向羞耻，像他们所爱的一样可憎」；意思是：正如巴力毗珥在我看来是最可憎的，这百姓在我看来也同样可憎。接下来是——

何西阿书 9:11-12

1. 至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。 12. 纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。

我们知道，希伯来人常有断句突兀的说法，正如此处：以法莲！他们的荣耀已经飞去。「以法莲」当独立成句；当耶和华如此中断句子时，这话语显得格外有力，

以法莲！他没有把这句话说完，却立刻加上：他们的荣耀必如鸟飞去。当他提到以法莲时，无疑特别是指他的子孙；而借着以部分代全体的说法，他把当时被视为财富、荣耀或权势的一切都包括在内。我说，先知讲的是子孙，因为他随即又加上：就无生育，无怀胎，无成孕。但那些把这句话只限于子孙的人是错的；因为如我所说，这是一种以部分代全体的说话方式。按字面而言，他提到儿女或子孙；然而他所包括的，乃是这百姓的全部境况。

接着，以法莲的荣耀必如鸟飞去。在哪方面呢？无生育，无怀胎，无成孕。先知在此无疑是列出神报应的等级；这报应一部分尚在以色列人的近前将临，一部分则已藉明显的证据显露出来。他说，无生育，然后无怀胎，最后无成孕。那么，若以法莲的荣耀在起初就已消失，先知就不会这样说了；但因为耶和华是逐步显出他忿怒的兆头，好使报应最终达到极点，所以先知首先提到生育，然后提到怀胎；仿佛他说：「以色列的荣耀必从生育上消失；但他们若仍旧骄傲，似乎不因这刑罚而被制服，我就要在胎中击杀他们；不，他们若不悔改，我就在成孕之时击杀他们；他们必如同在腹中就被闷绝。」

他又补充说：纵然养大儿女，我却必使他们丧掉，以致没有一人存留，或如有些人所解释的，在他们长大之前。其意思是，虽然以法莲那时还自我夸耀，但可怕的毁灭已经临近，要灭尽全部的后裔，以致一无所存。然而，为免他们以为耶和华既已施加了一次刑罚，事情就都过去了，先知便列出三个等级：神首先要在生育时击杀他们，其次在胎中灭绝他们，最后在成孕之先；但若他宽容他们，容他们养育儿女，这也是徒然无益的，因为神必在少年人年华正盛之时把他们除掉。这样，他就向以色列国宣告了彻底的毁灭。

最后，他以这些话结束本节：我离弃他们的时候，他们就有祸了。先知用这些话表明：当人疏远神、当神收回祂的恩宠时，人就成为可悲和被咒诅的。他先前特别提到那已临近的神的报应，此处则说：一切灾祸的缘由与起因，就是神要离弃他们，因为他们先前已弃绝了对祂的信心。但我们必须留意先知加上这一句的理由，那就是：恶人梦想着，即使神不喜悦他们，事情仍会顺利兴旺；因为他们既不把逆境归于神的忿怒，也不承认一切福分的泉源乃是神白白的、父亲般的恩宠。既然亵慢的人不明白这真理，那么无论神怎样宣告祂与他们为敌、已武装起来要毁灭他们，他们都毫不在意，反而应许自己必有兴盛的命运；直到他们感受到神的手、毁灭的征兆显现出来，他们仍旧安然无惧。这就是先知为何说，当神离弃人时，人就有祸了。因此，正如圣经处处教导我们，凡可羡慕的事物都是单单从神的恩典和祂父亲般的恩宠而来、而流溢给我们的，所以先知在此宣告：当神向人发怒时，人就是可悲的、被咒诅的。接下来是——

何西阿书 9:13

何西阿在此印证他先前所说的：以色列人徒然倚仗自己眼下的境况，因为耶和华随时可以照他的美意倾覆他们的兴盛。我们知道，人在称心如意、耽溺逸乐之时，就在自己的罪恶中刚硬起来；因此兴盛常被比作酒，并非无故，因为它使人沉醉；不，毋宁说，它使人癫狂。我们看见所多玛人和其他人所遭遇的；是的，滥用神的宽容，几乎向来是一切被弃绝者灭亡的缘由，正如保罗也这样说。这样的骄傲在以色列民中掌权，以致他们轻率地藐视一切恐吓，正如前面已屡次说明的。先知在此所指的正是这事，他说：以法莲如栽于推罗的树：然而他要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。先知在此便是指出以色列所享的娇养，随后又补上一句：不久耶和华就要把他们拖出来受审判，虽然神曾待他们如一棵珍贵的树，一时之间温柔细致地培育他们。

有些人这样译这处经文：「我曾见以法莲栽种如推罗」；他们又把下一个词 בנוה（benue）译作「在美好之地」。但既然它的意思是房屋或住处，我倾向于保留它本来的意义。然而，解经者的看法各不相同；因为有人说：「我曾见以法莲如同推罗」；因为临到这民的结局，与临到推罗的相似；因为正如刑罚曾降在推罗身上，以法莲也必不能免受刑罚。这是某些人的解释，但依我看来过于纤巧。不过，既然这里有一个介词 ל（lamed），我便倾向于认为其中省略了「树」或「植物」，或类似的字。这样，以法莲就好像人看见推罗的一棵树，按字面说是「归于推罗」，或「在推罗」。我承认，这个字母作介词用时，在许多地方是多余的；然而，除非有必要另作处理，它仍保有某种确切的含义：在此处，我方才所说的乃是最合宜的译法，「以法莲如同栽在推罗的一棵树，在一所住处」或棚屋之中。我们知道，推罗建在海中的一个岛上；它有极其怡人的园囿，但那不是不费许多资财与劳力就能造成的。它四面为海水所环绕；若不筑起堤岸，住处便甚为局促。既然在那里培植树木是难事，无疑就需要许多工夫与劳力，事情通常也正是如此；因为人往往与自然相争。倘若我们说以法莲栽种如推罗在一所住处之中，这能是什么意思呢？所以我们说，他好像一棵被保存在屋内的树：因为我们看见有些树受不住寒气，冬天便养在屋中，好得以保全；推罗人富足、又有厚利的贸易，很可能在培育他们的树木上费了许多心思。

其意乃是：以法莲原如娇嫩的树木，人以极大的关顾、极多的费用加以护养；然而他们日后必将自己的儿女生出来任凭宰杀。这「生出」是与房屋或居所相对而言的。他们从前得蒙保守，不受寒暑之害，如同幼嫩之树置于遮盖之下；但他们必被迫将自己的儿女带出来受戮；就是说，他们再没有居所可以护庇他们免受仇敌的暴虐，反倒要被拖出来暴露于光天化日之下。

如今我们看见，这些话与如下的看法十分吻合：以色列百姓因至今未曾遭遇灾祸、神保守他们免于患难，便徒然自夸。先知说，百姓没有理由因至今蒙如此宽厚的待遇而骄傲；因为他们虽曾如娇嫩的树木，却仍要被迫将儿女带出来受杀戮。这一比喻，他加以铺陈，正是圣经中屡屡出现的。「耶和华说，约雅敬虽是我右手上带印的戒指，我也必将他从其上摘下来。⁶」人惯于滥用神的应许。约雅敬王既是大卫的后裔，便以为仇敌绝不可能夺去他的国位；「但事情却不然；因为他虽是我手上的戒指，我也必将他从其上摘下来。」此处亦是如此：「以色列人虽至今被我怀抱养育，我虽慈爱地赐给他们各样的福分，他们虽如娇嫩的树木，然而他们此后的光景必截然不同。」接着是——

何西阿书 9:14

解经者对这些话有不同的译法：「求你把你所要给的给他们」，然后他们重复说「给他们」；但依我看来，他们没有明白先知的用意，完全弄错了。因为先知在此显出焦虑与困惑的样子。故此他在神面前以一个恳求者的姿态出现，仿佛说：「主啊，我甘愿为这百姓代求，那么在他们悲惨的分散之中，我究竟当为他们求什么才是最要紧的呢？无疑，我为他们所求的第一件事，就是求你使他们胎坠乳干」；也就是说，愿他们不再生养。基督说，当耶路撒冷最后的毁灭来临时，不生育的反为有福（路加福音 23:29）；这话祂是取自圣经中普遍的教训，因为在众先知书中可以看到许多这类的经文。我们知道，在神的诸般祝福中，生养众多的后裔并非最小的一项。因此，当那本身被视为咒诅的不孕，反倒被当作一种特殊的祝福来渴求时，这便是可怕审判的记号。因为还有什么比婴孩从母亲怀中被夺去更为凄惨呢？还有什么比儿女在母亲眼前被杀，或孕妇被屠戮，或城邑田地被火烧尽，以致尚未出生的胎儿与母亲一同灭亡更为凄惨呢？但当彻底的毁灭来临时，这一切都会发生。

由此我们看出先知主要的意思：这百姓的光景将何等凄惨，以致再没有什么比妇人不生育更可羡慕的了，好叫此后不再有后裔生出，使这百姓的名号与纪念渐渐被涂抹。

诚然，他先前所宣告的刑罚已经够沉重、够可怕了；但我们知道，那些心中毫无敬虔的人，其顽梗与刚硬是极大的。因此，一切的威吓都被这悖逆的百姓所讥笑。这就是先知如今担任代求者角色的缘故。他接着说：「耶和华啊，求你加给他们」；意思是：「耶和华啊，求你至少在某种程度上饶恕他们，仍赐给他们些什么。」而「你要加给他们什么呢？」在此他自己心中反复推敲，仿佛处在悬疑与困惑之中；他也与神理论，究竟什么才是最可羡慕的。「我实在是为我所怜恤的本国百姓恳求；但我当求什么呢？耶和华啊，我愿你赦免这百姓；然而当循何路？什么能给我安慰？还剩下何种医治之法呢？我确实看不出比这更好的：就是叫他们不生育，此后不再有人从他们而生；而是任凭他们消灭衰亡；因为在如此凄惨的境况中，这将是他们最大的福分。」所以先知在此的用意，是要使假冒为善的人和亵慢之徒惊恐，叫他们明白那临近的神的报应，绝不能被充分述说；因为对他们而言，最好的莫过于被夺去生养后裔的福气，免得他们的婴孩与他们一同灭亡，免得他们看见怀孕的妇人被仇敌残忍杀害，或自己的儿女被掳掠而去。为使这等事不至临到，先知说，不生育应当被他们视为最大的福分而加以切慕。我毫不怀疑先知的意思正是如此。现在接着说——

何西阿书 9:15

15. 他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。 15. Omne malum eorum in Gilgal, quia illic odium concepi contra eos: super malitia (vel, propter malitiam) operum ipsorum, e domo mea ejiciam eos: non pergam amare eos: omnes principes eorum sunt defectores (perfidi.)（他们一切的恶都在吉甲，因为我在那里对他们生了憎恶：因他们所行的恶〔或作：由于他们作为的恶〕，我必从我家中赶出他们，不再继续怜爱他们；他们的首领都是背叛者〔悖逆不忠者〕。）Est autem elegans paranomasia in verbo שרים et שוררים, qua etiam utitur Isaias primo capite.（在 שרים〔首领〕与 שוררים〔背叛者〕二字上有优美的谐音双关，以赛亚在第一章中也曾使用。）

他首先说，他们一切的恶事都在吉甲；虽然他们自以为在那里向神献祭以尊荣他，有最堂皇的借口，因为那地方自古以来就被视为圣地。他先前曾说，他们为自己增添祭坛以致犯罪，又借这些祭坛为罪敞开门路；如今他用别的话重述同一件事：他们一切的恶事，他说，都在吉甲；仿佛他说：「他们固然把在吉甲所献的祭强塞给我，并以为这些祭足以掩饰他们一切的邪恶。或许，若他们只是行抢夺、施残暴、诡诈背信，而在他们中间纯正的敬拜仍得存留，宗教未曾被如此彻底地掺杂败坏，我尚可赦免他们；但既然他们已更改了我在律法中所吩咐的一切，又把这著名的地方变作最卑污之不敬虔的座位，以致它几乎成了一所妓院，宗教在其中被卖淫，那么显而易见，他们一切的邪恶都在吉甲。」

诚然，这百姓也沉溺于其他罪行；但 כל，cal，「一切」这字，当理解为「首要的」或「主要的」。先知在此是作比较而言，不是绝对而言；仿佛他说，在吉甲献祭这一败坏，在神眼中比奸淫、抢夺、诡诈、不义的暴行，或在他们中间盛行的任何罪恶，都更为可憎。那么，他们的全部邪恶都在吉甲。至于先知为何如此说，我最近已解释过；那是因为迷信的人在神责备他们时，便把自己的杜撰摆出来说：「哦！我们还有许多敬虔的操练呢。」他们把这些拿出来作抵偿。但耶和华表明，对于这些伪善人如同盾牌一般用以遮掩自己的迷信，他远比对那毫无一点宗教外貌的生活更为大大不悦：因为他说，「因他们所行之工的邪恶，我在那里对他们生了憎恶。」

先知在此再次谴责人们自以为特别圣洁之事。谁能使假冒为善的人相信，他们所杜撰的敬拜方式乃是最可憎恶的呢？不但如此，他们甚至自夸自诩，想象自己如同天使一般，并且用这些伪装把自己一切的罪恶都遮盖起来；正如我们所见教皇党人的情形，他们以为只要把自己许许多多的弥撒和其他杜撰的仪式强献给神，一切的罪恶就都得赎了。既然假冒为善的人惯常这样在神面前披上伪装，同时又自我陶醉，先知在此便宣告：正因他们这样的罪恶——竟敢败坏并玷污神纯正的敬拜——神就更加憎恶他们。

接着他又说，我必从我家中赶出他们去。当神威吓要把以色列从他的家中赶出去时，这就如同他说：“我要全然弃绝你们”；正如人从树上砍去枯干的枝子，或从身上割去有病的肢体。诚然，以色列人那时确如私生子一般；因为他们既有异样的殿宇和亵渎的祭祀，就不配在教会中占有任何地位或名分；但因割礼和名义上的祭司职分仍存留在他们中间，他们便自夸是亚伯拉罕的子孙，是圣洁的子民；因此先知在此宣告这样的毁灭，好叫人看明，他们徒然以这些尊贵的特权自夸，因为神必将他们从他的名册上涂抹。我们如今明白了先知的用意；至于其余的部分，我们明日再来查考。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你已在你的独生子里白白地接纳了 我们，使我们这本为亚当的儿女和后裔的，成为圣洁蒙福的 种类，而我们至今仍不住地远离你所赐给我们的恩典，

— 求你使我们从今以后如此归回正念，以致 忠心地、以真诚的心意紧紧依附你的儿子， 并借此维系持守你的爱，也被存留在儿子的名分 的恩典之中，使我们寄居在这世上的日子， 你的名可以因我们得着荣耀，直到你终于将我们 聚集到你属天的国里，就是你儿子的宝血 为我们所买赎的。阿们。

第二十六讲

我们昨天讲到，神怎样将那些本当被视为已在门外之人的，从他家中赶出去；因为假冒为善的人总是为自己编造遮掩，直到主亲自公开地向他们显明他们的卑污。所以，正如基督论到假冒为善之人所宣告的，连他们所似乎有的，也要夺去（马太福音 13:12）。

接着说——我必不再怜爱他们。这里可以提出一个问题：神为何这样论到他的爱？因为他早已停止爱这百姓了，这从事实中完全可以推知。——这话虽然未必严格准确，却并非不合宜。世俗之人，以及那些迷恋世上之物的人，是照眼前的景况来衡量神的爱。当主丰丰足足地养育他们，当他们享受欢乐，当他们没有患难可担的时候，他们就以为自己最为神所悦纳。这百姓正是如此，如前面已屡次说明的，只要主暂缓他的报应，情形便是这样；在耶罗波安二世治下尤其如此，因为我们知道，那时主宽容他们，并大大恩待他们。主这样眷养他们，确是某种形式的爱，神藉他慈爱的甘甜引诱他们悔改。但如今，他见他们越来越刚硬，就说：「我必不再向他们施爱；因为我现在要真正显明我向他们发怒，既然我看见我的宽容毫无功效，他们反倒仿佛加以嗤笑。」这样，我们便看见，神弃绝人的方式，几乎与他将他们从他的教会中剪除时相同，也就是当他收回他的赐福之时；那赐福原是他慈爱的凭据与标记。

随后是原因，因为他们的首领悖逆：这一点被特意提出，因为必须指明这恶的源头。先知在此表明，败坏并非始于平民，而是始于首领。我们知道，神为何愿意人间有尊位与荣衔存在，就是为要有类似缰绳的东西，来约束众人的任性。因此，当首领成了引人作恶的领袖时，一切事就必以最坏的方式进行；因为本该作良药的，反成了败亡的缘由。这就是先知首先所指的意思。然而，他既指责首领，并非就免了百姓的罪；正如别处所说的，他暗示他们必定是极其瞎眼，才容自己被瞎眼的领入坑里：因为百姓固然有引人错谬的领袖，却无疑是自己甘心乐意地走了迷路；而且，如别处所显明的，他们还急切地为自己的错谬寻找借口。但我们从此可以看出，今日那些以顺服君王与主教为借口而为自己开脱的人，其托辞何等轻浮；因为主在此宣告刑罚要临到全体百姓，正是因为首领们悖逆。既然如此，我们就看见，当邪恶的领袖执政、把百姓引离正路时，全身都被卷入其中；是的，甚至当他们把百姓推入同样的过犯，把他们一同带走时，更是如此。所以，当有这样的混乱时，那把众人一同灭尽的普遍刑罚，就必随之而来。让我们往下看——

何西阿书 9:16

先知在此再次向以色列人宣告极重的报应。同一判语如此频繁地重复，并不足为奇；因为我们知道，假冒为善的人过分地自我谄媚，即使面对最严厉的威吓也不惧怕。既然假冒为善的人如此麻木，就必须常常、甚至频繁地、极尖锐地刺痛他们，好叫他们终于从昏睡中醒来。因此先知重复他先前已多次宣告的威吓，说以色列已被击打，以致他们的根都枯干了。这比喻取自树木，它不但枝子被砍去，连根也被拔出。其意乃是：神必如此报应这可怜的百姓，以致全然毁灭他们，毫无复苏的指望。所以根既枯干，他们就不再结果子了。

接着，他离开这个比喻或隐喻，说：就是生产，我也必杀他们所生的爱子；意思是，纵然有些后裔得以生出，我仍必将其毁灭。

如今我们便领会了先知的用意，就是要表明：耶和华不再以某种适度的刑罚为足，因为他屡次发现，用父亲般的慈爱管教这堕落的民族乃是徒然；反倒有极重的报应等着他们，不但要吞灭众人，连他们的儿女也要吞灭，以致无一余存。其中的缘由随后加上——

何西阿书 9:17

如我最近所指出的，先知在此说明神为何决意如此严厉地对待这百姓，就是因为他看见他们那无以名状的顽梗。因为众先知总是为神的公义辩护，抵挡那些不敬虔之人的邪恶怨言；这等人每逢神严厉惩罚他们，就发怨言，喊说神残忍、超过了适度的分寸。所以众先知堵住不敬虔之人的口，使他们不能吐出亵渎神的话；先知现今所论的正是此事。因此他说，毁灭已临近以色列人，因为神已弃绝了他们；原文动词 מאס，mas，意即弃绝、丢弃、藐视。因此，只要主仍然垂顾看待这百姓，他们至少还享有某种尊荣；但先知说，如今他们已被完全弃绝了。那么，除了彻底的毁灭之外，还有什么留给他们呢？

他说：我的神必弃绝他们。他借这话为自己主张权威，向全体百姓发出雷霆之声；因为虽然在以色列国中，对神的敬拜已被可耻地全然败坏，他们却仍夸口说自己是亚伯拉罕的圣裔，神的名也仍旧挂在各人口中——正如我们所知，不敬虔的人毫无迟疑与羞愧地擅自妄称神的名。既然这种虚假的夸耀在以色列人中间仍然盛行，先知便说：「祂不再是你们的神，祂是我的神。」于是他把自己置于一边，独自一人与全体百姓对立。但同时他也证明自己比他们众人更有权威；因为他把神抬举出来，作他教义的支持者与保卫者。他说：「我的神」必弃绝他们。以赛亚责备亚哈斯时也如此说：

『你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？』（以赛亚书 7:13）

然而以赛亚并非唯一纯正敬拜神的人。这是真的；但他所针对的是那王和他的同党；因此他将自己与神联合，而把他们众人都从自己分别出来，因为他们早已因自己的诡诈，把自己从神那里分离了。

接着他说：「我的神必弃绝他们。」照样，在今日我们也可以放心地拿神的名与教皇党人相对；因为他们与真神毫无相干，既然他们已用如此众多的可憎之事污染了自己。虽然他们仗着自己人数众多、而我们为数寡少，就向我们夸口骄傲；然而我们仍可放胆与他们相抗，因为我们知道，神决不能与他自己的话分离或被拉开，而我们又知道，他的话是站在我们这一边的。因此我们可以合法地责备教皇党人，说神与他们为敌，因为我们是在他的旌旗之下作战。

因为，他说，他们不听从我。我们看见，极重刑罚的缘由乃是执迷不悟；就是说，人故意向神刚硬自己的心。外邦人固然也灭亡，且是在没有任何教导之下灭亡；但当主向迷途的人伸出他的手，寻求把他们召回救恩之路，而他们却顽固地不肯听从，甚至在自己的邪恶中显出心的执拗时，刑罚就加倍了。那么，当这样的执迷不悟又加在谬误与败坏的情欲之上时，神就必然要施行他极重的刑罚，正如他在此藉他的先知所威吓的。

既然他们不听从，主就必弃绝他们，并且他们必在列国中飘流。这似乎比他先前所说的、要灭绝他们后裔的话是较轻的刑罚。但我们必须记住，神所赐给他们的安息，与先知此处所说的这种漂泊流荡，二者乃是彼此相对的。迦南地对他们本是安静的居所，他们在那里得享安息，如同神将他们珍藏在他的翅膀之下；因此在诗篇九十五篇中，那地甚至被称为神的安息。但如今，当以色列人如逃亡者般漂流，四处寻找安息却不能得着时，这就更明显地表明他们被弃绝了；因为主每一天、每一刻都在证明他们已被他所弃，既然他们已被剥夺了他所应许赐给他们的那安息。让我们继续——