第十章

何西阿书 10:1

1. 以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。 1. Vites spoliata Israel, fructum ponet sibi: secundum multitudinem fructus sui multiplicavit altaria (in altaribus multiplicavit;) secundum bonitatem (hoc est, proventum fertilem) terrae suae benefecerunt in statuis (alii, bonas fecerunt statuas; sed prior versio mihi magis probatur.)（以色列是被剥净的葡萄树，要为自己结果子：按其果子的众多，他增添了祭坛〔在祭坛上增多〕；按其地土的美好〔即，出产丰饶〕，他们在柱像上大加装饰〔另译，造了美丽的柱像；但前一种译法我更为赞同〕。）

解经家对这节经文有各种不同的解释。有些人认为这里用来形容葡萄树的 בוקק，bukok，意思是「空虚的」，这是错的；因为先知的意思毋宁是说，以色列好像一棵葡萄树，在收成之后遭人掠夺：因为 בקק，bekok，本意是抢夺或掠夺。但先知把摘取葡萄比作抢掠；这一看法最合乎本处经文。那么他说，以色列是一棵被掠夺的葡萄树；因为它的果子被剥净了；然后他又加上说，他要为自己积存果子。动词 שוה，shue，意思是使相等；许多人便如此译作——他要使果子与自己相等，或「果子已与他相等」。但这样的翻译得不出明白的意思。我宁愿跟从那些译为「积存」的人。这个动词有时也作「说谎」之意；至少有些人这样翻译这一句：「果子必向他说谎」；虽然在「说谎」的意义上，它的末尾字母不同，作 שוה，shue，人们却说它是从这词根衍生而出的，如文法家所认为的，其中有 א「alef」变为 ה「he」的变化；然而 שוא，shua，似乎不大可能有说谎之意。但他们由此引出这样的意思：「以色列是一棵被掠夺的葡萄树，因此果子必向他说谎」；就是说，它将不出产果实，因为它必遭遇强盗蹂躏田地和葡萄园之后常有的情形。但如我已经说过的，有些人更恰当地译为「积存」；他要为自己积存果子。然而有些人把这句读作疑问句——「以色列要为自己积存果子吗？」那么，意思便是：以色列被掠夺得如此彻底，以致无法指望有任何归还。但这些解经家似乎并未领会先知的心意。

我从这些话中归纳出另一层意思，就是以色列在被掠夺之后还要为自己积存果子；圣史也证实这一看法：因为我们知道，这民曾以各种方式受过管教；然而他们却总是重新得力。因为主原只打算温和地警戒他们，使他们得着医治；但如前所见，神的宽容毫无成效。事情却是这样：以色列结出了新的果子，正如葡萄树被掠夺了一年之后，仍生出新的收成；因为一次的摘采并不使葡萄树死去。以色列也是这样为自己积存果子；就是说，主在那里收取了他的葡萄之后，又再以他的祝福恩待这民，仿佛重新使他们复兴；正如葡萄树在春天发出枝子，然后结出果子。¹

但结果如何呢？他说，果子越多，就越增添祭坛。这里神抱怨说，以色列被收取了一次之后，仍旧在自己的邪恶中前行。管教至少本该有此功效，就是引使以色列回到对神纯正的敬拜。但神在这里不只责备这民一向顽梗，也责备他们仿佛是故意增添自己的罪恶。因为这民一旦重新得力，就为自己增添祭坛，这简直就像是对神的一场可怕的阴谋，何况主早已用明证显明，人所虚构的敬拜方式不能使他喜悦；不但如此，那些在他看来是最大的可憎之事。我们现在明白先知的意思了。于是以色列，一棵被掠夺的葡萄树，为自己增添祭坛；就是说，以色列固然曾被收取，但主又将财富、丰足的粮食，以及一切属于平安幸福境况的东西归还给他；以色列因着惩责变好了吗？在主如此施怜悯收回他的手之后，以色列悔改了吗？他说，绝没有；反而是为自己增添祭坛，比他素常更加败坏；并且地土越肥美，就越造美丽的柱像。

这实在是极为有益的教训；因为我们看见主在施行刑罚时是何等宽容——他并不以极严厉的方式执行；因为他一施下几下鞭打，就收回他的手。然而那些被如此适度管教的人又如何行事呢？他们一旦能重新振作精神，就被更顽梗的性情所牵引，向神放肆起来。我们看见这种恶在今日的世上仍然盛行，正如历世历代一样。那么，先知在此与以色列民争辩，就不足为奇了；但与此同时，我们也当把这教训应用于自己的教导上。因此，纵然主宽待我们，在开始管教我们之后不久就显出宽容，仿佛重新复兴我们，我们也要谨慎，免得对以往罪恶的遗忘悄悄侵入我们心中；乃要让他的管教在我们身上继续发挥效力，即使在神已为管教定下限度和终结之后。因为先知所教导的要旨乃是：人不可忘记神的忿怒，纵然他不总是、不持续地施加鞭打；反倒当思想主如此温和地对待他们，是要他们有更多时间悔改，赐给他们暂时的休止，是要他们更安静地反省自己的罪。

但他说：按着他们地土的美好，他们把柱像修造得美好。我前面已说过，有人把这话理解为：他们造了精美的柱像，并把「好」当作「精致」的意思。但我要重复那介系词 ל「lamed」，如同在「坛」之前一样。当先知说以色列为自己增添祭坛时，字面的读法是：他在坛上增添，或就坛而言增添；也就是说，他大费周章，或极慷慨地在祭坛上花费钱财。照样，在此处也当重复这话：他们就柱像而言行了美事。但在动词 הימיבו，eithibu² 中含有一种让步之词；因为他们显然是严重地犯了罪；若他们不是在祭坛和柱像上行了恶，就不会惹动神的忿怒。但先知是以讽刺的口吻论到那败坏的敬拜，正如我们今日说，教皇党人在他们的「善意」上发了狂：当我称那些意图为「善」时，我是把一种本不真正属于他们的品格让与他们。所以先知在此是按着他们的观念说话；但他讽刺地说，他们在柱像上行了美事；就是说，他们自以为是神最圣洁的敬拜者；因为他们大大表现出热心。这正如人所说的，是疯狂的虔诚。但这里所显出的，不只是盲目的刚硬，因为他们那么快就忘记了主的不悦，而他们本已藉着明显的记号被提醒过。如今我们便明白先知的用意，以及他这教训的应用了。让我们继续——

何西阿书 10:2

他首先说他们心怀二意，就是与神分离；因为我们知道，首要所要求的，就是人当以信实之心紧紧依附自己的神。「以色列啊，现在耶和华你的神向你所要的是什么呢？岂不是要你全心依附他吗？」既然神以圣洁的联合将我们与他自己相系，那么当我们的心与他分离时，这便是一切邪恶的极致，正如一个不贞不忠的妻子将她的爱情从丈夫身上转移。因为只要丈夫仍然把妻子的心，可说是系于自己身上，夫妻间的忠贞与贞洁便得以存续；但当她的心与丈夫分离时，一切就都完了，她便放纵自己于淫荡之中。所以先知在此也说，这百姓的心与神分离了；因为他们没有以纯洁真诚的爱慕将自己献与神，像他们本当作的那样。「这样，这百姓已将他们的心从我这里收回了。」

但他说，现在他们必担当罪过；意思是：我现在要显明他们所当受的，使他们此后不再像素常那样，用诡辩来戏弄。因为动词 אשם，ahsem，不是指行为本身，而是如人所说，指其显明。于是他说他们必担当罪过，因为他们必被定罪：正如被称义意味着得赦免，同样，担当罪过意味着被定罪。其意是：既然这百姓在境况尚可忍受之时无法察觉耶和华的怒气，他就要施行如此可怕的刑罚，使他们心服，不再自欺自媚。所以他们现在要被定罪。怎样被定罪呢？因为耶和华要拆毁他们的祭坛。这话或可指施行报应的执行者；但既然没有提到名字，我更愿意理解为指神。那么神必拆毁他们的祭坛，并毁坏，或说化为无有，他们的柱像。

之所以加上这话，是因为我们知道，不敬虔的人信靠自己所设计的一切，除非他们明白自己在沉溺于迷信与拜偶像之时，已被撒但的诡计所欺骗，否则绝不能被引至真切的畏惧。因此先知宣告说，他们的祭坛必被拆毁，他们的柱像必化为无有，好使假冒为善的人丢弃那使他们迄今在神面前骄横自大的凭据。这一看法在下文得到证实——

何西阿书 10:3

先知在此更详尽地阐明他先前简略提及的事，就是那要揭露他们邪恶的定罪已经临近。他现在又补充说，连他们自己也要甘心承认，他们被剥夺君王乃是罪有应得；不但如此，君王于他们也毫无益处，因为他们没有敬畏耶和华。这里始终隐含着一种对比：一面是这百姓刚愎的自夸，一面是先知此处所说的、他们对神忿怒的切身感受。因为神何时宽容以色列人，他们就何时滥用他的忍耐与慈爱。那时他们并不以为自己的生活有什么可指责之处；不但如此，我们知道他们如何蛮横地与众先知争辩：只要有先知口中说出一句严厉的话，就立刻掀起大的争闹。「什么！你竟这样对待神的百姓、亚伯拉罕蒙拣选的族类吗？」既然他们如此固执地藐视一切教训，先知就在此说：「时候将到，他们必说自己没有王，因为他们不敬畏耶和华。」其意思是：既然他们不因耶和华的话得益处，就必须采用另一种教导方式；因为耶和华要真实地显出他的忿怒，甚至强迫他们违背己愿地承认那些如今他们所推诿的事：因为若非耶和华严厉地对付他们，这样的认罪绝不会出于他们的口。所以他们必说——何时呢？就是在他们被带到另一所学校之时；因为耶和华从此不再用言语与他们理论，而要用他的手如此击打他们，使他们明白自己所面对的乃是他。

但必须留意，先知在此并非论到这百姓的悔改，也不是记述他们的话，而是指出事情本身。假冒为善的人当神追讨他们的罪时，或是对神叫嚷抗议，或是假意承认自己配受这样的刑罚，而内里同样的顽逆依旧存留。所以当先知把他们引作说话的人时，他并不是说他们真会说出他所记述的话；乃是如我已说过的，他实在是在陈述事情本身。因此他们必说，意思就是：事实本身将要宣明，他们之所以失去君王，是因为他们不敬畏耶和华；不但如此，即便有君王统治他们，那君王也是无用的。所以，纵然以色列人从未停止向神叫嚷抗议，也从未罢手公然吐出他们对神的褻慢，先知在此所说的话仍然是真的。何以如此？因为他们实际上被定了罪，这就够了，即使神未曾从他们口中逼出这样的承认；不但如此，他们自己也被迫感受到，他们是公义地被神的手击打了，无论他们在人面前如何刚硬地否认这事。

先知在此也表明，不敬虔的人只要在地上还有一线指望摆在他们面前，就骄傲地藐视神的手，如同沉滞在自己的渣滓中，在自己的安逸里麻木不仁。以色列人看见他们的王在他们中间，就自以为不受任何祸患的侵害，放胆藐视一切的警告。这就是先知的意思。更进一步说，当主除去一切迷惑不敬虔和恶人眼目的东西时，他们才开始承认自己何等愚蠢地自我陶醉，何等深地被撒但所欺骗。这就是何西阿所说的：以色列人必被迫知道自己没有王，因为他们不敬畏神；但这悔改为时太晚，因为它已无益处。接下来是——

何西阿书 10:4

他们说谎言，他们发出言语。有些人如此解释：他们放胆随从自己的谋算，正如藐视神的人惯于按自己的心意来决定并断定心中所想的事；因为他们不屑求问神何为正当。他们如此理解其义；但我的看法却不同，就是说，他们发言，或极其放肆地作见证，说自己必作神最优秀、最忠信的敬拜者。接着是起假誓。有些人将此与立约相联。我要逐字解释这些词；至于先知真正的意思，我随后再论。

接着他说，他们起假誓，有人认为这是指他们里面充满了轻浮与反复无常。的确，我承认这是真的，他们因着自己的假誓为自己招来了严厉的刑罚；但先知所指的，更是那些向耶和华起假誓的人。随后是：立约，即缔结盟约。在此，先知无疑再次责备他们诡诈地与神重新立约；因为那不过是伪装罢了。接着说，所以，审判如毒草滋生”。 有人把 כראש（carash）译作苦胆；但这比喻并不贴切，因为先知在此说的是田地；他接着说，在田间的犁沟中；就是说，审判必在犁沟中如茵陈或别的苦草一般滋生。

我如此简略地解释了有些人对这节经文的理解，就是说：以色列在自己的谋算上狂妄自大，凡自己所喜悦的便放胆决定，好像神无权改变人所定意要行的事一般；再者，他们卷入许多盟约之中，毫无信实地与这国那国背约，末了所得的只有苦毒。这是他们的解释。但我倒认为，先知在此是为神的案件申辩；也就是说，以色列人每逢应许要有些悔改，并显出些许悔改的表记时，他们不过是在向神掩饰、说谎。因此他说，他们说话，但那只是言语而已；因为那从来不是出于被神的忿怒所触动、以致厌恶自己罪恶的心。所以他们所发的不过是言语罢了。

他随后用别的话表达同样的诡诈：他们起假誓，他说，并且立约；这意思是，他们虽然似乎愿意归向神，那却是虚假的托词；不但如此，简直就是伪誓。当他们想要证明自己格外忠信之时，他们却因重新立约而犯了更重的罪。

所以，司法（公理）必在田间的犁沟中，如毒草滋生。此处的「审判」当作正直来理解，仿佛先知说：「当他们表现出某种宗教的外貌，为自己的不敬虔涂上一层颜色时，看起来确实像是公理，似乎有些许公义；然而，到头来那不过是苦艾（毒草），且要在田间的犁沟中滋长起来。」

在我看来，解经者们并未领会先知的用意。因为他为何说「在田间的犁沟中」，而不说「在田间」呢？正是因为，田地既经翻耕，便已为好种子的生长作了一番预备。所以，当有害的杂草生在耕过的犁沟之上，这比它们生在干旱荒芜之地更难以容忍；因为在荒地上生长，本是自然常有的事。但若在犁沟中，就是在耕作精良的田地上，长出的不是麦子而是苦艾，那就更为反常，也更难以容忍。如今我们便明白先知的意思了。他们有时似乎的确被某种敬虔之情所触动，许下许多诺言，在好话上极其慷慨；他们甚至起誓，看似预备好要与神重新立约——然而这一切究竟是什么呢？这无异于一个农夫预备了他的田地，而在他费尽劳苦耕耘之处，长出的却是有害的杂草。他们的正直不过如此——只是宗教的伪装外形或影子；它别无他物，正如苦艾生在精耕细作的田地上一般。

祷告

全能的神啊，求你施恩：你既以如此的 殷勤和不倦的看顾培育我们，又视我们为宝贵可爱，如同 一棵承受产业的葡萄树——啊，求你使我们不结 野葡萄，使我们的果子在你面前不至苦涩难以入口， 乃使我们竭力照着你的律法塑造我们全部的生命，以致顺服， 叫我们一切的行为与思念，在你面前都成为甘美 香甜的果子。又因我们的作为总是掺杂着某些罪， 纵然我们真心诚意愿意事奉你，求你使我们行为上一切的 污秽，都藉着你儿子的祭得以洁净 洗去，使它们在你面前成为馨香的 祭；也是藉着他，就是基督耶稣，他如此 使我们与你和好，甚至为我们的 行为也求得了赦免。阿们。

第二十七讲

何西阿书 10:5

我先要略述我在通读经文时所提及的一点，就是有些注释家将本节解作百姓被掳。גור（gur）一词有被放逐之意，同时也有惧怕之意；但正如我们将要看到的，上下文不容许此处取被放逐之义。有人将另一词 שכן（shecan）译作居住，然而他们错了。先知的意思很简单：撒玛利亚的居民此时正以他们的牛犊为荣（因我们知道，牛犊立在但和伯特利），但不久之后，耶和华必使他们惊恐；其缘由我们随后便会看见。

现在我来说明先知真正的意思。他说，撒玛利亚的居民 必因伯亚文的牛犊 惊恐。先知在此讥笑以色列民的愚昧：他们敬拜牛犊，以为一切得救的指望都系于其中。何以见得呢？他说：「他们被迫为他们牛犊的被掳而哀哭」；牛犊不但丝毫不能施以援手，反倒使撒玛利亚的居民徒然为它的被掳而悲叹。先知以轻蔑的口吻称那些牛犊为「小母牛」。他本可以用阳性词，但整节经文都在指摘以色列民的疯狂，因为他们在迷信之中如此昏昧癫狂，却全然不觉。所以 撒玛利亚的居民必因 伯亚文的牛犊 惊恐，因为拜偶像的人一见自己的偶像有难，便战抖发颤，甘愿前去相救；而这种惧怕本身正暴露了他们的愚顽与疯狂。因为那些神明为何不自救，反倒指望必死之人的帮助呢？如今我们明白了先知的用意。

但他说，他们必为它悲哀。这里数目有了改变。他先前说「因那些牛犊」；如今他藉着加上一个阳性关系词 ו（vau）来表明所指的类别 ⁴。因此他又回到「牛犊」，随后用单数；因为在伯亚文只有一只，另一只在但。不过我们已经说明先知为何称它们为母牛犊。

他说，那地的民必为它悲哀，是的，连祭司也必如此。有人认为祭司之所以被称为 כמרים（camerim），是因为他们在举行祭礼时穿黑色的衣服；因为「kemer」一字有黑的意思；然而这只是无据的猜测。犹太拉比们，正如常见的那样，在编造之说上极其大胆；因为他们不顾何为真实，只是妄加揣测，并愿凡进入他们心中的念头都被当作神谕；他们也不顾史实，只是毫无根据地提出自己所喜悦的说法。这字还可作另一种解释，而依我看来更为可信；因为这字也有鸣响或喧嚷之意；而我们知道，祭司在行祭礼时大声喧哗吼叫，正如以利亚所说：

『大声求告吧！你们的巴力或许睡着了。』 (列王纪上 18:27）

若他们的推测可以成立，我倒宁愿说，他们得这名称是因着他们所发出的喧闹声。不过这事我姑且不作定论。然而这确是一个通用的名称，从其他经文可以看出。因为约西亚所废除的那些新祭司，就是用这名称 כמרים, camerim 称呼的，如列王纪下 23 章所记。但无论他们得此名是因着他们的喧嚷，或是因着他们衣袍的黑色，总之可以确定，他们是假神的祭司。

先知现在说，祭司也必悲哀，因为动词 אבל, abel，当在此重复。他随后加上 יגילו על־כבודו, igilu ol-cabudu；这里缺少关系代词「那些」——那些欢喜的人，但应当在 כמרים 之后来理解——就是那些为它欢喜的人。但他们为何要悲哀呢？他们要为它的荣耀悲哀，因为荣耀已经离去了：他们现在要开始悲哀，因为牛犊的荣耀已从它那里过去了。先知在此教导我们：假冒为善之人藉以自欺的那种夸耀，必不能长久；因为主必定要领他们，如我们下面所要看见的，进入突然而意外的羞辱之中。他接着说，撒玛利亚的居民必为那些牛犊悲哀。他们确实以为国已固若金汤，因为他们在边境建了庙宇，仿佛作为他们的堡垒。因此他们幻想自己可以免于一切仇敌的侵袭。先知却说：「不然，他们必为他们的牛犊悲哀。」怎么会如此呢？实在是它自己的百姓要为它悲哀。他更进一步，把一切敬拜它的人都称为牛犊的百姓：我们知道，以色列全国都牵连在那迷信之中。是的，他说，甚至那些为它欢喜的祭司，也必悲哀。为什么呢？因为它的荣耀必从它那里离去。接下来是——

何西阿书 10:6

先知在此更清楚地说明祭司与全民哀哭的缘由，那牛犊，他说，「必被带到亚述，作为礼物带去献给耶雷布王」。很可能是当极大的危险临到时，以色列王被迫或将牛犊重新熔铸，或将它打碎，好向亚述王赎买和平。既然整个国家已陷入极度的匮乏，我们便可从此处推论：那牛犊或众牛犊被带往亚述，为要安抚那王。既然以色列人看见自己被剥夺了他们的保障（因为他们此时已毫无得救的盼望，因他们中间没有神），先知在上文提到他们的悲哀；但他现在指明，被掳已近在眼前，不仅临到以色列人，也临到他们所敬拜、并以为藉其帮助便可在本地安然稳妥的那些牛犊。

在 גם（gam）这个助词中有特别的强调意味，仿佛先知在说：「不但以色列人要被迁移，连那牛犊也要被带到亚述去。」至于「雅立」这个词，我们已在何西阿书第五章论及，它似乎是一个人的专有名字。有些人推测它是亚述的一座城，只是不见于作者们的记载。另有人认为这是亚述邻邦某王的名字，但这毫无根据，且这段经文本身就驳倒了他们；因为先知在此无疑是指亚述王。然而他却称他为雅立；或许他当时仍是一个平民，或者先知是以责骂的方式如此称他。这一点却是不确定的。耶罗米将此词译为「报复者」。但十分明显，这是一个专有名字，不是城邑或地方之名，而如前所述，是一个人的名字。我倾向于认为，他称他为雅立王乃是出于轻蔑，因为这种轻蔑在以色列人中盛行，只要他们自以为强壮足以抵挡。但耶和华后来压制了这种骄傲：因此先知现在以尖刻的口吻说：「那牛犊必被带到亚述，作为礼物献给雅立王。」

他随后又加上：以法莲必蒙羞，或说受辱；以色列必因自己的计谋惭愧。他以不同的方式说同一件事，而这并非没有缘故；因为起初要说服以色列人相信他们自以为精明筹划的事竟会归于羞辱，是很困难的。第一个耶罗波安王建立庙宇的时候，确实以为这是最好的策略，可以防止百姓万一悔悟就再度归服大卫的后裔。因此他认为，当他设立那与犹大支派毫无相通之处的独特敬拜时，十个支派就完全被撕裂出来了。诚然，倘若十个支派在耶路撒冷敬拜真神，这种联合就可能成为使他们重新合为一体、归于一个元首之下的途径。因此耶罗波安王以为，他断绝两国百姓之间一切往来，就为自己的王国作了良好的筹划，使它得以长存；而在以色列中没有一个人不赞同这个计谋，因为他们以自己的财富、人丁的众多，以及其他种种优势为乐。既然犹大国远为逊弱，以色列人就大大自满。这就是先知说以法莲必蒙羞；以色列必因自己的计谋惭愧的缘故。但如我所说，这在起初是不可能显得可信的。因为人在自己的诡诈中许诺自己必得所愿的成功；由此也就产生了这样的事：他们敢于随心所欲地妄图任何事，而不倚靠神的帮助。这就是先知重复同一句话的原因，「以法莲」，他说，「必蒙羞；以色列必惭愧」——为什么呢？为他们的计谋。他们以为自己的计谋对他们最为有益；甚至把自己的安全置于自己的诡诈之上。但耶和华必使他们所谋算的一切都归于他们的羞辱。接下来是——

何西阿书 10:7

1. 至于撒玛利亚，她的王必被剪除，好像水面上的沫子一样。 7. Succisus est Samariae rex suus, sicuti spuma in superficie aquarum（有些人将 קצק 解作树皮；但「沫子」之意远为贴切。⁵）

先知继续论述同一主题，这不应被视为无用的冗长。倘若以色列人是柔顺听命的，只用一句话威吓他们本已足够；但因他们在自己的顽梗中愚昧无知，就必须以连续不断的威吓震动他们的耳朵，使他们至少在神面前少一分可推诿之辞。因此先知现在说，撒玛利亚的王必被剪除，好像沫子一样；他之所以论到王，是因为以色列人以为他们的王，仅次于他们的偶像，乃是他们不可攻破的堡垒。因为如前所述，不敬虔的人总是想象他们的坚固保障是在世界和地上的事物中。故此，主宣告一个公义的刑罚，说祂要剪除那王；因为我所说的那种邪恶的自信，除此以外无法得着纠正。所以「撒玛利亚的王必被剪除」——以何种方式呢？「好像沫子一样。」这是极为贴切的比喻；因为先知表明，他们所想象为稳固永存的王国，其中除了虚空的外表以外一无所有，正如沫子，毫无实质。此外，我认为他还指出另一件事，就是这王国虽显得高过别的王国，其实不过是渣滓。沫子浮在海水之上，凭其高度似乎显赫；但沫子若不是水的渣滓，又是什么呢？因为水中一切腐坏之物都化为沫子。以色列人也是这样想：既然他们有能力，各方面都胜过犹大支派，就可以说是骑在他们头上。先知则相反，说他们是沫子，他们的王也是沫子。他说：「你们的王，虽然犹大的王不能与他相比，却仍是沫子。凭其高度他固然显得可惊叹，你们的骄傲由此而生，因为你们如今在神面前刚硬起来了；但主必剪除他，如同剪除沫子。」如此，先知不仅将以色列的王比作水泡或翻腾起沫的水；他还说，相对于犹大的王而言，他不过是渣滓。我们现在便明白先知的意思了。

HOSEA 10:8

我们看见先知何等反复地陈说同一件事；但正如我已说过的，要打这块铁，必须用强力的锤子；因为这百姓的心是铁的，甚至是钢的。这样的刚硬，非用猛力不能击碎。这就是先知何以一再发出威吓，并以如此众多的方式将神的报应摆在他们眼前的缘故；若他们不是这样悖逆，他本只须简略地提醒他们一句便足够了。

他首先说，亚文的邱坛已经毁坏，或说必要毁坏。他现在称伯特利为亚文，正如他先前称之为伯亚文。我们已说明改名的缘由。耶罗波安或许可以用这一借口来掩饰他所擅自引入的敬拜，即神曾在那地向圣洁的雅各显现，而我们知道那名字乃是神所赐的；但同时，因百姓错用了这位先祖的先例，那地便被称为伯亚文。我们知道，伯亚文就是罪孽之家；仿佛先知是说：「神并不住在此地，如迷信之人所妄想的那样；这地已被不敬虔的敬拜者所污秽了。」因此他说，「亚文的邱坛」，即，不敬虔的邱坛。但在此不妨重述我们前面所说的，即：当人偏离神纯正的教导时，他们徒然用空洞的名号来掩盖自己的亵渎，正如我们今日所见教皇党人所行的；因为他们用「圣礼」之名来装饰弥撒这一亵渎之举，好像它与圣礼有什么亲缘关系。他们甚至希望自己的弥撒被看作是圣餐，仿佛他们有权废除神的儿子所设立的，而以自己的发明取而代之。因此，教皇党人无论怎样用尊贵的名称来抬高他们的亵渎，都毫无功效。为何如此？因为神就伯特利之事大声宣告，说它乃是伯亚文；其缘由众所周知，因为耶罗波安未奉神的吩咐便建造殿宇、设立新的祭祀。那么，人无论何时离弃主的话，掩饰自己的梦想对他们毫无益处；因为主所悦纳的，唯有他自己所吩咐的。因此亚文的邱坛已经毁坏，或说「必要毁坏」。

他又加上以色列的罪。这一同位语的说法属于前一句。其意思是：以色列的罪必要毁坏。但正如昨日所言，以色列人以为他们所行的是神所悦纳的事奉；因此他们才如此殷勤地专注于自己的圣礼；然而神却相反，宣告那些乃是罪。为何如此？因为人离弃对神命令的遵从，而顺服自己的幻想与发明，这就是亵渎与拜偶像。那么我们必须明白：人无权随意制定他们所喜欢的任何敬拜形式；也无权断定这样或那样的敬拜究竟是合法的还是伪造的；我们所当作的，唯有留心听主所说的话。因此，当主宣告我们所喜欢的乃是污秽时，我们就当默然服从他的判断；因为我们与他争辩是不合宜的，争辩也是徒然的。

他说，荆棘和蒺藜，必长在他们的祭坛上。有人或许要问：先知是否单凭这些迹象就可以责备百姓的迷信呢？因为不久之后，同样的事也临到那不是照人的意思、而是照神的意思所建造的圣殿。既然如此，圣殿所在之处也长了草，那么我们所知是由神所设立的敬拜，岂不也成了讥笑的对象么？关于金牛犊也只能说同样的话。我们承认那些牛犊被带到亚述去，作为可怜的以色列人献上的贡价，以平息向他们发怒的王的怒气。然而约柜不也曾被仇敌掠去为俘么？尼布甲尼撒王不也曾夺去圣殿的器皿么？敬虔的希西家不也被迫剥去圣殿门上的装饰么？如此看来，先知这话似乎说得不甚恰当。对这一切的回答不难给出：以色列人对自己所见的怀着自负的指望，后来才发觉是虚空的，正如假冒为善之人一向如此，他们放心大胆地藐视一切审判与一切刑罚。为何如此？因为他们以为自己那败坏的敬拜足以保全他们的安全；虽然他们一生行事全然可憎，然而既然他们仍守着某种宗教的外貌，就以为神必然与他们同在：这百姓的自安自恃竟到如此昏沉的地步。犹大支派的情形却大不相同。因为神藉着他的众先知大声宣告：「你们不要倚靠虚谎的话，说：这是耶和华的殿，是耶和华的殿」（耶利米书 7:4），因为你们不断如此夸口，「但我不再住在那殿中了」；以西结也看见耶和华的荣耀迁往别处（以西结书 10:4）。所以此处所说的，不能应用于圣殿，也不能应用于那真实合法的祭坛，更不能应用于真心敬拜神的人；先知乃是公义地责备以色列人，因他们指望从自己的祭坛得着安全，同时却以这样的发明激动神向他们发怒。因此我们当记住犹大支派与那十支派之间的这一区别。

但他补充说——他们必对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上！先知用这种说法，意在表达神那可怕的报应；仿佛他说，将要临到的毁灭是如此惨痛，以致死一百次也胜过活在那种境况中。因为当人对小山说「倒在我们身上」，对大山说「遮盖我们」时，他们无疑是渴求一种可怕得难以言表的死亡；然而这与先知说生命、光、日光的照耀和人所共呼的空气都要成为他们的恐怖，是一样的意思，因为他们必觉察到神的手正与他们相敌。此外，当人甘愿寻求深渊，好使自己沉没其中，以躲避神的面和眼前的毁灭时，这乃是极度绝望的标记。因此基督也引用这段经文来描述末后的审判，论到此事祂说：「他们必对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上！」也就是说，先知从前所说的，那时必再次应验；恶人必宁愿死一百次，也不愿活一次；因为光与那赖以维生的空气，都要被他们厌恶憎恨，因为他们必觉察自己被神可怕的手所压制。接着是——

何西阿书 10:9

他在此责备以色列，指出他们久已惯于犯罪，并非近来才腐败。这就是其要旨。他在前一章曾说，他们深陷罪中，如同基比亚的日子；我们当时已解释先知为何引用基比亚的例子，那是因为基比亚人已完全丢弃对神的一切敬畏，仿佛在他们中间从未听闻过律法的一字一句。我们确实知道，他们像所多玛和蛾摩拉的居民一样，放纵自己去行污秽可怕的淫欲。既然如此可耻之事在基比亚公然行之而不受惩罚，先知就理当说，以色列人在那时便已沉沦、无可指望，一如当时的情形。但如今他所着眼的是另一件事，就是：从那时起他们未曾停止恶上加恶，正如别处所说的，如同不断搓成一条罪孽的长绳——以色列啊，你从基比亚的日子以来时常犯罪。

但这似乎是不公的指控；因为我们知道，全体百姓曾联合起来攻击便雅悯支派。既然以色列人为基比亚城中所犯的那恶行施行了报应，先知为何还把他们自己曾作报复者的那罪归到他们身上呢？然而我们知道，常有这样的事发生：执行神报应的人自己丝毫不见得更好；关于这一点，我们在起初于耶户身上已有一个显著的例证；因为他曾作神的仆役，惩罚了那些迷信之事；然而神却称他为强盗，并把他所施行的报应比作抢夺；祂说：「我必向耶户追讨他所流亚哈家的血。」但我们知道他是佩带了神的刀剑的。这固然是真的；只是他行事并非出于诚实正直的心，因为他后来自己也效法了同样的样式。所以先知现在说，以色列人从那时起就犯了罪；好像他说：「主曾借你们列祖的手向基比亚人和整个便雅悯支派施行报应，但他们自己也与那些人一模一样。从那时起，这败坏就如洪水般淹没了以色列全地。因此你们没有理由自夸说自己较为良善，因为后来完全显明了你们是何等人，因为你们效法了基比亚人。」我们现在明白了先知的用意，也明白他为何理当如此指控以色列人，说他们从基比亚的日子以来就犯了罪。他们固然以为那罪行只局限于地上的一个小角落；但先知说，全地都被这罪所笼罩，他们众人都将自己置于神的审判之下，与基比亚人并他们的弟兄——整个便雅悯支派——同样应受刑罚。「以色列啊，你从基比亚的日子以来时常犯罪」：以色列人说，唯有便雅悯人犯了罪；但先知说，那罪是众人共有的。

他们在那里站住。这一句有各种不同的解释。有些人认为，这是责备百姓在两次交战失利之后想要退却。我们由此看见，他们的心思是软弱怯懦的，因为他们一受试炼就那么快屈服了。所以他们认为先知在此所指出的，就是这种缺乏信靠；「他们在那里站住」，他说，即从战场上退下来；因为事情没有如他们所愿地成就，他们就以为自己受了欺骗。由此便得出结论：他们没有将神应得的尊荣归给祂，因此是该受责备的。但另有人说，神当时已藉着明确的证据表明，以色列人的罪与基比亚人是一样的；因为他们说，若非如此，何以他们上阵交战时竟两次被迫退却呢？全以色列武装起来攻击一个支派；那么为何他们没有立刻得胜呢？然而我们知道，便雅悯人最终被击败，也是付了极大代价的。所以确然可知，神明明显出以色列人不配担任这样尊荣的职任；因为以色列人想要执行神的审判，而他们自己却同样邪恶。于是主公开提醒他们：当他们自己的罪毫不稍轻的时候，就不该把热心转向别人。另有人认为这里所指出的是他们的顽梗：「他们在那里站住」；也就是说，从那时起他们就在自己的邪恶中固执不化，而「在基比亚攻击罪孽之辈的战事并没有抓住他们」。这第三种解释是我最为赞同的；就是说，以色列人既成了不敬虔和邪恶的人，虽然他们自称对便雅悯支派怀有极大的热心与激愤，却从那时起并未停止在神面前行事乖僻，以致他们终于达到了不敬虔的顶点。

但接下来的话，在基比亚攻击罪孽之辈的战事并没有抓住他们，也可以有不同的解释。有些人说，以色列人本不该以此为盾牌，即神曾如此严厉地惩罚基比亚人和他们的同族。「主曾一次宽容了你们，但那又如何呢？祂将祂的报应延迟了许久；难道祂就因此如今要更宽厚地对待你们吗？不然，更沉重的报应正等着你们；因为从那时起，祂并未从你们身上逼出悔改来。」但另有人把这句读作疑问句：「在基比亚攻击罪孽之辈的战事，曾抓住你们吗？」然而在我看来，这些话朴素的意思乃是：那场战事并没有抓住以色列人，因为他们未曾被那个榜样所触动。我们知道，神的审判摆在我们眼前，是要我们各人都能取之以为自己的益处。先知现在所责备的，正是以色列人在这事上的疏忽，因为他们视那事件为无关紧要，漠然置之。因此那战事没有抓住他们；就是说，他们没有察觉到，自己是藉着别人所付的代价被警告，当去悔改，此后当在顺服神之下过更圣洁、更纯洁的生活。这一见解又为末一句「攻击罪孽之辈」所印证；因为先知何必特意加上这句话呢？岂不是因为主藉此见证：凡与基比亚人一样的人，都不能免受刑罚，而祂对待基比亚人是何等严格严厉。既然如此，以色列人既未被触动，他们的麻木便由此显明了。保罗出于同样的理由说，神的忿怒必临到那悖逆之子，或不信之子（以弗所书 5:6）；因为当神向一族人或一个人施行报应时，祂无疑是在那一特定的审判中，显明自己是全世界的审判者。在我看来，这就是先知真正的意思。

我们还当记住，当人在自己的邪恶中一直行下去时，他们列祖所犯的一切罪，都要公义地归算在他们身上。当我们回到正路上时，主立刻埋葬我们一切的罪，并按这条件使我们与祂自己和好，就是祂必赦免我们里面一切的过失：纵然我们终其一生都惹动祂的忿怒向着我们，如我所说，祂仍要立刻将这一切都埋葬。但我们若不悔改，主就不但要记念我们自己的罪，也要记念我们列祖的罪，这从先知在此所说的话就显然可见。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你曾一次在你独生子的位格里显现，并在他里面使你的荣耀成为我们可见的，又天天在你福音的镜子中将同一位基督摆在我们面前，——求你使我们定睛仰望他，不致偏离，也不被引向这里那里去追随邪恶的臆想、撒但的诡诈与今世的引诱；惟愿我们在信心的顺服中坚立不移，一生之久持守到底，直到我们最终完全变成你永恒荣耀的形像，就是如今已部分照耀在我们里面的荣耀，靠着同一位我们的主基督。阿们。

第二十八讲

何西阿书 10:10

1. 我必随意惩罚他们。他们为两样的罪所缠的时候，列邦的民必聚集攻击他们。⁶ 10. In voto meo est, et castigabo eos, et congregabuntur contra eos populi, ubi colligati fuerint (vel, se colligaverint) in duobus sulcis suis (alii vertunt, in duobus iniquitatibus suis, quasi nomen esset ab עון.)（意即：我心所愿，我必惩罚他们；列邦的民必聚集攻击他们，当他们被缚〔或：自缚〕于他们的两道犁沟之时〔另有人译作：在他们的两样罪孽之中，仿佛此名词出于 עון〕。）

当神说祂渴望惩罚这百姓时，祂是要表明这乃是祂的定意，正如人极其切慕某事一样；若省去连接词，将此句稍作变通，译为「我心所愿，乃是惩罚他们」，也未尝不可。但在我看来，没有必要偏离原文；因此我按其本来的次序分开来解，其意思是：神必按祂的心愿惩罚这百姓。这句话看似与其他许多经文相抵触，因在那些经文中，神表示当祂不得不严厉对待自己百姓时的忧伤；然而这两种说法并不矛盾。我们知道，情感原不属乎神；但祂俯就人的领悟力，遂披上这样或那样的性情。当祂显得不愿降下刑罚时，祂是在显明祂以何等的爱看顾自己的子民，以何等慈怜温柔的情感眷爱他们。可是，既然祂所面对的是乖僻悖逆、无可挽回的人，祂就说祂要以他们的灭亡为乐；也正因这缘故，经上说神必施行报应。如今我们便明白先知的意思了：他是要表明，神既已定意毁灭以色列民，这旨意便不能再收回；因为这刑罚在祂乃是至高的喜悦。

他又说，我必惩罚他们，列邦的民必聚集攻击他们。神用这些话表明，万民都在祂手中，祂随时都可以兴起他们为兵器；这真理在圣经中随处都有教导。可见神如此掌管万民，以致祂只须一声呼哨或一个示意，便能在祂喜悦的任何时候激动他们兴起争战。因此，既然以色列漫不经心，讥笑神的审判，祂如今就显明祂的报应何等有效，因祂必聚集万民来毁灭他们。

为着同一目的，他又加上一句：我要使他们被套在两个犁沟中。先知借这句话警告以色列人：纵然他们防备一切危险，四面加添自己的力量，也是徒然；因为他们一切的努力都不能阻止神施行报应。所以说，当他们被套在两个犁沟中的时候，我却不因此就停止聚集列邦，去摧毁他们一切的堡垒。我们如今明白先知的用意了。他提到两个犁沟，无疑是就耕田而言的；因为我们将看到先知一直沿用这个比喻。因此，以色列人无论怎样联合起来、聚集力量，神要招聚列邦来毁灭他们，仍是轻而易举的事。

有人把这句话指向全体百姓，因为他们认为这里所指的是犹大国与以色列国之间的盟约；但这纯属推测，历史并不支持这种说法。另有人想出另一种解释，说主要将他们一同惩罚，因为犹大已与以色列民一同敬拜牛犊；所以他们认为，共同的迷信就是这两国之间结盟的纽带。还有人认为先知是暗指那两只牛犊——众所周知，一只在但被敬拜，另一只在伯特利被敬拜。但这一切解释都过于精巧牵强。我毫不怀疑，先知在此只是单纯地提到两个犁沟，因为这百姓（正如不敬虔的人惯常所行的）倚仗自己的势力，放胆骄傲地藐视一切威吓。他说：「他们无论怎样在两个犁沟中联合起来，他们凭着骄傲仍是一无所成，不能阻止我施行报应。」让我们继续——

何西阿书 10:11

11. 以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在牠肥美的颈项上，我要使以法莲拉套（原文：骑），犹大必耕田，雅各必耙地。

有些人把「驯良的」与「喜爱」这两个词分开来读，מלמדה（melamde）与 אהבתי（aebti）；因为他们认为在这节的开头含有一种责备，仿佛先知是说，以法莲全然不受教：虽然神从幼年就以祂的管教养育他，他如今却显出如此的顽梗，甚至不停地悖逆神，执迷不悟地行在自己的恶中。「这样，以法莲就像一头受过训练的母牛犊。」但这个意思似乎过于牵强：因此我把整句连贯起来读，采用较为公认的读法，以法莲是一头受训练而喜爱踹谷的母牛犊，或说，为要使牠喜爱踹谷；就是说，以法莲已习惯于喜爱踹谷。

此处隐含着耕田与踹谷之间的对比。我们知道，耕田比踹谷更费力、更劳苦；因为牛要被轭在一起，然后被迫顺服，牠们既然被套在一起，就是徒然地东拉西扯。但当牛踹谷时，牠们是松开的，工作也就不那么劳苦沉重。这样，先知的意思是——以法莲假装有某种顺服，却不肯负轭，以致真正地在凡事上都顺服神。别的国民不晓得顺服神是什么；但在以色列中却有些许宗教的外貌；他们的确自称敬拜以色列的神，他们中间也有殿宇；然而主嘲笑这种假冒为善，说——以法莲像一头母牛犊，牠不肯把颈项伏在轭下，只肯为着消遣的缘故，走过禾场踹谷，正如假冒为善的人惯常所行的；因为他们并非全然弃绝一切真理，乃是部分地领受；然而当主催逼他们过甚时，他们就激烈抗拒，表明他们愿意照自己的意思行。几乎全世界的人确实都显出某种顺服的样子，我也说不清是什么样子；但他们想与神订立一个协定，就是神不可要求超过他们的喜好所容许的。当一个人作了许多恶习的奴仆时，他就渴望这些恶习能得着被容许的自由；在别的事上，他倒愿意有几分顺从。我们如今明白先知的意思了，也看见他所着眼的是什么。他嘲笑以色列人向神所献的假冒为善的事奉；因为他们同时既不肯负轭，又是驯服不了的。至于踹谷，他们倒不是不愿意来；因为当神吩咐什么容易的事时，他们或是甘心去行，或至少在那件特定的事上马马虎虎地尽了本分；但他们不肯让自己习惯于犁田。

既然如此，他说，我却将轭加在他肥美的颈项上。神在此说明他为何如此严厉地对待以法莲；以法莲之所以被迫屈服，正因他如此顽梗。「我曾从她颈项的肥美之处经过」，意即：「当我看见她颈项肥壮、不肯负轭，我就用苦难试试这样的执拗是否可被驯服。」有些人将此归于律法的教导，说神从以色列美好的颈项上经过，是因他将律法普遍地赐给亚伯拉罕的一切后裔。但这与上下文不合。因此我毫不怀疑先知的心意乃是——神在此宣告，他如此严厉地设法驯服以色列并非无故，因为他看见若不如此，以色列断不肯顺服。「既然以法莲只喜爱踹谷，我就愿意纠正这种迷惑，也不应宽容他。倘若他是一只疲乏的牛，或是一只衰老残弱、毫无力气的牛，理当予以体恤：然而以色列既有粗壮肥美的颈项，既有足够的力量负轭，却仍旧贪爱自己的逸乐、不肯负轭，就必须用苦难来驯服他。」因此，我曾从以法莲颈项的肥美，或说美丽之处经过。

但因神温和地惩治以色列毫无功效，他现在便补充说——我要使他被骑。有些人译作「我要骑」；但因这动词是 Hiphel（使役语态），必须这样解释：神要使以色列被骑乘。然而这是什么意思呢？那些译作「我要骑」的人，也看出自己背离了文法的要求；只是出于无奈才作此牵强的解释。另有些人认为其中省略了 על，ol，作「我要在以法莲身上骑行」，又添入一词说「我要使列国骑在以法莲身上」。但若我们对先知的用字不作任何改动，这句话便与上下文最为吻合。不但如此，那些提出我所说这些解释的人，既破坏了这表达的优美，也曲解了它的意义。所以神是这样说的——「既然以法莲喜爱踹谷，而我本欲用来驯服他的适度惩罚全无功效，此后我要以另一种方式对待他：我要使他，」他说，「被骑：」就是说，「我要把他仿佛穿过云霄般地掠去。」先知在此暗指以色列的放荡与无节制；因为情欲如此掌控了这民，以致他们不能正直行走，不能稳步而行，反而东倒西歪；正如耶利米也说他们是未曾驯服的公牛（耶利米书 31:18）。神宣告什么呢？「我要使他们被骑」，就是说，我要按这民的性情来对待他们。约伯记第30章有相似的一段；那位圣洁的人在其中哀诉自己被强力掠去，说神使他骑在云上。他说，「神使我骑」（他在那里用的是同一个字）。这是什么意思呢？正是说主曾强力地把他掠来掠去。所以先知在此也说——「以色列娇贵，同时我在他的性情中看见如此多的放纵，以致他不能负轭；那么他所剩下的，只有骑在云上了。但这将是怎样的骑乘呢？就是这民被掠到流亡之地的时候；既然他们不能安然居于迦南地，既然他们不能享受神的赐福，他们就必被骑，就是说，他们必迅速被掠到远方去。」我们现在便看见神如何对待以色列，因他看出以色列的性情需要什么；因为在本地他不能被约束以致顺服；那就必须把他迁到别处去，事实也正是如此。

其后他又补充说，犹大必耕田，雅各必自己耙地；意即，余下的那部分百姓仍要留在他们的苦难之中。这些惩罚就其本身而言固然沉重；但对犹大来说，在自己的民中耕田耙地，远比要被骑乘容易得多、可忍受得多。所以犹大也遭受了沉重的损失，主也用苦难管教他；但如我所说，这刑罚远比另一种轻微。这正如一只牛被牵出栏外，领到田间，被迫忍受每日的劳苦；它的辛劳固然沉重艰苦，但这牛至少在做工之后仍存活，并且在夜间的安息中得以复原。

牠也因耙地而受些劳苦，也会疲乏；但牠仍回到栏中；那时牠的主人也不至于那样残忍，总会给牛些许休息。由此我们可见这比喻的用意：犹大必耕田，而雅各，即百姓中其余的人，必耙地；意思是，其余的百姓要打碎土块——因为在拉丁文中「耙地」即是打碎土块——惟独耶和华要使以法莲被骑（作坐骑）。我毫不怀疑这就是本节真正的意思；但我把各人自己的判断留给别人自由决定。接下来是——

何西阿书 10:12

他在此劝勉以色列人悔改；不过这似乎不是单纯直接的劝勉，倒更像是一种郑重的抗辩；仿佛耶和华是说，直到如今他在以色列百姓身上所劳苦的都归徒然，因为他们始终顽梗不化。因为紧接着就说——

何西阿书 10:13

这里正好说明了，我为何认为先知并非单单劝勉这百姓，而是指责他们的顽固——他们虽屡受警戒，却仍不肯改善。他随即述说神先前为使这百姓恢复清醒的心志，曾何等多方作工；因为神一贯的教训乃是：你们要为自己撒下公义，就照慈爱的分量收割，或说照着慈爱的度量；你们要为自己开垦荒地，现今正是寻求耶和华的时候。这百姓虽天天听见这些话，耳朵几乎被这些话震聋，却仍不肯变好，也不肯使自己柔顺；不但如此，他们反倒像是存心定意一般，先知说，他们耕种的是不敬虔，收割的是罪孽；因此他们吃的是虚谎的果子，因为他们承受了公义的刑罚，或说他们以虚谎和诡诈使自己饱足。我们现在明白了先知的意思：接下来我要逐项细说。

你们要为自己栽种公义。他表明神并未忽略这百姓的拯救；因为神曾试验他们是否还可医治。那医治的良方就是：这百姓当知道，若他们专心行义，神就必向他们息怒。耶和华向他们提出祂的恩惠：「你们只要归向我；因为公义的种子一经你们撒下，收成就已预备好，赏赐必为你们存留；那时你们就必按你们的慈爱收取果实。」

但若有人问，栽种公义是否在人的能力之内，答案是现成的，就是先知在此并非解释人的能力究竟能及多远，而是要求他们当尽的本分。因为神的咒诅何以常如此众多地淹没我们，岂不正因我们所撒的种与所结的果相符？也就是说，神照我们所当得的报应我们。这正是先知所要表明的，当他说「你们要为自己栽种公义」时：他表明，耶和华若不以仁慈、丰厚、慈父般的方式看顾他们，乃是他们自己的过错；这是因为他们的不敬虔拦阻了神。

先知在此只论及第二块法版的本分，正如众先知劝人悔改时所行的一样：他们常从律法的第二块法版说起，因为人在这方面的乖僻更为显而易见，藉此也更容易使他们伏罪。

但他随后所加上的נירו ניר，niru nir，耕你的荒地，我承认，并不在其本来应有的位置上；然而这其中并无任何不协调之处：因为在劝勉他们耕种之后，他现在又补充说，他们如同未经开垦的荒地，因此在预备好之前，撒种是不合宜的。这样，先知按事物的自然次序本当从耕地开始；但他只是简单地说出他所要表达的意思，就是以色列人未得着他们所期望的果实，因为他们所撒的唯有不义。如今他们若愿意得着更恩慈的对待，他就指出那救治之法，即撒下义来。既然他们已经充满了邪恶，他就表明他们如同一块长满荆棘蒺藜的田地。所以，当一块田地长久荒废不耕，荆棘、蒺藜和其他毒草便生长其上，就必须双重的耕犁，而这双重的劳作被称为「开荒」（Novation）；⁷ 耶利米也讲到同样的事，他指明这百姓在自己的邪恶中已变得刚硬，除非荆棘被连根拔出，除非他们已从所固执沉溺的恶习中被洁净，他们就不能结出果子；因此他说——

「要……除去荆棘」（耶利米书 4:3）

现今正是寻求耶和华的时候，等他临到。先知在此向百姓提出赦免的希望，以激励他们悔改：因为我们知道，当人被召回归神时，他们的心是麻木的，甚至是疲乏的，直到他们确知神必向他们施恩为止；这一点我们已在别处更详尽地论述过了。先知现在处理的是同一个真理，就是现今正是寻求耶和华的时候。他确实用了עת，ot，这词意指合宜的时候。这样，现今正是寻求耶和华的时候；仿佛他说：「救恩之路对你们尚未关闭；因为耶和华邀请你们到他那里，他自己本是乐意施怜悯的。」这是一层意思。然而我们同时也受教导，不可有任何耽延；因为他们若轻看神如此恩慈的邀请，仍在自己的顽固中前行，这样的迟延必使他们付出惨重的代价。所以现今正是寻求耶和华的时候；正如以赛亚也说

「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。」 「看哪，现在正是悦纳的时候；现在正是 拯救的日子。」（以赛亚书 55:6）

在此处也是如此，先知作见证说：以色列若归回正路，神必乐意垂听；但他们若固执于自己的罪中，这时候就不会永远持续下去；因为门必关闭，百姓在忽略了这合时的邀请、滥用了神的忍耐之后，将要徒然哀哭。

他说，如今正是寻求耶和华的时候，等他临到。这最后一句是对前一句的确证；因为先知在此明确宣告：以色列若开始寻求神，这必不是徒劳的工夫——「他必临到你们那里。」同时他也警戒他们，不要在期待中过于急躁；因为神虽然可以悦纳我们，接我们进入他的恩眷，却未必立刻救我们脱离一切刑罚或灾祸。所以我们必须忍耐等候，直到和好的果子显明出来。由此我们看见，先知在此智慧地兼顾了两方面：他一面要以色列存着深切的关切赶紧行动，不可久延悔改的时候；一面又要他们安静自守，倘若神不立刻显为施恩，不立刻显出他恩眷的凭据。先知在此情形下所愿的，是百姓要有忍耐。

将公义降给你们。 ירה（ire）这个词的确有”教导”之意，也有”抛掷”之意；但众所周知，由这动词衍生出的 מורה（mure）一词意为雨水，因此我在此只能将它解作”他必将公义如雨降在你们身上”。因为”教导公义”在此又能指什么呢？先知在此是以收割为喻；百姓或许会说：”我们若寻求神，粮食就有保障吗？”他说：”当然；他必来——他必来到你们中间，将公义，或公义的果子，如雨降在你们身上。”简言之，先知在此表明，罪人无论何时诚实地、由心寻求神，神便迎面而来，向他们显出自己的慈爱与怜悯。但既然他先前讲到耕地与撒种，如今就当提及果子或收成；因此，为要向那些撒了公义之种的人举出应许，使他们知道所耗的费用与劳苦不至徒然，他便说，耶和华必将公义的果子如雨降给你们。

如今接着是另一节，正如我所说，它使这段话完整：你们耕种了奸恶，收割了罪孽，吃了谎话的果子。先知表明，这百姓天天受警戒，又蒙耶和华如此慈爱甘美地招引，却都是徒然；因为他们不但轻忽有益的劝戒，反而在其刚愎的邪恶中，放纵自己走上相反的道路：你们耕种了，他说，不敬虔；神曾劝你们撒公义的种——你们撒的是什么呢？是不敬虔；接着你们收割了罪孽。有些人认为这里所指出的是百姓必须承担的刑罚；仿佛先知是说：”神照你们所撒的，将相称的产物归还给你们；因此你们饱足于谎话——就是饱足于你们自己虚假的倚靠。”但他似乎更是沿着同一思路推进，说他们耕种了不敬虔——即他们从起初就是不敬虔的；接着他们收割了罪孽——即他们把自己的邪恶一直延续到收割之时，并将果子如同存入仓房，好使自己饱足于诡诈。我认为先知是按此意思说话；但读者可自由选择。我只是指出在我看来最为合宜的解释。

因为接下来说：因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。先知在此指出一切罪恶的首要源头；因为以色列人倚靠自己的谋算，就不肯听从神的话语：随后，他们既以自己的力量为堡垒，便不惧怕神的审判，也不奔向他所应许的保护来庇护自己。因此，先知在此称这骄傲为一切罪恶的首要根源，并非没有缘故。因为一个人若不信靠自己的智慧，或因自知软弱而心存畏惧，他就容易被驯服；但当骄傲占据了人的心思，使他自以为有智慧时，一切都对他不起作用了，无论是劝告或是教训。同样，当一个人极力夸耀自己的力量，被骄傲所膨胀，即使被警戒一百次，也无法使他驯顺。所以先知在此界定了他先前所说的谎话、不敬虔与罪孽。因为尽管这百姓在许多方面犯罪，其泉源与根却在于这谎言或虚假之中，就是他们惯于将自己的力量与神对立，又自以为有智慧，以致不需要教师。因此，既然这百姓被自己的骄傲如此蒙蔽，先知在此便表明，他们所饱足的正是这个谎言。接下来是——

何西阿书 10:14-15

先知在此宣告刑罚，因他先前已将百姓的罪暴露出来，充分证明他们有罪，而他们却用推诿之辞逃避审判。现在他又补充说，神必作公义的报应者。你本国必有哄嚷之声兴起。你至今以虚假自足，因你对自己勇力的倚靠使你陶醉，还有那虚假的智慧观念；但耶和华必忽然在你百姓中兴起哄嚷；就是说，哄嚷必在一瞬之间从四面八方兴起。他暗示这灾祸的进展不会缓慢，那哄嚷必是从境内这一角到那一角、将万事搅乱的哄嚷。因此你本国必有哄嚷之声兴起，或作毁灭；因为 שאון，shaun，这字有毁灭或倾覆之意；但我更取「哄嚷」，因动词 קאם「kam」似乎要求如此。「你一切的保障必被拆毁，」他说。他表明，一旦耶和华开始兴起哄嚷，百姓所有的力量都必软弱、全然无用；因为这哄嚷必使他们一切坚固城尽归荒废。

接着他举出一个例证，有些人认为是指着撒缦以色说的。他只提到「沙勒幔」；撒缦以色固然是一个合成的名字；但先知在此是否将他的名字以简单形式「沙勒幔」写下，我们无从得知。他随后提到伯亚比勒，那是一座城，圣经别处也曾提及，就犹大而言，是在约但河东。若我们接受这一见解，似乎先知是要重提一场近日的屠杀：「你们知道不久前撒缦以色何等残暴地横行你们境内时，你们所遭遇的事；他怎样毁坏你们的乡村、城镇和城邑，你们尤其知道在伯亚比勒的战事何等凶猛，当那大屠杀发生时，母亲怎样被人猛力摔在儿女身上，仇敌怎样不顾性别、不顾老幼——这在最惨烈的战争中也算是最残忍的事。」先知的意思或许就是如此。但另有人认为他所述说的是一段别处无从查考的历史。无论如何，显然先知所说的是他那时代众所周知的某场屠杀。当时关于此事的传闻已相当普遍，无论是撒缦以色所行的屠杀，或是别的、别处并无明文记载的屠杀。我们现在看见了先知的意思；但今日不能讲完了。

祷告

全能的神啊，我们虽屡受你的警戒、又蒙你温柔的呼召，却仍旧留在 自己的邪恶中；你天天教导我们，我们仍不肯听从，——求你开恩， 使我们终能以温柔的心归向服事你， 与我们肉体的刚硬顽固争战，直到我们在你面前甘心顺服， 不待你伸手攻击我们；或者至少使我们在你的管教之下得益处， 不至逼你向我们施行极重的刑罚，乃使我们毫不迟延地悔改； 并使我们真能毫无虚假地在你的轭下耕作， 如此享受你特别的祝福，使你向我们显明，你不但是我们的主， 也是我们的父，满有怜悯与慈爱， 这都是靠着我们的主基督。阿们。

第二十九讲

昨天我们解释了何西阿书 10:14，先知在其中宣告神对祂百姓的报应，就是他们或在撒缦以色的军队蹂躏全地时所经历的，或在其他某次屠杀中所经历的。从这些话中，我们确知有一场战役曾在亚珥伯打过，如我们所说，那是约旦河东的一座城。但先知也表明那场战役何等残暴，并且他如今向百姓所威吓的那场屠杀将何等惨重可怕，就是说连母亲也被猛力摔在儿女身上。先知同时也表明，神的报应是公义的，因为以色列人以他们的迷信惹动了神。

接着他在末节指出，为何耶和华要如此严厉地对待祂的百姓；他的说法值得留意。他说：伯特利必这样向你们行。他本可以说：「神必这样向你们行」；但他更明确地表明，那祸患，或说祸患的根源，乃在他们自己里面；他说，伯特利必向你们行这事。战争显然并非源自伯特利；但因他们敬拜牛犊，败坏了神的敬拜，先知便说，严格说来，亚述人并不是这场屠杀的作者，倒要归咎于那从伯特利兴起的败坏。故此，伯特利必向你们行这事。

但他补充说：因为恶行——你们的恶行。有些人如此解释：「因着恶行之恶行」，藉此表达某种极致的意思，因为希伯来人常以所有格代替最高级；但也可视为单纯的重复：「这事要因恶行而来——就是你们的恶行；事情必如此，使你们不能将罪责推到任何别的缘由上；因为你们自己就是一切祸患的作者。」

他最后说：一清早以色列的王必全然灭绝，或作：必消灭净尽。先知用这些话的意思是：耶和华必如此惩罚以色列民，以致人人都能清楚看明，这事既不是出于人，也不是出于偶然；因为耶和华必忽然倾覆那防守如此坚固、财富权势如此昌盛的国。那么，一清早，或在一个早晨，以色列的王必被剪除。有些人读作「如晨光」，而非「在清早」，כשחר，cashicher，בשחר，beshicher。「以色列的王必像晨光一样消逝」；因为我们知道，日头一升起，晨光立刻消失：日头带来了大白天，晨光便立即过去。但另一种读法更为正确，也是较为普遍接受的，就是：「在一个清早，以色列的王必灭亡」；正如我们法文所说，Cela n’est que pour un desiuner（那只不过是一顿早餐的工夫）。因为那骄傲的民以为多年之内不会有什么灾祸临到他们，因他们盲目倚靠自己的力量。先知讥讽这种狂妄，说那杀戮必是突然而来的，那王虽自以为兵马充足、诸般防卫齐备，却要在一瞬间被毁灭。现在接着说——