第七章

第十八讲

何西阿书 7:1

神为要显明以色列全民的境况何等腐败，便在此把自己比作一位医生；这医生正想施用药方时，却察觉还有更严重的疾病隐藏其中——这是常有的事。当病人请医生来时，他的病症或许很快就被查出；然而他也可能多年以来一直患有别的隐疾，那些并不立即为医生所知。医生固然可能以为所见的病征乃是出于某个更隐秘的病源；但在试用了一些药方之后的第三、第四日，他才知道其中另有暗疾。所以神说，祂在施用药方之际，才发现以色列是何等腐败。祂说：我正医治我百姓的时候，那时我就知道撒玛利亚和全以法莲的罪孽是何等的。

他所说的撒玛利亚，是指那国度的主要部分；因为众所周知，那城乃是京都，是治理的中心。因此先知说，撒玛利亚的罪孽此时已显露出来，不是寻常的病症，而是积久难治的痼疾。这就是其含义。我们如今看见神的用意何在；因为这百姓可能自欺，正如常有的情形，说：「我们诚然并非全然无过；但神却不该如此严厉地刑罚我们，因为普天之下，哪一国不是同样患着这些通病呢？」

但先知在此回答说，以色列民已败坏到这地步，轻微的药石对他们已无济于事。神在此便担起医生的职分，说：「我素来愿意医治以色列，这原是我的心意，就是当我藉着众先知砍伐他们、以我的话语作刀剑的时候；后来我又加上管教；但如今我看出，他们的邪恶已大到非这等药石所能矫正的地步了。」他说，以法莲的罪孽已经显露，撒玛利亚的罪恶也已显明。

这段经文教导我们：人的罪恶虽不立时显露，然而那些自欺、又在人前伪装的人，毫无所得，他们在神面前并未得释放，他们的过犯并未减轻，罪咎也未得赦免；因为他们隐藏的恶终必显露出来：尤其是当主向他们施行医生的职分时，更是如此；因为我们看见，当主寻求医治人的败坏时，人反倒吐出心中的苦毒来。在教皇制之下，连那最恶的人也遮掩自己的罪恶。何以如此？因为神不试炼他们；那里没有烙灼人心、使人出血的教训。所以，教皇党人既安然躺卧在自己的渣滓之中，他们的乖僻便不显露出来。但在别处，凡神彰显其道之大能、藉其仆人有效地说话之处，人便显出从前潜藏在他们里面的是何等大的不敬虔；因为他们勃然大怒地起来敌挡神，丝毫不能容忍任何劝诫。因此，神一开始施行医生的职分，人便显出他们的疾病来。这就是为何世人如此躲避属天教义之光的缘故；因为凡作恶的便恨光（约翰福音 3:20）。我们在管教一事上也可看到同样的情形。当神宽容恶人时，他们至少口头上还称颂他；但当他开始刑罚他们的罪时，他们就向他喧嚷发怒，终于显出从前潜藏在他们心中的是何等的狂暴。我们如今看见先知在此如何控诉以色列民。这情形今日在普天下也可见到，就是疾病的医治，反倒揭露出从前未为人知的诸般恶事。

但我们已经说过，这一点必须记住：先知在此明明地题出以法莲的名，也题出撒玛利亚这城，因为他要指明他们的疾病是积重难返的，不仅存在于最末端的肢体，更深深扎根于头脑与脏腑，侵占了生命的要害。接着说，因为他们行事 虚谎，或作，行诡诈。先知用这话表明，全民之中毫无健全之处，因为他们沉溺于自己的败坏。他用 שקר（shikor）一词，意指各样的虚假，就是说，人已彻底被邪僻的私欲所浸透，其中再无一处是健全完好的。这就是要点所在：这百姓的邪恶已经暴露，而且不能用温和的严厉加以医治，因为它已侵入脏腑，蔓延全身。

下面的话，解经家惯常视为神已经施行的刑罚。先知说：内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。因此他们认为，这是指神已经开始藉刑罚召回百姓归于清醒的方式；仿佛他说：「你们既被盗贼劫掠，又被强盗骚扰。」但我倒认为，先知在此仍是接续同一主题，指明这百姓内外都被恶习所感染，以致再无完好之处；他以部分代表全体，在此指出各样的邪恶，因为他举出两类，可以代表一切。所以他说，贼人入室，就是偷偷摸摸地、诡诈地作恶，或甚至公然如强盗一般，施行公开的暴力；这意思是说，不敬虔或藉着欺诈、或藉着公开的争战如此盛行，以致他们各方面都腐败了。但当他说贼人已经入室时，意思是百姓中有许多人像狐狸，狡猾地作恶；当他说强盗在外劫掠时，意思是另有些人像狮子，公然无耻地攫夺别人的所有，如此以公开的强暴剥夺、抢掠困苦贫穷的人。

我们现在明白先知的意思了。他既说以色列人和撒玛利亚的居民行事如此诡诈，如今就藉着指明两件事，显明他们如何离弃了一切正直，放纵自己陷入各样的邪恶；因为凡有强暴掌权之处，欺诈与各样的恶也必掌权。所以，贼人入室偷窃，强盗在外劫掠；就是说，他们暗中欺骗邻舍，也如强盗一般公然出去，毫无羞耻。接着说——

何西阿书 7:2

先知在此表明，以色列人已登上一切邪恶的顶峰；因为他们以为自己永不必向神交账。藐视神便由此而生；就是说，人想象神仿佛在天上沉睡，歇了一切的工。他们诚然不敢否认神，然而却夺去了他神性中尤其属乎他的东西，因为他们把审判者的职分从他身上排除了。人之所以容许自己有如此大的放纵，正是因为他们以为自己已与神立了停战之约；不但如此，他们还以为自己可以任意妄为而不受玷污，正如以赛亚所说，他们与死亡立约，与阴间结盟（以赛亚书 28:15）。先知在此就是控告以色列人这等昏愦，他们心里也不思想，他说，我记念他们的一切恶；就是说：「他们如此放肆地讥诮我，仿佛我不是世界的审判者；他们不思想万事都在我眼前，没有一样能向我隐藏。既然他们把我看作一个死的偶像，他们就毫无惧怕，反倒放纵自己去行各样的恶。」

他接着又说，现在他们所行的缠绕他们，都在我面前；就是说：「虽然他们自许必不受罚，在自己的假冒为善中沾沾自喜，然而他们一切的作为都在我面前；这些作为就这样缠绕他们」；也就是说：「他们最终必觉察自己被自己的罪缠裹住了，再无脱身之路。」我们现在明白先知的用意了；因为他先是哀叹这百姓的麻木，如今又说他们这样自欺毫无益处，因为神在这期间并非瞎眼。所以他们虽以为有帕子遮盖了他们的罪，却是错了；因为他们一切的罪都在我眼前，这一点他们自己最终必凭经历发觉，因为他们的罪必缠绕他们、围困他们。

让我们从这段经文学到：没有什么比撒但迷惑我们、使我们以为神在天上闲坐无事更当惧怕的了。最能激动我们悔改的，莫过于将神自己的权能归给他，深信他是世界的审判者；也莫过于我们行事如同在他面前，并知道我们的罪断不能被遗忘，除非他藉赦免将它们埋葬。这就是先知在本节前半部分所教导的。如今当我们妄想自己与神和好无事，如以赛亚在我们所引的那处所说的，与死亡、阴间相安无事时，先知却教导说，神仍然警醒，他的职分不能从他夺去，因为他知道世上所行的一切；这一点最终必公开显明，那时我们的罪必缠绕我们，正如创世记第四章也说的，「罪就伏在门前。」因为我们可以一时以为自己有许多脱身之路，或至少有许多藏身之处；但神最终必显明这一切都是徒然，因为他必临到我们，且无需从这处那处调集军兵；我们在自己的恶行中就有足够多的仇敌，因为我们被这些恶行围困，与神使全世界都武装起来攻击我们无异。让我们继续——

何西阿书 7:3

先知现今控告撒玛利亚的众居民，并借着他们控告全体百姓，因为他们以谄媚顺从王，在恶事上顺从首领，而他们自己的良心正为此定他们的罪。他在第五章中已经提及百姓在这方面的背道，就是他们顺从了王的谕令。这事表面看来似乎值得称赞，就是百姓安静地接受了王所吩咐的。今日许多人正是如此，他们提出这一类的托辞。在教皇制度之下，他们不敢从那些不敬虔的迷信中抽身而出，反倒申辩说，他们理当顺服自己的君王。但如我已说过的，先知在前面已定了这种顺从的罪，现今他表明，当时遍及全以色列的背道，不当归咎于王或少数人，乃是一种普遍的罪恶，使众人无一例外地陷在同一样的罪咎之中。何以见得？他们说，行恶使君王欢喜，说谎使首领喜乐；意思是：他们若想把过错推卸给他们的执政者，必是徒然；不然，这样的迅速响应从何而来？耶罗波安一铸造牛犊，一建造庙宇，宗教立时崩坏，从前一切纯正的都堕落了；这样的转变何以如此突然？正因为百姓内里早已酝酿了他们的邪恶，一有机会便显露出来；因为虚伪本潜藏在众人心中，此时便被揭露了。我们现在明白先知的用意了。

这一处经文当仔细留意：因为常有这样的事，某种恶习潜入，起初出于一人或少数人；但当众人都欣然接受少数人所引进的，这就十分明显，他们里面并无敬虔或敬畏神的活根。那些如此轻易染上恶习的人，先前原是假冒为善的人；这情形我们天天都看得见。当敬虔人执掌一城的政权，行事谨慎，那时全体百姓便会显出些许指望，好像他们要敬畏耶和华；当有君王被推进神荣耀的热望所激动，尽力使他一切臣民持守对神纯正的敬拜，那时同样的敬虔之情便显于众人；然而一旦有不敬虔的王继位，大部分人立刻又故态复萌；当官长疏忽职守，大多数百姓便公然放纵于不敬虔之中。但愿这些事没有实证；然而神却定意在普天下留下这样的鉴戒。

因此，神这样的旨意当被留意；因为他控告百姓使自己过于逢迎顺从。当耶罗波安王设立败坏的敬拜，百姓立刻甘心乐意地顺从：于是不敬虔就完全公开了。他们于是行恶使君王欢喜，说谎使首领喜乐；仿佛他说：「他们不能把罪责推给王和首领。为什么呢？因为他们以自己的邪恶使他们欢喜；就是说，他们用邪恶笼络了王，用谎言取悦了首领。」接下来是——

何西阿书 7:4

4. 他们都是行淫的，像火炉被烤饼的所烧热；从抟面到发面的时候，暂不使火着旺。

先知在本节中继续同一主题：他说他们都是行淫的。这个比喻先前已多次解释过。他在此并非指通常的淫乱，而是称他们为行淫的，因为他们背弃了向神所许下的信约，因为他们放纵自己去随从污秽的迷信，也因为他们已全然败坏了自己；因为信心与心中的真诚，才构成在神面前属灵的贞洁。当人在其整个生活上变得腐败，并从对神纯正的敬拜中堕落时，他们理当被视为行淫的。先知如今正是以此意说他们都是行淫的，从而证实了我先前所说的：就当时盛行的败坏而言，被卷入其中的并非少数人，而是全体百姓都有罪；因为他们都是行淫的。若说他们是被王所欺骗，是被权威所迫，是被他们君王的暴政所强逼，这些说法都是空洞而轻浮的，因为他们众人都是行淫的。

接着，他把他们比作火炉或烤炉：他说，他们如同烤饼的人所烧热的火炉或烤炉，那人从抟面到发面的时候不必拨火。先知借这比喻更清楚地表明：这百姓并非因某种外来的推动而败坏，乃是出于他们自己心中的倾向与癖性；不，乃是出于一种疯狂暴烈的作恶欲望。他先前说他们是甘心故意犯罪，因为他们乐意接受王的命令；但如今他更进一步说，他们是被内里罪恶的本能所点燃，如同一个烧热的炉。随后他又补充说，这并非一时的冲动（有时事情也会如此发生），而是持续如此，以致他们在自己的邪恶中变得根深蒂固。当他说这些行淫的人如同烧热的炉时，他的意思是：他们的背道不仅是出于自愿，故此罪责在于他们自己；而且他们还热切地抓住犯罪的机会，被烧得像一个热炉一样。不敬虔的人往往在没有机会时抑制自己的欲望，将其压下；但一旦有机会可以无所惧怕地犯罪，便任其发作。所以神在此宣告，以色列民不仅倾向于背道，而且贪切地渴慕背道，以致他们的疯狂如同烈焰燃烧。¹

但第三件事随之而来，就是：这火并非突然被点燃的，而是长久以来渐渐积蓄了力量。因此他说，如同烤饼的人所烧热的炉，他从抟面或和面之后，直到发面的时候，不必——他说——拨火。לום，lush（抟），意为「洒水调和」，此处他们所说的是 empaster（和面）。有些人愚昧地认为，他们是像那些睡觉、随后清早醒来的人。但先知所着眼的却是另一回事，就是：他们的邪恶是经过长久的时间才增长起来的，而且可说是逐步增长的。简言之，他的意思是：他们并非受一时的冲动所驱，如那些人常因思虑不周而爆发、随即又后悔；他们那顷刻之间被点燃的私欲，不久便消退了。先知说，以色列民的疯狂与此不同；因为他们像一个炉，烤饼的人点燃它之后，让它一直烧到极热的程度；因为他要等到面团发得透了。这样，这就不是几日之间的放纵与情欲了；他们乃是把自己的心烧得极热，正如烤饼的人烧热他的炉，投入大量的柴火，好叫它过一段时间就烧热了，而面团也正在发起来。

מעיר，meoir，「从拨火」，当作 מהעיר，maeoir 来解；因为有人说，那烤饼的人从城里安息，即从料理公共事务中安息，这解释是索然无味的。另有人如此翻译：「他离城安息」，意思是不再作一个城中的居民——这有什么意义呢？故此毫无疑问，先知在此是继续他自己的比喻，这比喻他随后不久还要再次重复。下文接着说——

何西阿书 7:5

先知在此特别责备王与他的臣宰。他先前论到全体百姓，指明恶行的污秽已四处蔓延；如今他述说王与他的臣宰是何等怪异地掌权。因此他说：我们王的日子！首领们使他病了；就是说，放纵之无节制到了这般地步，以致王自己因过量饮酒而病了，又向亵慢人伸手。总之，先知的意思是：以色列国的执政者已腐败到如此程度，在王的殿或宫廷之中，毫无体统之顾念，亦毫无羞耻之心。

论到「王的日子」，有人理解为他的生辰；我们知道，甚至连平民也自古以来就有庆祝生辰的习俗。另有人将其归于加冕之日，这较为可信。有人视之为他登基之始，这似有牵强之嫌。我们王的日子！即是说：「我们的王现今已坐在宝座上，他现今已承担治国之责；那么让我们大摆筵席，饱食酣饮罢。」此解甚为合宜；但我不知它是否能担得起「日子」之名，因他称之为王的日子。故此我宁愿采纳那些人的见解，就是将它解作每年加冕的纪念日：那么就是我们王的日子。还有些解经者将这句译为「首领们在这日使王病了」；但我在其中作如此的分断：王的日子！首领们使他病了。

每年纪念加冕之日，本身实非罪恶或可责之事；然而王本当激励自己并激励他人向神献上感谢；一年之终，主保守国家安全的良善本当被承认；王也本当向神求智慧和能力的灵，以备将来，使他能正当地履行职分。但先知在此表明，那时一切都不在健全的状态中；因为他们已将本身如我所说有益之事，转为粗鄙的滥用。那么我们王的日子——是怎样度过的呢？王是否谦卑地在神面前恳求赦免，若他曾行了任何不配其位分之事，若他在何事上曾有触犯？他是否感谢神至今以其扶持托住了他？他是否预备自己将来尽忠职守？绝无此事；反倒是首领们纵情无度，还挑动他们的王；甚至他们用过量的饮酒如此制胜了他，以致使他病了。他说，这就是他们行事的方式；在王宫中如今再看不见任何有王者气象的事，甚至连配得上为人的也没有；因为他们如禽兽一般沉溺于醉酒，这等极大的无节制在他们中间盛行，以致他们用一瓶酒毁了王自己。

有人将此译为「一大壶」；חמת，chemet，本义是皮袋；我们知道当时的酒是储存在皮袋中的，正如东方人至今仍如此。所以，用一皮袋酒，就是以无节制的痛饮，使王患病。

他接着说，王向亵慢人伸手；就是说，他忘乎所以，全无一点庄重可言，反倒像个小丑，不成体统地与卑贱之辈混杂在一起。因为我毫不怀疑，先知所称的亵慢人，乃是那些抛尽羞耻、沉溺于戏谑放荡之人。因此他说，王向亵慢人伸手，以此作为友谊的表示。既然他成了小丑与卑贱之辈的同伴，就把他本当持守的一切王者之风尽都丢弃了。这就是其中的意思。所以先知在此哀叹这败坏：王与他的首领既全然放纵于宴乐醉酒，君王与首领身上便再无任何尊严体统；不但如此，他们还将圣节变作这样的滥用之机，而王本当以与至尊之位相称的方式行事：他却将自己交给各样的放荡，他的首领更成了他的领路人与鼓动者。² 先知如今所哀叹的，就是这等极大的堕落。接着是——

何西阿书 7:6

先知在此说，以色列人暗暗地、以隐秘的手段预备他们的心去行恶；他所用的比喻与不久之前所用的几乎相同，只是目的不同。因为他说，他们暗暗地预备了自己的心，正如烤饼的人在夜间把火放进炉中，然后就去歇息，到了早晨炉子已烧得极热，达到足以烤饼的热度。火炉在早晨变热，尽管烤饼的人在睡觉。怎会如此呢？因为已经堆积了充足的燃料，以致到早晨炉子便热了。所以，夜间的安睡并不妨碍那火把炉子烧热，只要炉中有足够的燃料，只要烤饼的人已经把炉子填满，使那火不能熄灭，也不会渐渐闷灭。烤饼的人这样把一堆木柴安排妥当之后，就可以安然歇息，因为那火能一直烧到早晨。如今我们便看出先知的用意了。

他们心中预备，他说，诡诈地预备他们的心；就是说，虽然他们起初并未显露自己的邪恶，却早已预先预备了自己的心，正如炉子被点燃，或如烤炉在预备饼之前先被烧热。不但如此，这事无需大费张罗，——烤饼的人点燃炉子时不必大声喧闹，他只把柴摆好，然后就去歇息；这期间，他整夜睡觉，火却仍在燃烧。他们也是如此，虽然并非人人都察觉他们的邪恶，然而他们却在这期间把自己的心烧热如炉；就是说，恶行在他们里面渐渐地、经过长久的时日被孕育成形，然后才发作出公然的恶事来。

由此我们看见，先知在这里所提出的炉子的比喻，与先前的意思不同；这一点当加以留意，因为解经者们都草率地把这全然放过，仿佛先知在两处所指的是同一件事。但显然，其含义大不相同。因为他先前只是要责备他们所燃烧的那种狂乱情欲；而现在他所说的，却是他们的阴谋与隐藏的诡诈；就是说，以色列人从前是公然显出自己不敬虔与邪恶，而如今他们乃是在神面前邪恶。何以如此？因为他们如今就像夜间被点燃的炉子；正如烤饼的人关上房门放进火去，无人察觉那炉子或烤炉正被烧热；这百姓也照样在神面前喂养、滋长他们的邪恶；此后，到了时候，一有机会，便公然发作出来。

祷告

全能的神，既然你已一次藉着你的福音向我们照耀，——求你使我们 常被这光引导，且如此被引导，以致我们一切的私欲都受约束；愿你 圣灵的能力在我们里面扑灭一切属罪的火热，使我们不因自己乖僻的 欲望而发热，反倒使这一切都被制伏，叫我们日日增添新的热诚，越 发切慕你：也不让我们肉体的冷淡辖制我们，惟愿我们在敬虔的道路 上不断前进，直到我们终于进入那有福的安息，就是你所邀请我们进 入的、并已藉着你独生子我们的主耶稣基督的血为我们所得着的安息。 阿们。

第十九讲

何西阿书 7:7

先知在此重申他先前所说的话：以色列人被一种狂热所掳去，投入自己的迷信与邪恶行径之中，任何救治之法都不能使他们冷静下来或平息下来；同时他表明，这样的病症或放纵乃是遍及全民的，免得平民百姓把罪归到少数人身上，仿佛只有那几个人才是一切邪恶的始作俑者。他举证说明他们的疯狂，因为直到如今，没有任何惩戒能使他们改正。他们吞吃了，他说，他们自己的官长；他们的君王倒下了；而在这期间，其中无一人求告我。先知这里所说的，我认为是指那些良善的君王，或指那些有能力在百姓中维持正常治理的人。他说官长与君王都倒下了；他用这些话的意思是，以色列人已被剥夺了良善智慧的执政者；这对百姓来说是一场可悲可怜的混乱；这就如同头从身体上被取去一样。简言之，他说这身体已被残害肢解，因为耶和华已夺去了君王和官长。我们固然知道，以色列人中有君王接连不断地作王；但我们必须思量先知在此所说的是何等的君王。

但现在让我们留意他所说的：官长被吞吃了。有些人认为，百姓因其放荡而起来反抗他们的官长，仿佛脱离了一切律法，用暴力颠覆了一切秩序；但在我看来，这解释颇为牵强。我毫不怀疑，先知的意思是：官长之所以被吞吃，乃因百姓由于自己的过错，几乎把神的恩惠完全归于虚空，正如日常常常发生的那样。神施恩的起头，原是要将他的恩惠延续到底；然而我们却吞吃了他的恩惠；因为我们仿佛把他良善的泉源弄干了，那泉源本是取之不尽、永远向我们涌流的。既然神那本是无穷无尽的良善，在我们身上竟以某种方式枯竭了，因为我们不容它临近我们；正是在这个意义上，先知如今抱怨说，官长已被以色列人吞吃了；因为他们由于自己的不敬虔，已被剥夺了神这一特殊的恩慈；他们把它消耗尽了，就像锈或铜中的某种瑕疵毁坏了美好的果效一样。我们现在明白了这节经文的意思。

神首先表明，以色列人的情欲何等炽烈，以致他们的狂乱无法被纠正、也无法被平息。何以见得？祂说：「我已试验过，看他们的病症是否可治；因我除去了他们的君王和官长，这本是我不悦的明显记号；然而我一无所成。」接着经文说，אין קרא בהם אלי，ain kora beem ali，祂说，他们中间无一人求告我。祂先前说众人都因犯罪的欲念而焚烧；如今祂指责他们的麻木，无一人被除外。由此我们看见，全民都被这样的狂乱所控制，以致当神的手管教他们时，他们仍不向祂哀求。以色列人确实呼喊过，但并非出于悔改；伪善之人受神惩罚时惯于哀号，然而他们却不将祈求与叹息导向祂，因为他们的心已被顽梗锁闭。因此，这一句应当如此解释：他们没有悔改，也没有奔向神求怜悯。接着经文说——

何西阿书 7:8

神现在抱怨说，以法莲——他所拣选为自己特殊产业的——与别的民族毫无分别。我们知道，亚伯拉罕的子孙被神收纳为儿女，目的正是叫他们不像外邦人：因为神的呼召必带来圣洁。我们也当记住那句屡屡出现、值得铭记的话：「你们要圣洁，因为我是圣洁的。」以色列人本当记念自己的呼召，立志纯正地敬拜神，不以外邦人的污秽和污浊来玷污自己。但神在此说，以法莲如今与那些未受割礼的民族毫无分别。他与列邦搀杂，他说。这里当留意那指示代词 הוא（eva）所带的强调语气：以法莲他自己，他说。因为这实在是可耻、断不可容忍的事：以法莲，就是神在其身上刻下了拣选印记的，如今竟缠在外邦人的迷信之中。于是我们现在看明了先知这话的用意：他，就是以法莲，与列邦搀杂。若以色列的地位与万邦的地位原是一样、彼此相等，先知就不会这样说了；但因神已定意要以法莲向他为圣，先知在此便加重其罪，说连以法莲也与列邦搀杂了。

接着他补充说：以法莲像埋在灰下烤的饼，是没有翻过的。这个比喻极其贴切地合乎先知的意思与本段的处境，只要理解得当。我认为先知的意思很简单，就是说以法莲毫无定准，反倒反复无常、变来变去；正如我们在俗语中要指出那些自身前后不一、心中毫无诚实之人的多变时，便说：Il n’est ne chair ne poisson（它既不是肉，也不是鱼）。照样，先知在此说，以法莲好像一个饼，一面烤焦了，另一面却还是生面团，或说仍是一块生而未熟的面块。因为我们知道，以法莲夸口自己是归神为圣的百姓；既然割礼把这百姓与别的民族分别出来，似乎就有些不同之处；但同时对神的敬拜却被败坏了；一切祭祀都被掺杂，正如我们已经看见的；他们全部的宗教乃是一片混乱的杂合，是的，是一团混沌，由外邦人的迷信与某种看似真实合法的敬拜合成。所以，当以色列人如此奸诈地戏弄神时，他们里面毫无定准：故此先知把他们比作放在炉边而没有翻过的饼；因为那一面必被烤焦，另一面却仍是生的。⁴

先知在此预先驳斥以色列人可能提出的托辞；因为我们知道，假冒为善的人从不缺借口。以色列人也许会这样为自己辩护：「你说我们如今被外邦人的污秽所缠累；但外邦人并无割礼，在他们中间以色列的神被藐视，也没有祭坛可让百姓向真神献祭；我们却相反，我们是亚伯拉罕的子孙，我们有那位伸手拯救我们脱离埃及的神，祭司的职分也始终存留在我们中间。」既然以色列人可能以这些托辞来为他们的迷信辩护，先知就预先回应说，他们好像灰下所烤的饼，扔在炉上却没有翻过，以致不能烤得均匀；因为这样一面受了热，另一面却得不到相称的温度。他说：「你们一面被烤焦了，另一面却还是生的；所以在你们身上除了纯粹的诡诈，别无他物。」我们现在明白先知的意思了。

但这比喻也可以指他们所受的刑罚；因为神先前已在许多处显明，以色列人如此悖逆，以致任何患难都不能使他们降服，也不能使他们回转过来存清醒的心：他在此又重提这一控诉。这话的意思便可以是：以法莲好像炉上没有翻过的饼，因为他虽被严厉痛切地管教，却毫无益处；正如那些被弃绝的人，主虽将他们压伤，他们仍旧顽梗刚硬。他们一面被烤焦了，因为在诸般灾祸之下几乎耗尽；另一面却全然未熟，因为主并未使他们的悖逆变得柔软。不过我首先所引述的那一解释，与上下文更为相合。

我们如今便明白先知所说的了：在前半句中，神控告以法莲，因他接受了外邦人的礼仪与迷信，使自己成为污秽的，以致如我先前所说，成了混杂不清的混合物。在后半句中，他回答以色列人，以防他们以神的名为自己辩护，因为他们惯用虚假的托辞。所以他说，他们在某些事上确与未受割礼的列国有别，但这分别在神面前算不得什么，因为他们好像灰下所烤的饼，两面都既非烤熟也非生的；因为一面焦了，另一面却仍是生的。⁵ 接下来是——

何西阿书 7:9

先知继续同一个主题，就是说，以色列并未悔改，虽然主曾用各种方法呼召他们悔改；不但如此，甚至用鞭打强迫他们。当神无论借着他的话语或他的责打都不能在我们身上产生果效时，这实在是绝望而不可救药之邪恶的明证。当我们对他的教导和警戒充耳不闻，就已十分清楚我们是全然乖僻的；然而当主又举起他的手施行刑罚，我们若仍不屈服，除了说我们的罪已如此深深扎根、无法从我们身上拔除之外，还能说什么呢？所以神在这些话中表明，以色列人如今已无药可救；因为他们既已如此频繁、如此多方地被警告，却仍不回到正路；不但如此，他们根本不思念自己的罪，反倒麻木不仁。保罗论到这样的人，说他们是 aphlghkotav（「良心既然丧尽」，以弗所书 4:19），就是毫无感觉的。当人在患难中毫不觉得痛苦，可以确定他们是被昏迷的灵所击打了。虽然如此，以色列人无疑感受到他们的祸患；但先知的意思是，他们如此麻木，以致不思想这些祸患的缘由与根源。当一个人知道自己有病，却不仰望神，也不认为自己是受了公义的惩罚，这有什么益处呢？所以，正如另一位先知所说的（以赛亚书 9:13），若有人只为受了鞭打而哀号，却不顾念那击打之人的手，他里面必定是全然愚昧的。由此我们看出先知说 以色列被外邦人吞吃、白发渐生之时仍不明白 时的用意；因为他不注意祸患的缘由，仍旧愚顽；他也不将心思举向神，好把自己所受的一切祸患都归咎于自己的罪。

他说，他的力量被外邦人吞吃。神曾应许这百姓必在他的保护之下；那么当他们被交与外邦人掠夺时，他们为何不觉察自己已失去了神的保护呢？而这事本不会发生，若不是他们自己的罪剥夺了他们这特权。因此，以色列人必是极其瞎眼、心思极其疏远，才会不觉察他们之所以这样被外邦人掠夺，乃因神如今不再护卫他们，不再像从前那样作他们的保护者。

他又加上说，白发在他身上。有些人从这话理解为：以色列人经过漫长的岁月仍未有长进。我们知道，年岁借着长久的经验会使人得着些许智慧。年轻人即使在主呼召他们归向自己的时候，也常被这样那样的冲动所卷走；但在年长者身上却有更多的审慎与节制。因此许多人认为，这里所定以色列人的罪，就是他们毫无进益——甚至连年岁的增长也未使他们有所长进。但我毫不怀疑，先知用这种说法乃是要表达他们灾祸的深重，就是当他说 白发洒满他的身 时；因为我们知道，人若极其痛苦困迫，就会因祸患的压迫而生白发；因为白发不仅出于年岁，也出于愁烦和沉重的忧虑，这些不但耗损人，更消灭人。我们实在知道，人因受苦而衰老。依我看来，先知在此的意思是：「白发已临到以色列」——就是说，他所遭遇的祸患如此众多，以致他如同因年老而衰残；而毕竟这一切都未使他得着益处。我们现在明白我先前所说的话何其真实：先知一贯的教导就是，以色列民中所盛行的疾病是不可治的，因为无论用什么药都不能使他们悔改。以下是——

何西阿书 7:10

先知现在证实他先前的教训，并且笼统地说：以色列的骄傲必在他面前作见证，或说，必使他在自己面前降卑。ענה 这个字，one，在希伯来文中意为「作见证」，也常指「使降卑」或「使受苦」，正如第五章所述；先知此处所用的词与那里相同，两种意思都合适。然而我不必在此多加辨析，因为先知的用意是清楚的；他的意思是，神已如此公然地惩罚以色列人，以致他们除非真是瞎眼，就必然察觉到他的手；而他们既同时受了警戒，本应卑屈地在他面前自卑。因此，无论我们译作「作见证」或「使降卑」，意思都是一样，先知的用意也显为相同。「那么，以色列的骄傲必使他在自己面前降卑」，或「以色列的骄傲必在他面前作见证」：因为先知的意思是，以色列人无论怎样凶猛地起来抗拒神，怎样对他的众先知无礼，无论怎样刚硬地弃绝一切教导，又为自己的罪找借口，这一切对他们都毫无益处，因为他们已被自己的骄傲如此打倒，以致主视他们为已被定罪的人，就如同他们的罪行已由许多见证人证实，他们的假面具如今已被除去；简言之，再没有任何疑问了：这就是先知的意思。

那么，以色列的骄傲作见证，或说，使他在自己面前降卑；就是说，虽然以色列直到如今在一切劝诫、一切刑罚面前显得毫不屈服，他们却已被视为已定之罪；同时，他说，他们不归向他们的神，也不因这一切的事寻求他。我们现在明白我所说的，就是前面所控诉的、在这百姓中如此掌权的那种魔鬼般的乖僻，在此得到证实，以致他们的得救如今已无指望。他说他们不归向耶和华他们的神；因为他们不断地追随自己的偶像，如我们前面所见；不但如此，他们还被先知在本章开头所说的那种失了分寸的热心所占据；然而他们不归向耶和华；他们完全被众多的神祇所占据，同时却毫不顾念神。

当他说他们的神时，他表达了严厉的责备；因为神曾向他们显明自己；不但如此，他曾藉着他的律法向他们清清楚楚地显明自己。因此，他们不归向他，并非单单出于无知或错谬，乃是出于一种魔鬼般的疯狂，仿佛他们甘愿自己有意地灭亡。所以神在此称自己为以色列的神，不是为着尊荣的缘故，而是为要更加暴露他们的忘恩负义，加重他们的奸诈，因为他们已离弃了他，且不肯寻求他。

他说为这一切的事，意思是：各样的药方都已用尽，因此他们的病症是完全无法治愈的。当我们用一种方法无效时，往往会试另一种。如今神并非只用一种方法要把以色列带回自己身边，而是遍用了一切的良药。既然毫无功效，还能说什么呢？岂不是这百姓已经沉沦、毫无指望了吗？这就是先知在此所指的意思。接下来是——

何西阿书 7:11-12

<280711>何西阿书 7:11-12

11. 以法莲好像鸽子愚蠢无知；他们求告埃及，投奔亚述。

11. Et fuit Ephraim tanquam columba credula (vel, quae fallitur, vel, declinans, ut alii vertunt) sine corde (id est, sine intelligentia; cor enim saepe est Hebraeis voluntas, sed interdum mentem et intelligentiam significat;) clamant Aegyptum, proficiscuntur in Assyriam.

12. 他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上；我要打下他们，如同空中的鸟。我必按他们会众所听见的惩罚他们。

12. Ubi autem profecti fuerunt (vel, quocunque profecti fuerunt) extendam super eos rete meum: tanquam avem coeli dejiciam eos; corrigam eos (vel, ligabo,) secundum auditionem coetus ipsorum.（然而当他们起行时〔或译：无论他们往何处去〕，我必将我的网撒在他们身上；我必将他们打下，如同空中的飞鸟；我必管教他们〔或译：捆绑他们〕，照着他们会众所听见的。）⁶

先知在此首先责备以色列愚蠢的轻信，把他们比作鸽子；因为他们招请埃及人，又派人往亚述求援。诚然，单纯若与智慧相连，是可称赞的美德。但正如人若无正直，凡有理性、有见识的事都会转为邪恶；同样，人若过于轻信，毫无判断与理性，那便纯粹是愚昧了。然而当他说以色列好像鸽子时，他并非指以色列人的犯罪只是出于无知，而是指他们全无判断力；这愚昧正与神在律法中赐给他们的知识相对立：因为神从未停止用纯正的教义引导以色列；他一直将他话语的明灯举在他们面前；但当神如此赐下光照时，以色列却轻信到宁愿听从撒但与世界的诱骗。如今我们便明白先知的意思了。

有些人把פותה（pute）译作「转离」；其字根פתה（pite）无疑有「转离」之意，有时也作「劝诱」解：故有人如此翻译为「易受劝诱的」或「轻信的鸽子」。但我毫不怀疑，先知的意思是说，他们被谄媚所引诱，或被诱惑所欺骗，这两者其实是一回事。这样，以色列就像一只鸽子，被各种诱饵所欺骗。

怎么说呢？因为他们投奔亚述人，招请埃及人。以色列若留心神的律法，本可确信自己毫无迷失之虞；因为主并不把我们置于悬疑或疑惑之中，使我们摇摆不定，反而用他的话语使我们的心思坚定安宁，正如别处所说：「这是安息之所。」以色列既已决意不将脚立在坚实的地基上，就宁愿像鸽子那样四处飞荡；他们的轻信引他们陷入许多谬误之中。何以如此？因为他们宁愿任凭自己被埃及人、也被亚述人所欺骗，而神却愿意用纯正的知识引导他们。如今我们明白了先知这项指控的用意：以色列故意弃绝那摆在他们面前的安全之路——那本是他们可以满怀信靠、心思宁静安稳地行走的路；然而与此同时，他们却上下乱飞，故意任己漂荡，因为他们容许自己被各种诱饵所欺骗。

如今这处经文教导我们：人不可以「单纯」为借口而求脱罪；因为先知在此所定罪的，正是以色列人这种软弱。所以我们应当留意基督的准则：「灵巧像蛇，驯良像鸽子。」但我们若不加思量地放纵自己，以无知为借口便是虚妄的；因为主藉着他的话向我们照耀，指示我们正路；而且他手中也握有智慧与判断之灵，凡求他的，他从不推却。然而当我们轻视圣言、忽略神的灵，却随从自己漂流不定的幻想时，我们的罪就是双重的；因为我们如此轻蔑并扑灭了圣言的光，又在主愿意拯救我们的时候，任意自取灭亡。

但随后紧接着的，是刑罚的宣告。他们无论往哪里去，他说，我必将我的网撒在他们身上，把他们如同空中的鸟拉下来。神表明，以色列人虽可在这里那里辗转迂回，其结局却必是不幸的；因为他必张开他的网：他仍延续上一节所用的比喻。他曾说他们像鸽子，被一时的本能牵引扑向诱饵，全不顾那张开的网罗。所以，鸽子若只看见诱饵，同时却不躲避危险，这正是愚蠢的憨直之证。故此神说，我要张开我的网；意思是，我要使你们一切的谋算与图谋尽归落空，使你们一切的指望尽属虚妄；因为他们无论飞往何处，我的网必张开。

这是一段值得注意的经文；因我们由此得知：我们若违背主的话而有所妄为，若举行不由他的灵主持的会议，其结局必定总是不幸的；正如以赛亚书三十、三十一章所说，

「祸哉！那些筹划罗网，却不求问我口的人； 祸哉！那些谋算计策，却不求告我的灵的人！」

这段经文与以赛亚的话完全吻合，虽然措辞方式不同。所以，赐福我们的谋算、使之顺利而得所愿的成就，乃在于神。然而当神不施恩眷顾，甚至反对我们的计划时，最终等着我们的结局岂不是这个：凡我们所得着的，终必转为我们的败亡？那么，让我们晓得：世上人所行的一切，都受神隐秘护理的管辖；正如神以伸出的手引领属他的百姓，又吩咐他的天使护卫他们；照样，他也张开了他的网罗，要捕捉一切随从自己荒谬妄想而流荡的人。因此他说：他们无论往何处去，我必将我的网撒在他们身上；并且进一步说，我必将他们如空中的鸟拉下来。

先知似乎在暗指他先前所提到的那虚妄的倚靠，就是他说以色列把风绑在翅膀里的时候。因为当人放胆擅自着手行事，他们同时也向自己许诺：必没有什么能阻挡他们达成所愿。既然如此，人被这愚妄的自信所高举，便愈发大胆，甚至终于狂暴地攻击神，似乎要冲破云霄；因此先知说，我必将他们如空中的鸟拉下来；意即：「我要容他们暂时被高举；但当他们直上云霄之时，我必将他们拉下来，我必使他们知道，他们的飞腾于他们毫无益处。」我们也当留意以色列人是从何处被拉下来的。因为谁不以为，在亚述人或埃及人那里必有如此大的庇护，以致他们盼望得救绝不至于落空呢？然而主嗤笑这世上虚妄的势力；因为人一旦离弃神，无论怀着何等的指望，那指望都必如烟消散，荡然无存。

接着他又说，我必惩罚他们，或译「我必捆绑他们」：因为动词 יסר，isar，既有「惩罚」之意，也有「捆绑」之意；所以两种意思都可采用。若采「捆绑」一义，则与这比喻十分吻合，仿佛他说：「我要把你们牢牢扣在我的网罗里。」因为飞鸟只要还能飞翔，就以为整个天空都属乎自己；但一旦落入网罗，便被拘禁其中；那时它们不能再飞，连翅膀也动弹不得。所以「我必捆绑他们」这个意思甚为合宜；其义乃是：「他们必不能挣破我的网罗，我要把他们捆在其中直到末了。」但若有人偏取另一义，我必惩罚他们，我也不反对；就意义而言，我们看见无论取哪一义都相差无几，只是「捆绑」一词，如我所说，与这比喻更为协调。

他说，照他们会众所听见的。几乎所有人都这样翻译，仿佛神说他要照着他借摩西所威吓的来惩罚他们，也仿佛这是对他们疏忽的一种间接控诉，因为他们受了长久的警戒仍不长进，反倒藐视那些不断在他们耳中回响的宣告。因为神不但在他的律法中定下了敬虔生活的准则，还加上了沉重严厉的威吓，以此为律法的教训作了郑重的确认。我们知道律法中那些咒诅是何等可畏。既然神从起初就这样威吓以色列人，他们岂不当在他面前行事更加谨慎么？然而他们并不因这些宣告而战兢。因此神在此间接责备这极大的疯狂，就是以色列人对他的威吓不肯留心，其实他们本可借此被召回正路；因为摩西借这些威吓，甚至能约束人狂暴的情欲，只要他们里面还存留一点健全的悟性。不但如此，众先知也屡次将同样的警戒切切加在他们身上；神也从未停止唤醒他们，直到他们众人的耳朵都对他的声音充耳不闻。所以他说：「我必将他们牢牢捆住」，或译「我必惩罚他们，照他们会众所听见的」；就是说：「我所要施行的刑罚，他们早就该知道了，因为我曾公开吩咐将我的律法颁布出来，好借严厉的威吓向我的百姓作见证；如今我要施行那审判，就是他们所不肯相信的，因为我至今宽容了他们。」

如我已经说过的，解经者几乎都同意这一看法，只是他们没有顾及先知的用意；他们没有看出以色列人是因心里刚硬而受责备，而只是论到刑罚，丝毫未提神在律法中颁布咒诅、又借众先知重新唤起人对这些咒诅之记忆的目的或宗旨。耶柔米提出另一种意思，就是说：神必照他们会众的公议来刑罚这百姓；也就是说，正如他们同心合意地亵渎了对神的敬拜、干犯了他的律法，照样，他也要刑罚他们众人。同时我还要加上这一种看法：神必照他们会众的喧嚷来惩罚他们，如此先知所指出的，不单是以色列民中的同谋结党，也是他们彼此煽动犯罪的那股猛势。既然他们如此喧嚷着起来敌挡神，先知就反过来宣告说，神必刑罚他们；仿佛他说：「你们的喧嚷拦阻不了我平息你们的狂怒。你们固然大声鼓噪与我为敌，又以为自己虽沉溺罪中仍可安然无恙；但你们这股猛势拦阻不了什么，因为我手中握有惩治你们的方法。」

祷告

全能的神啊，求你使我们知道，你既看见我们如此容易受撒但和世界一切 诱惑的牵引，同时又如此缺乏判断力，任凭轻浮之心把我们卷走，——哦， 求你使我们靠你的圣灵引导，能在你已用你的带领和引路之手使我们踏上 的正路上前行，使我们永不偏离你的话语，也决不转离，乃是朝着你所立 在我们面前的标竿直跑；纵使撒但试图把我们引入歧途，愿我们仍坚定不 移地事奉你，如此前行，直到我们进入那安息的福乐之中，就是你在今生 的争战之后，在我们的主基督耶稣里向我们所应许的。阿们。

第二十讲

何西阿书 7:13

先知在此夺去以色列人得赦免的希望，宣告他们已无可救药，因为神现今已定意要毁灭他们。因为神既处处宣告自己乐意且倾向于施行赦免，假冒为善的人便自以为神会向他们施恩；他们怀着这虚妄的自信，轻蔑神的威吓，放胆抗拒他。所以先知在此表明，此后神对他们必不可挽回，因为他们已太久顽固地滥用了他的恒久忍耐。他们必致有祸！他说，因为他们离弃了我；荒凉必归与他们！因为他们向我行诡诈。先知说，如此，他们就没有理由再像从前那样，以虚妄的自信自欺了；因为这已被神一次而永远地定下了——要向他们施行极刑的报应，因为他们的背道正当受此。

接着他又说：我虽要赎他们，他们却向我说谎。有些人把第一个词译为将来时，认为先知在此发问：「我岂要救赎他们吗？因为他们向我说谎。」他们认为这是一种不定的说法——「我岂当救赎这些毫无信实的人吗？我这样的恩慈能成就什么好事呢？」另有些人这样解释——「我虽有意救赎他们，却发现这既无益处也不合公义，因为他们向我说谎」；仿佛神在此所表达的，不是祂已做成的事，而是祂本欲做的事。但用过去时于此处也未尝不合；我们知道希伯来人时态互换是何等常见而惯用的事。那么其意思便是：「我曾救赎他们，他们却向我说谎」；就是说，「我屡次在他们极危之际救他们脱离死亡；他们的心性却毫无改变；不但如此，他们还夺去了我因拯救他们所当得的称赞，而且在得蒙拯救之后，生活并未有丝毫改善。既然如此，我迄今所赐的恩惠既是徒然，如今所余的，惟有将他们毁灭。」我以为这就是先知的意思。

接着他在前一句中宣告，他们指望从神那里得着怜悯乃是徒然，因为他们最终的灭亡已经定下。随后便是其缘由，就是他们愚昧不敬地滥用了神的恩眷；因为他们既已蒙祂救赎，却仍旧行在自己的邪恶中，甚至向神行诡诈，同时又假装自己并非如此。既然他们全无向善的改变，神如今就表明，祂不再将祂的恩眷耗费在这样不敬虔的人身上。这段经文教导我们，我们的忘恩负义是何等不可容忍：我们既已蒙主救赎，却不守我们向祂所许、也是祂向我们所要求的信实；因为神作我们的拯救者，是以此为条件的，就是我们要全然献身于祂。凡蒙救赎的人，就不当活得好像自己有权归属自己、随从自己的意志；他倒当全然依赖他的救赎者。那么，我们若在蒙祂恩典拯救之后，仍如此向神行诡诈，我们所犯的这种不敬与诡诈，就当受双倍的报应；这正是先知在此所教导的。

我们的确知道，神何等施怜悯宽容以色列民：他们既已堕入迷信的敬拜，又违背了他们对大卫后裔所许的忠诚，主却仍不停止向那民显出许多恩眷，尽管他们全然不配。我们也知道，在耶罗波安治下，他们所享的兴盛远超乎人的一切期望。然而他们却在自己的邪恶中越发刚硬，全然没有回到正路上来。现在让我们往下看——

何西阿书 7:14

先知在此再次责备以色列人，因他们屡屡受了警戒，仍不悔改；因为如昨日所说，凡神亲手加在我们身上的一切管教，其目的都在于医治我们的恶习。如今先知在此说，以色列人未曾向神呼求，而这正是悔改中最要紧的事。然而这句话须加留意。他们并不心里哀求我；就是说，不是真诚地哀求。我们固然知道，在他们中间总还留有某种对神的敬拜；虽然以色列人为自己造出许多神来，然而真神的名在他们中间从未被完全抹去；只是他们把对神的敬拜与自己的臆造混杂在一起；而神断不能容忍这等虚假的祈求。故此他说，他们并不心里哀求。他所指责的，不是他们全无外在的举动，而是他们没有献上内心真实的渴慕；不但如此，他们向神呼求全是假意的。我们如今明白先知说他们并不心里哀求我是何意了。既然求告神乃是敬虔的首要操练，尤能显明我们的悔改，先知就特意指出以色列人这一缺欠——他们没有向耶和华呼求。但他们或会反驳说，他们曾照礼仪祷告过，故此他加上一句：他们不是从心里如此行；因为外在的举动（ceremonia，仪式）若无内心的操练，不过是褻慢神的名而已。总之，先知在此向以色列人指明他们的刚硬：他们既被神的手击打，却不奔向他、恳求赦免，至少不是从心里、真诚地这样做。

接着他又加上，他们在床上呼号。有些人把 כי，ki，这词解作转折语气，好像先知是说：「他们虽在床上呼号，却仍不将祈求献与我。」但我们可以按其本义来取，这样句意反而更为顺畅：那么他们在床上呼号，就是说，「他们不把自己的患难带到我这里来；因为他们像畜类一样只是号叫罢了。」我们看见不信的人正是如此；因为他们惧怕神的面，连提起他的名也令他们惊惶；故此他们号叫，就是发泄他们激烈的情绪，同时却极力躲避一切亲近神的门路。那么其意便是：「他们不从心里向我呼求，因为他们只是号叫；而这不过是出于兽类的冲动，全无理性。」不过，若有人宁愿把 כי，ki，取作转折之意，这意思也并非不合宜：「他们虽在床上呼号，却仍不向我呼求」；就是说，「痛苦虽催逼他们大声喊叫，他们在祷告的呼求上却是缄默无声。」若有人更喜欢这种解释，我也不加反对；但因 כי，ki，通常作原因连词用，我宁愿这样解释：「当他们在床上号叫时，他们并不向神扬声。」

随后是：他们聚集，或说，将要为求五谷新酒聚集。此处有两种解释。有人认为，以色列人在此是被间接地责备，因为当他们在市上得着酒与五谷、心愿既遂，就在自己的罪中漫不经心地行去，藐视神，仿佛再不需要他的帮助。他们于是为着酒与五谷奔忙聚集；就是说，一听见有酒有粮，便为自己张罗食用，此后就把神置于不顾。然而这个意思似乎太过冷淡牵强。所以我不怀疑，先知是把他所说的这种奔忙聚集，与真实诚恳的祷告专注相对照；好像他是说：「他们并不因触犯了我而有忧伤，虽然他们从明显的凭据看出我向他们发怒；只要他们享有丰足的酒与五谷，他们就不顾我的恩眷或我的怒气：这就使他们心满意足了，我向他们是敌是恩，于他们全无分别。」这似乎才是先知的真正原意。

但为使这一责备更加明显，我们必须留意基督所教导的：我们当先求神的国。因为人的行径实在奇怪，他们所焦虑劳苦的，唯独是为着今生，所竭力谋求的，唯独是为自己得着食物和肉体所需之物；我们总是从这里开始。然而这实在是极其轻率的挂虑：我们对这脆弱的生命如此殷勤，却同时忽略了神的国。既然人以这种颠倒的心思搅乱了敬虔的全部次序，先知在此便指明，以色列人并非真诚地发自内心向神呼求，因为他们所挂念的不过是酒和五谷；除非在饥饿的时候，他们就轻看神，任凭他安然在天上歇息：所以是贫乏与缺欠强逼着他们。正如牲畜饥饿时便走向槽枥，并不求耶和华喂养它们；以色列人也是如此，一觉出某种缺乏，便这样行；但与此同时，他们以自己的酒和五谷为满足，除此以外别无他神。因此他们虽然呼求，声音却达不到神那里，因为他们实在没有真实而直接地归向他。所以先知在此借着一个具体的例证，定了以色列人不虔的假冒之罪，因为他们并不寻求神，只专注于食物；只要肚腹得着饱足，他们就忽略神，也不渴慕他的恩眷，只愿仓廪充盈、酒窖满溢；因为他们唯一所求的，乃是丰足的食粮，而不是神那父亲般的恩眷。由此便足以显明，他们并没有向耶和华呼求。

这一处值得留意；因为我们在此看见，若我们的祷告以酒和粮为起头，而不先求神的国，就是他的荣耀；若我们不将心思专注于此——就是活着，并使神向我们施恩——那么我们的祷告在神面前便是有瑕疵的。当我们来到他这一切神圣福分的泉源面前，若只想用他所要赐下的丰盛美物来饱餍自己，那么我们一切的祷告被他弃绝，也是理所应当的。我们看见教皇派的人正是如此；他们献上祈求的时候，全然像牲畜一样。他们诚然向神恳求雨水与晴天；但他们可有半点心愿要与神和好呢？绝对没有；因为他们巴不得尽可能地远离他：唯有当缺乏与饥荒逼迫他们时，他们才求雨——为什么呢？不过是为了使自己有充足的饼和酒罢了。所以我们的祷告当保守合宜的次序。若主向我们显出他忿怒的凭据，我们必须首先竭力重新蒙他悦纳，其次当顾念他的荣耀，并以真实的敬虔之情寻求他，使他作我们的父；然后才可以在其应有的位置上，加上那些关乎今生境况与保全的事。

我们也当留意他所加上的话：他们背弃我。סור，sur，这动词意思是「退去」，也是「背叛」；后一意思最为合适；因为先知先前已说过他们退去或离开了神；但如今他似乎要表达更严重的事，就是他们已经背叛了神。假冒为善之人也是如此：当他们佯装以迂回的路径寻求神时，正暴露出他们自己的背叛；因为他们不愿意在这样的条件下与他和好，就是要改良自己的生活，除掉肉体的私欲，弃绝自己和自己败坏的欲望。这些事他们断不肯寻求。由此便显明，他们乃是自己背叛的见证人，也是自己祷告中假冒的见证人，纵然其中有几分敬虔的外貌。接下来是——

何西阿书 7:15

15. 我虽教导他们，坚固他们的膀臂，他们竟图谋恶事攻击我。

神再次责备以色列人，因他们卑劣地滥用了祂的良善与忍耐。有些人把动词 יסר（isar）理解为”管教”，因为神曾管教以色列人；正如我昨日所言，这词常有此意。但因它有时也指”束缚、绑扎”，这似乎是更适合本处的隐喻。我束缚并坚固了他们的膀臂；仿佛神说，是祂使他们的膀臂不至软弱无力。因我们知道，膀臂的力量在于筋络的构造。除非骨骼由筋络连结，立刻就要解体。故神说，我束缚并坚固了他们的膀臂；这两件事同归一个目的；而”管教”之意，在我看来与上下文毫不相合。其意乃是：以色列人至今得以存留，全因神以祂的能力扶持他们。正如人把软弱或松脱的膀臂绑好并加以坚固，神在此提醒以色列，是祂使他们得以保守在自己的地位上。我毫不怀疑，先知在此暗指那许多灾祸——若非主及时施予补救，以色列的力量早已被摧折了。

可见，神在此把自己比作医生或外科医生，说祂曾包裹以色列的膀臂、使之刚强，否则那膀臂本已折断：因为他们屡次几乎精力衰竭，主却使他们复原。我们现在明白先知的意思：神不仅以祂的能力扶持以色列人，也在看见他们膀臂折断、在战争的杀戮和别的灾祸中衰残之时，尽了外科医生或医生的职分。

然而以色列人非但不向神感恩、不记念祂，反倒图谋恶事攻击祂。因为在得胜之后，在得着复兴、甚至充满各样福分之后，他们更加放胆地起来密谋敌挡祂；因为正是借着这些为口实，各种迷信被建立起来，随后便是一切罪恶的放纵；骄傲、残暴、野心和欺诈日益盛行。既然以色列人如此曲解并败坏了神的恩惠，赦免与拯救的盼望岂不是理当从他们中间被剪除吗？现今我们在此处受到提醒：每当神医治我们的疾患，在患难中扶起我们、援助我们时，我们当敬虔地承认祂的恩眷，而不可在祂如此慈爱地向我们伸手之时，反倒图谋恶事攻击祂。现在让我们继续——

何西阿书 7:16

16. 他们归向，却不归向至高者；他们像欺诈的弓。他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下；这必成为他们在埃及地被人嗤笑的缘由。

先知在此再次攻击以色列人的顽梗邪恶，也攻击他们的欺诈与不忠。因此他说，他们佯装有某种悔改，但那不过是虚假的；因为他们并未归向神。他们归向，他说，却不归向神。然而有些人认为 על，ol，是一个介词，其后有所省略，仿佛这是一个省略的句式：「他们归向，却不为着什么」；就是说，当他们归向时，若有人查问他们心里存的是什么，或他们的目的是什么，就会发现那只是虚有其表，毫无实质。但我们看得出，这样的解释是牵强的。此外，上下文要求我们把 על，ol，视为指神，正如别处也是如此；因为这并非新奇之事。于是就成为：他们不归向神。

接着，先知在此宣告，以色列人是完全顽梗的，以致神无法从他们身上逼出任何悔改；他们所假装的一切纯属欺诈，因为他们并没有直路来到神面前。因为伪善之人，如前所述，当神的手重压他们时，看起来固然与从前不同，但他们总是躲避神。耶和华藉耶利米劝勉百姓归向他，并非徒然，

他说：「以色列啊，你若回来，就当归向我。」 （耶利米书 4:1）

因为他知道，人总是借着曲折迂回的路径迷失，从不守正直的道路。这就是其含义。

接着先知又说，他们在那里像诡诈的弓。这是对上一句话的解释；由此我们断定，על（ol）一词只能理解为指着神说的。先知指出以色列人怎样从神那里退去，虽然他们看似悔改；因为他说，他们好像诡诈的弓。有些人解释为射箭之弓；רמה（reme）无疑有投射、射箭之意；但此处不能取这个意思，因为我们看到先知的用意是要表明：以色列人只是伪装，他们佯作悔改，实则全然欺诈。为证实这点，他说他们像一把歪斜的弓。因为射手若要发箭，先要瞄准某个标的；那时箭似乎是朝着他目光所定的那处飞去。然而弓若歪斜，箭就会飞往别处；或者弓脱了手，反把箭掷回射手自己身上。诗篇 78 篇有类似的比喻，那里说犹大人转去「如同诡诈的弓」；在那段经文中正出现这同一个词。但此处并无歧义；因为神控告这百姓转去了，就是说，他们把自己的路程倒转过来，正像一把诡诈的弓。若有人译作「投射之弓」或「射箭之弓」，便毫无意义；不仅如此，那是索然无味且荒谬的。所以此处较好的译法是「诡诈的弓」。 我们必须留意这比喻的含义，就是我先前所提到的：射手怎样把箭瞄向标的，怎样眨眼瞄准、校正方向而射出；照样，假冒为善的人似乎极其费力地竭力而为，然而他们同时却是诡诈的弓；就是说，他们的心被逼退，从神那里飞离，借着曲折迂回而迷失，以致永不来到神面前，反倒向他转背。

接着他补充说：他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下。先知再次向以色列人宣告报应，为要使他们确知，那关乎他们灭亡的天上定旨断不能更改。因为假冒为善的人虽然常常战兢，也不能从神那里期望什么，然而他们从不停止自我谄媚，总是给自己编造出某种新的希望。既然他们如此丰富地作虚空的许诺，先知便说，以色列人在他们的患难中没有理由期望有任何补救之法。所以他们的首领必倒下。他说「首领」，乃是以部分代全体；因为神并非如此威胁首领，或单向他们宣告毁灭，好像有意要把平民排除在外；而是暗示这毁灭要临到众人，甚至连首领自己也不能逃脱。我们知道，在战争中当大屠杀发生时，倒下死去的多是普通兵丁，首领却少有几个。但神在此说：「我要除灭这百姓中一切的精华。若首领中无一人存留，那被视为无足轻重的卑微庶民又将如何呢？」所以首领必倒在刀下。

接着他补充说：因舌头的狂傲。有些人把这句话作主动的解释，仿佛先知是说，他们以自己的褻慢和亵渎的言语激动了神的忿怒；但我宁愿把它理解为他们的自高自夸：他说，因他们舌头的狂傲，他们必倒下；就是说，因为他们傲慢地夸耀自己的势力，藐视一切的预言，因为他们胆敢向神吐出亵渎的话，也胆敢既固执又骄傲地为自己不敬虔、败坏的敬拜形式辩护，所以他说，我必报应「这狂傲」。由此我们看见，此处的「狂傲」当理解为不敬虔之人以其自高自夸所显出的那种轻蔑，正如别处所说：

「他们的舌头夸大」（诗篇 73:9）

这必成为他们在埃及地的羞辱。以色列人既倚仗他们与埃及人所立的那可咒诅的盟约，仍旧顽梗抗拒神，故此神说：「我要使他们在其同盟者中成为讥笑的对象。他们夸耀埃及的势力，自以为已在祸患所不能及之处，因为若有人起来敌对他们，或有仇敌来侵犯，他们随即可以呼召埃及人来援助。既然他们的信赖如此建立在埃及之上，我就要使埃及人以轻蔑看待他们；」他说；「他们不但要被那些与他们敌对或嫉妒他们的人视为可耻，也要被他们所夸耀的朋友如此看待。我要把他们交在他们所爱的人手中，受尽各样的羞辱。」我们从前已经看过，先知确实将埃及人与亚述人比作情人，又将他的百姓比作不忠的妻子——她离弃了丈夫，把自己的贞洁卖作娼妓。「你」，他说，「把自己卖给你所爱的人，竭力讨他们的喜欢，涂脂抹粉、装饰自己去诱惑他们；我却要用一切可耻可羞的事遮满你的全身，使你所爱的人一见你就厌恶。」照样，在此处他也说，以色列人必在埃及地成为讥笑的对象；意思是：讥笑他们的，并非他们所惧怕的仇敌，而是那些他们以为要作他们保护者的人——他们原想借着这些人的膀臂脱离一切羞辱，如今却在这些人面前成了笑柄。以下是第八章。