第六章

第十六讲

何西阿书 6:1

在前一章中，先知曾说，以色列人在被管教与审判制伏之后，必再从随从谬妄之路转回来寻求神。但因恐惧会驱使人远离神、不敢亲近他，故他现今补充说：那些苦难的分量并不至于使他们心灵沮丧、陷入绝望，倒要使他们确信神必向他们施恩。为要把这一点更好地表明出来，他便引入他们自己说话：来吧，我们归向耶和华；这种说法极富力量。

但我们必须知道，这里所陈明的理由——即以色列人可以安然、满有确信地归向神——乃在于：他们要承认，击打之后施行医治、为自己所加的伤口预备良药，正是神的职分。先知借这些话的意思是：神惩罚人，并非要将祂的忿怒倾倒在他们身上以致灭亡；恰恰相反，当祂严厉地惩治他们的罪时，祂乃是要促成他们的拯救。因此我们必须记住，正如我们先前所论的，悔改的开端乃是对神怜悯的感知；就是说，当人确信神乐意赐下赦免，他们才开始鼓起勇气来悔改；否则，悖逆只会在他们里面日益增长；无论他们的罪何等使他们惊惧，他们仍永不会归向耶和华。为此我在别处曾引用诗篇 130 篇那段卓越的经文：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」因为除非神良善的滋味吸引他们，使他们能确定自己不是徒然归向祂，而是如我们所说，祂必乐意赦免他们，人就绝不可能以真诚纯全的心顺服神。这就是这些话的意思，当他说：来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；就是说，神并未使我们受致命的创伤，祂击打，乃是为要医治。

同时，先知的话中还表达了更多的意思，就是：神对待人从不至于严酷到不为祂的恩典留下余地。因为先知用「撕裂」一词，是暗指他先前以神的位格所说的那沉重审判：那时耶和华使自己如同一只凶猛的野兽，「我必向以法莲如狮子，我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。」神当时是要显明祂向以色列人所施的报应必是可怕的。如今，纵然神极严厉地待他们，他们仍不可对赦免绝望。所以，无论我们有时发现神如狮子、如熊，然而，既然撕裂之后施行医治、包裹自己所加的伤口乃是祂本分的职任，我们就没有理由躲避祂的面。我们看见，先知这话的用意是要显明：没有任何管教严厉到应当使我们的心灵崩溃；反倒我们应当怀抱盼望，激励自己悔改。这就是本段的主旨。

还需注意的是，这里信徒首先是激励自己，然后才带领别人同行；因为这话正是此意。他并没有说：「你们去归向耶和华」；乃是说，来吧，我们归向耶和华。可见每个人都是从自己开始；然后彼此劝勉；这也正是我们当行的：当一个人打发他的弟兄归向神，自己却不顾自身的益处，其实他更应当亲自指明道路。所以，愿各人都学习先激动自己；然后向别人伸出手来，使他们可以跟随。同时我们也得着提醒：我们应当担负照顾弟兄的责任；因为若有人只满足于自己的得救，而忽略他的弟兄，那是可耻的。所以必须把这两件事联在一起——激励自己悔改，并竭力带领他人与我们同行。现在让我们继续——

何西阿书 6:2

希伯来的作者们曲解了这处经文，因为他们以为自己尚待弥赛亚的降临来得赎；他们又想象这将是第三日：因为神曾一次将他们领出埃及，这是他们的第一次生命；其次，当神使他们从巴比伦的被掳之地归回时，又将他们复活；而当神藉弥赛亚的手将他们从分散之中招聚回来时，他们说，这便是第三次复活。然而这些都是无稽之谈。虽然如此，这处经文通常被引向基督，宣告神必过两天、到第三天使他的教会兴起；因为我们知道，基督并非单为自己私下复活，而是为他的众肢体复活，因为他是那将要复活之人的初熟果子。这样的意思看来并非不合宜，就是说，先知在此鼓励信徒怀抱得救的盼望，因为神必使他的独生子复活，而他的复活便是全教会共同的生命。

然而在我看来，这样的解释似乎过于精微。我们必须始终留意这一点：不可在空中飞翔。精巧的思辨初看令人喜悦，其后却烟消云散。所以，凡愿意在圣经上有长进的人，都当持守这条准则——从众先知和使徒那里只收取那扎实的。

现在让我们来看先知的本意。我不怀疑，他在此加上了第二重安慰的根源，就是说：假使神不立即使他的百姓复苏，那延迟也不该成为令人厌倦的缘由，虽然延迟往往如此；因为我们看见，当神容许我们长久衰残时，我们的心灵便消沉；那些起初显得相当欢欣勇敢的人，久而久之也变得疲乏。所以，既然忍耐是一种罕有的美德，何西阿在此劝勉我们，当主不立即使我们复苏时，要忍耐地承受这延迟。因此以色列人如此说：过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起。

他们所说的「两天」是什么意思呢？就是他们长久的苦难；仿佛他们说：「即使耶和华不在头一天就搭救我们脱离苦境，反倒把我们的救赎推延得更久，我们的指望也不当因此断绝；因为神既能使死尸从坟墓中复起，也照样能在一瞬间恢复生命。」但以理要表明这百姓的苦难将是长久的时候，就说：

「一载、二载、半载」（但以理书 7:25）

那种说法虽然不同，但就意义而言却是一样的。他说「一载」，即一年之后；这还可以忍受：但接着说「二载」，即许多年：此后神却缩短了那期限，在人最不期待的时候带来救赎。何西阿在此提到两天，是因为神并不打算只用一天来苦待他的百姓，而是如我们先前所见，要渐次地制服他们；因为这百姓的乖僻已如此深重，以致不能速速得痊愈。正如疾病长期扎根之后，就不能立刻治好，而需要缓慢而多样的疗法；若医生想要立即除去一个已经完全占据人身的疾病，他必定不是治好他，而是取了他的性命：照样，当以色列人因长久的顽梗几乎无可救治的时候，就必须藉着缓慢的刑罚引他们悔改。因此他们说：过两天他必使我们苏醒；他们如此在得救的指望上坚固自己，虽然那指望并未立即显现：虽然他们长久留在黑暗之中，所必须忍受的被掳也长久，他们却仍不停止盼望：「好吧，让这两天过去，耶和华必使我们苏醒。」

我们看到，这里所提出的安慰，是要对抗那些夺去我们得救盼望的试探，就是当神迟延施恩、超过我们肉体所愿忍耐的时候。马大对基督说：「他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。」她认为挪开坟墓的石头是荒谬的，因为拉撒路的身体已经腐烂了。但基督在这件事上正是要显明他自己那不可思议的大能，使腐烂的身体复活。所以信徒在此说：过两天耶和华必使我们苏醒：「虽然被掳好像坟墓，腐朽在那里等候我们，然而耶和华必以他不可言喻的大能，胜过一切似乎拦阻我们复兴的事。」我想，我们现在已经领会这段经文简明真实的意思了。

但与此同时，我并不否认神在他独生子身上，已经彰显了此处所说之事一个卓越而可记念的实例。所以每当迟延使我们生出厌倦，当神似乎已把对我们的一切看顾都抛弃时，让我们逃到基督那里；因为如前所说，他的复活是我们生命的镜子；我们从中看见神惯常如何对待属他的子民：父并没有在基督从十字架上被取下来时就立刻使他复生；他被安放在坟墓里，直躺到第三日。所以当神有意要我们暂时衰残时，我们当知道自己是这样在我们的元首基督里被代表的，并由此汲取信心的凭据。这样，我们在基督里就有这预言一个显赫的明证。但首先，让我们持守我们所说的：信徒在此为自己获得盼望，纵然神不立即向他们伸手，反倒暂时推迟他救赎的恩典。

接着他又加上说：我们必在他面前得以存活，或说在他面前。信徒在此再次坚固自己，因为神在长久转背离弃他们之后，必以慈父的面容向他们施恩，我们必在他面前存活。因为只要神不看顾我们，等待我们的必是确定的灭亡；但他一旦转眼看我们，单凭他的眷顾就吹入生命。于是信徒向自己应许这样的福分：在长久的幽暗之后，神的面必再次照耀：他们由此也生出生命的盼望，同时抽身脱离一切遮蔽生命之光的阻碍；因为当我们四处奔走飘荡时，就无法抓住神所应许我们的生命，因这世界的诱惑乃是重重帕子，拦阻我们的眼睛得见神慈父的面容。所以我们必须记得，加上这句话，是要叫信徒在神乐意向他们转背的时候，不至疑惑他必再垂顾他们。现在让我们继续——

何西阿书 6:3

¹

在这一节中，信徒继续推进我们先前所思想的事，就是使救恩的盼望在自己心中确定无疑；先知在这题目上更详尽地反复申述，并不足为奇，因为我们知道人何等容易陷入疑惑。再没有什么比这更艰难的了——尤其当神向我们显出他忿怒的记号时，要重新振作我们，使我们真能确信：当他似乎因我们的罪来惩罚我们时，他其实是我们的医生。因此在这种情形下，我们必须竭力奋斗，因为这不是不费力就能成就的。所以信徒如今说：我们务要认识，竭力追求认识耶和华。他们藉这些话表明，他们并不疑惑，深信黑暗之后必有光明升起；因为这话的意思正是如此：他们说，我们那时必要认识；就是说：「虽然如今四围尽是可怕的幽暗，但耶和华必向我们彰显他的良善，纵使这良善不立时显现。」因此他们又加上：我们要竭力追求认识耶和华。我们现在明白了这些话的要旨。

这段经文教导我们：当神掩面不顾时，我们若姑息自己的不信，便是愚昧；因为正如我已经说过的，我们反倒应当与这致死的疾病争战，因为撒但所求的无非是要把我们沉入绝望之中。所以，如保罗所提醒我们的（哥林多后书 2:11），我们应当晓得他的诡计；圣灵在此供给我们兵器，使我们可以击退撒但这样的试探：「怎么样？你看见神向你发怒了；你想要到他面前来也是徒然的，因为一切通路都已封闭。」当我们觉察自己的罪时，这就是撒但向我们所暗示的。当怎样行呢？先知在此提出了良方，我们务要认识；「虽然我们如今沉在幽暗之中，虽然从未有光照在我们身上，连一星火光也没有，我们却仍要认识（正如

以赛亚所说的，『我要仰望那向雅各家掩面的耶和华』），这才是我们信心真实的操练：当那光似乎已经熄灭，我们仍举目望它；当我们在死荫的幽暗中，仍继续向自己应许生命，正如此处所教导我们的：我们务要认识；再者，我们要竭力追求认识耶和华；纵然神收回他的面容，甚至似乎有意加倍那幽暗，一切对他恩典的认识都仿佛已然灭绝，我们却仍要追求这认识；就是说，没有什么阻碍能使我们不去努力，而我们的努力终必开出道路，直达那看来已全然与我们隔绝的恩典。」

有些人这样翻译：我们必认识，并要竭力追求认识耶和华，并如此解释这段经文——以色列人从摩西的律法中并未得着这样的益处，他们仍在等候那更丰满的教义，就是基督降临时所带来的。于是他们认为这是一段关于那教义的预言，那教义如今藉着福音以其全备的光辉向我们显明，因为神已在他儿子里彰显了自己，如同在活的形像中一般。但这解释未免过于精巧；对我们来说，紧扣先知的用意就够了。他之所以引入敬虔人如此说话，是因为需要极大而刚强的努力，才能使他们向上升到救恩的盼望里；因为那将不是一日的被掳，而是七十年之久。既然如此沉重的试炼在等着敬虔人，先知就要在此预备他们迎接这艰苦的争战：我们那时必认识，并要竭力追求认识耶和华。

接着他说：他的出现必如晨光临到我们——这是极为恰切的比喻；因为在此信徒们回想昼夜相继不息的更替。神吩咐我们盼望他的恩典，虽然那恩典的显现如今仍向我们隐藏，这并不足为奇；因为若非我们从长久的经验中学得，当黑夜的幽暗笼罩时，谁能指望突然有光出现呢？我们岂不要以为大地已完全失去了光明吗？然而既然黎明忽然照耀，终结并驱散黑夜的幽暗，那么耶和华出人意料地照耀出来，又有什么可希奇的呢？所以他的出现必如晨光。

他在此称神的显现为神的出现，就是当神显明祂以恩眷顾祂的百姓，显明祂记念祂与亚伯拉罕所立的约的时候；因为只要百姓仍被掳流亡在本国之外，正如我们所说的，神就似乎不再垂顾他们；不但如此，肉体的判断只会作此推想，以为神远离了祂的百姓。因此，当神向被掳的人显为施恩，并将他们完全复兴之时，他就称之为神的出现；那时他出现确如晨光。我们现在便看见，先知乃是借着自然的次序来坚固他们，正如保罗所行的：当他责备那些人的不信时——他们认为将来的复活难以置信，因为这超乎肉体的思想——他说：「无知的人哪！你所种的若不死就不能生，你岂不明白吗？」神如今在一粒朽坏的种子中，将将来复活的表记摆在你面前。照样，在此处也是如此：既然光每日向我们升起，晨光在黑夜之后照耀，那么，那藉着物质之物如此大有能力作工的神，祂亲自还有什么不能成就的呢？当祂施展祂全备的能力时，我们想祂将要作什么呢？岂不要远远超过我们肉体的一切思想吗？我们现在便明白这比喻为何加在此处了。

他随后向我们描述这显现的果效，他必临到我们，他说，像甘霖，像滋润田地的春雨。这比喻表明，神一旦垂顾祂的百姓，祂的面容就必如那滋润大地的雨。当大地经过长久的炎热与干旱而枯干时，它似乎再不能结出果实；但雨水使它重得润泽与生机。因此，先知在此以信徒的身分坚固他们对完全复兴的盼望。他必临到我们像甘霖，像春雨。

希伯来人称春雨（晚雨）为 מלקום，melakush（玛勒库什），五谷藉此成熟。先知似乎用 גשם，geshem（革闪）一词指春季的雨。但其意思显然是这样：以色列人虽已枯干到毫无生机，然而神的恩典所具的能力，必不亚于那使看似荒芜的地结实的雨。至于末了他加上滋润田地的雨，我确信他所指的是应时的雨，就是大地所喜悦、所悦纳的，或说是大地真正需要的雨；因为暴雨不能恰当地称为滋润田地的雨，因它是毁坏与有害的。接下来是——

何西阿书 6:4

有些人如此解释这段经文，说神不是只一次浇灌他的百姓，而是要持续这恩惠；仿佛他说：「凡以为我吩咐你们从我所盼望的救赎乃是转瞬即逝的，那人就错了，因为我要以不断的进展引领我的百姓进入救恩的完全享受。」但这个意思完全不合。因此，先知无疑是在此引入神如此说话：「我可向你怎样行呢？因为你们不能领受我的恩惠，你们的败坏竟是如此之大。」上下文这样看来似是被打断了；但我们必须记住这条准则：每逢先知们宣告神的恩典时，他们同时加上一个限制，免得假冒为善之人把那单单赐给信徒的应许错误地应用在自己身上。我们知道，先知们从不向百姓宣告毁灭，而不加上某些应许，免得信徒陷于绝望——若没有向他们指明某种缓解，绝望必然发生。因此先知们都这样行：他们以加上神恩惠的希望来调和他们的威胁与严厉。但同时，因为假冒为善之人总是把单属于信徒的应许拉到自己身上，从而漫不经心地讥笑神，先知们便加上另一个限制，藉此表明：神应许要恩待怜悯他百姓的话，不可视为普遍的，也不可视为无分别地属于众人。

我要更充分地再重述这一点：先知们要面对全体百姓；他们也要面对那少数信徒，因为在以色列人中，正如在犹大人中，敬虔人只是少数。所以当先知们责备百姓时，他们是向整个群体说话；但同时，因为还有些余剩的种子，他们便如我所说的，掺入安慰，并且掺入这些安慰，好使神的选民能永远倚靠他的怜悯，从而忍耐地顺服他的杖，并持续在敬畏他之中，知道在他里面有确实的救恩。因此，我们看见先知们在威胁与斥责之中插入的那些应许，不当共同地归给所有人，也不当无分别地归给百姓，而只当如我们所说，归给当时人数甚少的信徒。这就是先知们把自满从那些藐视神的恶人身上摇落的缘由，因他们加上说：「我所提出给神儿女的应许，你们不当从其中盼望任何救恩；因为神不把他单单为儿女所预定的饼丢给狗吃。」我们看见另一位先知也以同样的口气说话：

「想望耶和华日子来到的有祸了！那日为黑暗， 不为光明，是死亡的日子，不是生命的日子。」（阿摩司书 5:18）

因为他们每次听见神与亚伯拉罕所立的约必不废弃，就这样自夸说：「我们如今固然受苦甚重，但过不多时神必救我们脱离灾祸；因为祂是我们的父，祂收纳我们为儿女并非徒然，祂救赎、拣选我们这一族也并非徒然，我们是祂特选的产业和基业。」这就是那些自恃之人自我陶醉的方式；这一点看来他们与信徒似乎相同，因为信徒虽处死亡最深之渊，仍能看见生命的光；正如我们所说，他们凭着信心穿透了这世界之外。然而信徒同时以真实的悔改亲近神，而不敬虔的人却仍固执于自己的乖僻中，虚妄地自我陶醉，以为凡神所应许的都归属他们。

现在让我们回到先知这里。他曾说：「他们在急难的时候必切切寻求我。」随后他借着百姓口中的话，说明信徒将如何转向神，以及真悔改必带来什么。接下来是：以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？就是说：「我可向你们众人怎样行呢？」那时百姓已分为两国：犹大国有自己的名称；十支派则如前所说，有以色列这共同的名称。因此，先知在向神的儿女宣告赦免的希望之后，就转向那已然败坏的全体百姓，说：「犹大人和以色列人哪，我现今可向你们怎样行呢？」神借这些话表明，祂已试尽一切良药，却发现毫无用处：「那么，」祂说，「我还能向你们怎样行呢？你们已完全无可救治，无可推诿，全然绝望了；因为凡能促进你们得救的方法，我一样也没有遗漏；然而我所有的劳苦都白费了；既然我用刑罚和管教一无所成，我的恩惠在你们中间也毫无分量，如今还剩下什么，除了我必须将你们完全弃绝呢？」

如今我们就看见，众先知所采用的说话方式何等多样；因为他们所要对付的，不是一类人，而是既有神的儿女，也有那些固执不改、执迷于恶行的恶人。因此他们改换语调，而且这也是必然的。以赛亚书第一章所载的控诉与此相似，只是那里单单提到刑罚：「我为什么再打你们呢？因为我至今毫无所成；从脚掌到头顶，没有一处完全的；你们却依然如故。」在第五章他则提到神的恩惠：「我为我葡萄园所做之外，还有什么可做的呢？」在这两处，先知都表明百姓已如此沉沦，以致无法被引回清醒的心智；因为神曾用各种方法试图医治他们，而他们的疾病却仍旧无法医治。

现在让我们回到何西阿的话：以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？「我固然向众人提供赦免，你们却仍然固执地留在自己的罪中；不但如此，我的恩宠还被你们藐视：所以我如今不再与你们争辩，只向你们宣告救恩之门已经关闭。」为什么呢？「因为我至今用各种方法要医治你们，却是徒然。」

他随后说，他们的良善如同早晨的甘露，你们的良善，他说，「如同早晨的云雾。」有些人把 חסד（chesad）解作神向以色列人和犹大人所施行的慈爱。那么意思就是：「你们的慈爱」，即我至今向你们所显明的怜悯，如同早晨的云雾，又如速散的甘露，也就是说：「你们立刻把我的恩宠晒干了」；这解释似乎并非不合宜，因为我们看见不信的人以其邪恶吸尽神的怜悯，使之毫无功效，正如雨水流过磐石或石头，而石头内部因其刚硬仍旧干燥。既然雨水的湿气不能渗入石头，照样，神的恩典也徒然浪费在不信的人身上，毫无益处。

但先知所说的宁是他们的良善，就是他们所炫示的那虚假的卓越，如早晨的甘露一般消散；因为太阳一升起，就把甘露吸干，使它不再出现；云雾也随之消散。先知说，犹大人和以色列人如同早晨的云雾和甘露，因为在他们里面并没有坚实或内在的良善，而只是转瞬即逝的一种；正如人所说的，他们只有良善的外貌而已。

如今我们便明白先知的意思了：神在此抱怨说，祂所面对的乃是假冒为善之人。我们知道，神所看重的是信心；再没有什么比心中的真诚更蒙神喜悦的了。我们又知道，教义的传扬若不被人认真领受，便是徒然。因此，假冒为善的人既以各样方式变换其形状，装出几分良善的外貌，里面却毫无坚实之物，神就抱怨说祂的一切劳苦尽都落空；祂最终宣告，祂不愿再为这些除虚谎与假装之外一无所有的伪善之人白费工夫。祂表明自己对以色列人和犹大人不再有所作为时，所指的正是这个意思。

祷告

全能的神啊，求你开恩：我们既未以当有的感恩回应 你的恩惠，尝过你的怜悯之后，反倒甘心 自取败亡，——求你开恩，使我们藉你的 圣灵得以更新，不但在敬畏你名的事上恒久坚定， 更能日益长进、得以坚固；使我们既如此 披戴你无敌的大能，便能奋力抵挡 撒但一切的诡计与攻击，如此打完我们的仗， 直到末了，——并使我们既如此蒙你怜悯扶持， 便常常切慕那为我们存留在天上的生命，都因我们的主耶稣 基督。阿们。

第十七讲

何西阿书 6:5

²

神在此藉着祂的先知表明，祂是被迫于急切的必要，才如此严厉粗暴地对待这百姓。我们知道，没有什么比恩慈地待我们更使神喜悦的了；因为世上找不到一位父亲能如此温柔地疼爱自己的儿女：然而我们既然乖僻，就不容祂顺着祂本性的倾向而行。因此祂被迫披上一种仿佛全新的性情，严厉地责备我们，正如祂在此所说祂如何对待以色列人；祂说，我藉我的先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们。

有些人对这些话作别样的解释，仿佛神杀了众先知，意指那些以谬误败坏神纯正敬拜的假师傅。但依我看，这种见解全然不合；我们知道，希伯来人有一种常见的说法方式，就是用两种说法表达同一件事。先知在此就是这样说的：我藉我的先知砍削或斫伐他们，我藉我口中的话杀戮他们。在后一句中，我毫不怀疑他所重复的，正是我们已简略解释过的，就是神曾藉他的先知砍削或斫伐他们。

但我们必须看明，神在此宣告他曾吩咐他的先知严厉对待这百姓，究竟是为何目的。我们确知，假冒为善的人，虽然千方百计戏弄神，却是娇嫩的，丝毫不能忍受责备。他们的罪是粗鄙的，除非他们加以伪装；但同时，当神开始责备，他们便争辩说：「这是什么意思呢？神处处宣告他是慈爱怜悯的；如今他却向我们发雷霆之怒：这似乎与他的本性不符。」如此，假冒为善的人竟要神成为任他们捶打之物。他现在回答说，他之所以杀戮他们，并使他藉先知所传的话如同铁锤或斧子，不仅有正当的缘由，而且是被迫、是不得不然。他说，这就是为什么我的先知没有温和柔顺地设法吸引这百姓。因为凡神看为可教的人，他都慈爱甘甜地牵引、邀请他们归向自己；但当他看见人心中如此大的乖僻，以至他的良善不能使他们屈服时，他便如我们所说的，开始换上一副新的面貌。如今我们就明白神的用意了：为免假冒为善的人抱怨说，他们所受的待遇与神的本性不符，先知在此奉神的名回答说：「是你们逼我如此严厉的；因为正如人所言，硬结须用硬楔：所以我藉我的先知砍削你们，我藉我口中的话砍削你们；就是说，我用我的话作斧子：因为你们如同多结而坚韧的木头；所以我的话对你们必须像斧子一般：并且我藉我口中的话杀戮你们；就是说，我的话对你们并非甘甜的食物，如它素常对谦和之人一样；乃是像两刃的利剑；所以必须将你们杀戮，因为你们不肯容我作你们的父。」

接着说：我施行的审判如光发出。有些人把「审判」理解为兴盛顺利，好像神在此责备以色列人说，他未能赢得他们，并非他的过错：「我并未疏忽以恩慈待你们，并在我的保护之下卫护你们；但你们却是忘恩负义的。」然而这是牵强的解释。多数注释者这样解释这段话：「使你的审判成为发出的光。」但我不明白我们为何要改动先知的用词。神在此单纯地表明，他已将虔敬圣洁生活的准则指示以色列人，使他们无法以无知为借口；因为希伯来人常以「审判」表示正直之意。我将此归于所赐给他们的教训：你的审判，就是虔敬度日之道，乃如同光；其意即是：「我这样警戒过你们，以致你们是明知故犯地犯罪。所以你们如此违逆我，必须归咎于你们的乖僻；因为当你们尚肯顺服时，我确实没有向你们隐藏何为正当之事：因为正如日头天天照在地上，我的教训对你们也如同光，向你们指明救恩之路；但这却毫无益处。」如今我们就明白先知这些话的意思了。接着说——

何西阿书 6:6-7

神在此宣告，他所喜爱的是怜恤，不是祭祀；他这样说，是要预先堵住一种反驳，并截断一切虚妄的托辞。我们都清楚知道，假冒为善的人从不缺遮盖自己的借口；他们的自信如此之大，以致有时竟不惮与神争辩。他们惯常的做法，就是主张自己是敬拜神的——只要他们向他献祭，只要他们在礼仪上劳苦，堆积许多外在的规条。他们于是以为神就欠了他们的债，以为自己已经完全尽了本分。这种恶病在历世历代都是常见的。因此先知预先截断这条退路，说：我喜爱怜恤，不喜爱祭祀；仿佛他说：「我知道你们要拿什么来申辩，你们会说，你们向我献了祭，你们行了一切礼仪；但这样的推托在我看来是虚妄的，毫无价值。」为什么呢？「因为我所喜爱的不是祭祀，乃是怜恤和信实。」我们如今明白这节经文的主要用意了。

这是一段极其重要的经文；神的儿子曾两次引用它。法利赛人责难他与恶劣放荡之人来往，他在马太福音中对他们说：「我喜爱良善（或作：怜恤），不喜爱祭祀。」他借这一辩护表明，神并非借外在礼仪得着敬拜，而是当人彼此赦免、彼此宽容、不过度苛严之时。又在马太福音12章，当法利赛人责怪门徒掐取麦穗时，他说：「你们若明白『我喜爱怜恤，不喜爱祭祀』这句话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。」既然他们对他的门徒如此严厉，基督便指明：那些把圣洁定位于礼仪之中的人，乃是愚昧的敬拜者；他们又无故责怪自己的弟兄，把本身并非罪的事定为罪行，而这事其实任何有智慧、心境平和的解释者都能轻易为之辩明。

但为要更充分明白先知这句话，首先必须留意：对神的外在敬拜，以及一切律法的礼仪，都被涵括在「祭祀」与「燔祭」的名下。因此这些字眼是以部分代全体。חסד，chesad（慈爱）一词也可如此说，它的意思是怜恤或恩慈；因为先知在此无疑是将对神的信心或敬虔，以及对邻舍的爱，与一切外在礼仪相对而立。他说：「我喜爱」怜恤；或说，「怜恤比祭祀更使我喜悦，认识神比燔祭更使我喜悦。」这里所说的认识神，无疑当理解为信心或敬虔，因为假冒为善的人以为，只要行许多礼仪，神就得着了正当的敬拜。先知讥笑一切这类的排场与虚饰，并说敬拜神与此大不相同；唯有当神被认识时，敬拜才算成立。要点在于：神所愿意的敬拜，与属肉体之人所梦想的截然不同；因为他们只是炫示自己的礼节，却忽略了那在于信心与爱的属灵敬拜。

因此这两句当合并而读——恩慈使神喜悦——信心使神喜悦。信心本身不能单独使神喜悦，因为若无对邻舍的爱，信心甚至不能存在；而另一方面，单有人间的恩慈也不足够；因为若有人不行任何不义，不在任何事上伤害弟兄，他仍可能是个不虔之人，是藐视神的人；这样，他的恩慈对他必定毫无益处。由此可见，这两句话不可分割，先知所说的，正与他将敬虔与爱联结在一起无异。其意乃是：神看重信心与恩慈，远过于祭祀和一切礼仪。但当先知说祭祀不使神喜悦时，他无疑是以比较的方式说话；因为神并非绝然弃绝他自己律法中所命定的祭祀，而是将信心与爱置于其上；这一点我们从 מ，mem 这个字首更清楚地看出，即当他说 מעולות, meoulut，「胜于燔祭」的时候。由此可见，神并非自相矛盾，好像他弃绝了自己所设立的祭祀；他所定罪的，乃是假冒为善之人所夸耀的那种颠倒错乱的滥用。

这里有两件事当注意：神所要求的并非外在的礼仪，仿佛这些礼仪本身有什么功效，乃是为着另一个目的。信心本身使神喜悦，爱也是如此；因为它们如人所说，属于善行之列。但献祭当作别论；因为宰一只牛、一只牛犊或一只羊羔，这与屠夫在肉铺里所作的有何分别呢？所以神不能以宰杀牲畜为乐；因此献祭，如我们所说，本身算不得什么。信心与爱则不同。故此主在耶利米书第七章说：

『我将你们列祖从埃及领出来的时候， 岂曾吩咐他们向我献祭吗？』

绝无此事；他说：『我从未吩咐他们这事，只吩咐他们听从我的话。』但律法岂不是大部分都包含关于礼仪的诫命吗？这问题的答案很简单，就是：献祭从来不是凭其自身或内在的价值使神喜悦，仿佛它们里面有什么价值似的。那么是什么呢？正是这一点：信心与虔敬乃是蒙悦纳的，而且一向就是敬拜神的合法属灵方式。这是其一。此外还当注意，先知们责备假冒为善之人时，是就着他们的光景说话，并不逐一详细解释他们所论的事。以赛亚在一处说：『宰牛的，如同杀狗一样』，而狗乃是最可憎之物；

「⋯⋯他们献祭，无异于 杀人，」（以赛亚书 66:3。）

什么！竟将祭物与杀人相提并论！这似乎极其怪异；然而先知是向不敬虔的人讲话，他们当时滥用了律法所规定的一切外在敬拜：难怪他这样论到祭物。先知书中屡屡出现的许多其他经文，也当照样解释。所以我们如今看见，神并非单纯地弃绝祭物——就其为祂自己所吩咐的而言——祂所定罪的，乃是对祭物的滥用。因此，我已经说过的话当被记住，即先知在此把外在的礼仪与敬虔和信心对立起来，因为假冒为善的人把本是不可分割的事物撕裂开来：当一个人只把礼仪强塞给神，自己却毫无敬虔时，这乃是不虔的离异。但因这疾病在人中间普遍流行，先知便加上了这虚假敬拜与真宗教之间的对比。同样值得注意的是，他称信心为对神的知识。可见信心并非某种冷淡空洞的臆想，而是延伸得远为深广；因为惟有当神的旨意向我们显明，我们又接受它，以致我们敬拜祂如同敬拜我们的父时，我们才有信心。因此，对神的知识是信心所必需的。教皇派论到「隐含的信心」（implicit faith，含混之信）时，讲得极其幼稚：当一个人一无所知，甚至对神毫无丝毫认识时，他们竟说他被赋予了隐含的信心。这是比愚昧更甚的荒诞故事；因为哪里没有对神的知识，哪里就没有宗教，敬虔已经熄灭，信心也被摧毁，这从本段经文中显而易见。

接着，神又加上一句控诉——他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。神在此表明，以色列人夸耀他们的祭物和一切外在敬拜的排场，乃是徒然，因为神并不看重这些外在之事，祂所要的，只是操练信徒行属灵的敬拜。所以整句话的意思是：「我设立祭物和全部律法的敬拜时，我的用意乃是要这样引你们归向我自己，使你们的献祭中毫无属肉体、属地上的成分；你们却败坏了整个律法；你们成了乖僻的解经者；因为祭物在你们中间不过是一场戏弄，仿佛宰杀一只公牛或一只公羊就能使我满足。这样，你们就背弃了我的约；这百姓向我说他们已经殷勤地履行了外在的礼仪，这算不得什么，因为这样的敬拜在我看来毫无价值。」

他further——他更进一步说，他们在那里行事奸诈，得罪我。他先前曾说：「他们背了约」；仿佛他说：「他们若愿意守我的约，首要的便是——以属灵的方式敬拜我，即在信心与爱中敬拜我；然而他们轻视真敬拜，只抓住那些虚浮无用之事：所以他们违背了我的约。」但现在他又补充说，「在那里」显出了他们的奸诈；不但如此，他们正是由此被定为违背信约、背弃盟约之人，就是因为他们滥用了神藉以印证其约的那些神圣标记，用来掩盖自己的奸诈。因此，שם（shim）这副词在此大有意义，好像他说：「就在那件事上，你们行了奸诈」：因为先知的意思是，假冒为善之人尤其在他们高抬头角之时，恰恰被定为虚谎与背誓之人。但怎样被定罪呢？因为他们摆出自己的礼仪，正如我们在以赛亚书 58 章看见他们被描述如此说话：「我们禁食，你为何不看见呢？」在这段经文中，他们指控神过于严厉，因为他们如此辛劳地敬拜，却徒然劳苦，「我们白费了力气，如此殷勤地敬拜他。」神回答说：「谁向你们要这些呢？」照样，先知在此也这样说，且说得更为尖锐：他们在那里行事奸诈，得罪我：就是说，「他们以为单凭这一辩解便可堵住我的口，就是把他们的祭物摆出来，照他们的方式大加铺张，好像他们是最好的守religion之人；但我要指明，正是在这事上他们乃是背约的人。」怎样呢？「因为再没有比把神的真理变为虚谎、掺杂败坏他纯正的教义更坏的虚谎了。」凡假冒为善之人都行这事，就是当他们把圣礼变为可憎的滥用与虚假的敬拜，当他们建造殿宇，当他们想像只要献上一只牛或一只公羊，神就得着了合宜的敬拜。既然假冒为善之人如此粗暴地戏弄神，把祭物从基督身上转移开去，他们也就转离了悔改与信心的教义；总而言之，他们只把神看作一个死的偶像。那么，当他们如此败坏并掺杂神一切的敬拜，如此不敬虔地败坏神的话、扭曲他所设立的典章时，他们岂不是背约的人么？他们就在那里行事奸诈，得罪我。这一点当格外留意，因为解经者们都未曾注意到。

有些人这样翻译 אדם（adam）一词——「他们背约，如背人的约一样」，把它转为所有格：「他们背了约，如同那约是人的约一般」；意思是，仿佛他们所对付的乃是一个必死的世人，他们就这样轻视并违背我圣洁的约；这一解释并非甚不合宜，只是它稍微改变了句法；因为若是如此，先知就当说：「他们背了约，如背人的约一样」；然而他说的是「他们如人一般」等等。⁴ 但这一译法与原文字面「他们如人一般背了约」相去甚远。因此我更简明地解释这些话，其意为：他们在违背此约时，显出自己不过是人。

这里隐含着神与以色列人之间的一种对比或比较；仿佛他说：「我诚实无伪地与他们立约，为他们设立了确定的敬拜；但他们向我却只是人；在他们里面除了轻浮与反复无常之外，别无他物。」如此，神便指明在他与以色列人之间并没有彼此相应的和谐，因为人从不回应神；他真诚地呼召他们归向自己，他们却不忠不信，或者虽显出些顺服的样子，却随即又转回去，或者轻视并公然弃绝所赐下的教训。这样，我们便看见先知说他们如人一般背了神的约，是何等意思。

另有人这样解释这句话：「他们如亚当一样背约。」但我们知道，「亚当」一词乃是泛指人类。这种解释既冷淡又淡而无味：「他们如亚当一样背约」，意即他们效法或摹仿了他们始祖亚当的榜样，就是那在起初立时便干犯神诫命的亚当。我不费力去驳斥这种注解，因为我们看见它本身就是索然无味的。现在让我们往下看——

何西阿书 6:8

8. 基列是作孽之人的城，被血玷污。 8. Galaad civitas operantium iniquitatem, astuta a sanguine（基列是作孽之人的城，因血而狡诈；按字面即如此，或作，因血而被扣留；另有人译作，因血而被绊倒；又有人译作，被血玷污。）

我先讲论主题，然后在适当之处再对字义略作补充。先知在此无疑指出了某件针对基列的特殊事情，只因历史记载残缺，如今对我们已隐晦不明。但首先我们必须记得，基列是逃城之一；这些城邑归利未人所有，是为逃亡者所设的。若有人误杀了人，为免亲属报仇，主便预备叫他逃到这些为他安全所指定的城中之一。他在利未人当中得以安全；利未人在事先审断之后，便接纳他，加以保护；因为按律法必先审理案情，看那杀人的是否无辜。那么我们首先必须记得，这城是由利未人和祭司所居住的；他们本当作众人的榜样；因为正如基督称他的门徒为世上的光，主拣选祭司也是为此目的，好叫他们在众民面前擎着火把。既然至高的圣洁本当在祭司身上发出光辉，他们竟像强盗一样，而那如同神圣所的圣城竟成了贼窝，这实在是骇人怪异之事。

正因如此，先知才特别痛斥基列城，说基列是作孽之人的城，满了血迹。但若基列已如此败坏，其余各城的情形又当如何？这就等于先知说：「我从何处开始呢？倘若我不加分别地责备百姓，祭司便要以为自己得蒙宽免，因为他们无辜；不但如此，还要以为自己全然无可指责。不然，」他说，「祭司才是最堕落的，他们甚至是强盗的头目。既然如此重大的败坏充满在祭司这一等次之中——至高的圣洁本当在他们身上发出光辉——那么百姓在各种恶行上的放纵又该有多大呢？再者，既然基列如此败坏，其余各城又当怎么说呢？神曾为着特殊目的将基列分别为圣，使它可算作一处圣所。既然基列已成了贼窝，其余各城又当如何？」我们如今领会了先知的意思。

「满了血迹」，עקובה מדם，okube medam：עקב，okob，在希伯来文中意为「欺骗」，也有「держ持住」或「留住」之意。עקב，okob，是脚掌；因此 עקב，okob，含有「暗中绊倒」之意。毫无疑问，「欺骗」乃是它的喻义。现在我要论到先知的意思；他说这城是 מדם עקובה，okube, medam；有人解作「在血上行诡诈」，因为他们并非公然杀人，而是暗中埋伏；他们由此引出这一意思。但我更赞同那些主张这城「满了血」的人；并非说这就是希伯来字的严格意义，而是我们可以恰当地译作「被血所占据」。为何如此？因为 עקב，okob，如我所说，有时意为держ持住、拦住、阻挡。因此我们可以恰当合宜地说，基列是「被占据」的

或作「被血占据」。但接下来是对这句话更清楚、更充分的解释——

何西阿书 6:9

先知更详尽地追述他先前简略提到的事；因为他现在不再局限于百姓大众，而是把控诉指向祭司的阶层。他说：「看哪，众祭司彼此串通，如同强盗一般，要杀害那些在路上遇见他们的可怜人。」诚然可以确定，先知在此并非指公然的凶杀；因为祭司们不大可能放肆到这等地步，以致基列竟成了屠场。但我们知道，众先知每逢责备人嗜血残暴时，惯常这样说话；他们把这等人比作强盗，这也是公道的。因此他说，祭司结党在路上杀人，仿佛他们是一伙串通的强盗。接着他表明，这些祭司毫无敬畏神的心，以致行尽各样残暴之事，好像他们全然委身于抢劫一样。这就是其含义。

שכמה（shicame）这个字，先知无疑是取「同心合意」之意。שכם（shicam）本义乃是「肩膀」；但它被隐喻性地转为我所提到的意思，正如西番雅书 3 章所说：『他们必……שכם אחד（shicam ached）事奉耶和华』，即「一心一意（同肩）」。此处也是如此：众祭司שכמה（shicame），同心合意地串通一气。因为那些认为此处所指的是一个地名的人，是大大地错了。

现在，在本节的末句中，先知为何说祭司如同强盗，其缘由就显明了：「因为，」他说，「他们行了那意念，」或作「奸恶」。动词 זמם，zamem，意为「思想」，这一点前面已经说过；由此而来的 זמה，zame，一般是指「意念」，但希伯来人常以恶义用之，指「恶谋」或「奸计」。他们行了所图谋的奸恶。我们由此得知，他们并非公然的强盗，也非在人眼中声名狼藉的匪类，乃是在神面前的强盗；因为那城中充满了在那里酝酿而成的恶谋，而既然他们把所图谋的付诸实行，先知就理当说他们效法了强盗的横行无忌。现在让我们往下看——

何西阿书 6:10-11

在此，神宣告惟有祂是合宜的审判者，能查察以色列的种种恶行；祂如此宣告，是要断绝那些虚妄借口的把柄，就是假冒为善之人受责备时常常提出的托辞。今日谁能使教皇党人信服，他们一切的敬拜都是污秽可憎的，纯属亵渎呢？我们看见，只要有人稍微低声触及他们的迷信，他们便怒气冲冲地起来发作。这是从何而来的？因为他们要自己的意愿被当作理由。为什么？他们说，善意才是审判者；仿佛这善意竟成了女王，理当在天上地下掌权，而神如今被剥夺了祂一切的权柄。这种狂怒与疯癫，直到今日仍辖制着教皇党人；这也不足为奇，因为撒但使人昏聩，引他们走向败坏堕落的敬拜形式，一切假冒为善的人从起初就是这样被灌醉的。这就是先知如今以神的身分说话的缘由：我见了，或说我看见，以色列国中的丑行。神在此用一句话就把人为自己所立的一切推倒在地，并且表明：凡祂宣告祂所不悦纳的，就再无可辩护之余地，无论人如何珍视称赞它。「什么！你们以为这就是对我的敬拜；在你们的想象中，这是至圣的宗教，这是得救之道，这是非凡的圣洁；然而我却反过来宣告：这是亵渎，这是可耻，这是丑恶。如今去吧，」祂说，「把你们那些愚妄的把戏拿到别处去吧，在我这里它们毫无价值。」

我们如今明白先知的意思了，他说：在以色列家，我见了可憎的事；先知所说的以色列家，是指十支派的整个国度。何以见得？「因为在以法莲那里有淫行」；就是说，那里有拜偶像之事作王掌权，就是耶罗波安所引进、以色列其余诸王所效法的。

由此我们看见，先知既不宽容王，也不宽容他的谋士、国中的首领；他在祭司面前也毫不容让。这样的豪迈胆量正合乎神一切仆人的身分，好使他们拆毁一切自高抬起、抵挡主话语的高垒；正如对以西结所说的：

「向山发预言，攻击山，责备冈陵」（以西结书 6:2，36:1。）

先知在此为我们摆出一个榜样，他把祭司比作强盗，又把王家的殿宇比作妓院。耶罗波安曾建造一座殿，以为神在其中必得最美的敬拜；然而先知说，这是妓院，这是污秽的淫行。

接着他又说，犹大也为你栽了一棵植株。为使本章得以结束，我要简略地讲论这节经文。诸解经者如此翻译：「犹大啊，你也为自己定了收割之期」；然而显而易见，这动词乃是第三人称，因此除了译作『犹大也定了』之外，别无他解。那些将它译为第二人称「你为自己定了收割之期」的人，引出这样的意思：「犹大啊，连你这我为自己所拣选的，也为自己定了收割之期，就是说，你为自己预备了悲惨的收成；因为你所撒种的乃是不敬虔，日后你必收取其果子。」但这解释未免牵强。既然希伯来文中 קציר（kotsir）一词不单指「收割」，也指「植株」，那么在此处照此理解便甚为恰当：犹大也在我使我百姓被掳之民归回的时候，为自己栽了一棵植株；意即，他繁衍了自己的不虔。神在此确是对以色列人说话，而抱怨犹大；因为我们知道，犹太人乃是被

主啊——当十支派分裂之时。十支派的这次背叛，并未使宗教在全民中完全废止。至少就外在的形式而言，在耶路撒冷仍存留着对神纯正的敬拜。所以主在此责备犹大，并非没有缘由。他先前曾说：『犹大家必靠耶和华他们的神得救』；但现今他却说：『犹大也为自己栽了一棵树』；意即：「迷信在全以色列中萌生已久，且蔓延甚广，已遍及全地各个角落；如今犹大也在栽种自己的枝条，」他说，「因为它把以色列人吸引到自己这边来。」因此这是一种新的繁衍，而这事之发生，正是当我使我百姓被掳之民归回的时候；意即：「当我正寻求恢复我那被分散的百姓之时。」

总之，神在此表明，再没有一处是完好的了。当人着手医治一个患病的身体，若他至少看见某些部位还是完好的，他就有些指望可以施用药方；但若连一根手指都不再健全，医生还能做什么呢？所以耶和华在此也说：「至少犹大还有些指望，因为那里还残存着我敬拜的某种形式，律法较为纯正的教导也仍延续着；然而如今犹大却为以色列繁衍迷信；他见以色列全地充满迷信，就从那里取来枝苗和插条，败坏了那地剩余的部分，就是那至今仍向我分别为圣的部分。」我想，我们现今已明白先知真正的意思了。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道，我们既倾向各种各样的 邪恶，又极易被引去效法它，只要有任何走迷的借口 和任何机会摆在面前，——哦，求你 使我们藉你圣灵的帮助得着坚固，能 持守在纯正的信心里；并使我们所学到的关于 你的真理，就是你是灵，如此益于我们，使我们 得以用心灵和诚实的心敬拜你，绝不偏向 世界的败坏，也不以为能欺骗你； 惟愿我们如此将灵魂与身体献给你，使我们的生命在 各个方面都见证：我们在我们的主基督耶稣里 是向你献上的纯洁圣洁的祭。阿们。

第七章