<280501>何西阿书 5:1
1. 众祭司啊，要听我的话！以色列家啊，要留心听！王家啊，要侧耳而听！审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。 1. Audite hoc sacerdotes, et attendite domus, et domus regis auscultate, quia vobis judicam (hoc est, judicium in vos dirigitur) nam laqueus fuistis (hoc est, tanquam laqueus, sabaudienda est כ, nota similitudinis et addenda ad nomen פח, fuistis ergo tanquam laques) in Mizpah, et rete expansum super Tabor.
先知在此再次向全体百姓宣讲；但他的话主要是针对祭司和首领而发的，因为盛行的诸般恶事正是从他们而出：祭司专注于自己的贪利，忽略了对神的敬拜；而那些首要人物，正如我们所见，已在各方面败坏了。因此先知在此特别痛斥这两个阶层，同时又记述了当时在百姓中间盛行的一些罪恶，而这些罪恶乃是由祭司与首领的过失所致。不过在我进一步追究先知的题旨之前，必须先就这些字句说几句话。
当他说审判要临到你们时，有些人这样解释：「行审判乃是你们的本分」，即当维持治理，使各人各尽其职；因为「审判」在此被取作「正直」之意；משפט（mesgepheth）一词意指事物的正当秩序。因此他们认为，此处祭司与首领被定罪，是因他们如此拙劣地履行自己的职分，毫不顾念何为正当。然而这一意思太过牵强。所以我毫不怀疑，先知在此是传唤祭司和王的谋士到神的审判台前，要他们在那里作出回答；因为我们知道，藐视神之心在权贵中间盛行；他们安然无虞，仿佛可以豁免审判，仿佛脱离了律法与一切秩序的约束。那么，审判要临到你们，就是说：神指名向你们说话，并宣告祂必作你们的报应者，尽管你们漫不经心地藐视祂的审判。
另有些人把 מצפה，metsephe，理解为烽火台（瞭望台），于是这样翻译：「你们成了网罗，而不是烽火台。」但下半节驳倒了这个错误，因为先知紧接着又说：张在他泊的网罗。众所周知，米斯巴和他泊都是高山，因其高峻而著名闻世；我们也知道，在这些山上打猎是常见的事。那么，先知在此无疑是说，祭司和王的谋士都好像网罗和罗网：「正如捕鸟的人和猎人惯于在米斯巴山和他泊山上张开他们的网罗和罗网，你们也如此使百姓落在网罗里。」这就是经文明白的意思。有人推测，以色列的诸王曾在那里布置强盗，为要拦截以色列人，一旦发现有人上耶路撒冷去就加以截击；正如我们如今看见处处有人埋伏窥探，免得有人从教皇制度中出来归向我们。但这种推测太过牵强。先知的意思我已经解释过了：如我们所说，他是在使用一个比喻。
现在让我们回到他所教导的内容：众祭司啊，要听我的话！以色列家啊，要留心听！王家啊，要侧耳而听！先知在第二句中固然包括了全体百姓，但他特意把话锋转向祭司和王的谋士；这一点尤当留意，因为诚如我们下文所要看见的，这确是本章的总主题。他攻击首领并非没有缘由，因为主要的过错在他们身上；他责备祭司也是如此，因为他们是不能叫唤的狗，又把百姓从神纯正的敬拜中引离，落入虚假的迷信里；而且他们贪爱不义之财的心如此炽烈，以致扭曲了律法，并败坏了百姓中先前一切纯正之事。因此，先知在论述一个普遍适用于各等人的总题时，仍向祭司和王的谋士宣告审判，这就毫不足怪了。至于这些谋士，如前所述，他们为要坚固国位，也曾赞同虚假伪妄的敬拜形式；他们又随从了别样的罪恶；因为我毫不怀疑，先知在此除了迷信之外，也定罪其他的败坏，就是我们所知在百姓中处处流行的那些，其中有些我们已经提过。
为了表明他的迫切，他用了三句话：众祭司啊，要听我的话；其次，以色列家啊，要留心听；第三，王家啊，要侧耳而听；仿佛他说：「他们寻找藏身之处也是徒然的，因为耶和华必将祂现今所宣告的审判施行在他们身上。」然而，既然他吩咐他们留心听这警告，他也就给了他们悔改的机会和时间。
如今这段经文教导我们：即便是君王，也不得豁免于学习那公开传讲之教训的本分，倘若他们愿被算为教会的肢体；因为主愿意万人无一例外地被祂的话语所治理，并且祂以人是否顺服祂的话语，作为其顺服的凭据。既然众王自以为与一般人有别，先知在此便表明，他是奉差遣到王和他的谋士那里去的。对祭司而言，理由亦是一样；因为他们那一等次的尊荣既是至高的，历世历代便盛行着这样的不敬虔：祭司们自以为可以随心所欲行事。所以先知指明，他们并未被高举到如此地步，以致主不能以祂的话语在他们头上卓然照耀。最后，让我们晓得：在教会中，神的话语居于至高之位，无论祭司、君王，或他们的谋士，都不能为自己僭取特权，仿佛他们的行为可以不受神话语的约束。
这样，这便是一处确立神话语权威的显著经文；由此我们看见，今日教皇党神职人员的夸口是何等可憎；因为当神的话语被提出来时，他们却在我们面前摆出祭司职分的面具，仿佛要以他们尊位的荣耀盖过全部律法、众先知、甚至福音本身的光辉。然而主在此高举祂的话语，超乎人间一切等级之上，表明君王与祭司都必须从他们的高位上降下来，好叫他们顺服这话语。是的，我们必须记住我先前所说的：虽然全民都犯了罪，然而君王与祭司在此却受到特别的斥责，因为他们理当受更重的刑罚，既然他们以其败坏的榜样败坏了全体百姓。
当他把他们比作网罗和鱼网时，我并不把这限于一件事上；乃是因为在全民中的毒染，是从祭司和王的谋士，也从王自己而来的，所以先知把他们比作网罗，并非没有缘故；不仅因为他们是各样迷信的始作俑者，也因为他们屈枉公义、颠倒一切公平。让我们继续往下看——
<280502>何西阿书 5:2
2. 他们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网；他们都是行诡诈深谋杀戮的人，我却责备他们众人。
动词 שחט，shecheth，意思是杀、宰祭；此处通常被解作献祭，这种看法我并不排斥。但先知虽论及献祭，他无疑是带着藐视的口吻，把献祭称为宰杀：正如有人把圣殿称作屠宰场，把宰杀祭牲称作屠戮，先知在此也照样说，在献祭宰杀之事上，他们偏离而深陷其中；意即：他们偏离而转向自己所造的祭祀，心便完全刚硬了，以致他们的败坏无可救药。因为说他们「深陷」，其意是他们如此沉溺于自己的迷信，无论先知们何等频繁地劝诫，他们都不能被挽回到清明的心思。然而这动词在圣经中另有一义，即：人以自己的计谋自鸣得意，以为凭着自己编织的种种理由就能欺哄神；先知们用这个比喻来指那些亵慢神的人，称他们为 לצים，latism，即讥诮者：因为这等人在欺哄世人之时，自以为与神无干。今日我们也看见同样的事：宫廷之人和同样性情的骄傲人，以自己的诡诈自我陶醉，从容地讥笑我们的单纯；因为他们以为智慧是与他们一同生出来的，仿佛被封藏在他们的脑中。但我不知道这层意思是否适合本节经文。我更喜欢我已陈明的那个较为浅白的意思，就是：以色列人在他们的迷信中如此顽梗，以致刚愎地藐视一切劝告、一切警戒，甚至蛮横地抵挡一切教导。
但每一个词都当留意：在献祭上偏离，他说，「他们深陷了」。他说他们在献祭上偏离，无疑是把虚假奇异的敬拜方式与律法所吩咐的对神的真敬拜加以区分。献祭的频繁，无论对以色列人还是犹大人，其本身原不能被定罪；但他们偏离了，就是离弃了律法所吩咐的。因此，他们越是热心从事献祭，向神献上越多的祭牲，就越发激动神的忿怒攻击自己。可见先知在此如同用指头指出他所责备以色列民的罪，就是：他们献祭不照神的命令，不照律法的礼仪，反倒偏离，随从自己所妄想的。因此，他带着藐视和讥讽，把他们的献祭称为宰杀，或割喉：「他们是」，他说，「刽子手」，或说，「他们是屠夫。他们大张排场地牵来祭牲，于我何干？他们用了那么多礼仪，于我何干？我弃绝这一切，」耶和华说，「这不过是亵渎的屠宰；这些宰杀与我所悦纳的敬拜毫无相干。」
所以，我们的祭若要蒙神喜悦，就必须照着他话语的准则；因为「听命」，如前所言，「胜于一切祭祀」（撒母耳记上 15:22）。但当人转向虚假的或自己所发明的敬拜方式时，在神面前就没有什么是圣洁或可蒙悦纳的，唯有可憎的污秽。此外，先知，如我所说，不但控告这民偏离而转向悖谬的敬拜，也控告他们顽梗地固执其中。他说，他们在自己的迷信中已经深陷：正如他先前说，他们与自己的偶像紧紧相连，无法被扯离；照样，他现在也说，他们深深扎根在自己的罪孽之中。
接下来是，而我曾是、或将要成为他们众人的责备。有些人认为，先知在此是以神的身份威胁以色列人，即神宣告他自己要成为报应者，因为这百姓如此固执地随从邪恶的迷信——「我在天上坐着为审判者，我必不容你们背道而不受惩罚，因为你们在自己的罪恶中已变得这般刚硬。」但另一些人的看法更为正确，他们认为百姓的罪因这一情形而加重了，就是神藉着他的众先知未曾停止呼唤以色列人回转，归向清醒的心志，使他们本不至于完全无可挽回：我曾作他们的责备；意思是，「他们不能为自己辩解说，他们的堕落是出于错谬和无知；因为他们里面有一种故意的顽梗，因我未曾停止藉我的众先知向他们指明正路。我曾如此作他们的责备；但我却不能使他们回转，他们对偶像所燃起的那种顽固——不如说是疯狂——竟是如此不可驯服。」现在可以看出这两种见解中我认为哪一种最为正确。
但我要提出第三种解释：或可认为神在此是抱怨自己成了以色列人所厌恶的对象，仿佛他说：「当我差遣我的众先知时，他们不能忍受被劝责，因为我的话对他们过于苦涩。」责备是人不容易忍受的。我们确实知道，那些自己心中不安的人，仍不愿听任何责备：凡自欺的人，都愿意被别人欺骗。既然人的耳朵如此娇嫩细弱，以致他们不肯耐心接受任何责备，那么这一意思似乎并非不合宜：我曾作他们众人的责备，意思是，「我的教训被他们弃绝了，因为其中有太多的严厉。」但我上面所提到的第二种解释更为可取；然而，我不愿略去在我看来同样合宜的这一说法。
如今我们可以在这两种解释中任选或兼取其一——或是说，主在此除去以色列人以错谬为借口的推托，因为他曾藉着他的众先知不断责备他们的恶行；或是说，他向以色列人申诉，因他们以他的话过于严厉苛刻为由而弃绝了它：然而这一要点仍是不变的，就是以色列民不仅是背道者，从对神合法的敬拜中堕落到自己的迷信里去，而且在他们的罪恶中还是执拗顽抗的，以致他们不肯接受任何教导、任何有益的劝告。让我们往下看——
<280503>何西阿书 5:3
3. 以法莲我认识他，以色列在我面前并不隐藏。以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了。
神在此表明，祂并不因假冒为善之人所提出的虚妄借口而息怒，他们却以为凭这些借口就能挪去神自己的审判。我们看见，当神责备人、将他们的罪恶揭露出来时，许多人竟是何等麻木；因为他们用虚妄无用的借口为自己辩护，并以为如此就可以限制神，使祂不敢再追讨他们。假冒为善之人就是这样躲避一切真理。但神在此见证说，人若这样凭自己的观感来判断那召他们前去受审的天上法庭，就是大大地受了欺骗；祂说，我知道以法莲，以色列也不能向我隐藏。这里有一个隐含的对比，好像祂说，他们并不认识自己；因为如我所说，他们用无用的借口遮盖自己的罪恶。神见证说，祂的眼目不会被这等美好的托词所迷惑。「那么，以法莲和以色列无论怎样为自己辩解，都逃不过我的审判：他们所用的这些托辞都是虚妄荒谬的；我实在不是无知的。」
那么，让我们学习不要凭自己的想法来否认神的审判；当祂借着祂的话责备我们时，让我们不要以自己的幻想自欺；因为那些在这种虚假的安稳中硬着心的人一无所得。神看得比人更透彻。所以我们要谨慎，不要为自己的罪铺上帕子，因为神的眼目穿透一切这样的借口。
祂特别提名以法莲，我们知道这并非无因。头一个耶罗波安出于那支派：所以以法莲之名加于十个支派，原是一种尊荣。但先知在此提到以法莲，是带着责备的意味，因为他们自以为高过其余的支派：我知道他们，以色列也不能向我隐藏。祂随后说出祂所知道这百姓的实情，就是以法莲行淫，以色列被污染；好像祂说：「你们尽可争辩，却毫无益处：我的耳朵实在被你们的谎言震聋了；但你们把一切都陈明之后，殷勤地为自己申诉之后，凡可作借口的都一无遗漏之后，事实仍旧是：你们是行淫的，是被污染的。」总之，先知在这后半句中证实了我先前所说的：人在自我谄媚之时，正是在自欺；因为神在此期间定他们的罪，并不容许任何这类的伪装。那时以色列和以法莲以他们的迷信自夸，仿佛他们把神拴住了归于自己：「这就是淫乱，」祂说，「这就是污染。」先知在此实在是斫断了人一切自欺之词的把柄——人在为虚构的敬拜形式辩护时，总把这些当作理由；因为神从至高之处宣告：凡偏离祂话语的，都是污秽的。
<280504>何西阿书 5:4
4. 他们所行的使他们不能归向神，因有淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。
有些人这样翻译：「他们的性情不容他们回转」；这个意思也颇有可能，就是说，他们如此沉溺于自己的迷信之中，以至于再也不能自由自主地归回正路；仿佛先知说：「他们完全被自己那些出于魔鬼的臆造所奴役，以至于他们的性情不容他们悔改。」但前一种意思（也是一般更为人所认可的）似乎更契合上下文。他们必不用心，他说，归向他们的神。神在此宣告：这百姓已经全然无望，再没有任何指望留存：正如他先前所说的，「离开他们吧，你何必再作什么呢？因为他们不肯领受有益的教训；他们既已全然交与灭亡，你就没有理由再为他们的得救操心，因为那是徒然的；」——所以他在此处也说，他们必不用心归向他们的神。
倘若先知在此是以自己的身分说话，其意思便是：「我为何要枉费气力呢？神固然吩咐我责备这百姓；但我发现我的劳苦是徒然的；因为我所面对的是畜类，或者说是石头，而不是人；他们里面毫无理性，毫无分辨之心；因为魔鬼已经迷惑了他们的心思：这样，他们就永不会用心归向他们的神。」若我们宁愿把这句看作是以神的身分所说的，其教义也几乎相同：神在此宣告这百姓已无可医治。这样，他们必永不用心。何以如此呢？因为他们仿佛已沉入深坑，他们的顽梗如同无底的深渊。既然他们如此牢固地扎在自己的迷信里，他们就永不会用心归向他们的神。
但神在此同时不仅表明，这百姓的疾病再无医治之方；他也严正而严厉地斥责他们的罪孽，因为他们全不想着与自己的神复和；仿佛他说：「那么，我向这些可怜的人所要求的，岂不就是归向他们的神吗？这本是他们该自发去作的；然而如今，他们既受了警戒，却漠不关心；反倒凶悍地抗拒有益的教训。这岂不是一种奇异而可怕的疯狂吗？」由此我们看见，他们必不用心归向他们的神这句话含有极重要的意义；因为先知本可以简单地说「归向耶和华」，或「归向神」；但他说归向他们的神，他这样说，是因为神曾亲密地将自己向他们显明，不但如此，更是把他们抚养在自己怀中，如同他们是他的儿女，他是他们的父：他们却离弃了他，成了叛道之人；而当主如今要责备这等背信之举时，这百姓竟塞住耳朵，硬着心抗拒一切教训，这岂不是奇怪吗？由此我们看见这责备是何等尖锐。
他又说：因为在他们中间有淫乱的灵；意思是，他们如此喜爱自己的污秽，以致毫无羞耻，毫无惧怕。但我们必须记住我先前所解释过的这个比喻的用意。一个妻子，虽然对丈夫不忠，只要她仍住在家中，只要她还在某处被列在贞洁忠贞的妇人之中，就还保有几分廉耻；然而她一旦进了妓院，公然向众人卖身，一旦她知道自己的卑污已尽人皆知，她便抛尽一切羞耻，完全忘却自己的身分：先知也是这样说，淫乱的灵在以色列民中间；仿佛他说：「以色列人已被他们的迷信浸透，如今再没有什么对神的敬畏能触动他们、感动他们；他们不能被挽回到正路上，因为魔鬼已使他们疯狂，他们既抛弃了一切羞耻，就如可憎的娼妓一般。」
他随后又加上：他们不认识耶和华。先知用这句话并非要减轻这民的罪，恰恰相反，是要放大他们的忘恩负义，因为他们竟忘记了如此宽厚待他们的神。既然他们曾被神的手所救赎，既然律法的教导一直存留在他们中间，既然他们直到那日都因神不断的恩慈得蒙保守，那么他们竟能在一瞬间采纳不敬虔的敬拜形式，接纳那些他们明知在律法中被定罪的败坏事物，这真是骇人的愚昧的明证。这民如此从他们的神那里退去，实在是无可推诿的罪恶。这就是先知现在说他们不认识耶和华的缘故。但若问他们缘由，他们不能说自己没有光；因为神已将救恩之道向他们显明。因此，他们不认识耶和华，乃当归咎于他们的刚愎；因为他们闭上眼睛，明知故犯、甘心乐意地一头奔向那些邪恶的图谋，而这些正如前面所说，他们知道是被神所定罪的。
祷告
全能的神啊，求你使我们知道：你既天天不断劝勉我们， 虽然你看见我们屡屡偏离正路， 你仍不停止向我们伸出你的手，也 用责备唤醒我们，使我们悔改，——求你使我们 不至于以你在此藉你先知的口所定罪于你古时百姓的那种 刚愎，去弃绝你的话语； 而是求你用你的灵管理我们，使我们温柔而 顺服地降服于你，并存这样受教之心，以致我们 纵然至今仍不肯变为智慧，至少不要 无药可救，而是让你医治我们的疾病，使我们 真实悔改，全然献身顺从你，永不 在你话语的准则以外妄行，也不越过那 你所向我们启示的智慧——就是你不但藉着摩西和 你的众先知，更藉着你的独生子、我们的主耶稣 基督所启示的智慧。阿们。
第十四讲
<280505>何西阿书 5:5
5. 以色列的骄傲当面见证自己。故此，以色列和以法莲必败落；犹大也必与他们一同败落。
先知既已从两方面定以色列的罪——他们离弃了真神，又顽固地拒绝一切教诲——现在他又补充说，神的报应已近在眼前。「以色列的骄傲必当面作见证」；意思是，以色列必要亲身领受这样抗拒神与他仆人先知的后果。先知无疑是用「骄傲」一词来指他们对教诲的轻蔑，因为他们被虚妄的自信所膨胀，以致每逢先知责备他们，他们就以为自己受了冤屈。同时也当注意，他们之所以这样刚硬难驯，是因为他们如同醉于自己逸乐的人；因为我们知道，人在享受顺境之时，就越发骄横，正如那句古谚所说：「饱足生凶暴。」
有些人认为动词 ענה，one, 在此意为「被降卑」；这个意思也并非不合适：「那时以色列的骄傲必在他面前被降卑。」但另一种解释最为人所认可，我因此倾向于采纳它，就是说：神无需别的见证来定以色列的罪，他们自己的骄傲就足够了；我们知道，人一旦变得刚硬，就以为不会有审判，也全然不想到要向神交账，因为骄傲夺去了他一切的敬畏。为此先知说：「神必定你们的罪，因为你们至今如此骄傲，以致他一切的警戒对你们都毫无功效。」
但他补充说：以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒。他继续同一主题，就是：他们徒然向自己应许可以免受刑罚，因为耶和华现今已定意要惩罚他们。他又加上：犹大也必与他们一同跌倒。先知似乎自相矛盾；因为他先前威胁以色列民时，曾论到犹大的得救——「我却要怜恤犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠弓、刀……得救。」既然先知先前已将十支派与犹大国加以区别、加以分辨，为何他现在竟毫无分别地把他们放在一起？对此我回答说：先知这里所说的，并非那些持守真实纯正宗教的犹大人，而是那些与以色列人一同离弃独一真神、并参与他们迷信之事的人。所以他在此所指的是堕落的犹大人，而非忠信的犹大人；因为凡正确敬拜神的人，救恩早已应许给他们了。但凡是随从当时通行的迷信而放纵自己的人，他宣告有共同的刑罚临近他们众人。那时犹大人必一同跌倒，就是说：「凡犹大人中随从了不虔的敬拜形式和其他败坏之事的，都不能逃脱神的审判。」我们如今便明白先知的真意了。接下来是——
<280506>何西阿书 5:6
6. 他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见；他已经转去离开他们。
先知在此讥笑这百姓的假冒为善，因为他们以为自己手中现成握有一条与神打交道的门路，就是用他们的祭物平息神的怒气。因此他表明，无论是以色列人还是犹大人，堆积燔祭都毫无所得，因为他们不能藉此重得神的悦纳。他由此暗示：神所要求的乃是真实的悔改；除非人从心里寻求他、将自己献上归他使用，否则他绝不与人和好；决不是因为人献上了无知的牲畜。诚然，那时敬虔人确是藉着祭物赎他们的罪，但那只是预表性的：因为他们晓得神设立献祭之律法的目的与用意何在，就是要罪人一见那祭牲，便被提醒承认自己配受永死，因而逃奔神的怜悯，仰望基督和他的献祭；因为唯独在他里面，别无他处，才能寻见真实而有功效的赎罪。神设立献祭正是为此目的：所以敬虔人在献祭时，并不以为外在的行为本身成就了什么补赎，更未曾想象那是救赎的代价；乃是在信心与悔改中操练自己于这些礼仪。
先知如今以暗示的方式，将公牛、公绵羊与羊羔与属灵的祭物对立起来；因为在他们必牵着羊群前来这话中，当领会有一种对比。他们带什么到神面前？他说，他们所带的不过是公绵羊，是公牛；但神所吩咐的却全然不同：他吩咐人将自己献给他，且是以属灵的方式献上；至于外在的礼仪，则要归指于基督，归指于那尚隐藏在盼望中的真实赎罪。既然以色列人只把他们的牛羊带到神面前，他们指望神向他们施恩，就是徒然；因为神不会被这等琐屑之物所平息；因为凡将外在祭物与其目的割裂开来的人，所带来的不过是俗污之物。实在说来，真实而合法的分别为圣乃是藉着道；藉着道我们被引向对基督的信心，被引向悔改：当这些被忽略、被藐视，人却安然倚靠自己的祭物时，他们所做的无非是戏弄神。由此我们看见，先知在此揭露以色列人这等愚昧——就是他们牵着牛羊去寻求神——并非没有缘故。
他说，他们必来，或说必去，寻求神。他用这句话暗示，假冒为善的人勤勤恳恳地劳苦，想要使神与自己和好；我们甚至看见他们以何等的热心使自己疲乏。这事在今日的教皇党人身上有一个显著的例证；因为他们要平息神的怒气时，无不竭尽勤劳。但先知说，这样的劳苦是虚空愚妄的。「让他们去吧，」他说，就是说，「让他们使自己疲乏；但这毫无益处，因为他们必寻不见神。」然而当他说他们必来寻求耶和华时，不可理解为他们真会如此行；因为假冒为善的人乃是以迂回曲折的路径偏离神，而不是寻求亲近他。但他们仍然以此为他们所谓的「最终意向」，即寻求神：他们其实后来并未来到他面前；不但如此，他们惧怕他的面，尽力躲避他；然而若有人问他们献祭与行别的礼仪是什么意思，他们口中的回答早已预备好了：「我们敬拜神」，就是说，「我们愿意敬拜他。」既然假冒为善的人惯常以此自夸，先知就退一步姑且承认他们所说的，说：他们必来寻求神，却寻不见他。
今日的教皇党人所行的也是同样一条路：他们绕着祭坛游行，四处奔走去还所许的朝圣愿，低声念诵他们的祷文，听弥撒、买弥撒；这一切究竟为了什么呢？不过是要用这些幔子遮掩自己，以逃避神的审判罢了。他们知道自己伏在他的审判之下；良心迫使他们要平息神的怒气：但他们同时在做什么呢？「我要找出一条路，使神不再追讨我：就让这作赎价，让这作补偿吧。」总而言之，我们看见教皇党人是用他们的礼仪戏弄神，他们别无他念，只求寻得藏身之处；因此主藉着他的先知抱怨说，他的殿成了贼窝（耶利米书 7:11）；因为人若公然献上这样的赎罪之礼，就放胆犯罪了。不但如此，教皇党人在低声念祷时还说，「最终意向」是神所喜悦的，纵然他们的思想游荡不定：因为他们主张，若在开始祈祷时，心中想到这是向神祈求，那么纵然他们并不留意自己所祷之言，纵然他们被许多败坏的私欲所污染，只要口中念出祷文，这「最终意向」就为神所喜悦。——为什么呢？因为他们的用意是寻求神。这实在是极其愚蒙幼稚的：然而，如我已说过的，先知并不在这一点上追究，只是姑且承认以色列人所自称的：「你们寻求神；但你们并未奔跑在正路上；这些迂回曲折的路径不会把你们引到神那里。」为什么呢？「因为你们离他越发远了。」所以以赛亚说：『你因路远疲倦』；但她同时并未走在正路上，反倒偏行去随从各样的迷途，如此便离弃了主，也不来到他面前。
他说神已离开他们、与他们隔绝，乃是暗示：神只向信徒施恩，就是那些不至于如此粗鄙地看待他、以为可用牛的肉或别的祭物喂养他、或用令人厌恶的香气平息他的人；而是那些从心里以属灵的方式寻求他、带着真实悔改前来的人。接下来是——
<280507>何西阿书 5:7
7. 他们向耶和华行事诡诈，生了私子。到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭。
他说他们向神行事诡诈，因为他们违背了神的约。我们必须记住我先前所说的，就是神与我们立约时所定的相互的信实，因为祂将自己与我们相系。神与我们立约，条件乃是祂要作我们的父、我们的丈夫；但祂也要求我们献上儿子当向父亲所尽的顺服，要求我们守妻子当向丈夫所守的贞洁。现在先知控告这百姓不忠，因为他们藐视了真神，把自己卖给了偶像。
他又加重了这罪，说他们生了私生子：因为他暗示，他们的情况已败坏到如此地步，以致就着他们的后裔而言，再无更好的指望。有人这样解释「他们生了私生子」这话——就是他们违背律法，从外邦人中娶妻。但这种解释十分乏味。另有人认为，他们所生的是私生子，因为他们把儿女养育得极坏，从婴孩时期就使他们依附于败坏的迷信。这固然是真的，但先知，正如我已说过的，看得更远；他的意思是，以色列人不但自己与神疏远，而且也断绝了将来一切的指望。人有时确实可能一时之间放纵于许多恶行，后来却回到正路；但当败坏已经如此盛行，以致儿女也染上同样的恶行，不敬虔本身完全占据了他们，那时事情的光景就无可挽回了。我们现在就看见，先知的意思是：以色列人不但自己向神背约，而且还引诱他们的儿女陷入同样的诡诈之中，以致再无悔改的指望。
因此他接着说出刑罚：到了月朔，他们与他们的地业都被吞灭1。有人把「月」这字限定为月朔之时，或指诸月朔；我们知道这些日子在犹太人中是节期：但这似乎过于牵强附会。因此我毫不怀疑，先知在此以「月」指一段短的时间；希伯来学者也是如此解释，然而他们并未充分阐明这种说法。先知们习惯用各种比喻来标示一段短的时间。以赛亚说：「三年之内，与雇工的年数一样」：因为雇工惯常以三年为期受雇；故此他说，这是耶和华所定的期限，是所指定的日子。我们也知道，那时的契约是按月计的，正如今日是按年计的，无论是关乎银钱的利息或其他交易。既然他们通常以单月订约，我便毫不怀疑，先知在此是以「月」隐喻一段确定而固定的时间。因此我不同意希伯来学者，他们说先知只是表达一段短的时间；其实他所表达的不但是短的，也是确定的时间；他这样说，是为要使以色列人不再徒然盼望有什么延期或宽限，因为假冒为善的人总是拖延，用虚妄的自欺把时间延长。所以先知在此说，月朔要吞灭他们，意思是：「报应现今已悬在他们头上，这是他们所逃不掉的。」
他又说：「连同他们的地业」。他在此无疑是暗示：他们当时虽然财物丰盈，却没有一样能帮助他们免于灭亡，因为神的手与他们为敌。我们诚然知道，人只要粮食充足、防卫周全，就不大挂虑自己的光景，反倒轻忽世上一切可能临到的危险。所以先知说，他们纵然富庶丰足，纵然拥有各样的防御，也无一能保全他们的性命，反倒有一月要将他们连同他们一切的财富吞灭。接着说——
8. 你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声，说：便雅悯哪，有仇敌在你后头！
先知在此说得更为强烈，这些话中带着某种生动的描绘；因为先知在此担任了传令官的角色，或者说他引入了宣告并传报战事的传令官。真理本身固然理当震撼我们的耳朵，也理当震撼我们的心，比任何号角都更有力量；然而我们仍看见自己是何等漠不关心。因此，主在此不得不使他的仆人穿上传令官的服色，或至少吩咐他的仆人打发传令官出去，在以色列全国各处宣告战事。严格说来，这并非先知的职分；但我们看见以西结受主的命令，要围困耶路撒冷一段时日——这是为什么呢？因为犹大人已被警告了千百次，以致他的全部教导都变得冷淡无力；于是神加上异象，好更有效地唤醒麻木的人。何西阿在此处也是如此：你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声；因为如我们所说，神正追讨以色列，不容他们安逸；这样，以色列人便可知道神并非徒然威胁，他的责备不是虚张声势的恐吓，而是当他责备不敬虔的人时，他是认真的，并且如人所说，他所教导的必付诸执行。保罗也照样说：
『我们已预备好刑罚，要对付一切自高自大、抵挡基督威严的人， 无论他们是何等尊大，』（哥林多后书 10:5,6。）
既然不敬虔的人惯于这样反驳，说先知们所讲的不过是言语，何西阿在此便见证：他并非徒然使人惊惧，而是如人所说，除非他们与神和好，后果必立时随之而来。
既然我们已明白先知的用意，就当留心以信心领受主每日藉着祂的使者向我们所宣告的这平安。因为福音岂不正是保罗所宣称的那样吗？
「所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。」（哥林多后书 5:20）
由此我们看见，凡福音的执事都是神的传令官，邀请我们进入平安，并应许说：我们若以真心寻求神，祂就预备好赐下赦免。但我们若不接受这信息、这使命，那么留给我们的，就只有先知此处所说的可怕审判；我们的不虔必为自己招致这令人惊骇的厄运。因此，先知说，他们必发觉神已武装起来施行报复——如同神此刻正向一切不敬虔的人、向一切轻视祂恩典的人宣战一般。
再者，先知在此提及基比亚、拉玛与「伯亚文」，无疑是因为这些地方素来聚集大批人群；也可能因为它们是坚固的堡垒。既然以色列人自以为不可战胜，因为他们拥有抵御仇敌的坚不可破的营垒，先知便在此明明地向他们宣战。所以，你们要处处吹角，或吹号，或吹角笛，尤其要在国中首要之地吹响。
便雅悯哪，你要战兢。此处的便雅悯，按修辞的用法，当理解为全以色列，因为他与约瑟是同母的兄弟；因此便雅悯支派处处都与以法莲相连。同时也确定的是，先知在此并非只向一个支派说话，而是以一个支派、一个部分来涵括以色列全国。接下来是——
<280509>何西阿书 5:9
9. 在责罚的日子，以法莲必变为荒场；我在以色列支派中，指示将来必成的事。
先知在此毫无隐喻地断言：他们所受的管教绝非轻微的、父亲式的责打，而是神必按以色列人所当得的施行刑罚，将他们化为乌有。我们知道，神有时在管教恶人的同时仍宽容他们：他忿怒的记号每日都显在全世界；然而这些不过是神加于人的适度刑罚；当他如此怜悯地惩治人的罪时，他其实是在某种意义上邀人悔改。但先知在此说，神不再如此行事了；因为他要毁灭、要彻底涂抹整个以色列国。他们先前已屡次受警戒，不单藉着言语，也藉着作为；他们也屡次尝过神的忿怒；可他们仍旧执迷不悟。如今神既看见他们全然麻木，就说：现在，在责罚的日子，以法莲必变为荒场；仿佛他说：「我不再像从前那样责罚以色列了，因为他们从前已受过各样管教，却不悔改；因此我如今要放下我迄今所用的父亲式责打，因为我用这些药石都是徒然：那么，此后我要如此责罚以色列，使他们全然灭亡。」我们现在明白先知的意思了。
但这是一处值得注意的经文；因为人总是迟钝拖延；纵使神用刺棒催逼他们，他们仍旧懒卧在自己的罪中。神一次又一次加上惩责；当祂看见人如同失了知觉一般继续下去，祂就宣告说，如今不再是责备的时候，乃是最终的毁灭已经临近。由此我们看见，一切指望都从以色列人身上被剪除了，免得他们以为自己的罪不过要照常例受刑罚；因为耶和华一开始责备他们，就要毁灭他们，涂抹他们的名：在责罚的日子，以色列必然荒凉。
祂接着说：在以色列支派中，我指示将来必成的事。有些人认为这句话是以神的位格说的，并将其归于神与全体百姓所立的第一个约；他们如此理解其意：「我如今并非骤然向以色列人施行报应；因为我生养了这百姓，哺育他们，抚养他们长大成人。既是这样，他们如今就没有理由抱怨我在施行报应上过于急促。」这是一种解释：但我更倾向于那些认为这是以先知的位格说的人的意见；只是我还不完全赞同他们的看法，因为他们以为这里所指出的仅是百姓不受教的过失：在以色列支派中，我指示将来必成的事，仿佛先知是说：「这百姓不配神以父亲的方式管教他们，因为他们在自己的邪恶中刚硬了自己；他们虽已被教导本分绰绰有余，却仍公然藐视神，且这样行不是出于无知，乃是出于悖逆：既然以色列民如同故意地弄瞎自己、使自己丧失心志，如今还余下什么呢？岂不是神要使他们荒凉吗？」他们如此解释此处。但在我看来，与本段相合的乃是一种郑重的声明：在以色列支派中，我指示将来必成的事，
以色列，仿佛他说：「我如今所宣告的，乃是确定不移、已经定准的，必定要成就；因此没有人可为自己寻求任何脱身之路，因为神现今发出的威吓，不像从前屡次那样是为要召人悔改，乃是宣告祂将要作的事。」
为使此点更易明白，须留意众先知所共用的说话方式：他们常先发出威吓，随后又给人赦免的盼望，应许拯救，以致似乎前后自相矛盾；因为他们才向百姓发出雷霆之责，转眼又传扬恩典，提供救恩，见证神必施恩怜悯。乍看之下，先知们似乎前后不一致。但解答并不困难，因为他们向人所发的报应威吓乃是有条件的；及至后来见有些果效，便宣讲神的怜悯，开始作和平的使者，使人与神和好，在双方之间促成和睦。我们这位先知也是如此，屡次威吓以色列人；他们若肯悔改，救恩的盼望必不至从他们中间断绝。但当他察觉他们如此顽梗，全不肯领受任何教训，他便说：我已在以色列各支派中宣告了真理，就是说，神如今不再说：「你们若不悔改，就必灭亡」；而是斩钉截铁地说话，因为祂看见那众所周知的教训已被藐视：这就是那真理。这好比祂说：「这是最后一次的宣告，是确定不移、无可更改的。」
耶利米也以同样的方式说话：他的书充满各样的威吓；然而那些都是有条件的威吓。但当神亲自动手施行之后，祂便开始以另一种方式行事：「我如今不再呼召你们悔改，我不与你们争辩，我如今也不再把神摆出来作审判者，好叫你们逃到祂那里求怜悯；这一切都已过去；如今所存的」，祂说，「乃是最后的判令，要表明你们如今已无可指望了。」这就是先知在此真实而确切的意思；凡肯细察全段上下文的人，必不难看出这正是先知的用意。他先前曾说：「在责罚的日子，以法莲必变为荒场」，就是说，「耶和华不再像从前那样责备以法莲，乃要将他全然毁灭」；随即他又加上：我已在以色列各支派中颁布或公布了真理：「如今」，他说，「你们要知道，报应不久必临到，且在神面前已经定案；也要知道，我是以权柄说话，仿佛 <p style="text-align:center" markdown="1">神的手此刻已在你们眼前伸出来了。」现在接着说——</p>
祷告
全能的神，我们本为可怒之子， 然而祢竟屈尊悦纳我们， 并在祢的独生子里为我们立下祢恩眷的神圣凭据； 但我们至今仍不住地屡屡惹动 祢的震怒，又以可耻的背信离弃 祢与我们所立的约，——求祢施恩，叫我们至少 因祢的警戒而受感动，不至在罪恶中硬着心， 乃是柔顺可教，如此竭力 归回，重得祢的恩眷，使我们藉着 祢儿子代求的祭，得以寻见祢是施恩的父，并使我们 今后全然归属于祢，叫那些在我们之后 存留的人，也能在敬拜祢威严的事上、在 真道上得以坚固，都藉着我们的主耶稣基督。阿们。
第十五讲
<280510>何西阿书 5:10
10. 犹大的首领如同挪移地界的人，我必将忿怒倒在他们身上，如同水一样。 10. Fuerunt principes Jehudah, quasi transferentes terminum（或可省略 כ，即表相似之记号，且往往亦如此取义；则作：犹大的首领是挪移地界的人：）super eos effundam quasi aquas furorem meum（或作，我的忿恨。）
在此，先知将当时在犹大支派中横行的一切罪恶之责任归于他们的首领。他说，百姓乃是因首领的过失而堕落、离弃神；他在此用了一个极为贴切的比喻。我们知道，人的产业本无确定可言，除非田地的界限被划定；否则无人能守住自己的所有。然而先知借田地地界的隐喻，所指的乃是整个政治秩序。其意乃是：犹大人当中一切事物如今都陷于混乱无序之中；因为那本当治理百姓、使之顺服的领袖们，已将全部秩序毁坏净尽。如今我们便明白先知真正所着眼的是什么了。
但当留意，犹大支派此前一直被分别出来，仿佛以界限围住，作神的产业；因为以色列已经离弃了神。神的产业因耶罗波安的背叛而缩减了；祂只留下一个支派半在祂的事奉之中。先知如今说，犹大人已与以色列人混杂，因此自己也从耶和华那里离弃了；因为首领们自己挪移了地界，就是说，他们因怠惰及其他恶行，将一切对神的敬畏、一切对宗教的关切，以及对公义正直的一切顾念，尽都毁坏了。因此祂严厉地威胁他们说：「我必将忿怒倒在他们身上」，祂说，「如同水一样」。
先知借这个比喻表明，神对待他们必远比对待普通百姓更为严厉：他说，「我」要将我的忿怒倾倒在他们身上，如同古时的洪水一般，倾尽全力。其意是：「我要用我的报应淹没他们，因为他们以恶劣的榜样所行的恶，比他们身为平民百姓时所行的更大。」由此我们看见，百姓的败坏归咎于君王，因此神向他们宣告更为可怕的报应。
但我们必须记住我先前所说的：先知在此以比喻的方式，将「地界」之名用于对神的合法敬拜，以及神所吩咐百姓的一切事上，好使他们成为祂确定的产业，正如人间的田地通常以界石分开，使各人得以守住自己的产业。接下来是——
11. 以法莲因乐从人的命令，就受欺压，并被压碎了。
先知在此再次表明，神对以色列的报应是公义的，因为他们甘心乐意地随从他们王那不敬虔的命令。这百姓看来似乎有可推诿之处，因为宗教的更改并非出于他们的表决、公众的同意、或众人的任何策划，乃单单出于王专横的意志：耶罗波安在别处而不在耶路撒冷筑坛，并非出于迷信的驱使，乃是出于狡诈的邪恶。这样，百姓看来似乎无可责备；因为唯有王一人设计了这诡计，为使自己脱离危险。但先知表明，在神面前他们都同担这一样的罪，因为百姓欣然接纳了王所吩咐的那些不敬虔的敬拜方式。因此他说，以法莲被交与掠夺，他被审判压碎，（或作「必被压碎」，因这些字也可译为将来时态。）他说，这百姓如今如此被撕裂，将来还要承受远为惨重的事，并不是因为他们无辜受这一切苦，因为他们并非无罪。——何以见得？因为他们甘心随从他们王的命令；王并未强迫他们离弃律法的教训，乃是各人自愿地随从那不敬虔的迷信。既然他们乐意听从他们的王，他们如今就不能为自己辩解，不能反驳说这是一人所为，说他们未曾被召去与他商议。他们的敏捷正证明他们是奸诈的。
有人将 הואיל（evail）译作「开始」，而 יאל（ial）常有此义：但因它更常指「甘心愿意」，先知在此无疑是说，以色列人并非被强力和惧怕所迫，才随从迷信偏离正道；而是他们迅速地、预备好地去顺从，因为他们里面全无敬畏神的心，全无敬虔。若现今有人要问，那些被专横地强拉入迷信的人是否可以推诿，如我们看见在教皇制之下所行的那样，答案是现成的：这里所赦免的绝非那些看重人过于看重神的人；我们也知道，当我们把自己的性命看得重于神的荣耀，当我们急于顾全自己、避开十字架，以致否认神，或退缩不肯为那正确纯净的信仰作见证时，恐惧并不能作充分的推诿之辞：然而，当人轻易顺从暴君所吩咐的任何事时，其过失就加倍了；因为他们由此显明，自己早已完全倾向于藐视神、否认真宗教。所以，耶罗波安的不敬虔揭露了全体百姓共有的不虔与邪恶；因为他一举手，吩咐他们以败坏的方式敬拜神，众人就欢然随从那不敬虔的命令。这样，机会固然是提供给他们的；但那恶早已住在他们心中；因为他们对顺从神并没有这样的倾向与迅速。我们现今就明白先知所要说的是什么了。
他说，神惩罚一切以色列人，甚至连一般百姓，都是公义的；因为虽然唯独耶罗波安一人吩咐他们以败坏的方式敬拜神，然而他们众人都甘心接受他所愿意成就的事：由此显明，他们里面毫无敬畏神的心。我们现在看见，那些人的托辞是何等虚妄，他们说自己理当顺服君王，同时却离弃神的话语：因为先知在此所责备的，岂不正是以色列人对他们的王过于顺从么？「但这本身岂不值得称赞么？」诚然，当君王所吩咐的没有一件违背神的话语时，是如此；但当他歪曲神的敬拜，当他设立败坏的迷信时，百姓就当坚定地抵挡他：然而他们既过于柔顺，甚至甘愿让自己被引离对神真正的敬拜，先知在此便说，他们没有理由抱怨自己被主管教得过于严厉、过于苛刻。接下来是——
12. 我待以法莲如同蛀虫，待犹大家如同朽烂。 12. Et ego tanquam tinea ipsi Ephraim, et tanquam putredo (vel, caries; quanquam alii vertunt, Teredinem, qui est etiam vermiculus, qui nascitur in lignis) domui Jehudah.（意即：我待以法莲如同蛀虫，待犹大家如同朽烂〔或作「腐朽」；虽然别人译作「木蠹」，那也是一种生在木头里的小虫〕）
如今神向两个国度共同宣告刑罚；但他不像先前那样说话，他没有说自己的忿怒要如洪水一般，将百姓淹没沉溺。那么是怎样呢？他把自己比作蛀蚀木头、蚕食衣物的小虫；或把自己比作朽烂；因为，如我们所说，第二个词应当如此理解，因 רקב，rekob，本义为朽烂，源自 רקב，rekab，「腐朽」；所以它是朽烂或腐败。但如我所言，有人愿译作「蠹虫」；这也有其可能的理由，因为他先提到蛀虫；而这两者，蛀虫与蠹虫 2，彼此比蛀虫与朽烂更为相配。然而，先知的意思绝非晦涩，就是说：耶和华要以缓慢的侵蚀消耗这两族百姓；他虽不以一次的攻击毁灭他们，他们却要日渐衰残，直到完全朽烂。这就是其含义。
但我们必须留意先知为何使用这个比喻。乃是要使以色列人和犹大人明白：耶和华虽在某种程度上收回他重重压在他们身上的手，虽宽容他们，他们却并不安稳，因为他们要一点一点地感受到那消耗他们的缓慢衰败。耶和华藉此要使这百姓归向悔改；但他毫无果效：因为他们如此刚硬，竟感觉不到这缓慢的衰败；正如麻木的人，除非受到极剧烈的痛楚，否则毫不动容；他们自以为安好，反倒抗拒自己的疾病：这样的人我们见得多了。所以先知在此提醒他们：耶和华虽不公然向以色列人和犹大人发雷霆之怒，他们仍是徒然自我陶醉，因为耶和华要向他们作蛀虫、作朽虫；就是说，无论他如何渐渐消耗他们，他们若不觉悟自己所对付的乃是神，就必大大受骗。
主要的教训是：神并不总是以同样的方式惩罚人；因为他待人各有不同，或是为促成他们的得救，或是要以此使他们更无可推诿。所以神有时倾泻他的严厉，有时又缓缓地管教我们。但无论以何种方式，我们都当受提醒：凡耶和华唤醒我们之时，我们就不可再沉睡；也不可等到他显为狮子或熊，等到他吞吃我们，等到他以可畏的烈怒向我们咆哮。我们既受提醒，就没有理由等候这样的事；乃当知道：当神一点一点地消耗我们时，我们就当立刻想到——蛀虫与朽虫不过是极微小的虫子，肉眼几乎难见，然而坚硬结实的树木却被这些小虫或被自身的朽蚀所消尽；衣物一旦被蛀虫侵入，就因腐坏而毁；我们看见贵重的家具也这样朽坏。既然如此，当神显出任何忿怒的迹象时，人就没有理由安然无虑，纵使他并未倾泻可怕的报应，而只是像隐藏的腐蚀一般。我们现今明白何西阿在这一节中的意思了。接下来是——
<280513>何西阿书 5:13
13. 以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤。 13. Et vidit Ephraim dolorem suum (morbum suum potius,) et Jehudah vulnus suum: profectus est Ephraim ad Assur, et misit ad regem Jareb: ipse tamen non potuit mederi vobis, et non sanabit a vobis vulnus（以法莲看见自己的痛苦〔宁作：自己的疾病〕，犹大看见自己的伤；以法莲就往亚述去，打发人见耶雷布王；他却不能医治你们，也不能除去你们的伤。希伯来人说，「从某人身上医治伤口」意即除去伤口；拉丁文宁可这样说：non sanabit vos a plaga〔他不能医好你们、使你们脱离创伤〕。）
在此，耶和华抱怨说，他用惯常的手段管教以色列人竟是徒然的，因为他们以为自己手中已备有良药，便将心思转向虚妄的指望。多数人通常都是这样：当耶和华温和地对待我们时，我们并不察觉他的手，反倒以为临到我们的祸患是偶然发生的。于是，我们仿佛与神无关一般，四处寻求救治之法，把心思意念转向别处。这正是神现今在犹大人和以色列人身上所责备的。以法莲，他说，见自己的病，犹大见自己的伤。他随后作了什么呢？以法莲就往亚述去，他说，差人见耶雷betwixt王，意即：「他们并不归向我，反以为救治之法在自己手中；如此，我为纠正他们所付的劳苦便成了虚空。」这就是其意思。
他说以法莲见自己的病，犹大见自己的伤；但不可如此理解，仿佛他们已好好思量了这些祸患的缘由；因为不敬虔的人对祸患的缘由是瞎眼的，只顾眼前的痛苦。他们如同不节制的人，疾病一临到，便觉发热，觉头痛，并有别的症状，同时却毫不关切这病症，也不查究自己是如何为自己招致这些疼痛的，以便寻求合适的良药。
故此，以法莲知道自己的病，却同时忽略了自己患病的缘由，只被眼前的疼痛所触动。犹大也照样知道自己的伤；却不明白自己是被神的手所击打、所伤害的；他只被自己的疼痛所触动，如同畜类一般，感到鞭打便叹息，而同时却既无理性也无判断力去明白这祸患是从何而来、为何缘故临到他们。总而言之，先知在此责备这两族百姓这种如畜类般的愚顽；因为他们在神的杖下并未受益到归向他的程度，反倒去寻求别的救治之法；因为麻木已如此掌控了他们的心思，以致他们不思量自己是被神所管教，也不思量这管教乃是出于公义的缘由。既然这样的念头从未进入他们心中，他们只像畜类那样感到自己有病、有痛苦，于是他们就往亚述去，差人见耶雷betwixt王。
先知在此似乎只是斥责十个支派；但他虽明白提到以色列国，无疑他也一同指控犹大人。那么，他为何单单提名以法莲呢？3 乃因这罪恶的开端起于以色列国：他们最先前往亚述王那里，要藉他的帮助抵御邻邦亚兰人；犹大人后来效法了他们。既然以色列人为犹大人开了求这类援助的先例，先知就特意把话集中在他们身上。但如我已说过的，这指控无疑是共同的。
我们现在明白先知的意思了：他说，以法莲见自己有病，犹大见自己有伤；意即：「我虽像蛀虫、像蠹虫一样，消灭了以色列国，也消灭了犹大国，他们也自觉仿佛正在腐朽，他们的疾病本当引他们悔改，他们却把心思转到别处；他们甚至以为，只要向亚述人或别人寻求医治，就能得痊愈：于是他们急奔亚述，向雅雷王求助。」总之，我们看见，这里所责备的是这百姓的麻木与刚硬，因为他们并未因这些灾祸转向悔改。
有些人以为雅雷是亚述的一座城；但这猜测毫无根据。另有人推测雅雷是亚述邻近的一位王，当亚述王从朋友、盟友变为仇敌，侵入以色列国时，他们便派人去求他；然而这猜测也没有确实的根据。它可能是一个人的本名，我更倾向如此理解。因为先知在此似乎不必提到许多援助者；而是照希伯来人的惯例，把同一件事说了两次。有些人译作「为报仇」；因为他们请那王，即亚述王，前来作报仇者。但这解释也是牵强的。在我看来，我先前所说的更为简明，就是他们请了亚述人，也就是雅雷王。
接着经文说：却不能医治你们，也不能治好你们的伤。神在此宣告，以色列人无论寻求什么，都必徒然。「你们以为，」祂说，「靠这些药方就能逃脱我的手；但你们的愚昧终必显露，因为他对你们毫无益处；就是说，耶雷布王不能医治你们。」先知在这一句中表明：当神用祂的鞭子警戒我们时，我们若不立即归向神，那么我们东寻西找药方都是枉然的：因为在这世上有许多诱惑摆在我们面前；但当我们指望得着某种援助时，耶和华终必显明我们已受了欺哄。因此，惟有一个医治之法——就是径直到神那里去；这正是先知的意思，也是眼下这教训的应用。他先前说过，以法莲觉察了自己的疾病，犹大觉察了自己的伤处；意即：「我已引领他们到这地步，使他们承认自己有病；但他们并未如所当行的那样继续前进，以致归向我：相反，他们却转去投奔耶雷布王和别的虚妄之物。」接着说：「然而这些药方反倒使你们受害；它们断不能使你们得益。」下面是对这句话的确证——
14. 我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。
如我所言，先知在此确证这一真理：以色列人一旦离弃神，就是徒然求助于虚假的医生。何以如此？因为纵使全世界都眷顾我们，若神的意志与其抵挡的能力与我们相违，也丝毫帮不了我们。而神在此宣告，祂必与以色列人为敌；仿佛说：「你尽可预备人的援助；然而亚述人的能力岂能胜过我？他岂能阻止我照我所定的心意追讨你们？」于是神表明，祂要以一种新的、不同的方式对待以色列人和犹大人：「我不再」祂说，「像蛀虫和蠹虫；我要像狮子一样临到你们，张口吞吃你们：现在就让亚述王出来吧，当我这样武装起来攻击你们的时候，他能在我路上设下什么阻碍，使我不能照我所看为美的施行报应吗？」如今我们便明白先知的用意了。
他先前曾说，神要惩罚以色列人和犹大人，逐渐消灭他们，为要给他们更多悔改的时间；但他说这将是无用的，因为他们不会认为这是当真的。他们因此要用虚妄的谬念自欺。那么最终还剩下什么呢？就是这个：「我要」祂说，「换上新的形状，出去争战：我要向你们如狮子，如少壮狮子；我要像凶猛的野兽向你们咆哮：如今你们所受的苦不再是出于蛀虫和蠹虫；你们要与狮子和少壮狮子公开而可怕地相争。那时亚述王于你们何益呢？」这处经文教导我们：人若企图以虚妄的援助抵挡神的忿怒，所得的不过是愈发激动、愈发点燃神向他们所发的怒气。神起初咬啮，终必吞吃；祂先刺伤，继而重创；祂先击打，末后全然灭绝。这一切都是我们以自己乖僻的图谋招来的，就是当我们设法为自己寻找出路的时候。所以，除非我们甘愿点燃神的不悦，使祂显为狮子，以祂忿怒的全力向我们咆哮，我们就当留心，不要用虚妄的慰藉自欺。
因此祂说，我要夺去，或作「撕裂」，或作「撕成碎块」；因为שרף（shereph）正是这个意思，且与下文更为契合。「我必如狮子和少壮狮子惯常所行的那样，把这全体百姓肢体一一撕碎。」接着祂说，我要如狮子离去，狮子享用了猎物之后，便以得胜者的姿态、带着更大的胆量离去，并非被驱逐而逃，因它毫无惧怕所动。先知也是这样说：「让亚述王来吧，他不能迫我退却，也不能从我手中夺回掠物：当我以毁灭你们为满足时，我也不会因亚述王的缘故而惧怕，以致像狐狸惯常所行的那样偷偷逃走；我不用诡计相争；我要公开出去，我的凶猛足以使他逃遁：我要这样自愿离去；因为你们的援兵不会使我惧怕。我要夺去」祂说，「无人能救。」如今我们领会了先知的全部意思。
15. 我要回到我的原处，等他们自觉有罪，寻求我面；他们在急难的时候必切切寻求我。
שחר（shicker）这个字的意思是早晨；因此这动词的意思是「早早寻求」或「清早起来」，就如人殷勤专注于某事时所行的一样。但在圣经许多地方，它只是单纯地取「寻求」之意；而这单纯的意思似乎最适合本处：他们在急难的时候必寻求我。神在此宣告，在他向犹大与以色列两国大发烈怒之后，他要暂时安静歇息，从天上等看他们要作什么。接着他又补充说：「他们终必回复清明的心志：当他们察觉那结局时，就必除去他们的顽梗，承认自己的罪，并真正地自卑。」这就是其含义。
这种说法乍看似乎奇怪，就是神说他要离去；因为他既不隐藏在天上以致忽略人间之事，也不缩回他的手，反倒以他能力的持续运行托住世界，更不从人身上收回他的灵，尤其当他要引导人悔改的时候；因为人从来不会凭自己转向神，乃是藉着他隐秘的感动。那么，他说我要回到原处，是什么意思呢？其实，他在此所论的是这百姓外在的光景：那么其意思就是：「两国被剪除之后，我必暂时向这两族百姓掩面；他们要以为我不顾念他们的拯救；他们要以为自己远离了我。」由此我们看见，先知在此所指的不过是这百姓外在的处境；我们同时也看见，这类说法乃是迁就人的感受而说的。神自己在以赛亚书 18 章也如此说，虽然目的不同；然而先知在那里实际上所表达的是同一件事，他说：「我要安静」，「在我的居所观看」。神的安静是什么？他的帐幕又是什么？其实，当神施行审判时，我们就不得不感觉到他的同在；当他慈爱地眷顾我们、显出父的慈爱时，他就真实地向我们显明他是施恩的：但当他既不因我们的罪刑罚我们，也不赐下他恩宠的凭据时，他就仿佛离弃了我们，似乎全不顾念我们的生命。如今我们就明白，先知所说的乃是被掳之时；仿佛他说：「当神向你们施行了极重的审判，你们被掳掠而去之后，神就要撇下你们，仿佛他全不顾念你们，反倒把你们忘了；因为他要任凭你们安歇在那里，就是在迦勒底和亚述；那时他必不发出任何拯救的亮光。所以神必仿佛在天上闲坐无为。」这是其一。
但先知同时也指出最终的结局，就是他们此后必归向耶和华；并且他确言这也是神的旨意，他说，等他们自觉，有罪。因为当人思想自己疾病的根源时，这就是医治的开端。他先前曾说以色列看见了自己的疾病，却不是以正当的方式看见；因为疾病的根源向他隐藏着，并且至今仍旧隐藏着。但如今先知清楚指明，当人承认并招认自己的罪时，这就是寻求神。这个字在圣经论到祭物之处屡屡出现。因此，人被称为「认罪」，乃是当他们来到神面前作真实的招认，承认自己的罪咎并祈求赦免的时候。故此他在这里也说，等他们承认自己有罪，我必暂时隐藏自己。他又加上说：「寻求我的面」。这是得救所必需的第二件事——寻求神的面：因为我们知道，我们与神和好，乃是藉着悔改与信心；这不是说悔改为我们赚得赦免，乃是因为悔改是必然被要求的；正如他们所说，它是一个不可或缺的原因。
如我们已经说过的，得医治的第一步，是当我们察觉自己惹动了神的忿怒、因而自己的罪使我们厌恶时，心被忧伤触动。但那已在自己里面成为一个罪人的人，就是那开始作自己审判者的人，此后就当加上这第二件事——寻求神的面，就是以恳求者的身分来到神面前，求他赦免；而这是出于信心的。所以，אשם（ahsim）这字，就是「自觉有罪」，是属乎悔改的；而「寻求神的面」，则正当地属乎信心。
现在让我们来看，这教义对两国百姓有何应用。当以色列人和犹大人被掳流亡之时，有这样的见证给他们，实在大有益处：神只是暂时掩面，为要给他们悔改的时间；这是第一点。当人们审慎地留意这一点，就是他们当寻求神以致悔改，他们便得着鼓励；这也是最锐利的刺棒，激动人心，使他们不再在自己的恶习中麻木不仁：这正是先知的意思。当耶和华把犹大人和以色列人一同赶到被掳之地时，愿他们不要以为，虽然祂暂时似乎丢弃他们，他们就被完全弃绝了；因为悔改的合宜时机仍要赐给他们。此后他描述了和好之道，就是他们要承认自己犯了罪，然后要寻求神的面。
同时他也指明苦难的果效，说：他们在急难的时候必寻求我。先知在此表明，被掳虽然对以色列极其苦涩，却仍是有益的；正如医生给人苦口的汤药，或不得不用猛烈的药来医治积久的顽疾；先知照样表明，这刑罚对百姓是有益的，甚至是甘美的，无论它一时如何苦涩。为何如此？因为他们必归向耶和华；而他明明地说：「他们必寻求我。」他在这话中兼含了信心与悔改；因为他不像前面那样把两项分开，而是笼统地表明苦难的结局，就是百姓必转向神。至于「趁早寻求」这说法，我已经说过我不赞同这一意思；因为以色列人和犹大人都不曾趁早寻求神，反倒是历经艰难，在漫长的时期、整整七十年之后，才终于被引到悔改。这算是哪一种趁早寻求呢？所以我不赞同将这词译作「他们必趁早寻求我」；而如我所说，单纯作「寻求」之意更为合宜。
祷告
全能的神啊，我们既以自己无数的罪不断屡屡激动你向我们发怒，——求你施恩，使我们在你警戒我们、要将我们复归正路之时，至少能够柔顺，毫不迟延地留意你手中的鞭子，不等到极严厉的刑罚，就及时悔改；又求你使我们真实地、从心里寻求你，不披上虚假的悔改，而是竭力将自己全然献与你，藉着我们的主耶稣基督。阿们。
