第四章

何西阿书 4:1-2

这是先知一篇新的讲论，与他先前的讲论各自分立。我们必须记得，众先知并非逐字记下他们向百姓所传讲的，也不是仅仅一次论及如今存留在我们手中的这些事；我们在他们书中所有的，乃是他们素常向百姓宣讲之事的撮要与纲目的汇集。何西阿无疑极多次讲论百姓的被掳与复兴，因为凡我们迄今所留意的一切事，他都反复申论。实在说来，这百姓的迟钝愚顽如此之甚，以致同样的话必须天天重述。但对众先知而言，把他们在讲论中所教导的作一简要撮述并笔之于书，也就够了。

何西阿现今述说他如何严厉地责备百姓，因为各样的败坏如此普遍盛行，以致全会众中没有一处是完好的。由此我们看见先知现在所论的是什么；这一点应当留意，因为假冒为善的人总是喜欢受人奉承；当神的怜悯向他们显明时，他们便想脱去一切的惧怕。所以，当威吓之言掺杂其间、当神严厉责备他们时，这对他们乃是苦涩难当的。「怎么！我们昨日听的是论神怜悯的讲论，如今他却向我们发雷霆。这样他就是反复无常的了；若他是前后一致的，他今日教导的方式岂不当是一样、并且相同吗？」然而人必须屡屡被唤醒，因为忘记神的心态常常悄悄潜入他们中间；他们放纵自己，没有什么比引他们归向神更难的了；不但如此，就是他们稍有长进之后，也很快偏离到别的路上去。

由此我们看见，人若非神藉着祂的话责备他们的罪，就无法受教；而后，为免他们绝望，神又赐他们蒙怜悯的希望；随后祂又转回责备与威吓。这正是我们在众先知书中所见的讲论方式。

现在我要谈到先知的话：以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，等等。先知说主与这地的居民有争辩，其意乃在暗示：人若有神与他们相敌，他们的自我陶醉便是徒然；除非他们及时预先阻止神的报应，他们不久便要发现神是他们的审判者。但他同时也提醒以色列人，神与他们有争辩，是为使他们不必领受公义的严厉，而是趁着还有合时的机会与神和好。可见先知这段引言的目的，乃在使以色列人知道：他们若不即刻寻求重得神的恩眷，神必与他们为敌。所以主既宣告祂要与他们争辩，就表明祂并不愿意如此。因为神若已决意惩罚这百姓，何须发出这样的警告？难道祂不能立刻向他们施行审判吗？既然先知是被差遣到以色列人那里，警告他们有极大而致命的危险，可见神仍顾念他们的安全；无疑地，这警告在许多人身上是有果效的，因为凡因这宣判而惊惧的人，都在神面前自卑，不在恶中刚硬己心；至于那些被弃绝的人，虽未改正，却也加倍无可推诿了。

我们中间的情形也是如此，每当神以审判威吓我们：那些还不算完全顽梗、并非无可救药的人，便承认自己的罪，恳求神息怒；至于其余的人，虽在恶中刚硬己心，却仍不能扑灭真理的能力；因为主已除去他们一切无知的借口，而且在他们如此受了警告之后，良心便更深地刺伤他们。

如今我们便明白先知所说神与这地的居民争辩是何意了。但为使先知的意图对我们更加明晰，我们必须记得：他和其他忠心的教师已呼喊得疲乏，而其间却不见任何果效。他看见自己的警戒被人漫不经心地藐视，因此他最后的凭藉就是传唤众人到神的审判台前。我们也是如此，当我们毫无成效时，就不得不采取同样的途径：「神必审判你们；因为无人肯受祂话语的审判：凡我们奉祂的名向你们所宣告的，都被当作戏言：祂自己终必显明，祂要与你们算账。」撒迦利亚也以相似的语调说话，

「他们必仰望他，就是他们所扎的，」 （撒迦利亚书 12:10）

以赛亚也是本着同样的意思说，主的灵被惹得忧伤。

他说：「你们使人厌烦岂算小事， 还要使我的神厌烦吗？」（以赛亚书 7:13）

先知把自己与神联合起来；因为不敬虔的亚哈王试探神，同时也戏弄祂的众先知。

所以，这里暗含一种对比：一面是神向以色列人宣告的这场争讼，一面是祂藉着众先知天天与他们所起的争辩。也正是为此，耶和华说：

「人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面」 (创世记 6:3)

神在那里确实说，他曾徒然等候人回转到正路上；因为他们顽梗到毫无悔改的希望：所以他宣告，他必立刻惩罚他们。同样在此处，「『耶和华与人争辩』；他现在要亲自为自己的案件辩诉：他至今长久使用他的众先知与你们争辩；不但如此，他已使他们因多而不断的劳苦而疲乏；你们却始终如一；因此他现在要开始有效地与你们辩明他自己的案件：他不再用口向你们说话，而要用他的能力显明自己是审判者。」然而，先知刻意用了争辩这个词，为要使以色列人知道，神必严厉对待他们，并非无因，也非不义，仿佛他说：「神必如此惩罚你们，同时又显明他这样做是有最正当的理由：你们躲避一切的威吓；你们以为可以用诡计使自己安然无恙：却没有任何托词能使你们盼望得着什么；因为神终必揭露你们一切的邪恶。」总之，先知在此将惩罚与神的公义连在一起，或者说，他用一个词指出一种真实的（如此说来）、或有效的争辩，藉此耶和华不仅用言语责备人，也以审判追讨他们的罪。

接着说，因为这地上无诚实，无良善，无人认识神。他说，这争辩是与这地的居民；他以这地的居民指全体的百姓；仿佛他说：「败坏的不是少数几个人，而是各样的邪恶到处盛行。」出于同样的理由，他又补充说，这地上无诚实等等；仿佛他说：「犯罪的人如今不再藏身于隐密处；他们不再像那些知羞耻的人一样寻找隐蔽的角落；反倒是这样的放荡到处得势，以致全地充满了对神的藐视和罪行。」这对骄傲的人是严厉的责备。以色列人如何自我谄媚，我们是知道的；因此先知必须如此严厉地对这顽梗的百姓说话；因为温和亲切的警戒，只对柔和受教的人有效。当世人向神刚硬起来，就必须用先知的话所显明的这种严厉手段。所以，凡受托教导之职的人，当留心不要对那些在恶习中刚硬的人只作温和的警戒；倒要效法先知这样的激切。

我们在开头曾说，先知有充分的理由发出如此火热的愤慨：他当时并非愚昧地被热心的激情所驱使；而是他知道自己所面对的人如此乖僻，除此以外无法对付他们。先知现在不只责备一种恶，而是把各样罪行汇集起来；仿佛他说，以色列人在各方面都已败坏堕落。他首先说，他们中间没有诚实，也没有良善。他在此说到他们藐视律法的第二块法版；因为人的不敬虔藉此更快被查出，就是当人的生活受到查验的时候：因为假冒为善的人夸口高举神的名，并且理直气壮地（plenis buccis，直译「满腮鼓起地」）僭称自己有信心；然后他们又用敬拜神的外表和冷漠的虔诚举动来掩盖自己的恶行：不但如此，耶利米所提及的那事，也是太过普遍的情形，就是

「贼窝」竟成了神殿的写照，（耶利米书 7:11）

因此，众先知为要将不敬虔的人拖到光中，便按着爱的本分来查验他们的行为：「你们是神的真敬拜者，你们至为圣洁；然而与此同时，真理在哪里？彼此的信实在哪里？慈爱在哪里？你们若不是人，又怎能是天使呢？你们贪婪成性，你们背信弃义，你们残忍无情：论到你们还能说什么呢？不过是你们各人在神面前定其余众人的罪，而你们的生活也被众人所定罪罢了。」

先知说真理或信实已经灭绝，就是把他们比作狐狸，永远诡诈；说无慈爱，就是控告他们的残忍，仿佛说他们如同狮子和野兽。但这一切罪恶的源头，他在第三句中指了出来，就是说他们不认识神；而所谓认识神，他是指那从认识神而生的敬畏神；仿佛他说：「总而言之，人行事如此放纵，好像他们不认为天上有神，好像一切宗教都从他们心中被抹去了。」因为只要我们里面还存留一点对神的认识，它就如同嚼环约束我们；但当人放荡不羁，任意妄为，就必定是已经忘记了神，他们里面再没有对神的认识。因此诗篇中有这样的哀叹：

「愚顽人心里说：没有神。」 (诗篇 14:1)

「不敬虔在我心里说：没有神。」只要人心中还有真知识神的一点火花在发光或闪烁，人就不能一头冲入禽兽般的愚顽之中。如今我们便明白了先知真正的意思。

但在说了他们满是奸诈与残暴之后，他又加上说：咒诅、谎言、杀害等等。אלה，ale，意为起誓；有些人在此处解释为发假誓；也有人把两个词连起来读，אלה וכחש，ale ucachesh，即起誓并说谎，也就是以起誓行欺骗。但因为 אלה「alah」常有咒诅之意，我毫不怀疑，先知在此所谴责的是咒诅的恶习，这恶习在这百姓中已成为频繁而普遍之事。

但他逐一列举各项罪状，为要更有力地压制这百姓的凶悍；因为我们知道，恶人不会轻易屈服：他们起先低声抱怨，接着公开叫嚷反对有益的教训，最后竟公然狂怒发作，动用暴力，因为他们无法用别的方法拦阻健全教义的推进。无论如何，我们看见他们不肯轻易承认自己的罪。这就是先知在此逐项列举、指明他们以多少方式惹动神怒气的缘故：他说，「看哪，起假誓、说谎、杀害、偷盗、奸淫，在你们中间充斥。」先知在此似乎是暗指律法的诸条诫命；仿佛他说：「若有人将你们的生活与神的律法相比，就必发现你们是公然而故意地过这样的生活，足证你们是与神争战，是违犯他律法的每一部分。」

但这里必须注意，他所说的贼与杀人者，并非今日被押上绞架或受其他刑罚的那一类人。恰恰相反，他称之为贼、杀人者和行淫者的，乃是那些备受尊崇、荣耀与财富显赫的人，简言之，就是在以色列民中独享盛名的人：先知以这些可耻的名号烙印在他们身上，称他们为杀人者和贼。以赛亚也是这样论到他们：「你的官长是悖逆的，与盗贼作伴」（以赛亚书 1:23）。我们已经提醒过你们，先知讲论的对象不是少数几个人，而是全体百姓；因为从最小的到最大的，无不堕落了。

他随后说，他们如洪水冲破堤岸。这话无疑当作比喻来领会，仿佛他说：「如今再没有任何束缚，没有任何藩篱了。」因为这百姓如此狂暴地敌挡神，以致在他们中间再没有廉耻、再没有因律法而生的羞愧、再没有敬虔、再没有畏惧，能够辖制他们那顽梗不驯的心。因此他们冲决而出。先知用「冲决而出」这一说法，描绘出在被弃者身上所见的那种狂放的放纵；他们既脱离了对神的敬畏，就毫无节制、毫无约束地放任自己去行罪恶之事。

为同样的目的，他接着补充说：血罪紧接血罪。他以「血」指一切最恶劣的罪行；他说血罪紧接着血罪，因为他们把罪恶接连不断地串在一起，正如以赛亚所说，罪孽仿佛是一条绳索；照样，我们的先知在此说，他们放纵犯罪竟成了普遍的风气，以致他无论转眼望向何处，都看不见有一处是脱离邪恶的。所以说，血罪紧接血罪，就是说，到处都可见罪行的可怕景象。这就是其意义。接下来是——

何西阿书 4:3

先知现在更清楚地表明他在第一节中所提到的争辩；如今显然可见，那并不是仅以言语所作的审判，因为神已徒然试图藉着威吓与责备使这百姓归回正路：他与他们争辩已足够了，他们却仍旧顽梗；因此他补充说：「如今全地都要悲哀」；就是说，神现今已定意施行他的审判：所以你们再也无用去编造任何托辞，像你们向来惯于所行的那样；因为神正伸出他的手要将你们彻底毁灭。故此，这地要悲哀，其上的居民都必被剪除，我宁愿如此翻译；除非先知的意思或许是说，纵然神暂时延缓那末后的审判，以色列人也毫无所得，因为他们必在不断的衰残中憔悴至死。但既然他首先提到悲哀，前一种意思——即神必毁灭一切居民——似乎更为合宜。他又加上：他们都必被聚集，或说被灭绝（二者用在此处皆通），从田野的兽、空中的鸟，直到海中的鱼。先知在此极力铺陈神忿怒的浩大；因为他甚至将无辜的走兽和空中的飞鸟，是的，连海中的鱼也包括在内。当神的报应临及无知的牲畜时，人又将如何呢？

但或许有人在此反驳说：神向那些不配受此待遇的可怜受造物发怒，这与他的尊荣不相称：因为神为何要向鱼和兽发怒呢？然而这一问难不难回答：既然走兽、飞鸟、游鱼，总之一切别的受造之物，都是为人的用处而被造的，那么当神定意要惩罚人时，他将咒诅的记号延及天上地下一切受造之物，就毫不足怪了。诚然，当神向我们显出忿怒时，我们大多寻求某些虚妄的慰藉来自娱，或缓和自己的忧伤；但当神为我们的缘故咒诅无辜的走兽时，我们就更当战兢惧怕了——除非我们实在已陷于极度的麻木之中。

现在我们便明白，为何神在此不但宣告要毁灭走兽，也要毁灭空中的飞鸟和海里的鱼；这是要叫人知道自己已被剥夺了神一切的恩赐。正如一个人为使恶人受尽羞辱，便拆毁他的房屋、烧尽他一切的家具：神也是这样行。祂为我们的缘故，以如此丰盛而多样的财富装饰了世界；当祂使万物尽归荒凉时，便藉此显明祂何等严厉地被我们所触怒，如此强迫我们谦卑下来。这就是先知的意思。

祷告

全能的神啊，求你恩准：既然我们今日在你面前，与古时那些如此 悖逆你众先知的以色列人一样有罪，又既然你屡次温柔地设法引诱 我们归向你自己，却全无果效，而我们至今仍未止息，反 以自己不断的顽梗惹动你的忿怒，——哦，求你恩准，使我们 至少因你所赐给我们的警戒而动心，得以 俯伏在你面前，不等到你伸手 灭绝我们，反倒竭力 预先迎向你的审判；又求你使我们同时确 信你在基督里已预备与我们和好，使我们 逃奔到祂那里，以祂为我们的中保；并且倚靠祂的 代求，不怀疑你已预备赐我们 赦免，直到我们终于除尽一切罪，进入那

凭你儿子的血为我们所得来的、有福的荣耀之境。 阿们。

第十讲

何西阿书 4:4

¹

先知在此哀叹这百姓极度的邪恶，就是他们全然不肯接受任何劝戒，像那些已经无望的人，弃绝一切劝告，不容医生近身，厌恶一切良药。当人塞住耳朵、硬着心不听一切有益的劝告，这就证明其邪恶已无可挽回。因此先知在此暗示，除了他们那众多重大的败坏之外，还有这样的刚愎，以致无人敢责备那公然的恶行。

他又加上这缘由：因为这民与那与祭司争辩的人一样，或说，他们实在是与祭司争辩：因为有些人把此处的 כ（caph）不看作比较之词，而是看作解释与确证之词，「他们完全与祭司相争」。但我更取前一种意思，即先知称这全体百姓为他们牧者的审判官。我们看见，刚愎的人受责备时便变得如此傲慢无礼；因为他们立刻就提出这样的反驳：「难道要把我当作小孩子对待吗？难道我所得的知识还不足以明白自己当怎样生活吗？」我们每日都遇见许多这样的人，他们骄傲地夸耀自己的知识，仿佛自己胜过一切先知和教师。不敬虔的人在抵挡纯正教义时，无疑还要显出机智与敏锐；那时便可看出，他们所学的比人所料想的更多——为的是什么呢？只为要与神争辩。

现在让我们回到先知的话。他说，但：אך（ak）在此不像在许多地方那样解作「实在」，而是表示例外，「在此期间」。但，或说，在此期间，无人责备、劝戒别人。总而言之，先知所抱怨的是：当各样的邪恶在这百姓中泛滥之时，却没有教导与劝戒的自由，人人都如此顽梗，以致不肯忍受听那话语；一旦有人触及他们的恶行，就有一班人——如他们所说的大教师——立刻起来回嘴。

他进而扩展这一主题，说他们好像与祭司争辩的人；因为他宣告说，那些肆无忌惮、如此放荡地抵挡神的人，还不满足于顽梗地拒绝一切责备，甚至故意起来攻击自己的教师。并且，正如我已经说过的，日常的观察足以证明：一切亵慢神、藐视神的人都被这样的自信所膨胀，以致敢于攻击别人。有些人在此推测，那祭司是何等卑劣，以致人人都可弃绝他；但这推测毫无分量，且冷淡无味。因为先知在此并非针对某一个人执笔，反倒如我们所说，是严厉责备百姓的乖僻，就是无人肯听责备的人。那么，让我们知道：当百姓对有益的劝告变得刚硬，再也不能忍受责备时，他们的病症便已无药可治了。接下来是——

何西阿书 4:5

这里的连接词应作因果连词来理解：所以，你必跌倒。此处神向那些执迷不悟的人宣告报应；仿佛祂说：「既然当我用言语责备你们时，你们全不顾念我的权柄，我如今就不再用这法子对待你们了，而要为你们藐视我话语的罪追讨你们。」神向来如此行：祂先试验人，或者说作一番试探，看他们是否可被带到悔改；祂严厉地责备他们，与他们争辩。但当祂用言语尝尽一切办法之后，就动用祂的能力，采取最后的方策；因为如前所言，祂不屑再与人争辩下去。所以，当耶和华看见祂的众先知被人轻视，他们全部的教导都成了戏谈，祂便断定——正如本节所显明的——这百姓不久必要灭亡。

有些人把 היום（eium）译作「今日」，认为这是指一段短暂的时间；但因为先知紧接着又说：先知也必与你一同跌倒，לילה（lile），在夜间，我便如此解释：百姓将一同被毁灭，随后那些在很大程度上把这样的报应招来在百姓身上的众先知，也必被卷入同样的毁灭之中。你必日间跌倒，先知必夜间跌倒，就是说：「同一场毁灭必在同一时候把众人都包括在内；但纵使毁灭不立即除灭那些先知，他们也逃不出我的手；他们必按次序随后而来。」因此先知把日与夜按连续的次序连在一起；仿佛他说：「我要从头一个到末一个都毁灭他们，无人能救自己脱离刑罚；他们若以为那些较迟才被带往报应的人可以免罚，他们就错了；因为正如夜随日而来，照样，有些人也必把别人一同拖入同样的毁灭中。」然而，同时我毫不怀疑，先知用「日间」这个比喻，是指那安逸欢乐的时候，就是这百姓纵情骄傲的时候。他随后又表明，他所预言的刑罚必是突然而至的；因为不敬虔的人若非看见神的手已近在眼前，就总是——如前所述——把一切威吓嗤笑为无稽。所以神说，祂要在日间，甚至在正午日头照耀之时刑罚这百姓；而到黄昏来临时，众先知也必按次序随后而来。

显而易见，何西阿在此所说的并非神真实忠信的仆人，乃是那些行骗的人，他们用谄媚之词欺哄百姓，这是常有的事：因为每逢有先知诚心愿意为神尽其职分，就立刻有阿谀奉承之徒在众人面前挺身而出，说：「这人太严厉了，他滥用神的名，宣告如此可怕的刑罚；我们乃是神的子民。」所以我们当记得，这里所指的就是这一类先知；因为那时忠心尽职的先知寥寥无几，而放纵百姓、纵容他们恶行的却为数众多。

接着又说，我必灭绝你的母亲。「母亲」一词在此当理解为教会，我们知道，以色列人正是倚仗教会来向神夸口的；正如今日的教皇党人一样，他们夸耀自己的母会，照他们所说，这就是他们的亚雅斯之盾（shield of Ajax）。每当有人指出他们的败坏，他们立刻逃到这个庇护所里去，说：「怎么！难道我们不是神的教会吗？」因此，先知看见以色列人滥用这个虚妄僭取的名号，便说：「我也要灭绝你的母亲」，意思是：「你们这样的夸口，亚伯拉罕后裔的尊贵，以及教会这神圣的名称，都拦阻不住神向你们众人施行可畏的报应；因为祂要将你们母亲的名号连根拔起，尽行废除；祂要吹散你们所夸耀的那阵烟雾，因为你们是在教会的名义下掩藏自己的罪行。」下文说——

何西阿书 4:6

这里先知明确地指责祭司们的懈怠——众所周知，主曾立他们治理百姓。虽然祭司懈怠这一点，绝不能成为百姓的借口，也不能减轻他们的罪，然而先知严厉责斥这些祭司，因他们未曾履行神所分派给他们的职责，这是公义的。但所说的话不单适用于祭司；因为神同时也间接责备百姓那自甘瞎眼的态度。若非百姓自己格外不愿意，纯正的教导何以在以色列人中不得通行呢？因此，正如人们所说，他们的无知乃是粗鄙可憎的无知；今日许多不敬虔的人也是如此，他们不但喜爱黑暗，更从四面八方把黑暗拉到自己身上，好为自己的无知寻个借口。

所以，神在此首先攻击的是祭司，但他也把全体百姓包括在内；因为教导在他们中间并未如所当有的那样发生效力。耶和华也责备以色列人忘恩负义；因为他曾在他们中间点燃了属天智慧的光；众所周知，律法本足以引导人走正路。因此，当神赐下他的律法时，就如同他亲自从天上照耀下来一般。那么，以色列人怎会因无知而灭亡呢？正是因为他们向着属天的光闭上了眼睛，因为他们不屑于受教，不肯学习永恒之父的智慧。由此我们看见，如前所述，百姓的罪责在此并未被减轻，相反，神乃是在控诉他们恶意地压制了律法的教导：因为律法本足以引导他们。百姓因无知识而灭亡，乃是因为他们自己甘愿灭亡。

但先知既向全体百姓、也向祭司宣告报应：因为你弃掉知识，他说，我也必弃掉你，使你不得再给我作祭司。这话是特别针对祭司说的：耶和华指控他们弃掉了知识。但正如玛拉基所说，知识本当从他们的嘴里寻求（玛拉基书 2:7），摩西在申命记 33:10 也论到同一件事。祭司竟只追求职分的尊荣与体面，却不履行职分本身，这真是极大的邪恶，仿佛他们想要颠覆神神圣的次序：今日的教皇党人正是如此；他们只满足于职分的尊荣与财富。戴冠冕的主教们是高级教士，是大祭司；他们自夸是教会的元首，还要被视为与使徒平等：然而他们中间有谁尽心于自己的职分呢？不然，他们竟认为专心于自己的职分、专心于神的呼召，倒似乎是一种耻辱。

我们现在便看明先知说这话的意思：因为你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不得再给我作祭司。简言之，他指出祭司们所企图的这种离弃是荒谬的，是违反事物本性的，是怪异的，总之是不可能的。为什么呢？因为他们想要保留名号与财富，想要在毫无知识的情况下被视为教会的高级教士：神却不容许被神圣之结所联合的事物如此被撕裂。「那么，」他说，「你竟要毫无知识地把职分据为己有吗？不然，你既弃掉了知识，我也必把我先前赐给你的祭司尊荣收归我自己。」

这是一处值得注意的经文，我们可以藉此制止教皇党人那狂妄的自夸；他们傲然地把他们的圣统制、以及他们所谓的教士等级——其实是他们腐败的渣滓——强加于我们。因为神藉他的话语宣告：祭司若无知识，便绝不可能是祭司。而且，他不仅要祭司具备知识，又像是哑口无言；他要那存留在他们手中的宝藏传通于全教会。因此，神论到祭司的知识时，也就把传讲包括在内。诚然，纵使有人是个通文墨的人——如我们这时代主教与枢机之中也有几位如此——纵然有这样的人，他仍不可列在有学识者之中；因为如前所言，祭司的学识乃是全教会的宝藏。所以，若夸耀祭司的职分，却不顾话语的服事，那纯粹是一种嘲弄；因为如他们所说的，教师与祭司几乎是可以互换的名称。我们现在明白了前一句的意思。

接着是：你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。有些人把后一句限于祭司，认为它属于同一段脉络之内；但若有人更充分地衡量先知的用语，就会发现这是指着全体百姓说的。

这位先知在句法上常是简约的，因此他的转折是多样而隐晦的：他时而以自己的身分说话，时而承担神的身分；时而将他的话转向百姓，时而以第三人称说话；时而责备祭司，随即又向全体百姓讲论。起初似乎有一个共同的宣告：「你必日间跌倒，先知必夜间随后跌倒，你的母亲也必灭亡。」我毫不怀疑，先知现在是用别的话确证同一个判决：首先，他提出这一命题，就是祭司懈怠，百姓熄灭了属天教导的光；其后，他向祭司宣告他们所当得的判决，他说：「我必弃掉你，使你不再给我作祭司」；如今他转向全体以色列人，说：你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。这一过失无疑是属于全体百姓的；无人能免于此罪；这种遗忘也恰当地归给了全体百姓。因为祭司何以竟漫不经心地把教导百姓的担子从自己肩上甩掉？正是因为百姓不愿自己的耳朵受搅扰：不敬虔的人抱怨神的仆人惹人厌烦，因为他们天天呼喊、指责他们的恶行。于是百姓乐意与他们的教师订立停战之约，使他们不再履行自己的职分：这样，对神律法的遗忘便悄然潜入。

先知既已向祭司宣告他们的刑罚，如今便向全体百姓声明：神必在他们众人身上施行可怕的审判，甚至要将亚伯拉罕的全族除灭。我也必忘记，祂说，你的儿女。这是为何呢？主曾与亚伯拉罕立约，这约本要长存，并要向他的后裔得以坚立；他们却离弃了真信仰，成了假冒的儿女。因此神在此正当地作见证说，祂有公义的理由，不再将这败坏的百姓算在亚伯拉罕的子孙之列。何以如此呢？祂说：「因为你忘了我的律法。」你们若记念律法，我也必向你们守约；但我必不再记念我的约，因为你们已经违背了它。所以，你们的儿女既是这样的一族百姓，就不配处在这样的约之下。接下来是——

HOSEA 4:7

先知在此加重描述这百姓的邪恶与不敬虔，添上这一情节：神越是丰厚地待他们，甚至将丰盈的财富倾倒在他们身上，他们就越发悖逆地放纵自己抵挡神。这样的控诉我们先前已经见过；但我们知道，众先知对同一件事并非只说一次；当他们看见毫无果效，藐视神的风气依然盛行时，就不得不屡次重申先前所说的话。所以先知在此指控以色列人可耻地滥用了神的宽容，在神如此慈爱慷慨地待他们时，反倒容让自己在犯罪上更加放肆。

有些人把这话局限于祭司，认为其意是：既然神使利未支派人数增多、财富加添，他们就更得罪神。但我毫不怀疑，先知的用意是要涵盖全体百姓。诚然，他在上一节把祭司的罪与百姓的罪分开来说，虽然起初他提出的是一个总括性的命题；如今他回到那命题，就是说，从最高的到最低的，众人都不敬虔、邪恶地行事抵挡神。我们知道，以色列人无论在人数上还是在财富上都增多了；因为如前所述，他们在耶罗波安二世治下甚是兴盛，那时他们自以为极其有福，因为凡百丰足，样样充盈。因此神在此表明，他们反倒变得更坏、更无可推诿，因为他们如此放肆，正像一匹喂饱的马向自己的主人踢踹——这比喻连摩西在他的歌中也曾使用（申命记 32:19）。我们如今明白先知的意思了。所以，当他说 כרובם，carubem，照着他们的增多，我不单单解作人数的增多，也不单指财富，而是指各样的祝福：因为耶和华在此，一言以蔽之，是控告这百姓忘恩负义，因为他越是恩慈慷慨地待他们，他们就越顽梗地一意犯罪。

接着他补充说：我必使他们的荣耀变为羞辱。他在此向那些不惧怕神审判的骄傲之人宣告神的审判；因为我们知道，人往往被顺境弄瞎了眼。而当我们自以为幸福的时候，那便是最恶劣的一种醉酒；因为那时我们容许自己作一切违背神的事，对一切教训都塞耳不听，总而言之，全然不受管束。但先知说，我必使这荣耀变为羞辱，意思是：「他们没有理由信靠自己，也没有理由愚昧地自欺，只把眼目定在眼前的显赫上；因为，」主说，「改变他们的荣耀乃在乎我的能力。」由此我们看见，先知在此的用意是要摇落以色列人那虚妄的自信；因为他们惯于以自己的财富、荣耀、权势、车马来抵挡神。「这是你们所夸耀的；但逆境与顺境都在我的手中、我的权能之下；不但如此，」主说，「使荣耀变为羞辱，全在乎我一人。」但先知同时也暗示：神绝不可能这样把他的恩赐如同抛给猪一般，糟践在不配的人身上；因为当人在神容忍他们、宽容他们的时候，竟这样骄傲抗拒神，这就是一种亵渎。这样的搭配就适用于一切滥用神慈爱的人；因为主并不愿意他的恩宠这样被亵渎。接下来是——

何西阿书 4:8

这节经文使许多解经者以为，我们前面所注意到的一切细节都只应限于祭司；但这样的看法并无充分理由。我们已经说过，先知常常从百姓转到祭司身上；但因祭司的罪更重，他极其频繁地责斥他们，正如他在此处所行的。他说，他们吃我民的罪，向着他们的罪孽举起他的魂，意思是「各人举起自己的魂」，或「他们藉罪孽抬举犯罪者的魂」；因为这代词既可指祭司，也可指百姓。数目有所变换：因为他用יאכלו（iacalu）和ישאו（ishau）²，是复数，他们要吃这罪，且要举起等等，用第三人称；随后他的魂，或许是「他们自己的魂」；然而它是单数的代词：因此数目的变换是必要的。这样，我们可以自行择取³，究竟先知是就百姓说这话，或是就祭司说这话；而如我们所言，两者皆可适用，只是意义不同。

我们可以这样理解他的话：祭司向百姓的罪孽举起自己的魂，因为他们急切盼望百姓沉溺于诸多恶行，因为他们指望藉此获得许多掠物；正如有人期待从强盗那里得赏赐一般：他乐意听见他们发财，因为他视他们的财富为自己的利益。祭司的情形正是如此，他们贪图利益；当百姓带来许多祭物时，他们便以为一切顺利。而这通常正是律法的教义被掺杂败坏时所发生的事，那时不敬虔的人以为，他们所剩下的唯有这一件——用祭物和类似的赎罪礼使神满意。所以，若我们将这段经文应用于祭司，那么「举起魂」就是对利益的贪欲。但若我们宁愿将这些话应用于犯罪的人自己，其意便是：「他们向着自己的罪孽举起自己的魂」，就是说，有罪的人用虚假的安慰抬举自己，轻看自己的恶行；或者用自己的谄媚之词，把一切对神的敬畏的余留都埋葬、完全窒息。因此，按这第二种意思，「举起魂」就是自欺，用虚妄的安慰除去一切疑惧，或用一种虚假的观念挪去一切忧伤，抹去一切罪责。

现在我来讲全节的意思。先知在此虽然控告祭司，但无疑也把全体百姓卷入同一罪咎之中，而且这是他们应得的。因为祭司怎会指望从祭物中得利呢？正是因为律法的教训被颠倒了。神设立祭祀，其目的乃是：凡犯罪的人，既被提醒自己的罪咎，就当为自己的罪哀恸；再者，他目睹那悲惨的景象，良心就更受刺伤。当他看见无辜的牲畜在坛上被宰杀时，他理当惧怕神的审判。此外，神也有意藉此操练众人的信心，好叫他们逃奔到那位所应许的中保将要成就的赎罪之中。同时，神当时加在罪人身上的刑罚，也当作辔头来约束他们。总之，祭祀无论从哪一方面看，都以此为目的——使百姓不至于那样轻易、那样倾向于犯罪。然而那些不敬虔的人作了什么呢？他们竟戏弄神，以为献上一只牛或一只羊羔，就已尽了本分；此后便肆无忌惮地放纵自己去犯罪。

如此粗鄙的愚妄，连异教作家也加以嗤笑。就连柏拉图论及这类祭祀时，也表明凡想用这等琐屑之物与神讨价还价的人，全然是不敬虔的。诚然，他在《理想国》第二卷中所讲的，仿佛是在描述教皇制度。因为他讲到炼狱，讲到补赎；今日教皇党人所提出的一切，柏拉图在那卷书中都明明白白地陈明为全然愚蠢荒谬。然而在各个世代中，这种自恃始终盛行，就是人以为只要献上某种祭物，便可脱离神的手：照他们的想象，这就是一种抵偿。

因此先知现在为这等悖谬而哀叹：他们吃，他说（因为他所讲的是持续不断的行为），我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪；就是说，当众人接连犯罪时，每一个人都轻易得着赦免，因为他给祭司带来了礼物。这就如同先知说：「他们之间有一种串通，就是祭司与百姓之间的串通。」怎么说呢？因为祭司成了强盗的同伙，欣然攫取人所带来的；他们不像本分所要求的那样与罪恶争战，反倒只是催逼人献祭；只要人把东西丰丰富富地带到殿里，就够了。百姓自己也显出他们藐视神；因为他们以为，只要藉着礼仪上的举动作出补偿，就可免受刑罚。于是祭司与百姓之间便有了不敬虔的勾结：主在他们中间被戏弄了。如今我们就明白先知真正的意思了。因此，关于「举起人的魂」，我更取后一种解释，即祭司举起各人的魂，就是宽解他们的良心，用谄媚的话安抚他们，并如以西结所说的，向那些定要死的人应许生命（以西结书 13:19）。接下来是——

何西阿书 4:9-10

先知在此再次向双方宣告共同的刑罚，因为没有一方是无罪的。他说，将来民如何，祭司也如何；意思是：「我必不宽容这一方，也不宽容那一方；因为祭司滥用了所赐给他的尊荣；他既蒙神设立在教会之上，为要使百姓存敬虔与圣洁的生活，他却冲破并践踏了一切正理；而百姓自己也甘愿有这样的教师，就是哑巴一般的教师。」所以耶和华说：「我如今要一同刑罚他们众人。将来民如何，祭司也如何。」

有些人更进一步说，这话的意思是神要夺去祭司的尊荣，使他们与百姓毫无分别；这固然是真的：但他们随后又认为先知在此只威胁祭司，而不威胁其他人；这却不是真的。因为神在刑罚祭司与百姓藐视他律法之时，固然抹去祭司职分的尊荣，如此废除它，以致尊贵的与被藐视的之间毫无差别；然而先知在此无疑宣告，神必作他律法的伸冤者，不只针对祭司，也针对其他罪人。这题目的范围比他们所说的更为宽广。其余的我们必须留到明日。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你至今如此慈爱地 呼召我们归向你自己，并且天天呼召我们，也屡次以 你的威吓来唤醒我们的怠慢，而我们既 对你的责备和你父亲般的慈爱都同样漫不经心，—— 哦，求你使我们不至终究执迷于我们的 邪恶，以致惹动你在此向无可救药之人所宣告的 忿怒；乃使我们以真诚的悔改抢在你的震怒之先， 在你手下谦卑，是的，在你的话语之下谦卑， 好叫你悦纳我们，并在你 父亲的怀中养育我们，藉着我们的主基督。阿们。

第十一讲

昨天的讲论中有一点被我遗漏了，现在我要略加论述。或许有人要问：先知为何说那祭司要被剥去他的尊荣，因他本非真祭司，也非合法的祭司？因为我们知道，在以色列人中并没有可以正当敬拜神的圣殿。虽然他们习惯以真神的名自称，然而我们知道他们一切的伪装都是虚妄的。既然主只揀选了耶路撒冷一处圣所，由此可见，以色列民中所有的祭司都是假的。既然如此，神也就不可能夺去他们的尊荣。但神惩罚不敬虔的人，从他们身上夺去他们看似拥有之物，这并不是什么新事。

今日教皇制中的情形也是一样；那些自夸为教士与祭司的人，不过是些猴子（merae larvae，纯然的鬼影假面）；然而，既然他们保留着这称号，先知向他那时代的假祭司所发的威胁，也可以公正地向他们宣告：他们的羞耻必要显露，以致他们不再夸耀自己的尊位——他们如今正是靠这尊位欺哄那些单纯无知的人。

如今我们便明白先知的意思了：他的意思与先前所说的相同，就是：「我必引你到旷野，那时以弗得必止息，神像也必止息。」我们知道，除了合法的祭司所穿的那一件以外，并没有别的以弗得是主所悦纳的；但因以色列人与犹大人之间彼此竞争，那些已经离弃了真实纯正敬拜神之道的人，仍然自夸他们所敬拜的是亚伯拉罕的神，所以主在此宣告，他必不容他们藏匿在这样的面具之下。

我现在回到先知的这段话，他在其中说，他们吃，却不得饱，又说，行淫，而不得立后；因为他们离弃耶和华。先知在此再次宣告那临近以色列人的审判。首先，他说，他们吃，却不得饱；这是指着上一节说的。因为祭司们张口贪利，他们唯一的挂念就是满足自己的食欲。既然他们的贪欲无法满足——这也正是他们纵容百姓犯罪放荡的缘由——他现在便说，他们吃，却不得饱。先知借这些话further还暗示，人并非靠丰足或粮食的充裕得以维生，乃是靠神的祝福：因为一个人尽可吞吃许多，然而无论分量何等之大，仍不能使他满足；我们常见饕餮之人正是如此；因为在这样的情形中，饼的杖被折断了，就是说，主从饼中取去了它的支撑力，以致大量地吃也不得饱。这就是先知说他们吃，却不得饱的意思。祭司们以为，当他们从四面八方搜刮大量掠物之时，那便是他们的好日子；神却反过来宣告，这一切对他们必是虚空无益的；因为决不会有满足的结果随之而来：他们无论怎样贪婪地吞下去，仍不得满足。

他随后又加上，行淫，而不得立后；就是说：「他们无论怎样放纵滥交的淫欲，我仍不容他们生养繁衍：他们远不能靠合法的婚姻增多或生出后裔，甚至他们纵然到处行不法的苟合，仍要继续不育。」总而言之，先知在此见证：不敬虔的人以为能借着邪恶不法的手段达成自己的心愿，实是自欺；因为主必使他们的欲望归于虚空。贪财的人以为，自己既有许多，便足以防备一切缺乏；当饥荒压迫众人之时，他们自以为危险及不到自己身上。但主却嗤笑这样的愚昧：「积聚吧，积聚起大堆财物吧；但我要向你们的财富吹气，使它消散，或至少使它对你们毫无益处。照样，你们也努力生养儿女吧；一个人纵然娶十个妻子，或到处行淫，他仍要无子。」这样，我们看见，当亵慢神的人放纵自己的私欲时，公义的刑罚便临到他们：他们固然自许有美好的结局，但神却反倒向他们宣告他的咒诅。

接着他补充说：他们离弃耶和华去伺候，就是说，为要不再伺候或事奉祂。先知在此指出一切罪恶的源头与首要原因，那就是以色列人离弃了真神和对祂的敬拜。虽然他们确实保留了神的名，甚至惯于大胆地以此向众先知申辩，说他们是亚伯拉罕的子孙，是至高神的选民，先知却仍说他们是背道者。何以如此？因为凡向神守信的人，也必置身于祂话语的教导之下，不追随自己的臆想而流荡；但以色列人却任凭己意，随心所欲。既然确知他们已挣脱律法的轭，先知说他们已离弃了主，也就不足为奇了。然而我们应当留意这一真理的确证：无人能持续向神守信，除非他遵守祂的话语，并常在祂话语的教导之下。现在让我们往下看——

何西阿书 4:11

动词 לקח lakech（拉喀）意为夺去；也可以取这样的意思：酒与放荡占据了人心；但我采用它较为简明的意思，即夺去。然而这并不是许多人所设想的普遍真理，他们视之为一句箴言式的格言，说放荡与酒使人失去正常的心智与理解力：相反，我毫不怀疑，这话当限定于以色列人；仿佛先知说，他们没有正常的心智，如同禽兽一般，因为醉酒与淫乱已使他们昏迷、迷惑。不过我们也可以把这两者都作隐喻来理解；因为淫乱可指迷信，醉酒亦然：然而按上下文看来，更合适的乃是认为先知在此责备以色列人，说他们因过度沉溺于享乐、过度饱足，就轻狂地抛弃了一切教训。既然以色列人得了丰富的积蓄，神就任凭他们陷入可憎的放纵，先知便说他们毫无知觉：这在这样的人身上是常有的事。因此我不在此更详细地论述醉酒与淫乱。

诚然，一个人一旦沉溺于放荡，就既失去廉耻，也失去正常的心智；酒也仿佛是毒物，因为正如有人所说，它是一种混合的毒药：而大地看见自己的血被人无节制地饮尽，就向人报复。这些话都是真的；但让我们来看先知的本意是什么。

如我所言，他此处单单向以色列人发言，说他们愚顽麻木，正因为耶和华待他们过于丰厚。因为，如我所说，以色列国当时极其富足，充满各样的奢华。先知现在就明确地触及这一点：「你们如今何以这般麻木，以致你们中间毫无一点正确的悟性？正是因为你们沉溺于放纵，因为你们中间一切美物过于丰盛：由此各人都放任自己的私欲；这些便夺去你们的心。」总之，神在此的意思是：以色列人滥用了他的恩赐，放纵使他们瞎了眼。这就是其意。现在让我们往下看——

何西阿书 4:12

先知在此称以色列人为神的百姓，并非要尊荣他们，反倒是要加重他们的罪；因为这百姓的背信更为可憎——他们既已被拣选，后来却离弃了他们的天父。所以说”我的民“：这里暗含着一种对比，即一切别的邦国与亚伯拉罕的后裔之间的对比，因为神已收纳后者为自己的儿女。”看哪，这就是我所定意要归我为圣的民，是我从世上万民中为自己所取的：他们是我的产业。如今这本该属我的民，竟求问自己的木头，他们的杖竟回答他们！”由此我们看见，当耶和华提醒他们，祂曾以何等无价的恩慈厚待亚伯拉罕的子孙时，这乃是一种沉重而严厉的责斥。

照样，在今日，我们的罪也必更为沉重，倘若我们不持守对神的纯正敬拜，因为神已呼召我们归祂自己，并定意要我们作祂特选的羊群。先知向以色列人所提出的控告，同样可以向教皇党人提出；因为在他们中间，婴孩一出生，主就用洗礼的圣礼记号在他们身上盖印；因此他们在某种意义上（aliqua ex parte，就某方面而言）也是神的百姓。同时我们又看见，在他们中间盛行的迷信是何等粗鄙、何等可憎：没有比他们更愚顽的了。就是土耳其人和撒拉森人，与他们相比也算是聪明的。那么，这卑劣何等重大、何等可耻——教皇党人自夸是神的百姓，却随从自己疯狂的愚妄而迷失！

但先知说以色列人「求问」自己的木头，或向木头询问。他在此无疑是指责他们，把独一真神的荣耀转移给自己的偶像，或虚构的神。他说，他们求问自己的木头，而那杖回答他们。他在后半句似乎是暗指瞎子：正如瞎子询问自己的杖，他说以色列人也照样向自己的木头和杖求问。有人认为这里所指的是当时流行的迷信。我们知道占卜者使用杖；也很可能东方的占卜者在施行法术时也使用杖或类似之物。⁴ 另有人以寓意解释这些话，仿佛木头是指假宗教，杖是指不敬虔的先知。但我倾向于持守朴实的解释。因此在我看来更可能的是：如我已说过的，以色列人在此被定罪，是因他们求问木头或死的偶像，而不求问独一真神；这就等同于瞎子向自己的杖求问，虽然那杖毫无理性或知觉。杖固然有用，但用途不同。先知就这样，不仅以轻蔑，更以讽刺的口吻，嗤笑那些求问木石之神的人的愚昧；因为他们这样做，对他们毫无益处，正如一个人以杖为谋士一样。

他接着补充说：因为淫心使他们失迷。先知在此再次加重他们的罪责，因为以色列人所当承担的责备并非寻常；他说，他们完全沉溺于淫乱。因此，淫心使他们失迷：这就如同一个被情欲燃烧的人一头冲进恶中；正如我们看见那些兽性之人被盲目可耻的情欲掳去时的情形；因为那时是非之别从他们眼前消失了——不再有任何抉择，也不再有任何羞耻。因此，正如这样的情欲之火有时会如此抓住人，使他们毫无分辨，先知便说——为要更加使这百姓羞愧——他们就像那些沉溺淫乱的人，不再有任何判断力，也不受任何羞耻的约束。因此，淫心使他们失迷：但因这比喻我们已屡次遇见，我便不再多加论述。

他说，他们行淫，离弃神，不守约束。他不是单单说「离开他们的神」，而是说「从……之下」מתחת，metachet。因此，他们行淫，不再顺从神，也不再留在祂的治理之下。我们由此可以认识何为我们属灵的贞洁，就是当神以祂的话语管治我们，当我们不东奔西走、不轻率地随从自己的迷信之时。因此，当我们留在我们神的治理之下，目不转睛地仰望祂，我们就贞洁地向祂守住我们的忠信。但当我们随从偶像，我们就行淫，离弃了神。现在让我们往下看——

何西阿书 4:13-14

先知在此更清楚地指明，他先前所定罪之百姓所犯的淫乱是什么——就是他们在树下、在高处敬拜神。这就是解释性的话，因为先知在此界定他先前以「淫乱」一词所指的是什么；这解释尤其有用，甚至是必要的。因为我们知道，人不会轻易让步，特别是当他们能为自己的罪找出些托词的时候，迷信之人正是如此：当主定罪他们那些悖谬邪恶的敬拜方式时，他们立刻叫喊起来，并大胆争辩说：「什么！我们既是敬拜神，这也算作淫乱吗？」因为凡他们出于轻率热忱所行的，他们都以为是无可指责的。所以今日的教皇党人把这事定为无可争辩的：他们一切的敬拜方式都为神所悦纳；因为虽然没有一样是建立在祂的话语之上，然而（如他们所说）善意的存心对他们而言就已是绰绰有余的借口了。因此，每逢神定罪他们的败坏与滥用，他们竟敢骄傲地向神喧嚷。这样的擅妄，无疑从起初就已盛行。

所以先知认为有必要公开而明确地向以色列人指出：他们虽然自以为是以敬虔的热忱和良善的存心敬拜神，其实却是在行淫。他说：「你们在树下献祭，这就是淫乱。」「什么！向神献祭烧香，岂不一向是值得称许的事奉吗？」以色列人的用意既是如此，神为何向他们如此发怒呢？我们可以假定他们只是陷入了一种错误；然而神为何不容忍这愚昧的存心呢？既然如前所述，这存心是被诚实而堂皇的热忱所掩盖的。但神在此严厉地责备以色列人，无论他们如何假称有极大的热忱，无论他们如何用「敬拜神」这虚假的名号来掩饰他们的迷信：祂说：「这不是别的，只是淫乱。」

在各山顶，祂说，各高冈的橡树、杨树、栗树之下，献祭烧香等等。以色列人在许多地方筑坛，表面看来似乎是值得称赞的事；因为常常前往这些敬拜之所，或许更能激发他们敬拜神。教皇党人为他们用图像充满殿宇也是这样辩解的；他们说：「我们无论转眼看向何处，都到处被提醒想起神；这是大有益处的。」照样，以色列人也可能以为在冈上、在各山顶、在各棵高树之下设立对神的敬拜，是一件敬虔的工作。但神弃绝这一切；祂不肯以这种方式被敬拜；不但如此，我们看见祂大为不悦。祂说，向祂所许的信誓就这样被违背了；祂说，这百姓卑贱地行了淫乱。虽然先知的这教义在今日的世上毫不受欢迎，以致十人中难得有一人接纳它；然而我们与神的灵争辩终必徒然：所以，最好莫过于听我们审判者的话；而祂宣告：一切人为虚构的敬拜方式，无论用何等堂皇的外表加以装饰，都是奸淫与淫乱。

我们由此得知，教皇党人如此自我陶醉的「善意」，乃是一切放荡与一切污秽之母。何以如此？因为背离主的话语乃是对上天的严重冒犯：因为神曾命定，献祭与烧香惟独在耶路撒冷向他献上，别处一概不可。以色列人违犯了这命令。然而顺从神，正如撒母耳记上 15 章所说，在他看来比一切祭物更为可贵。

先知又特别指出一种不敬虔的人与假冒为善者极其喜爱的把戏：他说，荫影美好；就是说，他们以这等把戏自娱自乐。所以保罗说，人的发明与规条有智慧之名（歌罗西书 2:23）。因此，当人擅自兴起自愿的敬拜——希腊人称之为 εθελοθρησκείας（自选敬拜）的迷信，不过就是私意崇拜——当人自己兴起这样那样的事来尊荣神时，在他们看来似有智慧之名，但在神面前却惟是可憎。先知显然是在讥刺这种作法，说杨树、橡树、栗树的荫影美好；因为不敬虔的人与假冒为善者以为他们的敬拜为神所悦纳，且以为自己胜过犹大人——那些只在一处敬拜神的人：「我们地上遍满祭坛，处处都有纪念神的物。」但当他们以为凭着众多的祭坛已得了最高的荣耀时，先知却说，那荫影固然美好，只是所悦的惟有放荡之人，他们不肯承认自己的卑污。

他随后又加上说：因此，你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫。我却不惩罚她们。有些人这样解释这处经文，仿佛先知是说：「父母不在家的时候，他们的女儿和新妇就行淫乱。」今日的情形也是一样；因为在所许愿的朝圣途中，放纵情欲的自由无以过之：因为凡有人想要放胆纵情淫乱，她便许愿去朝圣；随即就有一个奸夫近在手边，自愿作她的同伴。反过来说，当丈夫愚蠢到东奔西走时，他同时也给了妻子行淫的机会。我们further还知道，当许多妇女在不合常规的时辰聚集在教堂里，举行她们私下的弥撒时，那里有隐密的角落，她们在那里犯尽各样的淫乱。我们的确知道，这是极其常见的事。但先知的意思却是另一层：因为神在此宣告一种刑罚，正是保罗在罗马书中所说的：『人既将神的荣耀转给死物，神也就任凭他们存邪僻的心』，以致他们毫无分辨，放纵自己去行一切可耻的事，甚至将自己的身体也交与卖淫。

因此，我们要知道：当人不将当有的、正当的尊荣归给神时，这样的报应就理所当然地临到——人必被羞辱所遮盖。为什么呢？因为当人败坏并污损神的荣耀时，神为自己的荣耀申冤，乃是最公义不过的事；不然，他们还有什么尊荣可存留呢？相反地，神为何不立刻将他们沉入极度的卑贱之中呢？所以我们当知道，当奸淫盛行、当放荡的情欲四处滥交之时，这正是公义的刑罰。

那不敬拜神的人，家中必有淫妇为妻，有污秽的娼妓为女，放胆行淫，也必有行淫的媳妇。先知在此并非只是述说将要发生之事，而是显明神所要施行的报应就是如此：「所以你们的女儿必行淫，你们的媳妇必犯奸淫」；并且我却不惩罚她们；就是说：「我不因她们可耻的行为责正她们，因为我要她们暴露于羞辱之中。」因为这真理必永远坚立：

「尊重我的，我必看他为重；藐视我的， 他必被轻视。」 （撒母耳记上 2:30）

接着神宣告说，他必不追讨这些罪行，因为他有意藉此惩罚那些败坏他敬拜的不敬虔之人。

他说：因为他们与娼妓分离出去。有些人把这个动词 פדר，pered，解作「他们使丈夫与妻子分离」；但先知无疑是指他们与神分离，正如一个妻子离弃丈夫、投身奸夫怀中一样。这样，先知在此是用寓喻的说法，或至少是隐喻的说法。他随后给出一个理由，而那些把这段经文按字面理解为奸淫之事的人并不明白这理由；下一句「与娼妓一同献祭」已足以证明他们的解释有误。所以他所说的「分离」，就是他们与娼妓一同献祭；而他们若不违背向神所许的信约，就不能行此事。现在我们领会了先知真正的意思：他说，我必不惩罚你们家中的淫荡与奸淫。为什么呢？「因为我要使你们蒙受羞辱，既然你们先行了淫荡之事。」

但这里有人称的转换，这是应当注意的；因为他本应从头到尾用第二人称说话，说：「因为你们与娼妓分离出去，与妓女为伴」——他本该这样说；然而，仿佛因愤慨过甚，他改变了称呼的方式，说「他们行了淫」，好像认为他们不配被直接对话一般。所以，他们与娼妓一同行了淫。他所说的「娼妓」，无疑是指那些以淫荡败坏了神的敬拜的种种腐败之事：他说「他们与娼妓一同献祭」，就是说，他们离弃真神，随意投向自己所喜爱的各种污秽；这就是行淫，正如丈夫离弃妻子，或妻子离弃丈夫，放纵自己于污秽的情欲之中。然而，以罪来惩罚罪，并不是什么希奇或罕见的事。保罗所教导的尤其应当记在心里：神作为自己荣耀的报复者，任凭人存邪僻的心，容许他们被许多极其可耻的事所遮盖；因为当人把他的荣耀变为羞辱、把他的真实变为虚谎时，他断不能容忍。

接着他又加上，百姓不明白，就必倾倒。有些人把动词 לבט（labeth）解作「悖谬」，在此便理解为「困惑」；这样解也无不妥。那么百姓就是不明白而陷于困惑，就是说，他们必不认识正路。但这字也有「绊跌」之意，更常有「跌倒」之意；既然后者是较为公认的意思，我便乐意采纳：那么百姓不明白，就必倾倒。

先知在此教导说，以无知为托辞在神面前毫无分量，虽然假冒为善的人惯于最终逃到这里来。当他们发觉自己无可推诿时，就奔到这避难所里——「但我以为我所行的是对的；我是受了蒙蔽；就算如此，这也是可蒙宽宥的错误罢了。」先知在此宣告，这些托辞都是虚妄欺人的；因为那不明白的百姓必要倾倒，而且是罪有应得：因为以色列民中怎会有这样的无知呢？岂不正如前面所说，是他们故意向着亮光闭上眼睛么？所以，当人如此故意定意要作瞎眼的，那么主把他们交与最终的灭亡，也就不足为奇了。但他们如今若照我已说过的，以「错误」为托辞而自我陶醉，主必要震落这虚假的倚靠，如今也藉着他的话语震落它。那么我们当作什么呢？就是从他的话语中学习知识；因为这就是我们的智慧和聪明，正如摩西在申命记第四章所说的。

祷告

全能的神，求你使我们知道：我们既然如此倾向并偏好各样的谬误， 趋向如此众多、如此繁杂的迷信，而撒但也不住地埋伏窥探我们， 在我们面前布下无数网罗——哦，求你恩准，使我们藉着你话语的教导， 得以如此保守在顺服你的地位上，以致我们永不左右偏离， 乃在你所吩咐的纯正敬拜中恒久不移， 好叫我们藉着始终存留在你独生子的保护之下， 明白地见证你实在是我们的父；这独生子是你所赐下的， 作我们的牧者与治理者，直到末了。阿们。

第十二讲

何西阿书 4:15

先知在此哀叹，犹大也被各种迷信所感染，虽然主至今奇妙地保守他们脱离了这类污秽。他将以色列与犹大相比，仿佛在说：「以色列行淫并不足为奇；他们早已挣脱了轭；他们的背道众所周知：但犹大也开始堕落到同样的可憎之事中，这就不可容忍了。」如今我们便明白了这比较的用意。我们知道，自从耶罗波安将十个支派引去跟从他，敬拜神的事就被败坏了；因为以色列人被禁止上耶路撒冷去，在那里照着律法向神献祭。同时又筑起了祭坛，那不过是对神的敬拜的曲解。这种情形至今已延续多年。因此先知说，以色列如同一个污秽的娼妓，全然不知羞耻；这也不足为奇，因为他们已弃绝了对神的敬畏：然而犹大竟也与以色列一同离弃神纯正的敬拜——这才是先知所悲叹的，以色列啊，你虽然行淫，犹大却至少不可犯罪。

我们在此首先看到，凡与污秽和不洁之事有所接触的人，要保持自身不受染污、毫无瑕疵，是何等艰难。任何生活在教皇党人中间的人都是如此；他难以为主保守自己完全无损；因为我们发现，邻近便带来传染。以色列人是与犹大人分隔开的，然而我们却看见犹大人被他们的疾病与恶习所败坏。的确，我们最容易做的事，莫过于离弃真正的敬虔；因为我们里面天然就有一种败坏的欲望，要在其中掺杂虚假与不敬虔的敬拜形式；在这方面，人人都是自己的教师：

那么，当撒但从另一面又来煽动我们时，还会发生什么呢？所以，凡与拜偶像者为邻的人，都当谨慎，免得染上他们任何的污秽。

我们又看见，凡受过正确教导的人，若与那些瞎眼不信的人结伙，其罪责断不可轻看。以色列人虽以神的名自夸，那时却已远离纯正的教义，长久沉溺于谬误的黑暗之中。他们中间毫无宗教可言；不，他们几乎连一星纯净的神圣之光都没有。先知如今控告犹大人，说他们与以色列人无异，然而神直到那时仍在他们面前举着真光的火炬；因为祂不容纯正的教义在耶路撒冷、也不容其在全犹大地熄灭。犹大人既不因神这特殊的恩慈得益，其罪就加倍了。这就是先知如今所说的缘故：以色列虽然行淫，犹大却不可犯罪。

不要往吉甲去，他说，不要上伯亚文去。他在此再次指出以色列人败坏神纯正敬拜所用的那些迷信；他们在伯特利和吉甲为自己筑了祭坛，佯称在那里敬拜神。

我们知道，吉甲是一处著名的地方；因为他们过了约但河之后，就在那里立了柱石，作那奇事的纪念；百姓无疑始终记念神恩眷中这样显著的一例：那地方本身在百姓中间也保有它的名声与尊荣。这本身并不该受责难：但正如人惯常滥用一切美好之物而使之变质，所以耶罗波安，或他的某位后继者，就在吉甲建了一座殿；因为几乎所有人的心早已怀着对那地方的某种敬意。若那地方本无任何特殊之处，他就不能这样轻易地笼络百姓的心；但因百姓中间早已流行一种观念，以为那地方因百姓奇妙过河而成为圣地，耶罗波安便更容易在那里引进他败坏的敬拜：因为一个人一旦想象那地方本身能使神喜悦，他就已被自己的欺骗所俘获。论到伯特利也当如此说：我们知道，它的名字是圣洁的先祖雅各所起的，因为神在那里向他显现。

他说：「这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」 （创世记 28:17）

因此他称那地方为伯特利，意思就是神的殿。既然雅各在那里向神献祭，后代的人便以为这仍然是可行的：因为假冒为善的人不衡量神所吩咐的，只抓住列祖的先例，凡听说是列祖所行的，就一概奉为自己的准则。

既然愚昧人以赤裸裸的先例为满足，而不留意神所要求的，所以先知在此明确地同时斥责这两个地方，就是伯特利和吉甲。他说：「不要往吉甲去，也不要上伯亚文去」。但我们必须留意先知所作的名称更改；因为他不用那尊贵的名字伯特利称呼那地方，而称它为罪孽之家。神确实曾在那里向他的仆人雅各显现自己；但他并不打算把那地方永久定为自己的所在，他并不打算在那里有一座永存的祭坛：那异象只是一时的。倘若百姓在信心上得了坚固，每逢听见那地方的名字，那便是可称许的事；但他们离弃了真信仰，因为他们轻视神明确的命令，反而看重一个人所行的事，实在是被一种愚妄的热心所左右。那么，先知把称赞变为责备，不容那地方像从前一样作神的殿，反称之为罪孽之家，这就毫不足奇了。我们现在便看明白了先知真正的意思。

我再回到他对犹大人的责备：他定他们的罪，因为他们离弃了合法的祭坛，奔向亵渎之地，贪恋那些出于人的意志或幻想所捏造出来的异样敬拜。他说：「你们与吉甲或伯特利有何相干？神岂不是已经在耶路撒冷为你们指定了圣所吗？你们为何不在那里敬拜，就是他亲自邀请你们前去之处呢？」由此我们看见，这里当理解为一种对比：一边是吉甲与伯特利，另一边是照神的命令建在耶路撒冷锡安山上的圣殿。此外，这样的责备也适用于今日许多人。所以，凡明智地思想我们这时代景况的人，都看出教皇党人正如以色列人一般；因为他们的背道已是众所周知：他们中间毫无健全之处；他们的整个宗教都已腐烂；一切都已败坏。但既然主已特别拣选我们归他自己，我们就当谨慎，免得他们把我们拉过去，缠住我们；因为如我们所说，我们必须常常惧怕沾染，因为再没有比染上他们的恶习更容易的了，既然我们的本性总是偏向恶习。

我们进一步被提醒：那些以列祖的榜样为满足、却撇开神的话语的人，其托辞何等愚妄轻浮；他们以为只要跟随圣洁的列祖，就可免去一切诫命的约束。雅各在众人中诚然是值得效法的；然而我们从这处经文学到，他的后裔以此为借口在伯特利敬拜神，却是毫无益处。那么，让我们知道：唯有当我们顺服主的命令，不照人的幻想擅自妄为，只跟从他所吩咐的，我们才能确知自己是正确的。还必须注意：如今已被扭曲之事，即或出于良善蒙认可的源头，其过失也不因此得以减轻。譬如教皇党人，当他们的迷信被定罪时，总是举出这面盾牌：「哦！这是出于良善的源头。」但它如今究竟是何等东西呢？我们若果真按它现今的样子来判断，就清楚看见它是不敬虔的可憎之物，而他们却以「它起初是良善圣洁的」为辩解。

照样，在洗礼上我们看见他们混杂了何等纷繁众多的败坏。洗礼诚然源于基督的设立；但从未有许可赐给人，容他们以如此众多的增添来玷污它。所以洗礼的源头丝毫不能为教皇党人开脱，反倒使他们的罪加倍；因为他们以亵渎的放肆，污染了神儿子所设立的。但在他们的弥撒中，却有远为更大的可憎之事：因为我们知道，弥撒与我们主的圣餐毫无相同之处。洗礼中至少还残留些许东西；弥撒却在任何方面都不像基督的圣餐；然而教皇党人还夸口说弥撒就是圣餐。就算它是悄然潜入的，是藉着撒但的诡计，也藉着人的邪恶或败坏而来的：但无论其起初如何，这都不能抹去弥撒所带有的极大耻辱；因为众所周知，他们藉此废掉了基督那唯一真实的祭；他们把神儿子之死所成就的赎罪，归给自己所捏造的东西。在这事上，我们不但要与教皇党人争辩，也要与那些邪恶的轻浮之徒争辩，就是那些自傲地称自己为「尼哥底母派」的人。因为这些人确实否认自己是因看重教皇党的虚构才去望弥撒；他们说，乃是因为那里陈明了对基督圣餐与他受死的纪念。既然伯特利从前变成了伯亚文，今日的弥撒岂不正是如此？所以让我们时刻留意，务要使主所设立的一切保持其本身的纯洁，不致变质；否则我们就要如前所说，同样犯了那将真理变为谎言之人的不敬虔的放肆之罪。我们如今明白了先知教导的旨意，以及可将它应用于何等用途。

最后他又补上一句：并不指着永生的耶和华起誓。先知在此似乎是在责备本身正当的事：因为起誓乃是宣认信仰，并见证我们所宣认的；尤其当人诚实起誓的时候。但既然先知在此所提及的这一誓言格式并无可指摘之处，为何神禁止人指着他的名起誓，甚至禁止以圣洁的方式起誓呢？因为他要独自作王，不能容忍自己与偶像相连；因为

保罗说：「基督和彼列有什么相和呢？」光明和黑暗 怎能相通呢？（哥林多后书 6:15）

照样，神也不容与偶像有任何相和之处。这一点由另一位先知西番雅更充分地表达出来，他说：

「我必剪除那些指着耶和华起誓、 又指着玛勒堪起誓的。」（西番雅书 1:5）

神确实明确吩咐信徒惟独指着他的名起誓，见申命记第六章及其他经文；再者，当提及真实的宗教信仰宣认时，所立定的乃是这样的格式：

「凭诚实、公平、公义指着永生的耶和华起誓」（耶利米书 4:2）

但当人们把神的名与自己败坏的妄想相联时，这断不可容忍。先知在此便谴责这种奸诈：不可指着永生的耶和华起誓；仿佛他说：「这些人既已放纵自己去归向偶像，怎敢再取用神的名？因为神只将祂的名许给属自己的百姓。」信徒在起誓中取用神的名，可说是得了祂的准许。若非主赐下这权利，那必定是渎神之举。然而我们乃是蒙祂许可才借用神的名；当我们向祂守信、常在祂的事奉中时，如此行是合宜的；但当我们敬拜假神时，我们与祂便毫无关系，祂就收回所赐给我们的特权。于是祂说：「你们从此不可再将独一真神的名与偶像混杂。」因为这是祂不能容忍的，正如祂在以西结书 20 章所宣告的，

「你们去事奉你们的偶像吧；我弃绝你们一切的敬拜。」

这样，即使有祭物献给主，主仍大大被触怒。为何如此？因为当犹大人口称敬拜祂，随后又去随从他们不敬虔的迷信时，这乃是一种污染。至此我们便明白这节经文的意思了。接着是——

何西阿书 4:16

先知在此把以色列比作一头不可驯服的母牛犊。有些人译作「一头走迷的母牛犊」，我们也可译作「一头放荡的母牛犊」。但在另一些人看来，此处更特别所指的是背离，因为他们已从神那里退后、离开了；然而这个比喻并不那么贴切。他们译作「如同背道的」，或「退后的母牛犊」；但我更愿意把这词看作是指那放肆或淫荡的牛犊。而随后所附加的刑罚——耶和华现在要把他们如同羊羔放在宽阔之地——最与此解相合，我们随即就要看到。

首先必须明白，以色列被比作一头母牛犊，而且是一头放荡的母牛犊，它不能安静地留在栏里，也不肯习于负轭。因此随后就说，耶和华现在要把他们如同羊羔放在宽阔之地。这一句的意思可以有两层：第一是说，耶和华要把他们留在自己的奢华之中，任凭他们随己欲大吃大喝，纵情于饕餮之中；而当耶和华不抑制人的放纵，反而容许他们毫无限度、毫无节制地放荡时，这本是一种可怕的刑罚。因此有些人这样解释这段话：神现在要牧养他们如同羊羔，就是说，像一只无知的羊，在宽阔之地，就是在极其肥美的田野中，足以供应他们饱足的食物。但在我看来，先知所指的是另一件事，就是：耶和华要如此分散以色列，使他们如同羊羔在宽阔之地。我们知道，羊的特性乃是常在牧人的看顾之下；一只羊被驱赶到孤独之处，便以其咩叫显出自己的胆怯，仿佛在寻找它的牧人和它的羊群。总之，羊不是独居的动物；对羊和羊羔来说，一同吃草，并且在看顾牠们者的眼目之下吃草，几乎成了牠们食物的一部分。如今这里似乎有一个极其鲜明的比喻转换：先知说，他们如同不可驯服的母牛犊，因为他们是如此放荡，以致没有一片田地能满足其放荡，如同一头母牛犊要占据全地一般。他于是说：「这百姓的悖逆就是这样，如此狂暴，以致他们再也不能忍受，除非各人都得着一片宽阔之地。因此我要赐给他们宽阔之地；但目的乃是要使他们各人都像一只羊羔，四顾张望，却看不见一群羊可以与之相连。」

这事应验在那地的居民被剥夺尽净之时；因为那时只有极少数人住在其中。如前所述，先有四个支派被掳去；那时他们就开始像羊羔在宽阔之地，因为神用仇敌的惊恐使他们战惧。此后所剩下的百姓或被分散，或被掳往异地。他们在被掳之中，就如羊羔，且是在宽阔之地的羊羔。因为虽然他们住在茅舍之中，境况处处受限，然而他们所在之处却像旷野一般；因为人几乎不敢彼此相望，无论转向何方，映入眼中的尽是荒凉与孤寂。于是我们看见先知所说的意思：他们如同不可驯服的或放荡的母牛犊——「我要驯服他们，使他们像羊羔；他们被分散之后，就要惧怕如在旷野中一般，因为再无羊群可让他们前来相聚。」让我们继续往下——

何西阿书 4:17

神在此仿佛已经厌倦，吩咐他的先知歇手；祂似乎在说：「既然我在这百姓身上毫无果效，就当撇下他们；你止住你的工作吧。」神设立何西阿在以色列人中间，正是为此目的：若他们还能以任何方式被挽回，就领他们悔改。神所吩咐先知的本分，是将可怜迷失的人从他们的错谬中领回，使他们重新归回纯正信心的顺服。如今祂看见先知的劳苦徒然，毫无成效。因此，正如我所说的，祂厌倦了，就吩咐先知住手：任凭他吧，祂说；这就是说：「你再费力也是无用；我免去你的劳苦，不愿你再为此操心，因为他们已是全然不可救药的了。」因为祂说他们与偶像连合，意思是：他们已不能从那顽梗——他们在其中已刚硬成性——中被拉出来；祂仿佛在说：「这是一种拆不散的结盟。」祂也是暗指祂先前所提到的婚姻：因为我们知道，以色列人本已与神联合，因祂已收纳他们作自己圣洁的子民；他们后来却接受了不虔的敬拜方式。但在他们全然依附偶像、如此紧紧胶着以致无法被拉开之前，仍存有得医治的盼望。先知说以法莲亲近偶像时，所指出的正是这种结盟。

但他提到以法莲支派，因为我们知道，那些王（我是指以色列的王）出自这一支派；同时他也责备这一支派滥用了神的恩福。我们知道以法莲蒙圣者雅各的祝福胜过他的兄长；然而雅各撇开长子而偏爱幼子，除了神在此显明祂自己的美意之外，别无缘故。因此以法莲的忘恩负义就更无可推诿，因为他不但从纯正的敬拜神中堕落，甚至玷污了全地；因为引进不虔迷信的正是耶罗波安，所以他是一切罪恶的源头。这就是先知如今特别提到以法莲的缘由；虽然众先知通常都有这种说法，以部分代全体，用以法莲之名来指称以色列。

但这段经文值得留意，好叫我们留心神的责备，当祂唤醒我们时不再麻木；因为我们当常存畏惧，恐怕当祂厌倦我们的顽梗时，或当祂动怒到不屑再向我们说话时，祂会突然弃绝我们。接着说——

何西阿书 4:18

先知在此首先用了一个比喻，说他们的酒已经变馊了；意思是，他们如此放纵无度地投入各种各样的邪恶，以致他们中间的一切都发出了臭味。先知在此暗指那可耻兽性的过度：因为醉酒的人这样贪恋酒，以致发出令人厌恶的气味，而且饮之不足，直到把所饮过量的酒呕吐出来为止。先知所着眼的正是这一点。然而他所说的并不是饮酒，这是确定的；相反，他以醉酒来表示当时在这民中盛行的那种无所约束的淫荡。既然他们毫无羞耻地任意妄为，他们就像那些醉汉一样贪得无厌，他们既全然沉溺于酒，就以口中常有酒味、咽喉畅饮、肚腹饱撑为最大的乐事；当醉汉行这些事时，他们就散发出酒的难闻气味。这就是先知说他们所饮的已经变馊时的意思；也就是说，这民在犯罪上毫无节制；他们如今不再是以平常惯有的方式触犯神，而是完全像那些兽性的人，毫不知耻地不断打嗝呕吐，以致用他们腐臭的气味触犯一切遇见他们的人。这民正是如此。

接着他又说，他们行淫而成了淫荡的人。这是另一个比喻。我们知道，先知到目前为止一直是在隐喻的意义上讲论淫乱，藉此表明以色列奸诈地把自己交付给偶像，如此违背了向真神所许下的信约。他在此仍沿用同一比喻：「他们行淫而成了淫荡的人。」因此他从两方面责备他们，并指出他们的可耻——因为他们抛弃了一切羞耻，如同那些醉汉，他们如此喜爱酒，以致因过度而发出难闻的气味；也因为他们如同淫妇。

最后他说，她的首领可耻地喜爱说，你们送来吧。先知在此以一种特别的方式表明，那些大人物犯罪极其放荡；因为他们贪爱贿赂：而我们知道，礼物能使智慧人的眼瞎了，使义人的心偏邪。但先知有意加上这一句，为要使我们知道，那时在这民中没有一个人设法为那许多盛行的恶习施以医治；因为连治理者都贪图利益，无人记得自己被召是为了什么目的。于是就发生了这样的事：各人都肆无忌惮地放纵自己去行所喜欢的事。为何如此？因为没有人监察公众的道德。我们在此看见，当无人执行纪律，甚至连审判官也张口贪利、除了礼物和财富之外一无所顾之时，这民是处在何等可悲的境地；因为那时先知在此所描述的以色列民的情形，必然要发生。所以说，她的首领喜爱说，你们送来吧。

关于 קלון, kolun（羞辱）一词，我们只需简略地说，何西阿并非泛指各种馈赠，而是指那些足以证明公义被公开拍卖的馈赠；如同他说：「如今这些审判官，当他们说『拿来吧』，当他们喜爱说『拿来吧』，就丝毫不分辨是非曲直，反以这一切为合法；因为百姓对这等可耻的行径已经麻木不仁：故此他们卑贱可耻地贪求私利。」

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你此时已施怜悯，屈尊将我们聚集到你的教会中，并将我们圈围在你话语的界限之内，藉此保守我们以真实而正确的方式敬拜你的威严，——求你使我们在这样顺服你的事上常存知足；纵然撒但多方试图将我们东拉西扯，我们自己按本性也偏向于恶，求你使我们在信心上得坚固，藉那神圣的联结与你联合，仍能恒常安居在你话语的引导之下，如此紧紧依附你的独生子基督，

他已将我们永远与他自己联合，使我们绝不至于以任何方式偏离你，反倒在他福音的信心上得着坚固，直到他最终将我们众人接入他的国度。阿们。

第十三讲

何西阿书 4:19

若认可这一译法，风将她捆在翅膀里，其意乃是：必有暴风忽然临到，将这百姓卷去，他们就要因所献的祭而蒙羞。故此处的过去时应作将来时解。我们诚然也可按过去时来读这些字句，视为先知在述说已然发生之事。如此，风已把这百姓卷去了；先知借此暗示，他们在自己的迷信中似乎已扎下又长又深的根，然而耶和华早已把他们交与风，使风将他们捆缚在翅膀里。而”翅膀”归于风，我们知道别处也有此说，<19A403>诗篇 104:3。这样，整节经文便自始至终都是宣告刑罚。

另一种比喻或隐喻则最为贴切，也与主题更为契合；因为人若不是以虚妄的自信支撑自己的心思，就绝不能如此放胆藐视神的话。因此说他们把风捆在翅膀里；他们不顾自己的光景，妄想凭着风飞腾；但当他们骄傲自高之时，除风以外别无所倚。现今让我们往下进行——

第五章