第三章

第八讲

我们在昨天的讲论中说过，先知再次为神对祂百姓的父亲般的恩眷作见证，并非徒然；因为我们至高的福乐，就在于神认我们为祂自己的人，也在于我们能以确实的信靠来到祂面前。因此，先知言语的次序应当留意：我必怜恤，祂说，罗·路哈玛；意思是，我必向以色列人施恩，就是我至今剥夺了我恩眷的那些人：「我要对那不是我民的说，你是我的民」；接着便说他必说，你是我的神。¹

先知在此确实是说，神以他的恩眷先临到我们；因为若非如此，我们便被拦阻，无从亲近他。因此，神出于自己的美意在先，向我们伸出他的手，随后才有我们信心的应许之答。所以神先向以色列人说话，使他们知道自己如今已被算为他的百姓；及至神见证了他的恩眷，他们才回答说：「从今以后，你才开始作我们的神。」由此我们看见，一切美善的开端都在于神，是他使外人成为朋友，收纳先前与他为敌的人作他的儿子。

以下是第三章。

何西阿书 3:1

本章的要旨是：神的旨意乃要在被掳的日子里，使信徒的心存着坚定的盼望，免得他们被绝望所压倒，以致完全消沉。先知先前已论到神与他百姓的和好；他极其宏大地称扬那恩眷，说：「你们必如在亚割谷一样，我要将万般的丰富赐还给你们；总之，你们必在各方面都得福乐。」然而，与此同时，这百姓每日的困苦仍旧持续。神实在已定意要把他们迁到巴比伦去。所以他们在那灾祸之下，可能陷入绝望，仿佛一切得救的盼望都从他们身上被夺尽了。因此先知在此指明，神虽要如此使这百姓重得恩眷，却不会立即把他忿怒的一切痕迹都涂抹净尽，反倒定意要在一段时期内，仍存留他某种程度的严厉。

由此我们看出，这个预言处于先知先前所宣告的责罚与赦免的应许之间。神竟要与自己的百姓离绝，把以色列人当作私生的儿女丢弃，这是极可怕的事；然而随后又加上了安慰。但为免以色列人以为神会立刻像最初那日一样恩待他们，以致完全不加管教，先知的用意正是要明确纠正这个错误，仿佛他说：「神固然要再接纳你们，但同时已为你们预备了管教，那管教的猛烈本会压碎你们的心，若不是有这安慰使你们得以轻省，就是：神虽因你们的罪惩罚你们，却仍然眷顾你们的救恩，仍然可算是你们的丈夫。」现在我们明白了先知的意图。但我要先把这些字句略作交代，然后再回到这题目上 耶和华对我说，你再去爱那妇人。毫无疑问，神在此是以一种预表或异象来描述他应许给以色列人的恩眷；因为那些认为先知真的娶了一个曾作娼妓的妇人的人，其见解过于粗浅。这只是一个异象，仿佛神在百姓眼前摆出一幅图画，使他们可以从其中看见自己的行为。他说「再」，是指第一章所提到的那个异象。但他吩咐先知先去爱这妇人，然后才娶她同床共枕；这一点当加以留意：因为神在此有意区别百姓的复兴与他隐秘的恩眷。这样，神在使百姓从被掳之地归回以前，就已在他们寡居的状态中爱他们了。现在我们明白，先知为何不说「你去娶一个妻子」，而说「你去爱一个妇人」。其意如此：神表明，虽然被掳是可悲可苦的事，然而这百姓，虽被他严厉苛刻地对待，仍是他所亲爱的。所以说，你去爱那曾被丈夫所爱的妇人。

רע，ro，这个字在此当作「丈夫」解，正如耶利米书第二章所说：「以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈离开她丈夫一样」，מרעה，meroe，或作「离开她的伴侣」。这个字里含有加重罪责的意味：因为妇人卖淫时，往往抱怨说她们之所以如此，是因受了过于严厉的待遇，因为丈夫对她们不够慈爱；但若丈夫善待妻子，尽了作丈夫的本分，那么妻子若把情爱转向别人，她的推托之词就更少了。所以，为要加重这百姓的罪，就特意提到这一情形：这妇人曾被她的良友或伴侣所爱，然而她丈夫的这份慈爱竟未能保守她的心存于贞洁。

他随后说，好像耶和华爱以色列人；意即：神如此爱以色列的百姓，他们却仍不停地仰望别神。这个隐喻在圣经中屡屡出现，就是用希伯来文中意为「转向、仰望」的动词 פנה「panah」来表达盼望或欲望；这样，当人的心意专注于某物，或情爱系于某物时，就说他们仰望那物。既然以色列人为他们的迷信而燃着狂热的火，就说他们仰望别神。

接着说，且喜爱葡萄饼。我毫不怀疑，先知在此是把这种狂热比作酗酒；他提到葡萄饼而不是葡萄酒，因为拜偶像的人正如醉酒之徒，有时如此贪饮无度，以致对酒再无胃口；甚至连酒的气味都令他们厌恶，因过量饮酒而生反胃；然而他们又去尝试新的花样，好使自己重新恢复对酒的嗜好。迷信之人当中盛行的贪新求异之心，正是如此。他们一时追逐这个，一时又追逐那个，心思不断地来回摇荡，因为他们无法安息于独一的真神。如今我们便明白这个比喻的意思了，就是先知责备以色列人，因他们喜爱葡萄饼。

现在我回到先知——或更准确地说，是神——所着眼的事。神在此安慰信徒的心，使他们能确实断定：即使在受管教之时，他们仍是被爱的。这个区别确实必须深深地印在以色列人心里，好使他们在被掳之中怀抱希望，忍耐地承受神的管教，并使这希望减轻忧伤的苦涩。所以神说，虽然他尚未向他们显明自己已与他们和好，反倒仍显为严厉，然而他并非没有爱。由此我们便得知这教义何等有益，其应用何等宽广；因为它提供了一种我们众人共同需要的安慰。当神用患难使我们降卑，当他向我们显出某些严厉或忿怒的记号时，若不是有这个念头临到我们——即神即使在严厉对待我们时仍然爱我们，虽然他似乎弃绝我们，我们却尚未完全成为外人，因为他即使在忿怒之中仍存留某种情爱，以致他对我们仍如丈夫一般，虽然他不立即让我们进入夫妻的尊荣，也不立即恢复我们从前的地位——我们必定立刻就要失丧。如今我们便看见这教义当如何应用于我们自己身上。

同时我们必须留意我所说过的那种可耻行径——就是这妇人虽被爱，却不能保守贞洁；她虽是淫妇，却仍被爱。这里指出了这民极其可耻的忘恩负义，而与之相对照的，则是神无限的怜悯与良善。神既以如此的仁慈和恩惠待这民，他们却离弃自己的神，这乃是他们罪恶的顶点。然而神的忍耐何等奇妙，他不停止爱这样一群百姓：他发现他们如此乖僻，以致任何恩慈的举动都不能使他们回转，任何恩惠都不能挽留他们。

至于葡萄饼，我们可以留意：这种反常的心性在迷信之人当中总是占据主导，就是他们随着自己所造的种种想像四处飘荡，心里毫无定准。因此，为免这类迷惑欺骗我们，让我们学会坚定不移、恒常地紧靠主的话语。的确，今日的教皇党人夸耀他们的古老，藉此挑起人对我们的恶感，仿佛我们所遵行的信仰是新近发明的；然而我们看见他们的迷信何等晚近，因为对它们的热衷不断涌现，他们没有一样是恒久不变的。这也不足为奇，因为神永恒的真理在他们看来毫无价值。因此，我们若愿意约束先知在以色列人身上所责备的这种败坏的私欲，就当如此持守主的话语，使任何新奇之事都不能迷惑我们、引我们走入迷途。接下来是——

何西阿书 3:2-5

这几节经文是合在一起读的，因为先知在这四节中解释了向他所显的异象。他首先说，他已行了神所吩咐他的事；这事乃是藉异象、或以象征的形式传给他的，好叫他藉这样的展示深深触动百姓的心：我买了——他说——一个妻子，用了十五舍客勒银子，并一贺梅尔半大麦；就是说，一贺梅尔²又一半。他在这节里告诉我们，他所要娶的妻子，是以低微的价银买来的。我毫不怀疑，这十五舍客勒银子和一贺梅尔半大麦，所要表明的是她卑贱低微的境况。我们知道，仆人被牛触伤时，其价值定为三十舍客勒银子（出埃及记 21:32）。但先知只出十五舍客勒银子娶她为妻，这似乎是极轻贱的聘礼。然而主在此显明，虽然他在被掳之地只稍稍供养他的百姓，他们对他却依然是宝贵的；正如丈夫爱他的妻子，却不在不宜纵容之时纵容她。众所周知，过分的纵容常常败坏了那些已经走入迷途的人。当丈夫立刻赦免行淫的妻子，笑脸相迎，谄媚自卑，放弃自己的权柄与地位，他行事就愚昧了，并以自己的轻率毁了妻子；但当丈夫饶恕妻子，却仍严格地把她限在本分之内，并克制自己的情感，这样中庸之道大有益处，也显出丈夫非凡的明智：他既不残忍，却也不被愚昧的爱牵着走。这就是先知所说他为妻子付了十五舍客勒银子和一贺梅尔半大麦的意思。诚然，体面的妇人并不以大麦为食。可见先知给他妻子的，不是麦子面，也不是上等细面，而是黑面包和粗糙的食物；不但如此，他给她的口粮乃是大麦，且量甚少，使他的妻子只得勉强度日。如今我们便明白了先知的意思。

有些人从中引出相反的意思，说主要丰盛华美地供养这曾行淫的妻子；但这看法与先知的用意毫不相合，如我们已经看到的。况且，字句本身也引我们往另一个方向去。耶柔米照他惯常的做法，在寓意解经上大费心思。他说，百姓是用十五舍客勒银子买来的，因为他们是在月的十五日出埃及的；接着他说，既然希伯来人的贺梅尔含三十斗，他们便是以一贺梅尔半、即四十五斗被买来的，因为律法是在四十五日之后颁布的。但这些都是幼稚的琐谈。所以，让我所给出的这简明看法于我们足矣——神虽然没有立刻以妻子的尊荣和优厚的供养待她，却仍不停止爱她。这样我们看见，信徒的心得以扶持，能忍耐地承受他们的灾祸；因为知道神爱我们，乃是难以言喻的安慰。倘若关乎他慈爱的见证不能缓和我们的忧伤，我们就是极其乖僻、极其忘恩的了。

先知随后在这些话中更清楚地证明，神虽然看似离弃了他的百姓，其实仍然爱他们。他本可以完全灭绝他们，却仍在他们被掳之地供养他们粮食。这百姓的确活在极度的窘迫之中；一切美味无疑都从他们那里被取走，他们的饮食极其粗劣、极其微薄。但先知禁止他们以所得之物的微少来衡量神的恩眷；因为神虽不肯立即恢复一个曾行淫的妻子的地位，却仍愿意她继续作他的妻子。

所以他接着说：我对她说：你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻，就是说：「你要守寡；因为正是为此我仍留住你，要看你是否真心悔改。我实在不愿对你过于宽纵，免得我因溺爱而败坏了你：我要看你的行为如何；这期间你必须继续守寡。」这就是神留给这百姓的那一点微小恩眷，就是某种守寡的处境。诚如我们所说，神本可以彻底灭绝他的百姓；但他缓和了自己的忿怒，只用被掳来惩罚他们，同时又证明他并未忘记那被赶散的百姓。所以，他虽只赐下微薄的口粮，却没有完全断绝他们的粮食，也没有任凭他们因缺乏而灭亡。这样的对待，正是借着先知吩咐他的妻子独居守节这一表征而被描绘出来的。

他说：我向你也必这样（即「我也必归你」）；他为何说我也呢？一个已经与丈夫结合的妻子，无权将自己的信约许给别人。于是先知表明，以色列是被耶和华所约束的，使他们不可另寻结合，因为耶和华已将自己的信约许给了他们。因此他说：我也必归你；就是说：「我把我的信约许给你，或说，我签署自己为你的丈夫；但你必须等候另一个时候；我暂且推迟我的恩眷，将它悬置，直到你显出真实悔改的证据。」他说「我也必归你」；就是说：「你守寡并非徒然；你若抱怨说我禁止你另嫁他人是待你不公，那么我也照样将自己反过来约束于你。」如今，神与他百姓之间彼此立约的性质就显明了：这百姓虽然守寡的处境满是愁苦，却不当被忧愁压倒，而当专一为神守身，直等到他们完全彻底得释放的时候，因为他说，他必信守自己所许的约。「那时我必归你：虽然此刻我不接纳你进入妻子的尊荣，我却也不全然弃绝你。」

但这一看法如何与前面的预言相合呢？按那预言，神似乎已经与祂的百姓离绝了。二者的一致其实容易解释。先知固然曾说，这百姓的全体要与神疏远；但在此处他所对之说话的，唯有信徒。因此，为使那些可救治之人的心不至绝望，先知就把我所提到的这安慰摆在他们眼前——就是说，虽然他们要如同独居一般，然而耶和华仍要如同与他们相系一般，不另收养别的百姓而弃绝他们。不过我们随即就要看到，这预言不但关乎犹大人和以色列人，也一同关乎外邦人。

他随后又加上说：以色列人必多日。他说「多日」，是要他们预备自己长久忍耐，不因困倦而丧胆，纵然耶和华不速速救他们脱离灾祸。他说：「所以，纵然你们被掳的日子长久，你们心里仍要存坚固的指望；因为你们的悔改必须受这样长久的试验。你们屡次假装归向耶和华，不久你们的假冒就被察出；随后你们又在自己刚硬的固执中变得顽梗：故此耶和华必须用长久的管教来制服你们。」因此他说：以色列人必多日无君王，无首领。

但或者还可以进一步追问：先知所说的「日子」究竟是多少呢？因为此处并未指明确定的数目；而我们知道，给犹大人所定的被掳之期是七十年？

（耶利米书 29:10。）但先知在此似乎将他的预言延伸得更远，甚至直到基督的时代。对此我回答说，他在这里所指的不过是那七十年；不过我们同时必须记得，那些未从被掳之地归回的人，也是靠这应许得着扶持，并盼望那所应许的中保：然而先知并未超出那个后来由耶利米明确指出的数目。先知未曾计算年日，这并不足为奇；因为被掳的时候，就是最后一次被掳的时候，尚未来到。诚然，不久之后有四个支派被掳去，随后是那十个支派，以色列全国就此覆亡：但全体百姓最终的毁灭尚未如此临近。因此，当时并无必要计算年数；他只是笼统地论到一段长久的时期，并论到以色列人说：他们必多日独居，无君王，无首领：因为他们素来倚靠他们的君王，自以为拥有一位强盛的君王这一项尊荣便是有福的，所以他说，他们必无君王，无首领。他如今不用比喻，直接说明他们的孀居之境：因此他说，他们必无君王、无首领，就是说，在他们中间必不再有任何形式的国家政体；他们必如同一个被斩去头颅、支离破碎的身体；在他们悲惨的流散之中，事情正是如此临到了他们。

他说，无祭祀，无柱像。希伯来人常将 מצבה，metsabe（柱像），取作贬义，虽然此字一般指石柱，因为坟墓上的纪念碑也称为 מצבה，metsabe：但先知在此似乎是指偶像而言，因为他随后又加上 תרפים「teraphim」（家中的神像）；而 teraphim 无疑就是像（创世记 31:19-30），那些迷信之人在敬拜他们杜撰的神明时使用它们，正如我们在许多处所读到的。经上说巴比伦王曾求问 teraphim；又说拉结偷了 teraphim，稍后拉班便称这些 teraphim 为他的神。但希伯来人妄说这些像是按某星宿所造，并说它们后来能开口说话：这一切全属捏造，我们也知道他们在编造寓言上何等放纵。其意义乃是：神要从以色列百姓中夺去一切国家体制，继而夺去一切圣礼与仪文，使他们如同寡妇一般居住，同时也叫他们知道，他们并未被神全然弃绝、以致毫无复和的指望。

有人要问，为何提到「以弗得」；因为祭司职分仍存留在犹大支派中，而众所周知，以弗得乃是祭司衣袍的一部分。对此我回答说：当耶罗波安引入伪妄的敬拜时，他所用的伎俩，就是使以色列人中的宗教在外表形式上几乎与真宗教相似：因为他的用意似乎是要使之与合法的敬拜神之礼尽可能少有差异：因此他说，

「你们上耶路撒冷去实在是难为、是麻烦；那么 就让我们在这里敬拜神吧。」（列王纪上 12:28）

但他假装什么也没有改变；他不愿显得像个叛教者，离弃那独一的真神。那么如何呢？「我们在这里就可以毫无烦难地敬拜神；因为我要在数处建造殿宇，也要筑起祭坛：在许多地方向神献祭有什么妨碍呢？」因此，毫无疑问，他是照着真祭坛的样式造他的祭坛，又加上以弗得和各样的礼仪，使以色列人以为他们仍旧持守着对神的真敬拜。

接下来是，后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。先知在此借着管教的果效表明，以色列人没有理由向神发怨言或喧嚷，好像神待他们过于严厉；因为倘若神立刻向他们伸手施恩，他们心里就不会有悔改：唯有经过长久的责罚而彻底洁净之后，他们才会真实诚恳地承认他们的神。于是我们看见，这安慰乃是作为管教之果效而提出的，好使以色列人能忍耐地承受神一时的忿怒。他说，后来，他们必归回；仿佛他说：「他们现今被卷入自己的不敬虔中，一头奔去，除了借这长久忍受灾祸之外，绝无别法可以约束他们。」

所以他们必归回，寻求耶和华他们的神。这独一真神的名，如前所述，在此是与一切众巴力相对而立的。以色列人固然自称敬拜神；然而我们知道，众巴力同时在他们中间备受尊崇——这许多的神明擅自窃据了神的地位，并将祂纯正的敬拜扑灭了。因此先知并非单单说「他们必寻求神」，而是说他们必「寻求耶和华他们的神」。而אלהים（Elohehem，「他们的神」）一词中含有隐含的责备；因为它暗示他们已被引入不敬虔的迷信之中，暗示他们已失去了真神，他们中间已无对祂的认识；尽管神曾将自己赐给他们，是的，曾亲密地与他们往来，并如同父亲抚养自己的儿女一般，将他们怀抱在胸怀中养育。因此先知说他们必寻求他们的神时，是间接地责备他们这极大的罪恶。这神是谁呢？正是耶和华。他们迄今为止一直为自己制造虚妄的神；然而他说，虽然他们曾被自己所造的偶像所迷惑，如今他们却要认识那独一的真神，就是那从起初便向他们显明自己、作他们神的那一位。此后他又加上关乎大卫王的第二句话；但这题目我现在无法讲完。

祷告

全能的神，你常常公义地向我们掩面， 以致我们四面所见，无非是你 可怕审判的证据，——求你使我们的心思 得以超越这世界的景况，同时怀抱你 不断摆在我们面前的指望，使我们能 深信自己是被你所爱的，无论你 怎样严厉地管教我们；又愿这安慰如此扶持 并托住我们的心灵，使我们忍耐承受你所加于 我们的一切管教，永远持守你 在你儿子基督里向我们所应许的和好。阿们。

第九讲

现在我们要来思想第二部分，就是关于大卫王的话。先知告诉我们，当以色列人被激动而生出寻求神的心时，他们也必寻求他们的王大卫。众所周知，他们已经背离了对大卫的效忠；虽然神立大卫治理全体百姓，正是为此目的——叫他们都在他的权柄与治理之下得享福乐，安然稳妥，如同亲眼看见神一样；因为大卫可说是神的使者。因此，百姓、或说十支派的背叛，无异于弃绝永生的神。耶和华曾对撒母耳说：

「因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我」 (撒母耳记上 8:7)

在大卫的事上就更是如此了；撒母耳曾奉神的命膏立他，耶和华又以许多光辉的称许尊荣他；他们若要挣脱他的轭，就不能不公然弃绝神自己。因此，何西阿论到百姓的悔改时，特特提到这一点——他们必归向他们的王大卫——并非没有缘故：因为他们若不降服于那合法的权柄之下（他们之受此约束，并非出于人，也非出于偶然，乃是出于神的命令），就不能真诚地、从心里寻求神。

诚然，大卫当时已经死了；但何西阿在此以一人为代表，标明那永远的国度，犹太人知道这国度必如日月长存：因为这一显著的应许是他们众所周知的，

「他要存在，如日之恒，如月之常，」 在天上如月亮为确实的见证，证明大卫的宝座必存留， （诗篇 72:5,18。）

因此，在大卫死后，先知在此表明他的国度必永存，因为他在他的子孙里存活；并且，正如显然可见的，他们通常称他们的弥赛亚为大卫的子孙。我们现在必然要来到基督面前：因为以色列不能寻求他们那早已死去的王大卫，而是要寻求神所应许从大卫后裔而出的那位王。所以，这预言无疑是指向基督的；并且显然可见，这百姓被招聚的唯一指望就在于此：神已见证他必赐下一位救赎主。

我们现在便看明先知的用意：以色列人已经堕落变质；只要他们仍与大卫家疏离，他们就因自己的背信而不再是神真实纯正的百姓。先知论到他们的完全复兴，如今便将大卫与神联在一起；因为他们若不与犹大人一同尊崇同一位元首，就无法归回教会的身体。但我们必须同时记住，先知所提到的这位王，并非早已死去的大卫，而是他的子孙，就是那位承受了国位永存之应许的。

这教义对我们尤其有益；因为它显明，除了在中保基督里，神是不可寻见的。所以，凡离弃基督的，就是离弃神自己；正如约翰所说：

「不认子的，就没有父」（约翰一书 2:23）

事情本身也证明了这一点；因为神住在人不能靠近的光里；那么，我们与他的距离何等遥远？既然如此，若不是基督将自己作为中保呈现于我们面前，我们怎能来到神面前呢？惟有当我们把眼目转向那甘愿将自己赐给我们的基督时，我们才真正开始寻求神。这是正确寻求神的惟一途径。

有些人更为精细地主张，基督就是耶和华，因为先知说，寻求他当如同寻求神一样。先知用「寻求」一词，实在是要表明，以色列人若不逃到那位他们知道是神为他们所设立的合法君王的看顾与保护之下，就别无得安全稳妥之路。然而，仅凭这一点还不足以驳倒犹太人。我以较为简单的方式来理解这段经文，即他们要在这位君王的身位中寻求他们的神，神定意要藉这位君王的手和努力来保守他的百姓。

接着又说：「并倾心敬畏耶和华，领受他的恩惠，在末后的日子」。 פחד，peched（帕哈得）这个动词有时意为惊惧、恐慌，如人被吓得魂不附体、丧失勇气一般。但在此处应取其正面之意，即敬畏，这从上下文中显然可见。

接着他说，他们必敬畏耶和华，也必敬畏他的恩惠。以色列人先前已挣脱了神的轭：因为他们建造新殿，凭自己的意思擅立新的宗教，总之，任凭自己放纵无度，这正是他们肆意藐视神的证据。故此他说，此后他们必开始敬畏神，且必恒久事奉他。

他又加上，也必敬畏他的恩惠；他的意思是，神在他们看来不再是可怕的，而是要甘甜地吸引他们归向自己，使他们能自发地、甘心地，甚至喜乐地顺服他：无疑地，神唯有使我们尝到他的恩慈，才真正使我们敬畏他。因为神的威严令我们战兢；而我们在此期间只想寻找藏身之处；倘若我们能躲开他，我们各人都乐意如此行；然而逃离神绝非以当有的尊崇敬拜他。故此，唯有对他恩慈的体会，才引领我们存敬畏之心尊崇他。大卫说：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」（<19D004>诗篇 130:4）因为人若不认识神乐意与他们和好，不确信他必向他们施恩，就无人寻求他，无人敬畏他；因为若不认识这一点，我们必然巴不得他的荣耀被废除、被熄灭，巴不得他毫无权柄，免得他成为审判我们的主。但凡尝过神恩慈之人，无不整肃自己以顺服神。

那么，先知说他们必敬畏耶和华时，意思乃是：他们必明白，只要离弃了神，他们便是可悲的；而真正的福乐，乃在于顺服他的权柄。

但更进一步说，这美善当归于基督。有些人把 טובו thubu（他的美善）理解为荣耀，如出埃及记三十三章所用；但本段的上下文要求此词取其本义。我们知道，神的美善在基督里向我们显明，以致我们不可在别处寻求它的一丝一毫：因为凡与我们的救恩和生命之福有关的，都必须从这泉源汲取。所以我们要知道，唯有当我们在祂儿子的身位中仰望神、并认识祂是我们慈爱的父时，我们才能从心里敬拜神：故此约翰说：

「不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。」 (约翰福音 5:23)

最后，他加上说，在末后的日子；因为先知愿意再次提醒以色列人他先前所说的话，—— 就是他们需要长久的苦难，藉此神要渐渐地改造他们。于是他指出，他们的乖僻是这样的，以致他们不会很快被带回正道；这事乃要在末后的日子才成就。同时他也安慰敬虔人的心，免得他们因厌倦而灰心：因为虽然他们起初尚不能尝到神的美善，先知却提醒他们没有理由绝望，因为主必在末后的日子显明祂的美善。我们可以补充说，这末后的日子是从这百姓归回之时开始的。当犹大人得准归回本地时，那就是先知所说的末后或日期的满足。但同时也必须理解为从百姓归回直到基督降临的一段连续的时期；因为那时主更充分地成就了祂在此藉先知所宣告的事。所以在圣经各处，特别是在新约中，基督的显现都被置于末后的时候。本章至此讲解完毕。现在接着是第四章。