第二章

第四讲

何西阿书 2:1

先知既已论及百姓的复兴，并应许神必有一日重新悦纳那些先前被祂弃绝的人，如今便劝勉信徒彼此激励，好领受这恩惠。他先前提到一项公开的宣告；因为人无法凭自己使自己成为神的儿女，乃是神白白地收纳他们为儿子。但如今先知所说的彼此劝勉，是继那宣告之后而来的；因为神同时也呼召我们归向祂自己。我们既已共同受教，接下来所当作的，就是各人向自己的弟兄伸出手来，使我们如此同心合意地一同被带到主面前。

所以，先知说你们要对你们的弟兄说עמי阿米，对你们的姊妹说רוחמה路哈玛，其意即在于此；就是说，既然我已应许要向你们施恩，你们如今就可以放心彼此作此见证了。由此我们看见，这番话是对每一位信徒说的，好叫他们在主向他们赐下恩惠与和好之后，能彼此在信心上互相坚固。现在让我们继续——

何西阿书 2:2

先知在这一节里似乎自相矛盾；因为他先前应许和好，如今却又论到新的离弃。这两件事看来彼此难以相容：神既已弃绝他们，怎能又以慈爱重新接纳他们，或愿意接纳他们，同时却又发出离书，废除婚约呢？但我们若细察先知的用意，便会看出这段话前后极为一致，言辞之间并无相悖之处。他确曾应许神将来必向以色列人施恩；然而因他们尚未悔改，就必须再一次更严厉地对待他们，好使他们真正彻底降服，归回他们的神。所以我们看见，在圣经中应许与威吓常是交织并存的，而这样也是合宜的。因为主纵然用整整一个月来责备罪人，他们在那期间仍可能百次跌倒。因此神在向人指明其罪之后，便加上些安慰，缓和其严厉，免得他们绝望；随后又转回威吓，而这样作乃是出于必需；因为人虽可能被刑罚的惧怕所惊骇，却仍未真正悔改。所以他们必须被责备，不只一次两次，而是极其频繁地被责备。

如今我们便明白先知的着眼点了：他先前论到这民的背离；随后证明这民被主弃绝乃是公义的；接着又应许了赦免的指望。但现在，既见他们仍旧顽固于自己的恶行之中，他就再次责备那些需要如此管教的人。总之，他所着眼的乃是他们目前的光景。

几乎所有人解释这节经文，都以为先知是向信徒说话；而那些说先知是向那些已从会堂中分离出来的信徒说话的人，其解释更是精巧过甚。我毫不怀疑，他们大大受了欺骗；因为先知在此恰恰相反，是要表明神惩罚以色列人乃是公义的，他们素常为自己辩解，正如假冒为善的人惯常所行。当耶和华待他们不如他们所愿时，他们便与神争辩，兴起讼端——「这是什么意思呢？」我们看见以赛亚书 58 章正是这样引述他们的话。在那里，他们确实与神激烈争辩，好像耶和华待他们不公，因为他们似乎并不自觉犯了什么罪。因此先知见以色列人在罪中如此麻木，就说：要与你们的母亲大大争辩。他在此是以神的身分说话；而如前所述，神在此用了婚姻的比喻。现在让我们来看这些话的意思。

当丈夫休弃妻子时，他就给这婚姻所生的儿女打上羞辱的印记：他们的母亲被离弃了，于是儿女因这离弃而不被人看重。当丈夫因任性妄为而休弃妻子时，儿女理当以恨恶待他。为什么呢？「因为他没有照所当行的爱我们的母亲；他没有尊重婚姻的联结。」所以通常的情形是：父亲若待儿女的母亲太不仁慈，或全然轻蔑她，儿女的情感就与父亲疏远了。以色列人也是如此，他们看见自己被弃绝，就想把罪责推到神身上。因为这里以「母亲」之名称呼这百姓；这称号转指百姓的全体，或亚伯拉罕的后裔。神曾娶这百姓归自己，愿他们像妻子一样属他。既然神是这百姓的丈夫，以色列人就如同这婚姻所生的儿女。但当他们被休弃时，以色列人就说，神残忍地待他们，因为他毫无过失地弃绝了他们。先知现在起来为神的案件辩护，也以神的身分说话：他说，要与你们的母亲大大争辩。总之，这段话与以赛亚书 50:1 开头所说的相合，

「我休你母亲的休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主了呢？ 你们被卖是因你们的罪孽；你们的母亲被休， 是因你们的过犯。」

丈夫习惯上要把休书交给妻子，让她自己看：因为这使她免受一切羞辱，因为丈夫为妻子作了见证：「我打发她走，不是因为她不贞，不是因为她破坏了婚姻的约，而是因为她的美貌不合我意，或因为她的举止不叫我喜欢。」律法强迫丈夫作出这样的见证。神现在借着他的先知说：「现在把休书拿给我看：我是出于自己的意思弃绝了你们的母亲吗？不，我并没有这样做。你们不能控告我残忍，好像是她的美貌不合我意，好像我遵行了你们所认可的通常做法。我并非甘心弃绝她，也不是随自己的喜好，我也没有把她卖给我的债主，像你们的祖宗有时对自己的儿女所行的那样，就是当他们负债的时候。」总之，主在那里表明，犹大人是该受责备的，他们与他们的母亲一同被弃绝了。所以他在此处也说，要与你们的母亲大大争辩；其意思是：「你们的争辩不是与我。」他用重复的说法表明他们的乖僻是何等根深蒂固，因为他们从不停止向神喧嚷。我们现在看见了先知真正的意思。

所以那些说母亲将要被自己的儿女定罪的人，乃是徒然作哲学式的推论；他们说，当他们归回从前的信仰时，那时他们就当定犹太会堂的罪。先知全无此意；反倒相反，他向以色列人提出这项控告，就是他们因着母亲可耻的行为而被弃绝，不再算为神的儿女。因为这里当理解为丈夫与妻子之间的比较；而儿女则仿佛置于其中间。当母亲被打发走时，儿女就愤然说父亲太过不近人情——如果他真是任意休弃自己的妻子的话；但当妻子对丈夫不贞，或将自己卖于任何可羞耻的罪恶时，丈夫便与一切过失无关；儿女也没有理由与他争辩；因为他理当这样惩罚一个无耻的妻子。于是神表明，以色列人被弃绝是公义的，这弃绝的罪责乃属于亚伯拉罕的全族；却丝毫不能归咎于他。

接着加上了一个理由：叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态。先知说「叫她除掉她的淫行」（因为连接词 ו，vau，当作推论词看待），乃是证实我们刚才所说的；就是说，神一直信守他所立的信约，而这百姓却成了背信的；离婚或分离的缘由乃是以色列人没有如他们所当的那样恒久持守信心的顺服。于是神说，叫她除掉她的淫行。但「叫她从脸上、从胸间除掉」这说法似乎奇特；这是什么意思呢？因为妇人行淫既不是用脸，也不是用胸。显然先知是暗指娼妓的妆饰；因为娼妓为要勾引男子，就华美地装饰自己，仔细地涂抹脸面，装点胸怀。所以那放荡既显在脸上，也显在胸间。但注释者们并未触及先知所着眼的事。先知无疑在此陈明这百姓的无耻；因为他们如今在藐视神、在不敬虔的迷信、在各样的邪恶上已如此刚硬，以致他们像那些娼妓，不掩藏自己的卑污，反倒公然卖淫，甚至在眼目上以及在身体的各部分上都显出无耻的标记。可见这百姓在此被控以可耻的无耻，因为他们已变得如此麻木，竟愿意人知道他们就是这样的人。以西结也照样陈明他们可羞耻的行为，

「在各岔路口你建造高台， 使你的美貌变为可憎的，又与一切过路的多行淫乱。」（以西结书 16:25）

如今我们便明白，先知为何特意说：叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态；因为他在此教导我们，这百姓的罪恶并非隐藏之事，他们犯罪时也不再像假冒为善之人那样掩盖自己的丑行，而是在藐视神上如此放纵无度，以致成了如同公开的娼妓一般。

这是一段极其值得注意的经文。因为我们首先看见：当主似乎严厉待人时，人的抱怨是徒然的；因为他们总会发现过错在自己身上，也在他们列祖身上。是的，当他们公正无私地环顾一切，就必承认：全体百姓上下都同被圈在同一样的罪责之中。所以我们要从此学会：无论主何时管教我们，都当归回自己内心，承认他严厉待我们乃是公义的；是的，即便我们看似被弃绝，我们仍当承认这是出于我们自己的过错，而非出于神过度的严厉。我们也从此学到：那些以列祖的权威来抗拒神的人——正如教皇党人所行的——他们的托辞何其轻浮无稽。因为他们若能，就要传唤神、甚至强迫神来交账，理由是他离弃了他们，如今不再承认他们为他的教会。他们说：「什么！神岂不曾向我们立下信约么？教会岂不是他的新妇么？他岂能不守信么？」教皇党人如此说；然而他们同时却不思想：他们的母亲已因诸般可憎之事而变得污秽不堪；他们不思想：她之所以被离弃，乃因主再不能容忍她极大的邪恶。所以我们当知道：把人的先例抬出来抗拒神，是徒然的；因为先知在此所说的话必永远真确，就是：神并没有给他的教会一纸休书；也就是说，他并非像那些暴躁残忍的丈夫惯常所行的，出于自己的意愿离弃她，而是他被迫如此行，因为他再不能对如此众多可憎之事视若无睹。现在接着说——

何西阿书 2:3

1. 3 免得我剥她的衣服，使她赤体，与刚生的时候一样，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。 3. Ne expoliem eam nudam— (hoc est— ne expoliando denudem—) et statuam eam secundam diem nativitatis suae— et ponam eam quasi desertum— ponam eam quasi terram siccitatis (hoc est— terram aridam) et occidam eam siti— (hoc est— perire faciam: Je la feray mourir— ad verbum.)（免得我剥夺她，使她赤裸——即：藉着剥夺使她赤露——又使她如同她出生之日，又使她如旷野，使她如干旱之地——即：干燥之地——又使她因渴而死——即：使她灭亡：「我要使她死」，按字面直译。）

先知在本节中虽然严厉地威吓以色列人，然而从整段话的全貌看来，他是在缓和我们前面所解释的那项判决：因为他既宣告，倘若他们不及时悔改，将有何等的报应悬在他们头上，他便由此表明仍存留着一些得赦免的希望；这一点，正如我们随后将看到的，他后面表达得更加明白。

他现在开始说：恐怕我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样。单单这一句就足够可怕了；但我们要在这段经文中看到，神虽宣告刑罚，却并未完全断绝怜悯的盼望；同时他也提醒他们，那休妻之举——他们竟想为此与神争辩——其性质乃是：神对这被休的妻子仍施宽容。因为丈夫休弃淫妇时，会把她剥得精光，这也是理所当然的；但神在此表明，以色列人虽已放荡，如同无耻的妇人，他至今休弃她时，仍留给她妆奁、装饰与聘礼。可见神并未如他有权可行的那样行使自己的权利；因此他说：恐怕我剥她的衣服，使她赤体；意思就是：「你们以为我太严厉了，因为我宣告我不再作你们母亲的丈夫；然而请看我何等仁慈地宽待了她，因为她至今几乎丝毫未损：她虽失去了妻子的名分，我却还没有剥去她的衣服；她至今仍相当富足地度日。这若不是出于我的宽容，又是从何而来呢？因为我不愿像别的丈夫那样追讨我的权利。但除非她学会自卑，我如今就束腰起来，要施行更重的刑罚了。」我们现在便明白了这段经文的全部要旨。

先知所说的「生的时候」是什么意思，我们从以西结书16章便可轻易明白；因为以西结在那里所论的题目与我们的先知相同，只是更为详尽。他说以色列人的出生，乃是在神拯救他们脱离埃及暴政之时。这就是这民族的诞生。然而那景象却是可怜的：他们战兢惊惶地逃走，暴露在仇敌面前；进入旷野之后，无饼无水，境况极其悲惨。先知现在说：恐怕我使她如才生的时候一样，又使她如旷野。有人认为此处当有 כ（caph）字暗含其中，仿佛写作 כבמדבר，即「如在旷野中」；意思是，我要使她如同从前在旷野中一样。这种解释并非不合适；因为先知所称的「生的时候」，无疑是指这民族被领出埃及之时：他们随即进入旷野，在那里一无所有。若不是耶和华奇妙地扶持他们，他们早已因饥渴而灭亡了。这样译来，意思似乎也很通顺：恐怕我使她如在旷野中，如在干旱之地。但另一种解释更为人所认可：恐怕我使她如旷野，如干旱之地。

就先知的用意而言，在此提醒以色列人他们起初是何等光景，乃是必要的。因为他们对神的藐视，他们那顽梗的骄傲，若不是因为他们被自己的享乐所陶醉，又是从何而来呢？因为当万物丰盈涌流之时，他们便自以为仿佛是从云中降下来的；因为人一旦蒙耶和华使之富足，通常就忘记自己从前是什么样子。既然神的恩惠多半使我们盲目，使我们自以为仿佛是半神，先知便在此把亚伯拉罕的子孙在蒙耶和华救赎时的境况摆在他们面前。他说：「我曾救赎你们，从极大的苦难和极度的卑贱中救出你们。」君王的儿子生来就是君王，是在排场与享乐中养大的；不，我们知道，甚至在他们出生之前，就已为他们预备了盛大的排场，他们从母腹里就享受这一切。但若有人生于卑微幽暗的母亲，为下贱贫穷的父亲所生，后来却飞黄腾达，若他因自己的荣华而骄傲，忘记自己曾是平民、微不足道的人，那么这话尽可当面掷向他：「你从前是什么人？怎么！你难道不知道你原是个牧牛的，或是个手艺人，或是个浑身污秽的人吗？是命运向你微笑，或是神把你提拔到财富与尊荣的地位；你却这样自鸣得意，好像你的景况从来都是如此一般。」

先知的话意在于此：他说，我必使你的母亲如她初生之日的样子。因为你们是谁呢？是圣洁的族类、蒙拣选的邦国、归我为圣的百姓么？就算如此吧，但这一切都是白白的收纳之恩带给你们的。你们曾在埃及为流亡之人，在迦南地为寄居的，并不比别的民族强些。此外，法老把你们贬为卑贱的奴役，你们那时是最卑下的奴仆。你们出来的时候，于你们何等辉煌呢？你们岂不是战兢地、趁夜逃走么？此后你们在旷野岂不是奇妙地度过了四十年，那时我从云中为你们降下吗哪么？既然那时你们的贫穷与缺乏如此之甚，既然并无一物可使你们高抬头角，你们为何仍不显出更多的谦卑呢？但你们若因如今的境况而生忘恩之心，我必使你们如你初生之日的样子。」接下来是——

何西阿书 2:4-5

主先前是笼统地论到全体百姓，现在则贴近到各人身上；由此我们看出我所说的乃是真的，即先知的心意绝非以为神在此是教导那些已经悔改的信徒，说他们应当定自己母亲的罪。先知丝毫没有这个意思；相反，他要抑制这百姓的顽梗，因为他们不停地与神争辩，仿佛神待他们的种族过于严厉、不合公义。所以现在他责备他们各人：他说，你的儿女，我必不怜恤，因为他们是私生的儿女。他先前固然说过他们是从奸淫而生的，然而随后又收纳他们，使他们蒙恩。这是真的；但必须记住我所说的：先知此处仍在责备之中；因为他虽然掺入了一些安慰，他却看见他们的心尚未痛悔，尚未充分降卑。我们必须记得他们目前的光景与将来所要得的恩眷之间的分别。神先前曾应许，祂要向那些离弃祂的背道者施恩；但如今祂表明时候还未成熟，因为他们尚未停止犯罪。故此祂说，我必不怜恤你的儿女。

他既已论到母亲被离弃，如今便说，那从奸淫而生的儿女不是祂的。诚然，先知先前所应许的并未立即应验；因为我们知道，这百姓曾被弃绝，被夺去迦南地，仿佛被主所丢弃。巴比伦的被掳乃是一种死亡；后来他们从被掳之地回归时，也只有一小部分回来，并非全体百姓；而且我们知道，他们被许多灾祸所颠簸，直到我们的救赎主基督显现。既然先知把这整段时期都包括在内，那么他说这些儿女要被主所弃绝，因为他们是从奸淫而生的，就不足为奇了；因为直到他们从被掳中归回，基督最终显明出来，先知所说的这弃绝一直存续。他说，你的儿女，我必不怜恤。 乍看之下，神断绝了怜悯的指望，这似乎极其可怕；但我们应当把这句判语限定于神喜悦丢弃祂百姓的那段时期之内。所以，只要那暂时的丢弃仍在继续，神的恩眷就是隐藏的；先知现在所指的就是这事：我必不怜恤她的儿女，因为他们是从奸淫而生的。同时我们必须记得，这句判语特别是针对那些被弃者说的：他们夸口自己是亚伯拉罕的子孙，其实却是污俗不洁的；他们不敬虔地败坏了神的全部敬拜，全然不受管束。因此，先知向这些顽固不化、任何劝戒都不能使之归正的人，公义地宣告了如此严厉的判决。

接着，他宣告这些儿女如何成了私生的：他们的母亲，就是怀他们或生他们的，行了淫；以可耻的行为污辱了自己。בוש bush（布施）意为羞愧；但先知在此并非说以色列人心中生了羞愧，因这样的意思与前一句不合；他乃是说，他们像一个无耻卑污的妇人，对自己的丑行毫无羞愧之感。这样，他们的母亲行了淫，生他们的成了可羞耻的。先知在此剥去以色列人愚妄的自信；他们惯于以神的名自夸，而其实全然与神隔绝：因他们已因自己的不敬虔离弃了纯正的敬拜，弃绝了律法，是的，弃绝了一切的轭。既然如此，他们既是野兽，却仍以神的名为盾牌，仍以他们祖宗亚伯拉罕的名分自夸，这是极端的愚顽。但因犹大人如此刚愎自傲，先知就在此答复他们：「你们的母亲行了淫，以可耻的行为污辱了自己；所以我不算你们、也不认你们为我的儿女，因为你们是从奸淫而生的。」

这段经文证实我稍前所解释的——单单神为自己拣选了某一民族还不够，除非这民族自己持守信心的顺从；因为这就是主向他一切百姓所要求的属灵的贞洁。但何时才说一位被神以圣洁的婚约与自己联合的妻子行了淫呢？就是当她背离纯正健全的信心之时，这一点我们后面会看得更清楚。由此可见，神与人之间的婚姻，只在那些被收纳为儿女的人持守纯正信心之时长存；而背道在某种意义上使神脱离我们，以致他可以公义地弃绝我们。既然这样的背道在教皇制度之下盛行，且已盛行了许多世代，他们的自夸何等昏昧无知，竟还想被人看作是圣而公之教会，是神的选民？因为他们都是从淫乱而生的，都是私生的儿女。不能坏的种子乃是神的道；但他们所有的是何等的教义呢？那是私生的种子。因此在神看来，一切教皇派的人都是私生子。他们自夸为神的儿女，自夸有神圣的母教会，尽是徒然，因为他们是从污秽的淫乱而生的。

先知仍继续同一主题：她说，我要随从所爱的；我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。先知在此界定他先前所说的淫乱是什么：这一部分是解释性的；先知用许多话展开他先前简略提及的事，就是当他说，你们的母亲行了淫之时。如今，若犹大人反问说：她怎样行了淫呢？答曰：因为「她说，我要随从所爱的，他们给我饼和水，等等。」先知在此将假神比作那些诱使妇人背弃婚姻忠贞的情夫；因为他仍在推演他先前所引入的比喻。教会，就是神向她起誓立约的，被描绘为一位妻子；正如一个妇人被礼物所诱，又如许多妇人贪爱财物而放荡，为要穿华服、过奢华的生活，先知如今也指出以色列教会中这样的败坏，她说，我要随从所爱的。有些人把「所爱的」理解为亚述人或埃及人；因为我们知道，当以色列人与这些异教之民结交时，他们就被引离了他们的神。但先知在此尤其抨击虚假败坏的敬拜方式，以及各种迷信；因为我们知道，对神纯正的敬拜理当永居首位，这是理所当然的；因为生活中一切的本分都以此为根基。所以我毫不怀疑，当他说「我要随从所爱的」时，他是把一切假神都包括在内。

但他插入「说」这个词，是要加重这百姓的无耻：他们是故意离弃自己的神，而神对他们原是合法的丈夫。诚然，人有时会因错误或愚昧而一时不慎被引诱偏离，但他随即悔改；因为我们看见许多缺乏经验的人只被欺骗一时：但先知在此显明，以色列人的不忠是经过预谋的，以致他们是甘心情愿地离弃神。因此说她说；我们知道这「说」含有这样的意思；它不可解作口中所发的外在言语，而是指内心的定意。所以她说，就是说，她作了这样的决定；仿佛先知说：「谁也不要作这轻浮的推托，说他们是被欺骗了，说他们是出于单纯而行的：他，说，你们是公然的背信者，你们是怀着预谋的定意寻求这离弃的。」然而，他将此归给他们的母亲：因为背道是从根开始的，就是当他们被耶罗波安引入败坏的迷信之时；而这恶的蔓延就仿佛成了世袭的。因此他在此有意定全体百姓的罪。故此说，「她说，我要随从我所爱的，我的饼、我的水都是他们给的」。但今日我不能讲完；因此我必须在此中断这句话。

祷告

全能的神啊，求你使我们记得：你不但在近时收纳我们 为你的儿女，更是在我们未出生以前就已如此；并且你乐意 在我们一出母胎之时，就用那圣洁救赎的记号为我们盖印， 这救赎是藉你独生子的血为我们所得的，虽然我们 曾以自己的忘恩弃绝了如此大的恩惠，——哦，求你使我们 既思念自己的背道与不忠——我们众人都在其中有罪， 你也曾为此公义地弃绝我们——如今就以真实的谦卑和信心的顺服， 来接受你福音的恩典，就是你现今再次赐给我们的恩典， 你藉此使自己与我们和好；又求你使我们坚定不移地存留在纯正的 信心里，永不偏离信心真实的顺服，反倒 在认识你怜悯的事上日益长进，使我们 既有坚固深扎的根，又在确实信心的确信上立定根基，

<p style="text-align:center" markdown="1">就永不从对你真实的敬拜中堕落，直到你最终接纳我们 进入那永远的国，就是藉你独生子的血 为我们所换得的。阿们。</p>

第五讲

接下来我们要解释先知论到以色列人所宣告的话，就是他们夸口说自己所享的酒、油以及一切美物，都是藉着他们的迷信而得来的。因此，他们本当单单归给神的，却荒谬地转归给他们的偶像。先知在此以神自己的身份，责备他们这样的忘恩负义；同时也表明，不敬虔的人被顺境迷惑到这般地步，以致在自己的迷信中越发刚硬；而这不只是一时之事，几乎是世上普遍的现象。我们看见今日教皇党人何等满心骄傲，因为他们在世上掌权，拥有财富与尊荣。他们以为自己的敬拜是神所悦纳的，因为神并未公然显出敌对他们、向他们发怒；从起初以来，情形便是如此。

但先知在此定了这种愚昧自负的罪，好叫我们学会不可总是凭事情的顺利结局来判断神的爱。所以这里有两件事当留意：其一，迷信之人虚妄地把单单从神而来的，归给自己的偶像；其二，他们只因神未立即向他们施行报复，就断定自己是被神所爱的。我们发现所多玛人也正是因这同一缘故，在罪中变得顽固；当各种享乐充足丰盈之时，他们便以为自己是蒙神称许的。现在让我们进到下文。

何西阿书 2:6

先知在此继续我们昨日所论的主题；因为他指明，当人在自己的罪恶中自庆自满时，管教何等必要。神既看见人不肯立即承认己罪，就如同一位在审判者面前申辩的人，为自己的案子辩明。总而言之，神在此表明，面对这百姓如此深重的顽梗，既别无他法可施，祂就不能不加以刑罚。

所以，他说，看哪，我必——。这些话中有特别的含意；因为神在此见证：当人被困在窘境中时，祂就成了不敬虔之罪的报应者；仿佛祂说：「虽然以色列人不肯承认他们所受的乃是公义的报应，我现在却宣告：惩罚他们乃是我的工作；那时他们必被夺去欢愉，他们骄傲的凭据必从他们中间除去。」祂又借着所用的隐喻之言暗示：祂要如此对待他们，使这民不再像从前那样追随偶像四处游荡；但祂仍保持淫妇的比喻。今若不贞的妻子追随她的情夫，丈夫必是纵容她，或是不知她卑污的行径。然而无论如何，妻子若非被丈夫任其自由，便不能这样违背婚约。但当丈夫察觉妻子放荡时，就更严密地看守她，昼夜留意她一切的行径。神现在采用这一比拟：我必用荆棘堵塞，祂说，她的道，筑墙挡住她，使奸夫无路可通。

但先知借这比喻的意思是：这民必被逼入如此的窘境，以致不能再像从前那样在他们的迷信中放纵嬉戏；因为以色列人在享受兴盛之时，自以为万事于他们都是可行的；由此而生他们的安逸自恃，由此而生他们对耶和华之言的藐视。因此，神以墙、以荆棘所指的，乃是那些患难；祂用患难约束不敬虔的人，使他们不再自我陶醉，不再像从前惯常那样轻率地随从自己的迷信。于是她必寻不见她的路；就是说：「我必迫使他们在众祸的重担之下如此呻吟，以致他们不再像迄今所行的那样任意放纵自己。」接下来是——

何西阿书 2:7

神现今显明，当祂以重刑管教刚硬悖逆的百姓时，其结果如何。在前一句中，祂显明那乖僻已如此彻底黏附于他们的心，以致他们不会立刻回转、恢复健全的心志。祂说，她必追随所爱的，并寻找他们。先知在此告诉我们：以色列人虽屡受刑罚的管教，仍要固守其顽梗。由此可见他们的颈项何等硬，他们的心何等未受割礼；众先知与摩西也都是如此描述他们的。我们由此得知，倘若只是适度地惩责他们，绝不足以使他们改正。他们的执拗实在惊人；因为神已经与他们离绝，随后又将他们引入极大的困境；然而他们仍旧一意孤行，仿佛完全麻木、毫无知觉。当神如此强有力地伸手抵挡人，人却仍如此顽梗奔行，这岂不是骇人的狂妄么？然而，以色列人的顽梗正是如此被描绘出来的。

这话的意思是：当他们被制伏时，神并不立即使他们的心柔软。那时神虽击打他们，却尚未使他们归正；因为他们的刚硬如此之甚，以致不能立刻转为一颗受教的心；反倒相反，他们随从所爱的。「随从」一词表达了那攫住拜偶像之人的疯狂热忱；因我们所见，他们如同癫狂之人。既然迷信之人不知界限，也无任何节制，反而时时被一种疯狂的热忱抓住，因此先知说她必追随所爱的，却追不上。后半句是何意？意思是神必使不敬虔之人的指望落空，叫他们知道自己敬拜假神乃是徒然，贪婪地随从荒谬的迷信也是枉然。

他说，她必寻找他们，却寻不见。他始终以一个无耻不忠之妻的形象来描述这百姓。

由此我们看见先知的用意何在——就是要为神辩明，免去一切指责，免得人喧嚷吵闹，好像神待他们不仁。他表明：神即使如此严厉，也几乎不生什么果效；因为不敬虔的人以其乖僻抗拒神的鞭责，不肯让自己立即被带入应有的秩序中。

但在下半节中，先知补充说，终必有些益处产生；因为拜偶像的人虽滥用神的良善，甚至面对他的杖仍刚硬己心，然而这情形不会永久持续，因为耶和华必赐下更美的结局。于是接下来说：她必说，我要归回前夫。先知在此更清楚地显明赦免的盼望，因为他论到这百姓的悔改；我们知道，人的悔改绝非徒然，因为当人以真诚的忧伤归向神时，神总是乐意接纳他们。所以先知在此明明地论及百姓的悔改，好叫以色列人由此得知：那按本性而言人向来厌恶的责罚，对他们乃是有益的。我们所愿的，是神总是恩待我们，使我们在他怀中被慈爱温柔地养育；然而与此同时，无论他用什么方法试图吸引我们，他却不能把我们引到自己那里：因此，管教在我们乃是苦的，我们的肉体立刻发怨言。当耶和华举起指头，尚未击打我们之先，我们已经呻吟发怒，甚至向他咆哮：简言之，人绝不能被引到甘心情愿地把自己交给神去受管教。因此先知现今表明，神的严厉对我们是有益的；因为它终必驱使我们悔改：总而言之，他在神的严厉之中称颂神的恩眷，好叫我们知道，即使在他看似对我们最不仁慈之时，他仍在促成我们的救恩。她必说，我要归回前夫。

但我们必须注意，人真正悔改之时，乃是藉着圣灵的特殊运行；否则他们必永远停留在我们所说的那种悖逆之中。神即使一百年之久不断地责罚悖逆之人，他们的心性仍不会改变；那句俗谚说得真切：「恶人宁可被折断，也不肯被改正。」但当人在屡次警戒之后开始有智慧时，这种改变乃是出于神的灵。我们也可从这段经文学到何为真正的悔改；就是说，犯了罪的人不仅承认自己有罪，自认该受刑罚，而且也厌恶自己，进而以诚心的渴慕归向神。我们看见，许多人极其乐意、也甘心承认自己的罪，却仍旧行在同样的道路上。但先知在此表明，真正的悔改与此大不相同，他说：「我要去归回」。所以悔改（如他们所说的）在于行动本身；也就是说，悔改在人身上产生一种改正的转变，使他与那被他离弃的神和好。

我要然后去归回我的前夫。为什么呢？因我那时的光景比如今还好。先知再次证实我方才所说的——信徒若非受了充分的管教，便不能得着智慧；因为先知在此并非论到被弃绝的人，乃是论到那余剩的种类。以色列百姓本当被剪除；但先知如今宣告，必有一些存留下来的人，终必从神的管教中得着益处。既然我们必须把先知的话理解为论及蒙拣选的人，我们就可由此轻易断定，管教对我们乃是必需的；因为只要神宽容我们，我们便在自己的恶习中麻木沉睡。因此，除非我们看出神确实向我们发怒，我们就绝不会想到自己当悔改。现在让我们接下去——

何西阿书 2:8

神在此加重了百姓的忘恩负义，就是他们不明白这样丰盛的美物从何而来。她不知道，他说，是我给她五谷和新酒。迷信之人犯罪有二重，或说有两种方式：首先，他们把唯独属于神的归给他们的偶像；其次，他们剥夺神自己的荣耀，因为他们不明白唯有他是万物的赐予者，反倒以为敬拜真神是徒劳无益的。因此先知现在为这忘恩负义而控诉：她不知道是我给她五谷、新酒和油。这在以色列人身上是不可推诿的愚顽，因为他们已被充分教导：一切美物的丰盛、凡供养人的一切，都是从神的慈惠流出的。这事他们有摩西明确的见证；而且迦南地本身就是神恩眷的活生生的写照。因此，百姓竟有这等惊人的疯狂：他们既已藉着言语、又藉着事实被教导唯独神是万物的赐予者，却仍不思念这真理。所以先知谴责百姓这狂悖的愚昧，就是经验与律法的教导都毫无功效，她不知道，他说。这个代词「她」是要加以强调的；因为这百姓本当与神熟稔亲密，既然他们是在他的家中被养育的，如同妻子是丈夫的伴侣。因此，这百姓竟这样将心思意念全然从神身上转开，是毫无可辩解之处的。

那么，她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的金银；她却以此为巴力制造。动词 עשה 特指「制造」；但在此处意为「拨作某种用途」。因此，他们为巴力预备了金子；他们本当将一切美物的初熟之物献给我，以顺服我、尊荣我的名，却把我所赐给他们的一切福分挪作巴力之用。于是我们看见，这一节中所谴责的是两样恶事——一是百姓剥夺神当得的荣耀，二是他们把本当单单献给神的转给自己的偶像。但他在第五节已触及后一种恶行，那里他以百姓的口吻说：我要随从我所爱的，我的饼、我的水、我的羊毛、我的麻，等等，都是他们给的。此处他又重述，他们为巴力预备金子。

至于「巴力」这个名称，毫无疑问，迷信之人是把凡他们所称为次等神的都包括在这名下。以色列人诚然未曾疯狂到忘记天地只有一位创造主。因此他们仍持守这真理，就是有某位至高的神；但他们又加上自己的守护神；而这乃是万国共同认可的作法。他们于是并不认为，把守护神或次等神与神并列，就是全然夺去了神自己的荣耀。他们用一个通称呼叫这些，即众巴力，也就是「守护者」之意。各种各样的巴力都是守护者。有人把它译作「丈夫」。但我毫不怀疑，愚昧的人历来都有这迷信的观念，以为次等神更接近人，仿佛是这世界与至高神之间的中保。今日的教皇派也是如此；他们有自己的众巴力；并非说他们把守护圣徒当作神：但因他们畏惧一切亲近神的门路，又不明白基督才是中保，就四处投奔各种巴力，为自己求取恩眷；同时，无论他们向石头、木头、死人的骸骨，或向自己所发明的任何事物所献的敬意，都称之为敬拜神。因此，凡教皇派所敬拜的都是巴力；但他们同时又以自己的守护圣徒作他们的众巴力。如今我们便明白了先知在这一节中的意思。

接下来是因此到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷新酒收回。先知在此再次表明，神乃是被极大的必要性所迫，不得不向这不敬虔、无可挽回的民施行报复。他先说明这百姓的顽梗何等严重，然后加上一句：「如今还剩下什么，除了剥夺这些对我如此忘恩负义之人所有的福分呢？」人享用神的恩赐却轻视那赐予者，实在是极其卑劣；甚至将他的受造物高举到他的位分上，把他一切的权柄化为乌有。迷信的人正是如此行，因为他们把神从他的至尊之位上推下去，侮辱他的荣耀。难道神竟要如此抛弃他的恩赐，容忍不敬虔的人去亵渎它们，容忍自己被人嘲弄而不加惩罚吗？我们如今便看出先知的用意；因为神在此表明，除了剥夺以色列人一切的恩赐，别无他法：他固然使他们富足，他们却滥用了一切的丰盛。因此必须使他们陷入极度的匮乏，好叫他们不再污秽神的恩赐——那本当被我们视为神圣的恩赐。

他用了一个极为贴切的词；因为נצל natsal 一词的本义是夺去、解救。我必将——他说——我的羊毛、我的麻，用力夺回。这词似乎确实暗示着一种不义的占有，如同人从强盗手中强行夺回他所不义占有之物，或如同人从暴君的权势下拯救可怜之人。神现在正是这样说：「我要从这些卑贱不义地污秽我恩赐的人手中，夺回我的恩赐。」他又加上，就是他遮体的。ערוה, orue，其本义虽不单指赤身露体，却正是指着那不雅之处的裸露。摩西称身体任何不雅之处为ערוה, orue，所以它意指那不体面的。这个词我们当仔细留意；因为神在此表明，若他不使拜偶像者赤身露体，他们必永远顽固不化。何以如此？因为他们用遮盖物来掩饰自己的卑贱。不敬虔的人在世上享受他们的凯歌时，便把这些当作遮在自己身上的幔子，好叫人在他们身上看不出什么卑贱可耻的事。大君王和君主也是如此；他们以为众人的眼目都被自己的辉煌所炫惑；于是他们才如此肆无忌惮地放荡。他们把自己的污秽当作馨香：世人的骄傲正是如此。迷信的人也是这样；当神宽容他们时，他们便以为自己有了遮盖。因此，当他们放纵自己行各样的恶时，反倒视之为圣洁之事。何以如此？因为他们里面一切污秽的事，都被兴盛遮盖了。神既看见人有这样的狂妄，他岂能不夺去他的恩赐，免得这样的污秽长久盛行呢？因为这是极其粗鄙的滥用：神的恩赐既是他荣耀的许多映像，他父亲般的良善甚至向不敬虔的人显明，世人却把这些扭转到完全相反的目的上，拿来作自己的遮盖，好隐藏自己的卑贱，更放胆去犯罪，去与神自己争战。因此他说：「为了叫他们不再遮盖自己的卑贱，我必夺去我所赐给他们的一切。」

当他说，到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷新酒收回，我毫不怀疑，他是暗指收割和收葡萄的时节；仿佛他说：「收割的日子必到，出酒的时候必到：从前地土大有出产；但我要显明地和地上一切的果实都服在我的旨意之下。所以，以色列人如今虽然饱足，仓廪充盈，到了那定期，他们必知道是我掌管收割与收葡萄。」如今，神的灵早早宣告这刑罚，是为叫以色列人若还可挽回，就归回正路。但因他们的瞎眼如此严重，以致轻视一切对他们所说的话，他们便再无可推诿的了。接下来是——

何西阿书 2:10-12

他继续同一主题；先知详加解释，甚至把先前简略所说的，分成许多条目与细节。他首先说，我要显露她的丑态。这是怎样成就的呢？乃是神除去那些以色列人用以自我遮盖的覆盖物：因为，正如我们所说，伪善者因神的恩赐而自我庆贺，于是就藏匿自己，如同贼藏在洞穴里；他们以为可以戏弄神而不受刑罚；因为，正如诗篇 73:7 所说，他们因眼中脂油蒙蔽，视力极其昏暗。如今神便宣告说，当他夺去那些他曾一时使他们丰富的恩赐时，这百姓的污秽必要显露出来。

现今，他说，我必在她所爱的人眼前显露她的丑态。他用这话暗示一种变动，而这百姓却毫不觉察；因为恶人只要还未挨着鞭打，就嘲笑一切威吓。所以神为要唤醒他们脱离这样的漠然，就说，现今我必在她所爱的人眼前显露她。先知在此无疑是指着假神说的，也指着以色列人败坏神纯正敬拜所用的一切伎俩说的：因为我不能被说服将此解作亚述人或埃及人。我固然知道，正如我昨天简略提过的，犹大人与以色列人和拜偶像者所立的盟约，乃是撒但的钩钩；这我承认；但同时我要看先知所特别处理的事；因为他在此直接痛斥荒谬邪恶的敬拜方式。那么，他说神必在她所爱的人面前显露这百姓的丑态，是什么意思呢？他是暗指那些无耻的妇人，她们竟敢用恐吓拦阻丈夫，使丈夫不能行使自己的权柄。「什么！你竟这样待我？有人会为此报复的。」丈夫们即使愤然忍受自己所受的羞辱，也常常不敢主张自己的权利，因为他们看见有惧怕拦阻在前。但神说：「没有什么能拦阻我照你所当受的管教你（因为他是以妻子的身分向这百姓说话）；我必在你所爱的人面前显露你的丑态。」

必无人能救她脱离我的手。此处「人」一词是指偶像；因为在希伯来文中，这是一个用途甚广的词。有时论到禽兽时，也用这「人」字；它甚至也用于尸体的碎块。因为当摩西描述亚伯拉罕所献的祭时，他说：「一半对着一半（原文作『人放在其伴之旁』）」；意即亚伯拉罕把祭牲的各部分相对摆列，正如我们法文所说，Il n’y a piece（无一块相合）。所以神在此是论到偶像：必无人，他说，能救她脱离我的手。我们现在明白先知的意思了。

同时，我们必须看清他所指的是什么。以色列人实在以为，只要他们那败坏的敬拜方式还存留，他们就安然稳妥；在他们看来，只要拜偶像的事继续下去，任何灾祸都不可能临到他们。既然他们幻想那些假神对他们如同不可攻破的堡垒，先知便说：「你的偶像必仍旧存留，你却必倾倒；因为我要在你所爱的人面前揭露你的丑陋，他们中间必无一人能救你脱离我的手。」

先知现在转入细节。首先他说，这百姓必被夺去他们的祭祀与节期，以及那一切外表的排场——那在他们中间乃是宗教的装饰。接着他又说，他们必被剥夺食物和一切丰盛。他此前一直在讲他们的赤露；如今他却描述这赤露究竟是什么样的。他特别提到，祭祀必止息，节期、月朔以及一切属于外在敬拜的，都必止息。我也必使…止息，他说，她一切的喜乐。他所讲的无疑是那些神圣的喜乐；这从上下文很容易看出。他又加上：她的节期。因为他们惯于在节期跳舞，这个词或可指那种习俗。随后他又加上「她的安息日」，和一切大会的日子。可见第一种赤露，就是神要从以色列人身上夺去那虚妄空洞的宗教外貌，而他们竟愚昧地以此为乐。第二种赤露，就是他们要被剥夺一切地上的财富，沦为穷苦困乏。但今日我不能讲完。

祷告

全能的神，我们既是如此迟钝懒惰， 虽屡次被警戒，仍不思想自己的罪；是的， 虽被你的手管教，仍不立刻回转归于 正念，——求你使我们此后在你的杖下更多得益， 不再悖逆顽梗；乃是当你 一举手的时候，我们各人便哀恸，认识自己的罪恶， 然后同心合意将自己交出，任凭你治理； 并求你使我们在此期间，忍耐平静地承受你的 管教，永不向你发怨言，反倒常常切慕 得着真正的悔改，直到我们终于脱去肉体一切的 恶习与败坏，得着完全的 义，并得着那真实蒙福的荣耀，就是耶稣基督在天上为我们 所预备的。阿们。

第六讲

我们昨天开始解释那一节，其中主论到安息日、月朔与外在敬拜的止息。如我们所说，以色列百姓将被夺去这些他们曾蒙恩领受的美好恩赐。我们知道，神在两方面向人施行丰厚的恩惠：一是祂普遍的恩惠，赐下食物和其他属地的益处；二是祂特别向祂的子民所施的恩惠，就是那些被称为超自然的恩赐。因此先知首先说：我也必使她的宴乐、节期、月朔、安息日……都止息了。他们守节期、献祭的时候，总以为自己有福，一言以蔽之，当敬拜神的外在排场在他们中间光彩夺目时，他们便自以为蒙福；然而我们知道，他们敬拜神既不在合法的地方，也不按正当的方式，不照祂在律法中所吩咐的；因为他们掺杂了许多迷信；不，他们中间的整个宗教都被玷污了；可是他们仍以为自己的敬拜蒙神喜悦。我们如今看见，他们受罚的目的乃在于此，就是叫以色列百姓不再因其外在的宗教形式而自庆，因他们的圣殿、祭祀和一切外在敬拜都被夺去了；这一切都是在以色列人被赶逐、流亡时应验的。我们确实知道，他们直到被剥夺了本国、被掳到外邦，才离弃他们的迷信。

我现在来到第二种赤裸：先知说，我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说「这是我所爱的给我为赏赐」的；意即，这些是我的工价，是我所爱的给我的；我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。如我们所说，这掠夺的第二部分，就是以色列人要沦落到可怜的穷乏之中，而他们从前不但享有极其丰富的美物，甚至过着奢华的生活，这一点我们以后在别处经文中还要更充分地看见。因此，既然他们因其兴盛而心高气傲，先知如今就宣告他们将来的赤裸：我必夺去，祂说，葡萄树和无花果树。这是一种以部分代全体的说法；因为先知有意在葡萄树和无花果树之下，包括一切各样属世的福分。凡属人生养活所需的，先知在此都包含在这两个词里；他又重复先前所说的，就是以色列人错以为这是因他们敬拜假神、行迷信之事所得的赏赐。

说，这是我情人给我的赏赐。这个词源于动词תנה tene（特内）：有些人译为「礼物」，但这并不正确。我固然承认，随后紧接着出现的是נתנו「natnu」（纳特努），意思是「给」；有些人便从这里推出此词。但我们知道，在圣经许多地方，אתנה, atne（阿特纳），严格说来是指赏赐；有时也用于雇佣兵：但先知们谈到娼妓时，常常使用这个词。因此，先知在此把以色列民置于一个娼妓的角色之下：这是我的赏赐，或者说，这些是我的情人给我的赏赐。

既然以色列人在他们的迷信中如此刚硬，以致这虚假的确信无法从他们里面被赶出，除非他们被剥夺一切的福分，因此他就向他们宣告这刑罚——就是神要夺去他们所以为从偶像或假神那里得来的一切：我必使这些，他说，变为荒林，就是说：「我要使葡萄园和一切耕作精良之地都成为荒场；这样它们就一无所出，正如荒漠之地通常的情形。」我们现在明白了先知的全部意思。让我们往下看——

何西阿书 2:13

他在此坚固他末后所教导的。我们先前已说过，这一劝诫极其必要，就是每逢神严厉对待人时，他乃是如此追讨他们的罪，施行公义的刑罚。因为人虽然可能认为自己是受耶和华的管教，却仍不像所当有的那样彻底省察、查究自己。因此，先知重述我们先前所遇见的，即这管教乃是公义的；同时，他又如同用指头指给我们看，在以色列人身上最令神不悦的是什么，那就是：他们败坏了敬拜的真道。因为再没有什么比认识这一点更为必要的了：为使人始终习于以纯正的方式敬拜神，就必须向他们见证，一切迷信之举在神看来都是可憎的，以致他断不能容忍。

所以祂说，我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪；就是说，当以色列人发觉自己没有圣殿、被夺去祭物与月朔、再无任何外在敬拜形式之时，愿他们知道，他们如此受罚，乃是因为他们敬拜众巴力，取代了那位独一真神。同时，先知在此又暗指妓女，她们在期待情人之际，便更加精心细致地装扮自己，好用其媚态迷惑他们。他说，她佩带耳环和别样妆饰。迷信之人在守他们的斋期时，惯常如此行；因为他们以为圣洁有一大部分在于衣饰的华美；我们也看见，这等愚昧至今仍盛行于教皇制下的人中间：因为他们若在前往履行圣礼之职时不加装饰，就自以为大大羞辱了神，或不如说羞辱了他们的偶像。这无疑在当时是普遍的谬误与风俗。但为要更清楚地表明神憎恶这等粗鄙的迷信，先知说他们如同妓女。因为正如娼妓为要引诱男子，涂脂抹粉，又穿戴华丽，佩上饰物，以珠宝金器妆点自己；他说，以色列人也正是如此；他们行淫放荡，身上带着淫行的标记。这就是先知说她佩带耳环和别样妆饰，随从她所爱的时所暗指的意思。

但最沉痛的，乃是祂在这节末了所加的话，祂说，却忘记我。神在此哀叹婚姻的结合竟毫无果效：虽然祂与这百姓同住多年，待他们丰厚仁慈，这一切的记念却被埋葬了。祂说，却忘记我。这里便隐含着一种对比：一面是神所联合于自己的以色列人，一面是那些从未认识真宗教、也不明白谁是真神的列国。外邦人被撒但的诡计所欺骗，原不足为奇；但以色列人既已受过正确的教导，又长久习于纯正敬拜神，竟把对祂的记念抛弃，这实在是骇人的忘恩。这就像一个妻子兽性的败坏：她与丈夫同住了一段时日，蒙他厚待，其后却把自己卖给奸夫，心中再不珍惜、也不存留对丈夫的爱。我们如今看见，”以色列人忘记了神”这话是为何加上的。说他们在长久敬拜真神之后，竟被引入这样的疯狂，去敬拜自己头脑所虚构的假神，这确是严厉沉重的责备：因为他们先前已经学知谁是那位真实而独一的神。

总而言之，先知在这一节中（如我先前提醒过你们的）证实了这个真理：神将要加在这不敬虔之民身上的刑罚，不但是公义的，也是必需的；同时祂也证明，他们何等卑劣地违背了婚约，因为在他们成为偶像与自己心中虚构之物的跟随者以后，对神的记念便不再存留于他们中间。现在让我们继续往下——

何西阿书 2:14

在此，耶和华更清楚地表明：在长久地、以各种方式惩治祂的百姓之后，祂终究要向他们施恩；不但如此，祂还要使他们所受的一切刑罚都有益于他们的救恩，成为医治他们疾病的良药。不过，这里的话语有倒装：看哪，我必劝导她，领她到旷野；因此当这样解释：「看哪，在我把她引到旷野之后，我必劝导她，或说，说服她；那时，我必对她的心说话。」פתה，pete，常在不好的意义上使用，意为欺骗，或以虚谎说服，或用俗语说，即甜言蜜语哄骗；但在此处它的意思是温柔地说话，以致神劝导一个悖逆顽固的百姓归向正道。接着祂宣告，这事必在祂领百姓到旷野之时成就。这与前面的话相连，那里说：「我必使她如出生之日一样」；因为神在此暗指百姓头一次的救赎，那救赎就如同他们的出生；因为这与百姓从坟墓中出来无异；他们脱离埃及的暴政时，便得了新的生命。所以神为自己生养了他们，成为祂的民。

但先知又补充说，在领她到旷野之后，我必劝导她；就是说，使她在我面前变得柔顺。祂用这些话表明，除非百姓被带到极度的患难中，就毫无悔改的指望；因为倘若他们的刑罚是温和的，他们的刚硬就不会得着矫正。因此神在这一节中指出，灾祸不会终止或减轻，直到百姓被引入旷野，也就是直到他们被剥夺了本乡、祭祀和一切财富；是的，直到他们连日用的饮食也被剥夺，被抛入旷野和荒凉之地，在那里样样缺乏、困苦逼迫他们，极度的匮乏以死亡威胁他们。所以，倘若百姓只受到轻微的责罚，就毫无功效；因为他们的刚硬太深，非轻微或寻常的药方所能软化。

但这宣告却满含极大的安慰。若非如此，信徒们发现自己被掳到异地，那如同神收纳为儿子的明镜一般的应许之地已从他们眼前被夺去，他们看见自己被分散到各处，如今再无群体、再无亚伯拉罕的后裔，他们本会完全绝望。因此，耶和华为免信徒被绝望吞灭，就用这方式减轻他们的忧伤，向他们保证：虽然他们再次被引入旷野，那起初救赎他们的神仍是同一位神，仍具有祂曾为他们列祖所施展的同样能力与权能。我们如今明白了先知的用意。灾难本可以极大的恐惧震动他们的心，以致夺去他们对神恩眷的一切信靠，使他们以为自己全然沉沦；但神却把旷野摆在他们面前：「什么！我岂不是曾一次把你们从旷野领出来吗？自那时以来，我的能力减少了吗？我实在仍是你们列祖所经历的那位神：我必再一次把你们从旷野领出来。」但同时，神也提醒他们，他们的疾病是无法医治的，直到他们被领入旷野，直到他们被剥夺了本乡和祂恩眷的一切标记，好使他们不再以虚妄的自信欺骗自己。

因此他说，我将她引到旷野之后，我就要劝她，或说，使她转回。我更倾向于「转回」或「使之倾向」这个意思，尽管「劝服」一词也绝非不合适。这里似乎隐含着一种对比：百姓现今的顽梗，与他们在被各种苦难制服之后向他们的神所献的顺服。他说：「这百姓被引到旷野之时，就必变得柔顺了。」

那时我必对她的心说话。这句话的含义，我们从以赛亚书 40 章可以得知。对心说话，就是带来安慰，用亲切的言语抚平忧伤，施予恩慈，并给予某种希望，使先前被愁苦折磨得憔悴的人可以舒畅呼吸、重拾勇气、盼望更好的境况。这种说话的方式应当仔细留意；因为神的意思是：此前他的应许毫无容身之处，因为以色列人是如此顽逆。保罗对哥林多人所说的话并非徒然：

「哥林多人哪，我们向你们，口是张开的， ¹ 心是宽宏的。你们狭窄， 原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。」 （哥林多后书 6:11,12）

哥林多人既与保罗疏远，就仿佛堵塞了他教训的通路，以致他不能以父亲的心肠向他们说话。此处也是如此，耶和华见证说，祂的应许被挡在门外；因为倘若祂将赦免的盼望赐给以色列人，他们必轻忽之；倘若祂慈爱地召他们归向自己，他们必傲然拒绝，甚至轻蔑地践踏这恩召，他们的凶悍就是这样；倘若祂愿与他们和好，他们必藐视祂，或加以拒绝，或像从前一样继续滥用祂的良善。因此祂表明，祂不能以慈爱亲切待他们，乃是他们自己的过错。故此说，我必领她到旷野，对她说安慰的话。

那么，我们当知道：每逢我们被夺去对神恩眷的知觉，那通路乃是因我们的过犯被堵塞了；因为神向来乐意施恩，唯有我们的顽梗与刚硬拦阻了祂。但当祂看见我们被制伏，以致柔顺而甘心顺服时，祂便转而乐意对我们的心说话；就是说，祂乐意显明祂本相如何，满有恩典与慈爱。

由此我们看见先知的上下文何等协调一致。简言之，共有两部分：其一是，神并未完全夺去以色列人得赦免的盼望，只要他们中间还有可医治的人；祂表明管教虽然严厉，却是有益的，这从其果效上可以看出——这是一层意思；另一层是，免得他们过于急躁地追问神为何不早些缓和祂的严厉，祂回答说时候尚未成熟；因为他们必须先藉着更重的刑罚渐渐被制伏、被降卑，否则便无力承受祂的恩慈。现在让我们继续——

何西阿书 2:15

先知现在明确宣告，当百姓甘心顺服时，神的恩惠不仅要藉着言语显明，也要藉着实际的作为和经历显明。先知在上一节说：「我必对她说安慰的话」；如今他又加上：「我必带来我恩惠的确实而明显的凭据，叫他们确信我已与他们和好。」因此他说，他要将葡萄园赐给他们。他先前说过：「我也必毁坏她的葡萄树和无花果树」；但如今他只提葡萄园。然而正如我们所说，先知是以一物涵括其余一切；他之所以选择葡萄树，是因为神的丰厚恩慈尤其显在葡萄树上。因为饼是维持生命所必需的，而酒则是丰盛有余的，且被归以使人心欢畅之效，诗篇 104 篇说：「使人心得饱足的食物」，或说「培养人心的食物；又得酒能悦人心」。既然人栽种葡萄树通常不只为了必需之用，也是为着更丰厚的供应，先知便说，主与百姓和好之时，必从那里将葡萄园赐给他们。

我必赐给她，他说，亚割谷等等。他在此暗指他们在旷野中的光景：以色列人一出旷野，就进入亚割平原，那地肥沃、宜人、盛产葡萄。有些人认为先知是暗指因亚干的亵渎之罪而临到百姓的刑罚，但依我判断他们是弄错了；因为先知在此所指的，无非是百姓的境况必要骤然改变，正如他们出旷野时所发生的一样。因为在旷野里连一粒麦子或大麦也没有，连一串葡萄也没有；总之，旷野中除了贫乏之外别无他物，且伴随着千般死亡的威胁；但百姓一出旷野，就下到亚割平原，那地极其宜人，土地肥美。先知的意思很简单：当百姓悔改时，神那一边绝无迟延，他必救他们脱离一切灾祸，并使万物的丰盛福乐得以恢复，正如从前百姓下到亚割平原时的情形一样。因此他使以色列人回想他们列祖所经历的事，那么，我必从那里将她的葡萄园赐给她，就是说：「我一用言语向他们见证我的慈爱，他们就必实际地认识并经历到，我是真实地、由衷地与他们和好了，也必明白我是何等乐意施恩；因为我不会长久使百姓悬望不定。」

他又加上说，为指望的开端，或指望的门。他在此表明，他们的复兴将如同从死里入生一般。因为虽然百姓天天亲眼看见神顾念他们的性命——他从天上降下吗哪，又使水从磐石流出——但同时死亡的景象仍摆在他们眼前。所以，只要他们仍寄居旷野，神就始终将死亡的恐怖摆在他们面前：总之，正如我们所说，他们在旷野的居所就是他们的坟墓。但当百姓下到亚割平原时，他们才开始吸到有生气的空气；他们也感觉到自己终于活了，因为他们所盼望的已经得着：他们如今确实已看见那应许给他们的产业。因此，正如亚割谷对他们的列祖乃是美好指望的起头，也可说是指望之门，先知如今暗指那次救赎，说神必立即以极大的恩慈待以色列人，为他们敞开指望与拯救之门，正如他从前在亚割谷向他们列祖所行的一样。

她必在那里应声。我们从上下文可以轻易看出，那些对亚割谷作精妙哲理推论的解经家是弄错了。诚然，这词的字根是动词 עכר，ocar，意思是搅扰或毁坏，这地方也确实是因那里所发生的事而得此名；但先知并未提及此事，这从下半节可清楚看出，因为他说：「她必在那里应声，与幼年的日子一样」，与她从埃及地上来的日子一样。因为直到那时，神的百姓才公开歌颂祂的赞美，就是当他们亲眼看见应许之地，当他们看见神那持续四十年之久的严厉报应终告结束之时。因此，百姓那时便倾心吐意，以口舌称颂神。所以先知在此教导说，他们的复兴将是这样的：百姓要真正向神歌唱赞美，向祂献上非寻常的感谢；不像那些脱离了普通灾祸之人惯常所做的，而是像那些从死里被带入生命之人所做的。那时她必应声，与幼年的日子一样，与她从埃及地上来的那日一样。

这样我们看见，此处所赐下的是拯救的盼望，使信徒在被掳之中得以支撑心志，怀抱将来蒙恩的希望；纵然神的面暂时向他们转离，他们仍可仰望将来的拯救，也不必怀疑：在他们受了当受的刑罚、并因此得以改正之后，神必向他们施恩。因为正如我们所说的，温和的管教不足以制服他们的顽梗。接着是——

何西阿书 2:16

先知在此进一步展开他的题旨，指明当这百姓悔改之时，悔改的果子必显然可见。他记下其中一个果子，就是他们那时必开始纯正地敬拜神，一切迷信尽被废除。那日必如此，他说，你要称我为我的丈夫；他提到「丈夫」这个词，是要向这百姓表明，他们受了责罚之后，必要记念神与他们所立的约；而如前所述，在那约中含有彼此立誓相属的条件。

我们由此看出先知的意思：他告诉我们，那时这百姓必不再像从前那样沉溺于迷信，反倒要记念神的约，并在婚约中持守真诚与忠贞。因此说，你必称我为「我的丈夫」；意即：「你必认识我对你是何等的关系，就是我借着神圣不可破的婚姻与你相联。」不再称我为「我的巴力」；意即：「你必不再以虚假外邦的名称称我。」因为如我先前所说，巴力这名当时人人口中皆是。但接下来的一节须一并加入——

HOSEA 2:17

在这节经文中，先知更清楚地展开他先前所说的：这百姓必有新的心志，以致他们必纯正地敬拜神，虽然他们从前曾深陷于自己的迷信之中。所以，其意思是：那时宗教必归回其真正的状态，因为众巴力的名号必要止息。我们已经说明这名号是从何而来的。就连外邦人也不愿把独一的真神从他天上的宝座上推下去，尽管他们为自己造了许多神；他们一面承认有一位至高者，一面又想要有护佑者，藉着他们去博取那位至高者的恩宠与美意。这大体上是当时通行的教义，从柏拉图那里便不难看出；犹太人无疑也以为，随从众人共同的判断便是有智慧，因此他们就有了自己的众巴力。但他们虽称自己的护佑者为众巴力，却也把这名号加给神：「我们来敬拜众巴力吧。」教皇派的人也是如此行；他们一进入自己的殿宇，立刻转向马利亚或某位圣徒的像，却不敢来到神面前。同时他们又敬拜神，就是假装敬拜神，并把迷信称为敬拜神。以色列人中也是这样；虽然至高神的威严并未被否认，然而所发生的正如教皇派所说的：「基督与他的使徒们并无分别」；在他们那里一切都混杂错乱了。因此他说，我必从她口中除掉众巴力，她必不再记念众巴力的名号；这意思是：「他们必以纯正信仰的宣认为满足，必颂扬独一真神的名；他们必不再把自己的诠释掺入律法的教义之中，因而败坏神纯洁圣洁的敬拜。」我们现在明白先知的意思了。

现在我们从这处经文学到：教会若不藉着神屡次的鞭打被操练成顺服，就不能得着正当的改革；因为主藉此为自己造成一群新的百姓。我们今日看见，那些未曾为敬拜神受过良好预备的人，心中被何等大的麻木所占据。他们固然嗤笑教皇制的迷信，但同时他们不过是一群独目巨人（Cyclops）：² 我们看见他们心里除了野蛮的无知以外一无所有。所以先知并非徒然地说：唯有当主完全制服了他的百姓，宗教的状态才会是正当的。因此「当那日」，这是指神要加在以色列人身上的沉重刑罚——当那日，耶和华说，你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）。何以如此？因为「我必从你口中除掉」众巴力的名号；就是说，我必使这百姓丢弃自己的臆想，而以我律法的纯正教义为满足。

我们也当记得，先知在此称许信仰的告白。当我们用口和舌见证独一的真神是我们的神，当我们不以在世人面前承认祂的名为耻——纵使世界疯狂地敌对我们——这无疑正是真悔改的果子。

这些话又提醒我们：无论何等殷勤谨慎，也不足以将自己从各样的污秽中完全洁净；因为只要还有一丝迷信的残余留在我们中间，它就必缠累我们，使我们绊跌，或至少不能如所当行的那样奋力奔跑。既然人所存留的一切自己败坏的臆想，都成为他们直接亲近神的拦阻，我们就当竭力使众巴力的名从我们中间止息、被除灭；其目的乃在于：使没有什么能在真敬拜神的事上阻碍我们、拖住我们。现在接下去——

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：我们因肉体和本性的败坏， 在你面前设下如此众多的障碍，以致我们仿佛是 刻意要向你的良善和慈父般的恩眷关上门； 求你使我们的心被你的圣灵软化， 使我们至今所存的刚硬得以纠正， 好叫我们以真诚受教的心顺服于你， 尤其因为你如此慈爱温柔地邀请我们归向你自己； 求你使我们被你甘美的呼召所吸引，得以奔跑， 并且如此奔跑，以致在路程中不至疲乏， 直到基督最终把我们一同带到你面前， 同时引领我们进入他用自己的宝血为我们所得的永生。阿们。

第七讲

何西阿书 2:18

先知在此表明，这百姓在归回神的恩宠之后，必在各方面得享福乐；同时他也提醒我们，一切祸患的根源乃在于人惹动神的忿怒。因此，当神发怒时，万物必然都与我们相敌；因为神既将一切受造之物置于他的旨意之下、握于他的手中，就能随他所喜悦的，随时武装它们来向我们施行报应。但当他向我们施恩时，他能使天上地上的万物都有益于我们的平安。所以，正如他在律法中屡次警告说，当他定意惩罚百姓时，就要使野兽、空中的飞鸟和各类爬物来执行他的审判，照样，他在此处宣告说，当他重新收纳世人进入他的恩宠时，他们必得享太平。

我必立约，他说，当那日与田野的走兽立约。我们知道别处所说的话，

「或是人进房屋倚靠墙上，就有蛇咬他； 又如人躲避狮子又遇见熊， 」（阿摩司书 5:19；）

神藉这些话表明，当他向我们发怒时，我们无法逃脱他的报应；因为无论在家中或在外面，他都要为攻击我们而武装狮子、熊，也武装蛇。但他在此说：「我必为他们与野兽立约」；使它们向我们尽其本分：因为我们知道，它们被造的目的就在于此——即服在人之下。既然它们是为我们的益处而被指定的，那么按其本性，它们就当服从我们：而我们知道，是亚当造成了这事——就是野兽如此叛逆地起来敌对我们；否则它们本会甘心温顺地服从我们。既然如今有这可怕的失序，就是本当认人为主的畜类竟向人狂暴，主便在此召我们回到自然界最初的秩序，我必为他们立约，他说，与田野的走兽，其意是：「我要使畜类的活物知道它们被造是为何目的，就是服在人的治理之下，不再显出任何叛逆。」

如今我们便明白了先知的用意：他提醒以色列人，只要他们与神隔绝，万物都与他们的安全为敌；但当他们重新得着神的恩眷时，这一时显现的失序便不再存在；因为自然界的正常秩序必要通行，畜类的活物也必甘愿被带入顺服。这就是先知现在所说的约，他说：我必为他们，就是以他们的名义，与田野的走兽、空中的飞鸟、地上的爬物立约。

接着说，我必折断弓、刀，并争战，就是一切战争的器械；因为在מלחמה「milchamah」这词之下，先知涵括了一切适于战争之物。故此，「当那日我必折断」各种兵器，「使他们安然躺卧」。在末一句中，他说明兵器与刀剑要被折断的目的——就是使先前被各种惧怕所扰乱的以色列人得以安然居住，不再惧怕任何危险。这就是其含义。

但我们应当记起前面所说的：先知论及这百姓的复兴，其预言乃是延伸到基督的国度，这从前面已引用过的保罗的见证便可得知。因此我们看见，先知此处所论的神的恩眷，并不局限于短暂的时日或数年之久，而是延伸到基督的国度，是我们与古时的百姓所共有的。所以我们要知道：若我们不以自己的罪激动神与我们为敌，万事都必效力以促成我们的安全；而当受造之物不肯服从我们时，过错在于我们自己。因为当我们背叛神时，牲畜变得凶暴、向我们狂怒，又有何奇怪呢？我们既与神自己争战，还能有什么平安呢？故此，人若照所当行的顺服神的权柄，牲畜中就不会有那反叛之事；不但如此，凡是狂暴的，都必在神的保护之下温驯安卧。但因我们对神放肆无礼，他就公义地惩罚我们，激起各种争斗、各种骚乱来攻击我们。于是刀剑、于是弓箭，都预备来对付我们，于是战争被激起来攻击我们：这一切都因我们继续与神争战。

同时还须进一步注意：一个民族能安然居住，乃是一项独特的恩惠；因为我们知道，纵然我们拥有其他一切，若不能在平安中生活，我们的处境仍是可怜的。因此先知将此列为幸福生活的顶峰。现在接着说——

何西阿书 2:19-20

先知在此再次宣明神将以何等方式重新悦纳他的百姓。仿佛这百姓从未违背婚约一般，神应许要作他们的新郎，如同娶一位年轻纯洁的童女。我们先前已论及这百姓的背离；然而既然神已弃绝他们，那么这百姓能重新被神接纳，且是蒙赦免地被接纳，这就绝非寻常的恩眷。当一个妇人回到丈夫身边，丈夫能饶恕她、不以她从前的卑污行径责骂她，这已是极大的事；但神所行的远超乎此，因为他所聘娶归己的，是一个因许多可耻行为而声名败坏的百姓；他既涂抹了他们的罪，就仿佛缔结一段新的婚约，重新将他们与自己联合。所以他说：我必聘你归我。我们如今便明白「聘」这个字的意涵：神藉此表明，他不再记念从前使他丢弃这百姓的那不忠，而要涂抹他们一切的耻辱。神既提出一段新的婚约，仿佛这百姓从未像个淫妇一般，这实在是极其尊荣的重新悦纳。

他说，我必聘你永远归我为妻。这里暗含一个对比，即先知先前所说的那婚约，与神现今所立的这婚约之间的对比。因为神既救赎了这百姓，如我们所说，先前已与他们缔结婚约；但这百姓背离了他们的誓约，于是随之而来的便是疏离与离弃。那婚约不但是暂时的，也是脆弱的、易于破裂的；因为百姓并未长久顺服。然而论到这新的婚约，先知宣告说，它必坚固存留，永远不废；于是他将这婚约恒久的状态，与那不久便使百姓远离神的背道相对照。故此他说，我必聘你永远归我为妻。

接着他宣告他要以何等方式行此事，就是以公义、公平，其次以慈爱、怜悯，第三以诚实。神从起初确实是在公义和公平中与以色列人立约的；他的约中并无任何虚饰或虚假。既然神是诚实地拣选了这百姓为儿女，那么他将公义和公平与何等的恶习相对呢？我回答说：这些话必须应用于立约的双方。因此，神所说的公义，不单指他自己的公义，也指人所说的那种彼此相互的公义；而公义与公平所指的乃是正直，其中毫无缺欠。如此我们便明白先知所着眼的是什么了。

但他接着在第二处加上，以慈爱和怜悯：他用这些话表明，虽然这百姓本不配，这却不成为拦阻他们重得神恩眷的障碍；因为在这和好之中，神所顾念的乃是他自己的良善，而非他百姓的功德。

第三，他又加上：凭诚实。这就证实了我们前面简略提到的一点——这婚约乃是坚定不移、永不改变的。

我知道，有些人对「公义」与「公平」二词作了更精细的解释。他们说，公义是神藉着白白的归算所赐给我们的；而公平则指神所施行的护卫，抵挡我们仇敌的暴力与攻击。但我毫不怀疑，先知在此只是笼统地表明：这约必要坚立，因为双方都有信实与正直。为使这一点更明白，让我们看耶利米书第三十一章的一段话，神在那里控诉说，他与古时的百姓所立的约并不坚固，因为他们已经背弃了它。他说：「我与你们列祖所立的约」——为何不能持续？「因为他们背离了我的诫命。」神确实是以全然的诚实收纳这百姓，在他那一面并不缺少任何公义；但因百姓那一面毫无恒心与信实，这约便归于无有。所以神随后又说：「此后我要与你们另立新约；因为我要将我的律法刻在你们心上」等等。如今我们便看见，先知所说的公义与公平是何意，就是说：神必使婚约在双方都得以守住；因为从被掳之地得蒙复兴的百姓，必不再违背所许的信约，也不再行诡诈。

但我们必须留意所加上的话：以慈爱和怜恤。耶利米也未略去这一部分，因为他加上说：「不再记念他们的罪孽。」既然以色列人自知有恶，可能因惧怕而战兢，先知便适时地防范他们的疑惧，应许神所要重新缔结的婚约，必是在慈爱和怜恤之中。所以百姓断没有理由因自己的不配而被惊退；因为神在此展开他自己无量的良善与无可比拟的怜恤。先知本可用一个词来表达这意思，但他在慈爱之外又加上怜恤。这百姓实在已沉入深渊，几乎无望得着复兴；因此，「慈爱」或「良善」一词几乎不足以扶起他们的心，若不再加上「怜恤」一词以作坚固之证的话。

现在他又加上，以诚实；我毫不怀疑，这诚实所指的，就是我前面所说的那种稳固；因为有些人在这词上所作的思辨太过精巧，他们如此解释：「我要以信心聘你为妻」，即藉着福音；因为我们领受神白白的应许，如此主与我们所立的约便得着确证。我则单纯地把这词解作稳固之意。

先知随后表明，这约必得坚立，因为诚实乃是彼此相待的；你就必认识，他说，耶和华。我毫不怀疑，耶利米书第三十一章所写的，乃是从此处借来的；因为他在那里也加上说：「不再用教导各人教导自己的邻舍，因为他们从最小的到至大的都必认识我，这是耶和华说的。」我们的先知在此以一句话说，你就必认识耶和华。由此便见约的稳固，因为神要用他的光引导那些先前在黑暗中迷失、随从自己迷信而漂流之人的心。既然那时以色列民中盛行着可怕的黑暗，何西阿便应许真知识之光；而这样对神的认识，使百姓不再离弃主，也不再被撒但的诡计所诱惑。因此神的约便坚立不移。我们现在明白这些话的意思了。

耶罗米认为先知三次应许聘娶，是因为主曾在亚伯拉罕里一次聘娶这百姓归自己，其次是在领他们出埃及的时候，第三次则是在基督里使全世界与自己和好的时候：但这解释太过精巧，甚至流于琐碎。我采取一个更简单的意思——先知三次宣告聘娶，是因为要使百姓从惧怕与绝望中得着复兴甚为艰难，因为他们深知自己曾以何等严重、何等多样的方式使自己与神疏远：因此必须施以许多安慰，以坚固他们的信心。这就是主不只说一次我必聘你归我，而是三次重复的缘故。先知那时所讲的，实在似乎是一件难以置信的事：因为主竟娶一个可憎的娼妓为妻，这是何等的事例？不，他竟与一个沉溺淫荡、污秽的淫妇另订新的婚约？这简直像是怪异之事。故此先知说：「不要疑惑，因为主屡次向你们保证这是确定的」，好使人的灵魂毫无阻碍地安歇在这应许之上。

现在，既然我们与他们共有这应许，我们便从先知的话语中看见我们救恩的起点是什么：神藉着他的良善与怜悯，将以色列人从被掳之地领回时，就与他们订了婚约。当我们出母胎而生之时，我们与神有何相通呢？除非他恩慈地收纳我们为儿女；因为我们知道，我们所带来的除了咒诅之外别无他物；这是全人类的产业。既然如此，我们一切的救恩就必然以神的良善与怜悯为根基。但就我们的情形而言，还有另一层缘由，就是神接纳我们进入他的恩宠之中；因为我们在教皇制之下曾是背约的人；我们中间没有一个不曾离弃自己受洗时所立的誓约；因此，除非他白白地将我们与自己联合，我们绝不能重归神的恩宠：而神不但赦免了我们，更与我们另立了新的婚约，以致如前所说，我们如今能像幼年的日子一样，公开地向他献上感谢。

但我们必须留意这简短的一句：他们必认识耶和华。我们实在看见，我们一旦偏离对神那正确纯净的认识，就立时陷入混乱，不，乃是完全沉沦。既然我们的救恩在于信心之光，我们的心思就当常常朝向神，使他藉福音所结成的、我们与他的联合，得以坚固长存。但因这既不在人的能力之内，也不在人的意志之内，我们便可清楚地推出这结论：神不仅在外在的宣讲中赐下他的恩典，同时也在我们心灵的更新中赐下。所以，除非神重新创造我们，使我们成为归他自己的新民，那么他今日与我们所立的约，也不比他从前在律法之下与列祖所立的旧约更为稳固；因为当我们把自己与以色列人相比，就发现我们丝毫不比他们更好。因此，神必须在我们心里作那内在而有功效的工作，他的约才能坚立：不，既然认识他乃是圣灵特别的恩赐，我们便可确定地断言，这里所说的不仅指外在的宣讲，也包括圣灵的恩典与之相连，神藉此照着他自己的形象更新我们，正如我们已从耶利米书的一段经文所证明的：但为免我们显得是从别处借用，我们可以说，从先知的话语中显然可见，除了神赐给我们对他自己的认识之外，再无别的稳固之纽带能坚固并保守神的约；而这认识，他不仅藉外在的教导传递，也藉他的灵光照我们的心思，是的，更藉着更新我们的心。接下来是——

何西阿书 2:21-22

耶和华再次应许，当这百姓与祂和好时，祂必不亏负他们。诚然，我们首先当求的，乃是神向我们施恩；因为那些渴望过得好、过得福乐，却同时全然不顾念神的恩眷的人，实在是极为愚昧的。先知在此指明人的福乐从何处开始：它开始于神收纳他们为自己的百姓，开始于祂涂抹他们的罪、聘娶他们归于自己。因此，首要之事就是寻求这个；因为如我们所说，若人先求地上生活的福分，先求安逸、丰足的美物、身体的健康以及诸如此类的事，那么这种求福的心愿乃是本末倒置的。所以先知在此表明，唯有当主与我们和好时，我们才是有福的；不仅如此，还须是当祂以慈爱拥抱我们，与我们缔结圣洁的婚约，并立定这样的条件：祂要作我们的父与保守者，而我们在祂的庇护与护卫之下必得安然稳妥。

但同时他也降下来论到次一等的事。诚如我们所说，我们的福乐确实在于享受神的爱；然而随后还有附带的恩赐；因为主看顾我们，眷念我们，以致凡维持生命所需的，祂都供给。先知现在所论的就是这后一部分：他说，当那日。我们看见他提醒我们记念这约，免得我们只以世上的丰足为满足；因为如前所说，人通常都专注于眼前的利益。因此先知在此把主的约摆在我们眼前；随后他又补充说，神的恩惠必及于五谷、新酒和油。

但我们必须留意先知的用词，我必应允，他说，或作我必回答，（ענה, ané，意为回答，但在此等同于听允，）我必应允，然后又说，我必应允天，天必应允地。这重复并非多余；因为以色列人在被掳往异邦之前，已有一段时间为饥荒所耗尽；仿佛天变成铁一般，一滴雨也不降下。他们因此或许以为再无指望；但神在此扶起他们，我必应允，我必应允，祂说；仿佛祂说：「你们不必因我按你们罪所当受的、长久容你们困苦憔悴的这可怜境况而丧胆；因为此后我必应允天。」正如先知先前提醒他们，野兽向他们凶残，乃是神忿怒的记号；他在此也照样借这些话教导说，天并非因某种隐秘的力量而干旱；乃是当神收回祂的恩惠时，天就无雨浇灌大地。因此神在此明明表示，如人所说，整个自然的秩序都在祂手中，非经祂的吩咐，天上不降一滴雨，地也不能长出一根草；简言之，若非祂以祝福使万物结实，一切自然界都必荒芜。这就是祂说以下话的缘故：我必应允天，天必应允地，地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列。

先知先前用「耶斯列」一词是取贬义；因为他的用意是要责备以色列人的不忠：当他们夸口是亚伯拉罕的后裔，总是自居于那尊贵高尚的名分时，主却说：『你们是耶斯列，不是以色列。』或许先知在此愿再次显明他们所当得的；但他同时也教导说，人一旦与神和好，神绝不会因他们的不配而不向他们施恩。所以，他们纵然更像耶斯列人而非以色列人，他们的不配却不能成为拦阻，使神不厚待他们。这里或许也暗指一个新的族类；因为下一节接着说，וזרעתיה, usarotie，我必将她栽种；而「耶斯列」一词与这动词相近，它确实是从זרע, saro（意为撒种）而来：又因先知随即补充说，耶斯列可谓神的种子，我并不反对这样的暗指之说。不过先知在此似乎是要称扬神的恩典，因他宣告说，他们乃是耶斯列人，神竟这样恩待他们，为他们的缘故使地结实。

现在让我们再重述全段的要义：五谷、新酒和油必应允耶斯列。以色列人正在饥饿之中，如同缺食之人的常态，他们呼喊说：「谁给我们粮食、酒和油呢？」因为俗话说，肚腹没有耳朵；它也没有理性和判断力：当极度缺乏之时，人就如同失了心智一般，只会呼求粮食、酒和油。因此神顾念人这些盲目的本能，这本能只渴求那能满足自己的东西：所以祂说，五谷、新酒和油必应允耶斯列，——但何时呢？就是当地土将汁液和滋润供给树木，将力量输送给种子之时；那时地就应允五谷、新酒和油：因为这些并非自生自长，乃是从地土取得供应；因此说地应允它们。然而地能靠自己应允五谷、新酒或油吗？断然不能，除非有雨从天降下。既然地本身乃是从天吸取滋润与湿气，我们就看见，人在饥荒中徒然呼号，除非他们仰望上天：而天乃由神的旨意所掌管。因此，愿人学习上升到神那里，好向祂求他们日用的饮食。

如今我们就看见，先知所用的这层层递进是何等合宜；藉此，神顾念人粗鄙软弱的悟性，最终把他们引到祂自己那里。因为他们的心思只转向粮食、酒和油；他们从这些寻求食物：在这事上他们极其愚钝。就算如此吧；神迁就他们的单纯与无知；因为祂循序渐进，从五谷、新酒和油说到地土，再从地土说到上天；随后祂又指明，天若非出于祂的旨意，就不能降下雨来。接着说——

何西阿书 2:23

先知在此借机论到百姓的增多。他先前应许了五谷、新酒和油的丰盛与广大的出产；但若这地没有众多的居民，这一切又有何用呢？因此必须加上这一句。此外，先知先前曾说：「你们的数目虽然极多，然而只有余剩之民得保全。」如今他将神新的恩眷与他的报应相对照，说神必再次撒种，使百姓繁衍。

从这句话我们得知，有些人注意到「耶斯列」一词中的暗示，并非不当，就是说：他们从前是背道的百姓、并非真以色列人，那时却要成为神的种。然而这些话可有两种解释；因为 זרע saro（撒种），既可用于地，也可用于种子。希伯来人说「地被撒种」，也说「麦子被撒种」，或其他任何谷物。若先知是把百姓比作地，其意便是：我要撒种这百姓，如同撒种土地一样；即，我要使他们像出产丰盛的地那样多结果实。那么就当这样翻译：我要为自己撒种她如同撒种土地，即，好像她是我的地。或者可如此翻译：我要为自己将她撒在地上，其目的乃是使那一时荒凉废弃之地，能有众多居民，我们知道后来果然如此。至于那阴性的关系代词，不应使我们困惑，因为先知始终是以妇人为喻说话的：我们知道，直到此处，百姓一直是以一个妇人的身分被描述给我们的。

其后他又加上 לא־רוחמה，La-ruchamae（罗路哈玛）。他在此所说的，或是指罗路哈玛这行淫的女儿，或是指丈夫所娶的那行淫的妇人。至于事情本身，不难明白先知的意思，就是：当这百姓不但被减至寥寥无几、甚至近乎归于无有之时，神却要使其后裔广布四方。因为百姓被驱散流亡之际，那荒凉岂不是与全然灭亡相去无几么？如前所述，他们那时就像一具被撕裂肢解的身体；地在此期间却享受它的安息年，神已将居民从其身上卸去。

于是我们便明白先知的意思乃是：神要使这百姓增多，使那微小的余剩之民增长为极大、几乎不可胜数的后裔。我必将她——他说——撒在这地，即遍布全地；我必怜恤罗路哈玛，即，我要以怜悯拥抱那未曾蒙怜恤的；我要对那非我民的说：你们如今是我的民。我们看见先知所着重的乃是这一点：这百姓不仅要寻求今生外在的好处，更要从那源头本身着手，就是重得神的恩眷，并认识祂为他们施恩的父；因为这正是先知的意思，关于此点明日还要再说。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：我们在今生既受制于如此众多的 苦难，却又同时在自己的罪中麻木不仁，——哦， 求你使我们学会省察自己、思想己罪， 好叫我们在你面前真正谦卑下来，将我们一切祸患的 罪咎都归于自己，使我们因此被引至真诚的 悔改之情，并竭力在基督里与你和好， 好叫我们全然倚靠你父亲般的慈爱，并如此 时常仰望那永远福乐的丰盛，藉着你的良善 和那无可测度的恩慈——你已见证这恩慈已预备好，并 赐给一切以诚实的心敬拜你、求告你、 投奔你的人，藉着我们的主基督。阿们。