第一章

第一讲

何西阿书 1:1

这头一节指明何西阿说预言的时期。他题到犹大的四位王——乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家。乌西雅又名亚撒利雅，在位五十二年；但他既被大麻风所击打，就不与人来往，放弃了王的尊位。他的儿子约坦接续他作王。约坦的年数约为十六年，希西家的父亲亚哈斯王在位的年数也大致相仿；何西阿是在希西家王的时候死的。我们如今若要查明他执行教导职分有多久，就当留意圣经历史所说的：乌西雅登基乃在约阿施的儿子耶罗波安第二十七年。若假定何西阿履行其教师之职的年日，除去耶罗波安在位期间的那几年——即自乌西雅登基至耶罗波安去世所经过的十六年——那么他在乌西雅在位期间必已说预言三十六年之久。然而毫无疑问，他在耶罗波安在位末期之前若干年，就已经开始执行他的职分了。

由此看来，这里至少有四十年之久。约坦继承他父亲，作王十六年；虽然有一个可能的推测，即他统治的起始，应从他父亲长了大麻风、被逐出人群之后，他接掌政权之时算起，但那余下直到他父亲去世的年日，似乎也应算在我们的计算之内。然而，即使我们只假定其中有若干年，何西阿在亚哈斯登基之前，必定已经预言了四十五年以上。如今再加上亚哈斯在位的十六年，数目便达到六十一年。此外还有他在希西家王在位期间预言的那些年日。因此，必然的结论是：他执行职分已超过六十年，甚至很可能延续到七十年以上。

由此可见，圣灵赐给他何等伟大、何等不可屈服的勇气与恒忍。然而，当神使用我们的服事二十年或三十年，我们就觉得极其厌倦，尤其当我们必须与恶人争战，与那些不肯甘心负轭、反倒顽梗抵挡我们的人争战时；我们便立刻渴望得着释放，愿意像那些服役期满的兵丁一样。所以，当我们看见这位先知如此长久地坚忍到底，就当以他为忍耐的榜样，使我们不至丧胆，纵然主并不立即解除我们的重担。

关于他所题名的四位君王，就说这许多。诚如我方才所指出的，他必定在乌西雅（或称亚撒利雅）王在位期间预言了将近四十年，随后在亚哈斯王在位期间又预言了若干年（如今姑且略去约坦的统治，因那与他父亲的统治是并行的），并且他一直延续到希西家的时代。但他为何特别提到约阿施的儿子耶罗波安呢？因为他在耶罗波安在位时预言的时间不过短短一段而已。耶罗波安的儿子撒迦利雅继承他；此后兴起了沙龙的阴谋，沙龙不久便被除灭；接着王国陷入极大的混乱；最终亚述人藉着撒缦以色掳掠了十支派，使他们分散在玛代人中间。既然如此，先知在此为何只提到以色列的一位君王呢？这似乎令人费解，因为他一直到耶罗波安王朝的终结、直到自己去世，都在履行教导的职分。但答案不难给出：他要清楚地表明，他开始教导的时候，国势仍然完好无损；因为若他是在耶罗波安死后才预言，就可能显得他不过是从当时眼前的局势推测出某种大灾难罢了；这样，那就不算是预言，或者至少其可信度要大打折扣。「他现在才来预言，无非是把众人有目共睹的事说出来罢了！」因为撒迦利雅在位不过短暂时日；而前面所提到的那场阴谋，正是毁灭临近的确凿预兆，王国不久便瓦解了。因此先知在此用明确的言辞作见证：早在以色列国财富与权势兴盛之时，早在耶罗波安享受他的凯旋之时，早在举国上下沉醉于亨通之时，他就已经向百姓宣告了将来的报应。

那么，这就是先知只提到这一位王的缘故；因为在他手下，以色列国强盛起来，有许多堡垒和庞大的军队为其防卫，也积聚了极大的财富。的确，圣史告诉我们，神曾藉着耶罗波安拯救以色列国，虽然他本人并不配，并且他收复了许多城邑和极广大的疆土。既然他扩张了国土，既然他叫四围的邻邦都惧怕他，既然他积聚了巨大的财富，又既然百姓生活安逸奢华，那么先知所宣告的话就显得难以置信了。他说：「你们不是耶和华的百姓；你们是淫乱的儿女，是从淫行生的。」这样的责备确实显得不合时宜。接着他又说：「国必从你们夺去，毁灭临近你们了。」「什么，临到我们？可是我们的王如今已得了这么多胜利，使别的君王都战兢惧怕。」当时那与之敌对的犹大国几乎被击溃，因此没有人胆敢猜想会有这样的事发生。

如今我们便明白，为何先知在此明明地说，他曾在耶罗波安年间说预言。他固然在耶罗波安死后仍说预言，甚至在以色列国倾覆之后仍尽他的职分；但他开始教导之时，正是他被不敬虔的人戏弄之时——这些人自高自大，抵挡神，只要神宽容忍耐他们，他们就放胆藐视祂的威吓；这情形历来如是，是各世代不断的经验所证实的。由此我们更清楚看见，神以何等圣灵的能力装备了这位先知，使他敢起来抵挡如此强大的君王，责备他的邪恶，并且也传召他的臣民同受这审判。因此，当先知在以色列人不但因大获成功而昏昧愚顽、甚至完全狂妄之时，仍如此放胆行事，这实在无异于一个奇迹；这一点大有助于确立他的权威。如今我们便看见第一节所载题词的用意了。接下来是——

何西阿书 1:2

先知在此表明，他起初所领受的职分是何等的：就是要向以色列人公开宣战，要以神的身分发出震怒，宣告毁灭。他并不以柔和的话开始，也不温和地劝百姓悔改，更不迂回婉转地缓和其教训的严厉。他表明自己丝毫未用这样的手法，反倒说，自己乃是像传令官或使者一样被差遣去宣告战争。因此，耶和华藉何西阿所说的话的开端便是这样：「这百姓是奸淫的族类，众人仿佛都是妓女所生；以色列国乃是最污秽的娼寮；我如今休弃他们、丢弃他们，不再承认他们是我的儿女。」这绝非寻常的激烈之言。由此我们看见，「开端」一词并非无故写下，乃是有意为之，好叫我们知道：先知一担起教导的职任，就立刻显出激烈严厉，仿佛以雷霆之势攻击以色列国。

现在，若有人问：为什么神如此大大不悦？为什么祂不先呼召这些可怜的人回到祂自己那里呢？因为通常的方式似乎是，先知以慈爱、父亲般的劝勉，试图使那些离弃了神纯正敬拜的人回归清醒的心志——那么，神为何不采用这寻常的途径呢？但我们由此可以推知，这百姓的疾病已经无可救药了。先知无疑在此明确表示，他是在事态几乎无可挽回的时候被神所派遣的。我们确实知道，神并不惯于如此严厉地对待人，除非祂已经用尽了一切别的医治之法；而这一点无疑很容易从圣经的记载中得知。那十个支派，一从大卫家反叛出去，就立即弃绝了对神的敬拜，接纳了拜偶像和不敬虔的迷信。他们本该在心中牢记这一神谕：

「因为耶和华揀选了锡安，愿意当作自己的居所」；祂说：「这是我永远安息之所；我要住在这里，因为我喜欢他。」（<19D213>诗篇 132:13,14）

而我们知道，这个预言并非只重复了一次或十次，而是重复了上百次，为要更坚固地铭刻在人心中。既然如此，他们本该将这真理深深印在心上：除了在锡安山上，耶和华绝不愿受人敬拜；那么他们竟另建一座殿、又铸造牛犊，实在是骇人的愚顽。因此，这百姓如此迅速地背离神，正是最乖僻的疯狂的实例。但正如我所说，他们已经达到了不敬虔的顶点。当神藉着耶户惩罚如此重大的罪恶时，百姓那时本该回到对神纯正的敬拜，境内也确曾有些改革；但他们总是重返本性，是的，事实证明他们只是短暂地假装而已；他们被一种鬼魔般的乖僻弄瞎了眼，以致始终固守在自己的迷信之中。因此，耶和华藉何西阿如此开头，就不足为奇了：「你们都是从淫乱生的，你们的国乃是最污秽的娼寮；你们不是我的民，你们不蒙爱怜。」那么，谁不承认，神以如此可怕的方式向这百姓发出雷霆之声，是公义地对待了他们，并且是出于最正当的理由呢？这百姓的顽梗是如此难以驯服，以致无法用别的方法制服。我们现在明白先知为何使用这样的说法：耶和华初次与何西阿说话。

接着是「在何西阿」。他在第一节说：耶和华的话临到何西阿；现在他说 נהושע，beusho，在何西阿里面；并且他加上说，神向何西阿说话、对他说，重复了第一节所用的那个介词。耶和华的话说是临到何西阿，并不单单因为神向这位先知说话，而是因为祂带着某些使命差派他出去，因为神的话说是临到众先知，正是这个意思。神也不加区别地将祂的话赐给凡祂喜悦用祂的话教导的人，但祂以一种特别的方式向祂的先知说话、对他们说话，因为祂使他们成为祂话语的执事与传报者，并且可以说，把话放在他们口中，他们随后将之传给百姓。所以基督说，神的话临到君王，因为祂设立并委派他们治理人类。祂说：「若那些承受神话语的人尚且称为神」；而我们知道，那篇诗篇是特别指着君王写的。我们现在明白第一节这句话所包含的意思了。耶和华的话临到何西阿；因为主并非单单以寻常的方式向这位先知说话，而是以训诲装备他，使他随后可以说是以神自己的身分教导百姓。

现在第二节又加上：耶和华借何西阿所说话的起头。那些把这里译作「与何西阿」的人，似乎把先知的意思解释得冷淡无力了。我知道 ב，beth 这个字母在圣经中常有这种意思；但先知在此处无疑是把自己描述为圣灵的器皿。所以神是在何西阿里面说话，或借何西阿说话，因为他并未从自己的头脑中生出任何东西，乃是神借他说话；这是我们将常常遇见的一种说法。事实上，神仆人的全部权柄正在于此：他们不放纵自己任意妄为，而是忠心地、可以说是手手相传地，将主所吩咐他们的传递出来，丝毫不加上自己的东西。所以神是在何西阿里面说话。随后又说：耶和华对何西阿说。这话第三次出现，或说重复了三次，无非是以不同的形式表达那同一个使命。他先是笼统地说：「耶和华的话临到何西阿」；现在他说，耶和华如此说，并且明确地说出他在第一节所提到的那话究竟是什么。

祂说：你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；并且加上了缘由：因为这地大行淫乱。他在此无疑是说到那些主曾以难以言喻的忍耐长久容忍的罪恶。这地大行淫乱，离弃耶和华。

在此处，解经家们大费周章，因为先知竟娶一淫妇为妻，这似乎极为怪异。有人说这是一件非常特殊的事例。¹ 诚然，这样的放纵在一位教师身上是断不能容忍的。我们看见保罗对监督有何要求，无疑古时对先知也有同样的要求，就是他们的家室当是贞洁的，毫无污点与羞辱。倘若先知进入娼寮，娶一妓女为妻，这就必使他成为众人的笑柄；因为这里所说的不仅是一个不贞的妇人，而是一个「淫乱的妇人」，即公开的娼妓；所谓「淫乱的妇人」，是指那长久习于淫乱的、向众人卖身以满足众人欲望的、不是一次两次、也不是向少数人、而是向所有人卖淫的妇人。先知竟行此事，这似乎极不可信。但有人如我所说的那样回答，认为这不当视为普遍的准则，因为这是神特殊的命令。然而，主竟这样白白地使自己的先知遭人轻视，这似乎也不合理；因为他既自取如此的羞辱，怎能期望在公开出现于众人面前时被人接纳呢？他若娶了这里所描述的这样一个妻子，他就当终身隐匿，而不该担任先知的职分。因此，那些认为先知实在娶了这里所描述的这样一个妻子的人，其看法并不可信。

再者，另有一个完全无法解答的理由与他们的看法相抵；因为先知不仅被吩咐娶淫妇为妻，也被吩咐收那从淫乱所生的儿女，就是由淫行而生的。因此，这与他自己行了淫乱无异。² 因为我们若说他所娶的妻子是先前行事有些不端、缺乏贞洁的妇人（如耶罗米最终为要替先知辩解而如此论证的），这个辩解是轻浮无力的，因为经文不仅说到妻子，也说到儿女，既然神要使全部的后裔都是奸淫所生的，这在合法的婚姻中是不可能的。因此，几乎所有希伯来人都同意这个看法，即先知并未实际娶妻，而是在异象中被吩咐如此行。我们在第三章（何西阿书 3:1）也将看见几乎同样的描述；然而那里所述之事不可能实际发生过，因为先知被吩咐娶一个已破坏夫妻信义的妇人，并在买她之后，将她留在家中一段时日。我们知道，这事并未实行。由此可见，这是向百姓所作的一种表明。

有人反对说，先知所记述的这整段经文不能理解为叙述一个异象。为何不能呢？他们说，因为异象只赐给他一人，而神所顾念的乃是全体百姓，而非先知个人。但可能——而且很有可能——先知并未见什么异象，神只是吩咐他宣告所交托他的信息。因此，当先知开始教导时，他大约是这样起头的：「主将我置于此，如同置于戏台之上，为要向你们宣明：我娶了一个妻子，一个惯行奸淫与淫乱的妻子，并且我由她生了儿女。」全体百姓都知道他并未行过这样的事；但先知如此说，是为要在他们眼前摆出一幅生动的图画。这就是那异象，一种比喻性的表明——并非先知借异象得知此事，而是主吩咐他讲述这个（可以这么说）寓喻或比喻，使百姓如同在一幅活画中看见自己的丑污与背信。简言之，这是一种表明，其中所论之事不仅以言语陈明，更如同以可见的形状摆在他们眼前。随后加上了理由：因为这地大行淫乱，离弃耶和华。

如今我们便看出先知的话当如何理解了；因为他在公众面前出场时，是扮演了一个角色，并以此角色对百姓说，神吩咐他娶一个淫妇为妻，并由她生下淫乱的儿女。他的职事并未因此受人轻视，因众人都知道他向来生活端正节制；众人都知道他的家中毫无可指责之处；但他在此以所扮演的角色，仿佛把这百姓的卑污活生生地展现出来。这就是其意思，我看这解释并无任何牵强之处；同时我们也看出这一句的意思：因为这地大行淫乱。何西阿本可以一言道尽，但他所要面对的是耳聋之人；我们知道那些以自己的迷信为乐的人，其疯狂何等大、何等愚顽，他们受不了任何责备。若先知不把他所要他们明白的事，如同镜子一般摆在他们眼前，他们就不会理会他，仿佛他说：「你们中间若无一人能认识自己，以致承认自己公然的卑污；你们若都这样顽梗抗拒神，至少现在从我所扮演的角色中知道，你们都是淫乱的，你们的本源出于污秽的娼寮，因为神对你们如此宣告；既然你们不愿接受这样的宣告，现在就藉着我所扮演的角色摆在你们面前。」

离弃耶和华，字面意思是「从耶和华的后面离去」，מאחרי，meachri。我们在此看出，神百姓的属灵贞洁是什么，也看出「行淫乱」一词的含义。神百姓的属灵贞洁就是跟从耶和华；这跟从若不是让自己被他的话语所治理，甘心顺服他，为他所召我们作的任何工作预备好、随时待命，又是什么呢？所以，当主用他的教训走在我们前面、指明道路，而我们变得受教顺服，仰望他，不偏左右，反而使我们全部的生命都归入信心的顺服——这才真是跟从主；这也是对神百姓属灵贞洁最美的定义。

我们也可以从其反面学到，行淫乱是什么：就是当我们离弃主的话语，当我们侧耳听从虚假的教义，当我们放纵自己去随从迷信；简言之，当我们随着自己的私意游荡，不把自己的思想置于主话语的权柄之下。至于「行淫乱」这个词，第二章还要多加论述；我现在只想略略提及先知责备以色列人全都成了淫乱之人时的用意。现在接下来是——

祷告

全能的神啊，求你使我们既已蒙你收纳为儿女，又蒙你不断呼召我们归向你自己，以坚固你这恩眷；你不但严厉管教我们，更以温柔慈父的心邀我们归向你，同时劝我们悔改，——啊，求你使我们不至刚硬到抗拒你的良善，也不滥用你这难以测度的恒忍，而是顺服地降服于你；使我们无论何时受你严厉的管教，都能以信心真诚的降服承受你的责正，不至始终桀骜不驯、顽梗到底，乃是归回你这生命与救恩的唯一泉源；使你既在我们身上开始了善工，也必成全这工，直到我们主的日子。阿们。

第二讲

何西阿书 1:3、4

3. 于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。

3. Et profectus est et accepit Gomer, filiam Diablaim: et concepit et peperit ei filium.（于是他去娶了滴拉音的女儿歌篾；这妇人怀孕，给他生了一个儿子。） 4. 耶和华对何西阿说，给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。

4. Et dixit Jehova ad eum, Voca nomen Jizreel, quia adhuc pauxillum, et visitabo sanguines Jizreel super domum Jehu, et cessare faciam (hoc est, abolebo) regnum domus Israel.（拉丁文，意即：4. 耶和华对何西阿说：给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝〔hoc est，即「废除」〕。）

我们在昨天的讲论中已经说过，神吩咐他的先知娶一个淫妇为妻，但此事并非实际发生；因为若真如此，除了使先知在众人眼中被藐视之外，还能有什么果效呢？这样一来，他的权威就荡然无存了。神的本意只是要藉着这样的表征，向以色列人显明：他们的自夸毫无根据；因为他们并无任何值得称赞之处，反倒处处可耻。于是经上说，何西阿去，娶了滴拉音的女儿歌篾。גמר，歌篾，在希伯来文中意为「衰败」；有时它也具有主动的意思，即「消耗、吞灭」；因此歌篾的意思就是「消亡」。而滴拉音则是无花果饼，或压成饼状的干无花果。希腊人称之为 palaqav（帕拉卡斯，即无花果饼）。犹太的卡巴拉派学者在此说，何西阿的妻子之所以有此名，是因为凡沉溺于淫荡的人，终必陷入死亡与腐败。所以「消亡」乃是「无花果」之女，因为他们以无花果指情欲的甘甜。但更简明的解释是：这乃是向百姓陈明的一种表征，即先知在他们面前摆出的，不是一个妻子，而是「消亡」，无花果之女；也就是说，他在他们面前摆出成团的无花果饼，或称 palaqav，用以代表歌篾，而歌篾的意思正是「消亡」；他所采用的方式，与数学家描述图形时所用的方式相仿——「若这个是如此之量，那么那个便是如此之量。」我们于是可以这样理解这段经文：先知在此把腐坏成团的无花果称作他的妻子；如此，她便是「消亡」或「腐烂」，是由压成饼状的无花果所生的。因为我仍坚持昨天所表明的看法：先知并没有进入妓院去为自己娶妻；否则他所生的必是私生子，而非合法的儿女；因为正如昨天所说，妻子与儿女的情形是一样的。

如今我们就明白了这节经文的真意：先知并没有娶一个妓女，只是把她摆在百姓眼前，仿佛她就是那由腐烂的无花果饼所生的腐坏之物。

接下来是，这妇人怀孕——那假想的妇人，那被表明并展示出来的妻子。他说，她怀孕生了一个儿子。耶和华对何西阿说：给他起名叫耶斯列。许多人将 יזרעאל（Izroal）译作「分散」，并跟从迦勒底文释义者。他们也认为这个含义双关的词里包含某种暗指；因为 זרע（zaro）是「种子」，他们便推想先知在此间接讥刺这百姓虚妄的自夸；因为他们自称是被拣选的种子，因为他们是耶和华所栽种的，故有耶斯列之名。但按这些解经者的意思，先知在此把这等愚昧暴露出来加以嗤笑；仿佛他说：「你们是以色列；但从另一方面看，你们是分散：因为正如种子被撒向四方，耶和华也必如此把你们分散，这样毁灭你们、抛弃你们。你们自以为已栽种在这地上，有一个永不能被摇动或拔出的立足之处；但耶和华必亲手抓住你们，把你们抛到世界最遥远的地方去。」这是许多解经者所给出的意思；我也不否认先知暗指「撒种」与「种子」这些字眼；这一点我并不反对：只是在我看来，先知的目光更为深远，他是要指明他们已完全变质，既非亚伯拉罕真正的、也非其纯正的后裔。

我们看到，耶斯列与以色列这两个名字之间有极大的近似。以色列这名何等尊荣，从它的字源便显然可见；我们也知道，这名是从上而来赐给圣祖雅各的。那么，赐下这名的神，凭着自己的权柄使那些称为以色列人的高过别人：其次我们当记得雅各被称为以色列的缘由；因为他与神较力，在争斗中得了胜（创世记 32:28）。因此，亚伯拉罕的后裔便以自己是以色列人而自夸。先知以赛亚也讥刺这种傲慢，他说：

「称为以色列名下的，从犹大水源出来的，当听我言」 （以赛亚书 48:1）；

好像他说：「你们是以色列人，但仅有其名，因为实质并不在你们里面。」

现在让我们回到我们的何西阿。他说，给他起名叫耶斯列；³ 好像他说：「他们自称为以色列人；但我要藉着这词的稍微更改，显明他们是变质的、假冒的，因为他们乃是耶斯列人，而非以色列人。」看来在亚哈的时代，耶斯列是那国的都城，也是耶户在那里行了大屠杀之处，此事记在列王纪下第十章。我们现在明白先知的意思是：这整个国度已经从其起初的本原堕落了，不再能被算为包含亚伯拉罕的后裔；因为这民已因自己的不忠而从那尊荣中坠落，丧失了他们起初的名。所以神就带着轻蔑称他们为耶斯列人，而不是以色列人。

随后有一个理由确证了这一看法：再过片时，我必讨耶户家流耶斯列人血的罪。此处解经者颇费心力，因为神竟要追讨耶户所行的屠杀，这似乎奇怪，何况这屠杀原是他所嘉许的；不但如此，耶户并非轻率行事，他知道自己是奉命施行那报应的。这样，他就是神合法的仆役；那么神所吩咐的事，如今为何反算为他的罪呢？这一推论迫使某些解经者把此处的「血」笼统解作恶行：「我要在耶户家身上追讨耶斯列的罪。」有些人说：「我要追讨杀拿伯的血债。」但这全然荒谬，也与本处不合，因为经文明明说「耶户家」；而神并未在耶户家身上追讨那屠杀，乃是在亚哈家身上追讨。然而这些困惑的人并未思量先知所着眼的是什么。因为神愿意耶户拔出刀来剪除亚哈全家时，乃是以此为目的——就是要耶户恢复纯正的敬拜，洁净那地一切的污秽。这样，耶户是被神的灵激动，为要重新建立神纯正的敬拜。可是作为宗教的护卫者，他是怎样行的呢？他满足于自己的掠物。他为自己夺得了王位以后，便坚立了拜偶像和一切可憎之事。这样，他并非为神耗费其劳力。因此，就耶户而言，那屠杀是强夺；就神而言，那是公义的报应。这一看法足以使我们满意，作为对本段经文的解释；我所提出的无非是圣灵在圣经中所含的意思。因为耶户虽起初似乎为神大发热心，他不久便证明自己心中毫无真诚；因为他接纳了以色列国中先前盛行的一切迷信。总之，耶户之下的改革，就如英格兰王亨利之下的改革；他见自己若不藉某种伪装便无法脱去罗马敌基督的轭，就一时假装大有热心：其后他却残暴地攻击一切敬虔人，并使罗马教皇的暴政加倍（duplicavit——加倍）；耶户正是这样的人。

若我们细想亨利所行之事，把他的国从最残酷的暴政中解救出来，确实是一种英雄般的勇气；然而就他本人而言，他比罗马敌基督所有其余的臣仆都更为败坏。因为那些仍处在那奴役之下的人，至少还保留某种形式的宗教；但他却毫无人前的羞耻之心可加约束，并且显明自己全然没有对神的敬畏。他是一个怪物（homo belluinus——如兽一般的人），耶户也正是这样的人。

如今先知说，我必讨耶斯列杀人流血的罪，要向耶户家追讨，这并不足为奇。何以如此呢？因为神膏立他为王，乃是给他至高的尊荣；他本出于卑微之家，却被主选为王。那么他理当竭尽全力恢复神纯正的敬拜，除灭一切迷信。这事他并未去作；相反，他反倒坚固了那些迷信。所以，就他自身而言，他不过是个强盗，绝非神的仆人。

那么全句的意思就是：「你们不是以色列人（此处仅在一个字母的读音上有些歧异），而是耶斯列人」；这就是说，「你们不是雅各的后裔，而是耶斯列人」；也就是：「你们是背道的百姓，与亚哈王毫无分别。他是被咒诅的，在他手下这国也成了被咒诅的。你们改变了吗？有什么改革吗？既然你们在自己的邪恶中固执不悔，虽然骄傲地自称雅各之名，却仍不配得这样的尊荣。因此我称你们为耶斯列人。」

接着加上了理由：因为再过片时，我必讨耶户家杀人流血的罪。神现今表明这百姓已被剥夺了一切可夸之处。但他们却以为，自亚哈家被剪除以来，一切罪的记念都已埋葬了。「为何如此？我必追讨这流血的罪」，耶和华如此说。我们知道，假冒为善的人惯常如此：他们既惩治了一样罪，便以为万事在他们都是可行的，并想借此在神面前得以脱罪。一个盗贼会惩治一件凶杀，自己却犯下许多凶杀。他自以为已被赎回，因为他惩治了一人，便算是向神付了赎价；然而他却放过其余作他同伙的人，自己也毫不犹疑地行许多不义的杀戮。既然假冒为善的人如此戏弄神，先知现今便理当抖落这等麻木不仁，说：我必追讨这流血的罪。「你们岂以为耶户毁灭并除尽亚哈家，是一件值得称赞的作为么？我固然命定此事当行，他却把所吩咐他的报应转向了别的目的。」何以如此？因为他自己成了强盗；他并未真正惩治亚哈的罪，因为他自己一生行的是同样的事，并且在他的后裔中延续同样的事，因耶罗波安在王位上是他之后的第四代。「既然耶户丝毫未改变这国的光景，而你们又一直顽固于自己的邪恶之中，我必追讨这流血的罪。」

这是一段值得注意的经文；因为它表明：人若不同时怀有正直诚实的心，那么单在人前行事端正是不够的，不，那是毫无价值的。所以，凡惩治他人恶行的，自己就当远离这些恶行，并当以他衡量别人的同一公义来衡量自己；因为凡容许自己放纵犯罪、却又惩治别人的，就是自招神的忿怒。

如今我们便明白这句话——我必讨耶斯列杀人流血的罪——的真意，就是说：他要向耶户家追讨那在耶斯列谷中所流之血的罪。随后又加上：也必使以色列家的国灭绝。他称那从大卫家分裂出去的为「以色列家」，仿佛说：「这是一个分离出去的家。」神原本已将全体百姓联结为一，他们成了一个身体。这身体在耶罗波安手下被撕裂了。这是神可怕的审判；因为这就如同这百姓像一个被撕裂的躯体，被砍成了两半。然而神直到那时仍保存这两部分，如同它们仍是一个身体，倘若没有随之而来的可耻背道，他必成为这两族百姓的救赎主。但以色列人既已仿佛腐烂，以致如今不再是他选民的一部分，我们的先知便理当以轻蔑与责备之意，称他们为「以色列家」。接下来是——

何西阿书 1:5

这节经文是有意加上的；因为以色列人被眼前的顺境冲昏了头，以致嘲笑所宣告的审判。他们确实知道自己军备精良、人丁兴旺、财货充足；总之，他们自以为在各方面都无懈可击。因此先知宣告说，这一切都不能阻止神刑罚他们。他说：「你们心中骄傲自满；你们抬出自己的勇力抵挡神，自以为兵强马壮；因为你们是能征惯战之士，就以为神奈何不了你们；然而你们的弓却不能拦阻他的手来毁灭你们。」但当他说我必折断弓时，乃是以部分代全体；因为他在一样兵器之下包括了各样的军备。至于先知的用意，我们看见他唯一的目的乃是要摧毁他们虚假的倚靠；因为以色列人以为自己不会遭遇何西阿所预言的毁灭；他们被自己的势力所迷惑，自以为四面既有坚固的防御，就不至于有任何危险临到。因此先知说，他们一切的堡垒在神面前都算不得什么；因为当那日，报应成熟的时候一到，耶和华必折断他们所有的弓，撕碎他们一切的兵器，使他们的势力归于无有。

我们在此受到警戒，务要时常谨慎，免得在神威吓我们的时候，有什么使我们陷入麻木迟钝的光景。虽然我们或许有力量，虽然命运（姑且这样说）或许向我们微笑，虽然总而言之全世界都联合起来保障我们的安全，然而当神宣告他与我们为敌、向我们发怒时，我们绝没有理由自庆自贺。为何如此？因为，正如他能随己意保全赤手空拳的我们，照样他也能夺去我们一切的兵器，使我们的势力化为乌有。那么，每当神以他的威吓使我们惊惧时，愿这节经文浮现在我们心中；它所教导我们的，就是他能除去我们所徒然倚靠的一切防卫。

如今，因耶斯列是这国的都城，先知就明确地题出这地方，在耶斯列平原折断以色列的弓；就是说，耶和华看见撒玛利亚、耶斯列有何等样的堡垒；但他要在那里，就在这地的正中，把你们了结。你们以为在那里有安稳之处、有稳固的据点；但耶和华必在耶斯列平原将你们化为乌有。接下来是——

何西阿书 1:6

先知在本节表明，以色列国的光景每况愈下，他们犯罪毫无节制，一头栽进不敬虔的极端里去。他先前藉着称他们为耶斯列人，已告诉我们他们从起初就是被弃绝、堕落的；仿佛他说：「你们的出身毫无可夸之处；你们自以为极其尊贵，因为你们的血统源于圣洁的雅各；但你们是私生的儿女，由妓女所生：妓院不是亚伯拉罕的家，亚伯拉罕的家也不是妓院。可见你们乃是淫乱的后裔。」但他如今更进一步说，随着时日推移，他们始终陷入更坏的境地；因为「罗路哈玛」这名，比「耶斯列」更为可耻：而且当耶和华说下面这话时，他在此也更公开地宣告他的报应，

我必不再怜悯以色列家。רחם，rechem，意为怜悯，也意为爱；但后一意义乃是由前一意义衍生而出；因为 רחם，rechem，并非单单指爱，乃是指施予白白的恩宠。那么，神藉着称这女儿为罗路哈玛，便暗示他的恩宠如今已从这百姓身上收回。我们诚然知道，这百姓原是白白蒙拣选的；因为若追问收纳为儿女的缘由，则必须说，那纯粹是神的怜悯与良善。如今神在弃绝这百姓时说：「你们如同一个女儿，被父亲抛弃、断绝关系，因为父亲认为她不配得他的恩宠。」我们现在便明白先知的用意了；因为他既已指明以色列人从起初就是私生的，并非亚伯拉罕真正的子孙，如今又补充说，随着时日推移，他们已败坏到一个地步，以致神如今要全然与他们断绝关系，不再视他们为自己的家。所以，他藉着说「给这女儿起名叫罗路哈玛」，控告他们犯了比先前更严重的罪；因为她是在耶斯列之后所生的。他在此循序渐进地描述这百姓的光景，说明它是不断堕落的。他们起初虽已败坏，但如今经过一段时日之后，已全然不配得神的恩宠了。

我必不再，他说，以恩宠对待以色列家。神在此显明，他对这百姓曾何等恒久地忍耐。我必不再，他说；仿佛耶和华说：「我如今并非在怒气初发之时便出手向你们报复，像性情暴躁的人惯常所行的那样，他们一受冒犯便立刻拔刀；我不会如此突然发怒。所以，我至今一直宽容你们；但如今你们的顽梗令人无法容忍；那么我就不再宽容你们了。」我们看见，先知在此明明暗示，以色列人长久以来滥用耶和华的怜悯，而他仍宽容他们，以致如今报应成熟的时候已经来到；因为耶和华多年向他们施恩，他们却从未有一刻停止自取灭亡。由此我们得知，正如昨日所述，先知的激烈言辞并非出于草率：因为神先前已给了以色列人绰绰有余的警告；他也曾赦免他们许多罪；他一直忍耐他们，直到事态证明他们已全然无可救药。既然如此，神的忍耐既在他们身上毫无功效，就必须诉诸这最后的手段，就是耶和华要仿佛手持出鞘的刀，以审判者的身份显现，施行报应。

接着他说，כי נשוא אשא להם，ki neshua asha lem。这句话有多种解释。有些人认为这个动词源自词根 נשה，nesche，末尾带一个 ה，he；意思是「忘记」，仿佛是说「我必定忘记他们」；这个意思并非不合适。迦勒底文释译者完全离开了这个意思，因为他把这一句译作「我必定宽容他们」。这样译毫无理据；因为正如上下文清楚显明的，神在此还没有应许赦免他们；所以这个意思站不住脚。有些人这样翻译更接近先知的用意：「我要把他们带来」，即带来仇敌；因为 נשא，nesha，意为拿取，也有带到中间的意思。但我更愿意采纳那些人的看法，他们认为此处的 להם，lem，是代替 אותם，autem；因为附属字母 ל，lamed，常与置于宾格前的小品词 את，at，有相同的意义。那么，按字面直译便是：「因为我必定把他们拿去」；希伯来人常用这种说法，其意思也更明白：「我必定把他们拿去。」有人把这段译作「我要烧灭他们」；但这个解释相当勉强。我满意于「拿取」这个意思，但我按「除去」的意义来理解它。于是就是：「我必定把他们除去。」⁴

下一节所证实的正是这一点；因为当先知说到犹大家时，主说：「我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救。」先知把「得救」与「除去」彼此对立起来。

因此我们可以从上下文得知他用这些话所指的是什么，就是：以色列直到此时之所以得以存立，全靠主的怜悯；仿佛他说：「你们至今仍然存活，究竟是怎么发生的呢？你们以为自己是靠自己的勇力得保安全吗？不然，是我的怜悯至今保存了你们。那么现在，当我从你们身上收回我的恩眷时，你们的毁灭就无可避免；你们必然灭亡，归于无有：因为我从前怎样保存你们，我也必将你们完全撕去、彻底毁灭。」从这段经文还可以进一步得着一个有益的教训，就是：假冒为善的人夸耀神目前的恩眷，同时却毫无惧怕地放纵自己抵挡他，这实在是自欺；因为神既能暂时宽容忍耐他们，他也能公义地毁灭他们，使他们归于无有。但下一节也必须一并连起来看。

何西阿书 1:7

这节经文足以证明我昨日所说的：先知乃是特为以色列国所设立的；因为他在此似乎对犹大人说得颇为宽厚，然而我们知道，犹大人也曾被他们自己的教师严厉而应当地责备过。以赛亚在述说当时以色列国中所盛行的可怕败坏之后，说了什么呢？他说：「来，进到犹大家中，他们至少至今还算纯洁：」他说，「在那里，各席上满了呕吐的污秽；他们喝醉了；那里也充满了对神的藐视和一切不敬虔，」（以赛亚书 28:8）。可见先知如此尊荣地提及的犹大人，并非什么有德行的民。因为虽然外在的敬拜仍在耶路撒冷延续，圣殿至少在乌西雅和约坦手下，以及在希西家王手下，是脱离一切迷信的；然而我们知道，那民的道德却极其败坏。贪婪、残暴、各样的诡诈，并污秽的情欲，都在那里当权。那么，那民的行为丝毫不比以色列人更好。那么，先知为何以如此大的尊荣看待他们，使他们得免于神的报应呢？因为他所注目的是他被派去作先知的那民。所以他是在作一个对比。他不干涉犹大人的事，因为他知道他们有忠心的牧者责备他们的罪；他乃是留在自己的听众中间。但这个对比尤其能触动以色列民的心；因为我们知道，先知作这样的对照，特别是为了这一个目的：定罪那虚构的敬拜。他现今将耶路撒冷的敬拜与耶罗波安起初所引进、亚哈所增添、他们一切后裔所效法的那一切迷信对立起来。因此他说：「我却要怜恤」犹大家。

为使我们更好地明白先知的心意，或许当重述我们昨日所说的：——犹大国当时已凄惨地荒残。以色列国有十个支派，犹大国只有一个半支派，而且又因多次屠杀而削减；不但如此，以色列人还掠夺了耶和华的殿，把在那里所找到的一切金银都取去了。那时，犹大人已被贬到极卑微的地步，他们几乎不敢出声；而以色列人，正如我们的先知在后面要告诉我们的，却像喂饱了的牲畜。既然他们藐视那在世人眼中显为可鄙的犹大人，先知就打掉这虚妄的自信，说：我却要怜恤犹大家。「犹大家如今似乎几乎算不得什么，因为他们人数稀少，也不甚强壮，财富也不像在你们中间那样丰盈；但我的恩眷必与他们同住，我却要将它从你们那里挪去。」

接着说：使他们靠耶和华他们的神得救。此处「得救」是与先知在上一节所提到的「毁灭」相对而言的。但何西阿显明，救恩丝毫不在乎兵器，也不在乎这世上任何所谓的中介手段⁵；救恩唯独以神的恩眷为根基。我要救他们，他说——为何？因为我要向他们显出我的恩眷。这个联结当谨慎留意。哪里有耶和华的恩眷，那里就有生命。「你是我们的神，我们必不致死」，正如哈巴谷书第一章所写的。因此先知在此将救恩与神白白的恩眷相连；因为唯有在神向我们施恩的时候，我们才能保全无恙。另一方面，他也已宣告：神一旦从以色列人身上收回祂的恩眷，他们就必尽都灭没。

但他说，我—耶和华他们的神。这里应当理解为一种对比：假神与耶和华之间的对比，而耶和华乃是犹大家的神。这就好像先知说：「你们固然自称信奉神的名，但你们所敬拜的是鬼魔而非神；因为你们与耶和华毫无关系，与那创造天地、造作万有的神毫无关系；因为祂住在自己的殿中，祂曾向大卫起誓立约，吩咐他在锡安山为祂建造殿宇；祂住在那里，在二基路伯中间，正如众先知一贯所宣告的：然而真神已经离你们而去了。」由此我们看见，他在此如何定罪以色列人当时极其看重的一切敬拜。他为何如此行？因为那敬拜并不为神所悦纳。

这段经文值得留意，因为我们看见人在这方面何等愚顽。他们一旦确信自己是在敬拜神，就被撒但的某种迷惑所掳，以致沉醉于自己一切的妄想之中；正如我们今日在教皇党人身上所见的，他们不只是疯狂，乃是双倍地癫狂。若有人责备他们，说他们所敬拜的不是真神，他们立刻火冒三丈——「什么！神不悦纳我们的敬拜吗？」但先知在此用一句话表明：耶和华不在任何地方，唯独在祂按着祂话语的准则被正确敬拜之处。我必救他们，祂说——如何救？藉着耶和华他们的神；而说话者正是神自己：祂本可以说：「我必藉着我自己拯救他们」；然而祂用这种迂回的说法并非没有缘故；这是要向以色列人表明，他们没有理由以为神会向他们施恩。何以如此？因为神已在锡安山、在耶路撒冷为自己选定了居所。随后有更完满的宣告：我必救他们，不用弓、不用刀、不用争战、不用马匹与马兵。但这一句，若蒙神恩允，我明日再作解释。

祷告

全能的神，求你赐恩：我们从起初原是沉沦的， 而你却乐意向我们伸出你的手，为你儿子的缘故 使我们复得救恩；我们至今仍日复一日地 奔向自己的败亡，——求你施恩，使我们不至于 因屡屡犯罪，终究这样激动你的不悦， 以致你从我们身上收回你迄今向我们所施的怜悯， 就是你藉以收纳我们为儿女的怜悯； 求你反倒藉你的圣灵除灭我们心中的邪恶， 使我们复得清明的心志，以致我们能以真诚无伪的心 永远紧紧依附于你；使我们既有你的护卫为坚固， 便得在各样的危险之中安然无恙，直到

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">你终于将我们聚集，进入那藉着我们的主耶稣基督 在天上为我们所预备的有福安息。阿们。</p>

第三讲

我们首先要解释这一句：我却要怜恤犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹与骑兵得救。先知先前所略略提及的，在此更明白地表达出来，就是：神并不需要外来的帮助，因他以自己的能力为足。但何西阿仍延续他的对比；因为以色列民既拥有许多属肉体的势力，便自以为如俗话所说，是箭矢所不能及的；而犹大国却暴露于一切危险之中，因它在军力和兵器上并不强大。先知将这愚昧暴露出来，任人轻视，并说：安全全然在乎神，人徒然倚仗自己的勇力；那些贫乏无依的人也没有理由为自己的安全绝望，因为单单神就绰绰有余地足以保全信徒。所以其意思是：虽然犹大国那贫弱的境况为众人所轻视，然而这并不构成任何阻碍，使它不能藉着神的恩眷得蒙保全，纵然它从人那里得不着任何援助。让我们从这处经文学到：主保全我们，并不是说他从不使用任何自然的手段；再者，当他不藉这些手段时，他也绰绰有余地足以保障我们的安全。因此我们当这样将我们的安全归给主，以致不认为有任何事是藉着我们自己、或藉着天使、或藉着人而临到我们的。现在让我们继续——

何西阿书 1:8-9

先知在此提到的断奶，有人作寓意解，仿佛他说：这百姓必有一段时期被剥夺预言、祭司职分和其他属灵恩赐；但这解释未免冷淡无味。我毫不怀疑，先知在此乃是陈明神对那百姓的忍耐。故此，在神全然弃绝以色列人之先，他曾耐心等候他们的悔改，只要还有一线指望；然而当他看见他们始终故我，便终于施行最后的刑罚。所以何西阿说，那第二个孩子——女儿——断了奶；仿佛他说：以色列民并非骤然被弃，因为神已长久宽容忍耐他们，如此暂缓了更重的审判，直到发现他们的邪恶已无可医治，才终于开始下文所述的事：给第三个孩子起名叫罗阿米。

随后加上了缘由：因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。如我所说，这是对他们最终的弃绝。他们先前被称为耶斯列人，随后神藉着那女儿的名字见证他自己已与他们疏远；而如今第三个名字更为沉重：你们不作我的子民；因为神在此可说是废除了他与列祖所立的约，以致这百姓不再比列国有何优越之处。如此，以色列人便沦落到与外邦俗人毫无分别的地步；神就这样完全剥夺了他们的产业。先知说他们不是神的子民，无疑不为人所悦纳，因为他们照肉体乃是亚伯拉罕的后裔，向来被人如此看待，且一直骄傲地夸耀自己的蒙拣选。

但我们由此当学知：那些因神宽容纵容便对自己的罪恶视而不见的人，实在是可怕地错了。因为我们必须常常记得我先前所说的，那时以色列国正富庶丰盈；然而先知却否认这些强盛、有权势、有财富的人是神的子民。所以假冒为善之人绝无理由因兴盛而自庆自贺；相反，他们理当顾念神的审判。虽然如我们所见，这等人漫不经心地藐视神，然而这段经文提醒我们要谨慎防备，免得滥用神眼前所赐的恩惠。接下来是——

何西阿书 1:10

10 然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前有话对他们说：「你们不是我的百姓」，将来必对他们说：「你们是永生神的儿子」。 10. Et erit numerus filiorum Israel tanquam arena maris, quae non mensuratur et non numeratur, (non mensurabitur nec numeratur, ad verbum sed significant haec verba actum continuum, et est indefinita etiam locutio；直译为「必不被量、必不被数」，但这些字表示一种持续的动作，且这说法也是不定的；) et erit in loco ubi dicetur, (hoc est, ubi dictum fuerit eis，即：在从前有话对他们说之处，) Non populus meus vos; et dicetur (hoc est, illic dicetur，即：在那里必有话说) Filii Dei vivi.

现在接着的是安慰，然而并非纯然的安慰。神在此似乎是要迎击那些反驳之词——我们知道，每当先知们向他们宣告毁灭时，假冒为善的人总是把这些话预备在口边；因为他们指控神不信实，若他不拯救他们的话。他们把「教会」的称号据为己有，便断定自己绝不可能灭亡，因为神在他的应许上必不失信。「怎么会呢！神已应许他的教会永远存留；我们就是他的教会；那么我们就安全了，因为神不能否定他自己。」他们在那被视为当然的前提上受了欺骗；因为他们虽然僭用了教会的名号，却仍与神隔绝。我们看见今日的教皇派也是这样自高自大。为要遮掩他们一切的谬误，他们举起这面盾牌来抵挡我们：「基督应许与属他的人同在，直到世界的末了。新郎岂能离弃他的教会呢？神的儿子——那位父的永恒真理——岂能在他的信实上有亏欠呢？」教皇派极力夸大基督的信实，好把他绑在自己身上；但同时他们却不思想自己是背约的人；不思想自己显然是神的仇敌；不思想自己已经与他离绝了。

因此，先知看见自己所面对的是一班骄傲之人，惯于控告神的公义，便说：以色列的人数必如海沙；意思是：「当耶和华剪除你们时，赐给亚伯拉罕的这应许仍必安然存留；

『你向天观看，数算众星，若能数得过来⋯⋯又如海边的沙；你的后裔 也必如此。』」（创世记 22:5。）

我们确实晓得，每逢先知们严厉责备百姓、宣告灭亡之时，他们总以此相抗：「什么！难道耶和华会灭绝我们吗？那么这应许——『你的后裔必如天上的星，如海边的沙』——又将如何呢？」故此先知在此打掉这种虚妄的自恃；假冒为善之人正是靠着这自恃来抵挡一切威吓：「纵然神剪除你们，祂对那应许仍必信实可靠，就是亚伯拉罕的后裔必多如海沙、不可胜数。」

我确实承认，先知在此处将得救的希望赐给了信徒；因为可以肯定，以色列国中仍有余剩之人。虽然全体都已背道，然而神却如祂对以利亚所说的，为自己留下了一些后裔。因此先知不愿让那存留在这灭亡之民中的信徒毫无得救的希望；但同时，正如我们已经说过的，他也顾及那些假冒为善之人。我们现在看见先知的用意，因为他教导说，他所宣告的那种刑罚必要临到，然而神却不会忘记祂的话语；他教导说，这百姓必要被弃绝，然而神的拣选却仍然稳固不变；简言之，他教导说，神拣选亚伯拉罕的后裔作祂百姓的那个收纳为子的恩典，绝不会归于虚空。这就是全段的要旨。然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。

他随后又加上说，从前向他们说「你们不是我的百姓」，将来在那里必对他们说（按字面是「必被说」）「你们是永生神的儿子」。有人问，这预言是否属于那些被分散之人的后裔。这实在是奇怪的说法；因为自他们被掳以来已过了如此长久的时间，他们如今灰心破碎，居住在山间和其他荒凉之地；至少有许多人在亚美尼亚的山中，有些在玛代和迦勒底；简言之，散布在整个东方。既然这民从未得着复兴，可以肯定，这预言不该局限于按肉体而生的后裔。因为犹大人有一个所定的时期，就是主定意使他们归回本地的时候；七十年终了之时，居鲁士便许他们自由归回。所以何西阿在此并非论以色列国说话，而是论教会说话，这教会将由归回的犹大人和外邦人一同组成，得以重建。所以保罅——本段合适的解释者——提醒我们说：

「这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人 中——就像神在何西阿书上说：『那本来不是我民的，我要称为我的民； 本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说，你们不是 我的民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。』」 （罗马书 9:24 等）

保罗把这段经文——而且是正确地——应用于全体信徒的身体，就是从犹太人中、也从外邦人中所召集起来、毫无分别的会众；因为若不然，正如我们所说，这预言的准确与真实便无从显明。这种看法也最合乎我方才所解释的先知的用意。因为伪善之人在某种意义上把神的能力捆绑在自己身上，所以先知说，神若愿意，能在顷刻之间兴起一个新的教会，其数目要多过海沙。这怎么可能呢？神必为自己创造一个教会。用什么造呢？用石头，用无有；因为正如保罗在别处所说：

『使无变为有的神』 （罗马书 4:17）

同时，正如前面所说，神以他的良善与那百姓的邪恶相争；因为他们虽拒绝他的恩惠，甚至顽梗地把它从自己身上推开，然而这样的乖僻仍不能拦阻主为自己存留余剩的人。

如今这段经文教导我们：那些按自己的感觉来判断教会状况的人，其观念是极其乖谬的；教会外在的样式若不合他们的意见，他们就控告神不信实。教皇党人正是这样想；除非他们看见盛大排场的辉煌，就断定世上再无教会存留。然而神有时如此削减他的教会，以致教会几乎被减到无有；有时又超乎一切指望地增添、繁衍教会，如同将它从死里复起一般。以赛亚在以赛亚书 10:22 中说：

以色列人的数目虽多如海沙，惟有 剩下的归回。

先知在那里是有意讥讽那些假冒为善的人，他们虚妄地引用那应许说：「你向天观看众星，又看海边的沙，你能数算吗？你的后裔将要如此。」既然以赛亚看见假冒为善的人倚仗那预言，如此乖僻地起来抵挡他，他便说：「就算是吧，就算你们如同天上的星、海边的沙；然而惟有剩下的归回。」这意思是说：「耶和华终必将你们剪除，使你们减到如此小的数目，以致你们极其稀少。」但另一方面，何西阿在此说：在以色列人被减到极小的数目之后，除了荒凉与孤寂之外别无所见时，那时耶和华就要超乎一切人的思想之外恢复他的教会，并要证明他从前应许亚伯拉罕说他的后裔要如海沙，并非徒然。既然如此，耶和华既奇妙地护卫他的教会，在这世上保存教会，以致有时似乎将它埋葬，随后又将它从死里复起；有时按其外在的样式将它剪除，随后又将它更新；那么我们就当谨慎，不可按自己的判断与属肉体的理性去衡量耶和华所宣告的、关乎保存他教会的话。因为教会的保全常是隐藏在人的眼目之外的。无论情形如何，神在此并不把自己束缚于人的手段，也不束缚于自然的次序，他的旨意乃是要以他那不可思议的大能，超越人心所能想像的一切。

所以，这段经文——以色列的人数必如海沙——当如此解释：当全世界都以为教会已然灭绝之时，神必从四方招聚祂的教会，既从外邦人中，也从犹太人中。

从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子。先知在这些话中，以对比来放大神的恩典；仿佛他说：「当神重新恢复祂的教会时，其光景必比从前更为卓越。」何以如此？他说：「他们不仅要作神的子民，更要作永生神的儿子」；这意思是，神必更亲密地向那些祂如此忽然招聚成为一体的人显明自己为父。我固然承认，律法之下的古人也曾得着这尊荣的称号；但我们当留意当前这段经文，因为先知是将两个子句彼此对照：从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子。他本可以说：「从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是我的子民」；然而他升得更高：神要将更大的尊荣赐给祂的新子民，因为祂要藉着这收养的名分，更清楚地向他们彰显祂的恩宠；这名分是众人所共有的，外邦人与以色列人一同有份。我们不当像通常所行的那样，把这话单单应用在外邦人身上；因为何西阿在此所说的，不只是神从外邦人中为自己所得的教会，乃是神全体的以色列，其中一部分是亚伯拉罕的后裔。所以，让我们晓得，神在此普遍地将祂的恩典赐下，既赐给以色列人，也赐给外邦人，并且见证说：祂虽公义地弃绝了这百姓，却要使众人知道祂并未忘记祂的约，因为祂要为自己得着一个远为广大的教会——从谁而来呢？如前所言，既从亚伯拉罕的子孙而来，也从外邦人而来。

「必对他们说」这动词含有重要的意义：从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里必对他们说，—— 先知的意思是，在主尚未开始向我们见证祂的美意之前，我们的救恩并不显明。因此，我们救恩的开端就是神的呼召，就是祂宣告自己向我们施恩；离了祂的话语，就没有盼望向我们发光。何西阿本可以说：「从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里他们要开始作神的儿子」；但他所表达的更多：「从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子。」 至于前一子句，必须归于前面已经解释过的那些威吓；藉此也压制了这百姓的顽梗，他们轻率地藐视一切先知。「什么！神已将自己与我们相系；我们是亚伯拉罕的族类，所以我们是圣洁蒙拣选的国民。」但先知在此为自己作为教师而主张权柄：「我是神报应的传令者，我郑重地向你们宣告你们的被弃：那么，你们再没有理由刚硬己心、塞住耳朵了；因为我现今向你们所宣告的报应，终必临到并施行。」所以先知在此声明，他并非轻率地说出我们先前所论及的那些话，那并非虚设的恐吓，乃是他奉主的名而说的；正如保罗也说：

「等你们十分顺服的时候，要责罚那一切 不顺服的人」（哥林多后书 10:6）。

我们也看见对以西结所说的话：「去围困耶路撒冷；转过你的脸来，站在那里，直到你攻击它，直到你倾覆它。」这位先知当然并未配备一支军队，可以攻打耶路撒冷；但神在那里的意思是，单凭他的话语就有足够的能力毁灭一切不敬虔的人。所以何西阿在此也表明同一件事：「当以色列人单凭话语就被弃绝的时候，那时必有话说：你们是永生神的儿子。」那么，让我们知道：当我们听见神向我们说话时，神就带着确定的拯救向我们兴起。接下来是——

何西阿书 1:11

先知在此特别论到亚伯拉罕的子孙；因为虽然神并不比看待别的民族更看重他们，他却愿意人将他们在尊荣上超越众人这事归于他的约；并且我们知道，长子的权利处处都归给他们。既然亚伯拉罕的子孙在教会中是首生的，甚至在基督降临之后也是如此，神在此便特别向他们说话：以色列人和犹大人必一同从这地上去，他们必一同聚集，为自己立一个首领。在上一节中，何西阿论到教会普世的聚集；但现在他把话语限定于亚伯拉罕肉身的后裔。为什么呢？因为神是从那民开始施行复兴的，那时他向可怜的被掳者伸出手来，要把他们从巴比伦的掳掠之地领回本国。既然这是聚集的开端，先知在此把话语转向他们并非没有缘故，如此便将他们置于更高的尊荣中——并非因为他们配得，也不是因为他们能凭任何功德要求这尊位，而是因为神不愿使他的约成为虚空，也因为他曾拣选他们作首生的，正如前面已经说过的，也正如别处所称的：「以法莲是我的长子。」（耶利米书 31:9）如今我们便明白先知论述的次序与安排了，这是当仔细留意的，尤其因为解经者们把这一切混为一谈，不作任何区分，然而先知在此把以色列人、犹大人与外邦人相提并论，实有其特定的用意。

现在让我们来思考先知的话语。他说，以色列人和犹大人必一同聚集。无疑，先知在此所着眼的，是那自耶罗波安带走十支派以来、至今已持续二百余年的分散。既然那时身体被撕裂开来，先知便说，犹大人和以色列人必一同聚集。他如此说话是有意的，免得以色列人因自己的势力而自庆；因为他们是无头的残缺之身，因为严格说来，以色列的王并非合法的君王。诚然，耶和华曾膏立耶罗波安；后来又膏立耶户，这我承认；但那是为了施行审判的缘故。因为当耶和华真正有意赐福给这百姓时，他就拣选大卫来治理他们；随后又将治理亚伯拉罕众子孙的权柄交付大卫的后裔。因此，在以色列民之上并没有合法的元首。先知正是要清楚地表明这一点，才说，犹大人和以色列人必一同聚集；其意即是：「你们如今安然无虑，因为命运向你们微笑；因为你们金银财货和一切美物丰盈满溢；因为你们令邻邦畏惧；因为你们有坚固的城邑；然而你们的安稳却在于另一件事，就是你们要在一个元首之下成为一个身体。因为除非神治理你们，你们必定悲惨；而唯一能如此的途径，就是你们归在大卫的治理之下。因此，你们的分裂证明你们的境况是被咒诅的；你们所自庆的地上福乐，在神面前乃是不幸。」于是先知提醒以色列民，神最终必以恩慈待他们，将他们复归于起初的合一。所以全句的要旨是：亚伯拉罕的子孙最终必得蒙祝福，就是当他们重新联合成为一个身体，并有一位元首治理他们的时候。那时他们必聚集在一处，立一个首领。先知在此也表明他所提到的这种聚集是何等的聚集，那就是：他们必聚集在一位君王的治理之下。因为每当神论到百姓的复兴时，他总是使信徒的注意力转向大卫：「大卫必作王，必有一个牧人。」那时在他们中间必有一王、一首领。我们现在明白了先知的用意。

然而这段经文清楚地教导我们：人的合一在神面前毫无价值，除非它源于一位元首。此外，众所周知，神设立大卫治理他古时的百姓，直到基督降临。那么如今，主的教会唯有在真大卫治理它的时候，才算得着正当的组建；也就是当众人同心顺服基督、服从他的旨意（pendebunt ab ejus nutu，仰承他的示意）的时候。而基督如何有意在他的教会中掌权，我们是知道的；因为他国度的权杖就是福音。因此，当基督藉着信心的顺服而得尊荣时，一切就都安稳了；这就是先知现今所论的教会那有福的境况。诚然，将唯独属乎神的事——即立王之事——转归于人，似乎显得奇怪。但先知用这一表述刻画了信心的顺服；因为单单将基督赐下作王、立于人之上还不够，除非他们也接纳他为自己的王，并以敬畏之心领受他。我们现在便明白：当我们信从福音时，我们就仿佛以自愿的赞同拣选基督作我们的王。

他随后补充说，他们必从这地上去。他所说的比本节起初所说的更多；因为他说，神必使他们从被掳之地归回本土。接着他应许了一件极为必要的事，就是被掳流亡不会阻碍神更新他的教会；因为被迁离本土，从而在流散于异邦人中间之时被剥夺了所应许的产业，对这百姓乃是灭亡。于是主除去这一难处，并明确宣告：他们虽暂时如同全然被毁灭，却仍必再回到自己的地上。因此他们必上去（这是就犹大地而言，因它比迦勒底高），因此他们必从迦勒底以及他们被分散到的其他地方上去。我们现在明白了先知所说以色列人和犹大人必一同聚集的意思，就是聚成一个身体；进而他们必为自己立一个首领。这就是那聚集的方式；并且还必须补充说，教会唯有在从最先到最末的众人都同意归于一位元首之时，才算是顺服神：因为单被强迫是不够的，除非众人甘心将自己献与基督；正如诗篇110篇所说：「当你掌权的日子，你的民要甘心牺牲自己。」由此可见，先知是要表明信心的顺服，就是当主复兴信徒之时，他们必向基督所献上的顺服。

他说，他们必上去，从这地上去；因为耶斯列的日子必为大日。有人或许要问：他为何在此称耶斯列的日子为大日？因为这似乎与预言相反。这段经文可有两种解释。有人说，耶斯列的日子必为大日，是因为神要撒种（栽种）那先前被他分散的百姓。所以他们认为先知在此如同前面一样，是暗指「耶斯列」这名字。但在我看来，意思却是另一层。我不把这一句限于末后的话，也不限于那应许，而是把它归于前面所提到的杀戮；因为两者是彼此相应的。他们必从这地上去；因为耶斯列的日子必为大日。以色列人当时仍安卧在自己的巢中，以为自己断不能被拔出去；而且犹大国那时也不惧怕将近的毁灭。因此先知在此表明，必需有一种显著非常的拯救；因为在耶斯列的日子，那杀戮必是惨烈而可怕的。我们现今领会了先知真正的意思：他们必从这地上去；因为 ⁶ 耶斯列的日子必为大日。

他们本来大可反驳说：「你为何这样向我们预言什么『上去』？这『上去』是什么意思？我们不是安然歇息在神从前应许我们列祖的产业中吗？那么你所说的『上去』究竟何意？」先知在此激醒他们，提醒他们不可倚靠自己目前的安逸之境，如酒澄清在渣滓上；这同一比喻在别处也曾被使用（耶利米书 48:11）。先知在此宣告，必有一场极可怕的杀戮，那杀戮要求神施显著的怜悯；因为他要以奇妙的方式复兴这百姓，如同把死人从坟墓中领出来一样：因为那时耶斯列的日子必为大日；就是说：「正如耶和华要降在你们身上的灾祸是沉重可怕的，我向你们应许这归回与上去，也就并非徒然。」这似乎正是先知的意思。

祷告

全能的神，求你使我们记念：我们不但从巴比伦的被掳之地得了救赎，更是从阴间本身被领出来；因为当我们还作可怒之子的时候，你白白地收纳我们为儿女，当我们还是外人的时候，你以无限的美善为我们开了你国度的门，使我们借着圣子得以成为你的后嗣。求你使我们在你面前谨慎行事，将自己完全交付于你和你的基督，不是假装作他的肢体，而是真实地显明我们乃是他的身体，并如此受他的灵管理，使你最终将我们一同招聚到你的天上国度里，就是你每日借着这位我们的主基督所呼召我们进入的国度。阿们。