第十三章

第三十四讲

何西阿书 13:1

诸位解经家对这节经文的看法并不一致。有些人说，当以法莲——即出自那支派的耶罗波安——劝百姓敬拜金牛犊时，以色列中就起了战兢。他们把 רתת（retat，「战兢」）一词理解为：百姓如此惊惶，以致他们不加思索便立刻顺从了那不敬虔之王的意志，或者不如说是他的癖好。倘若接受这一解释，那么「战兢」一词也可用另一种方式来说明，就是说：百姓并未立即接纳那败坏的敬拜，反倒惊恐不安，正如人对新奇之事、又对似乎全无合理根据之事所常有的反应。然而，依我的判断，这些解经者完全偏离了先知的原意；因为先知在此恰恰相反，是要陈明以色列国前后两种境况，以便从中显明：十支派乃是因自己的过错而被主弃绝，从而从主曾提拔他们所到的那份尊荣中堕落下来。

因此他说，从前以法莲说话，他的声音使人惧怕，¹他在以色列中自高；意思是，在亚伯拉罕全族之中。但如今他死了，或说他倾倒了，因为他开始在巴力身上犯罪。那么，在第一句话中，先知记述了神所赐给那支派的尊荣。我们知道，以法莲是约瑟诸子中年幼的。玛拿西不但本当居首位，甚至本当在那家中独自掌权；因为百姓分为十二支派。但神却定意在约瑟家中兴起两位

首领，并且看重年幼的过于长子。因此以法莲人数增多、势力扩张，末后又得了王权的尊位，本该承认神特别的恩宠。先知在此以责备的方式说，众人都因以法莲一句话而战兢；意思是，当他得了权柄之时，随后他在以色列中被高举。他本当被看为无足轻重，本当低于他那作长子的兄弟，然而他却胜过众支派。既然神将这么多尊荣加给以法莲支派，那么他后来堕落去随从偶像，其罪就更加深重；不但如此，当神喜悦拣选并膏立耶罗波安为王的时候，他竟以迷信开始他的国度。诚然，他既被神的手从毫无指望之中提拔登上王位，却不表明感恩之心，反倒立刻败坏了神一切的敬拜，这是极其违情背理的。

但先知其次说到，自从他们如此背离了真实合法的敬拜之时，他们就死了，为要使他们明白：当神的手与他们相敌、当他们被灾祸压制之时，他们所受的乃是他们不虔的公义报应。我们如今看出先知显明的意思是：以色列人从前昌盛，尤其是以法莲支派——耶罗波安就是从其中兴起的——以致他们单凭一言就制服了四周的邻邦，并且出乎众人的意料，他们忽然崛起，在亚伯拉罕的子孙中建立了一个新的国度。

随后他又加上说，他们在巴力的事上犯罪以后，就死了：因为神从以法莲支派夺去了他先前所加给他的能力，以致他们几乎就要灭亡了。因为他的国虽未完全倾覆，却已落到这样的极处，以致先知可以正当地说：他们既与从前的境况相去如此之远，就是死了。但当他说他们在巴力的事上犯罪时，他并不是说这就是他们拜偶像的起头；因为耶罗波安起初造了牛犊，是他的继位者建造了巴力，并且据推测，是从邻近的西顿人那里借来那迷信的。但神在此所记述的是更为严重、更无可推诿的事——就是以色列人以外邦人的污秽玷污了自己，以致他们与那些不认识纯正教义的亵慢者和不信者毫无分别。

此外，我们在此处受教：君王若被赋予任何权柄，若在权势上强盛，这一切都出于神；因为除非神使人心生敬畏，就无人肯承受他人的轭，至少人人都想平起平坐，或想抬高自己在别人之上。所以确然可知：当有人在众人中权势卓越，这乃是藉着神隐秘的旨意成就的，是神约束百姓、使他们不拒绝顺服一人之命令。这正是何西阿此刻所教导的，因他就这可畏的威势斥责以法莲支派；倘若以法莲的可畏是出于自己的能力，先知的责备便无从说起；但既然这是神特赐的恩赐，先知就理直气壮地说，以法莲支派原是大有尊荣，直到他们陷入迷信为止。现在让我们往下看——

何西阿书 13:2

在这一节里，先知加重了这百姓的罪恶，说他们不仅在一日之间抛弃了对神的纯正敬拜，使自己陷入各种迷信之中；更是在自己的败坏中顽固不化。他说，他们罪上加罪，用银子铸造偶像。如我们所说，以色列既离弃了对神的敬拜，就造了牛犊，并且是在冠冕堂皇的外表之下造的；然而当一种又一种的迷信接连添加上去时，那就仿佛是疯狂的堆积，好像以色列人有意要颠覆神的律法，要表明他们全然不顾那位独一的真神——那位救赎了他们的神。这就是先知说他们在罪恶中长进、在犯罪上毫无节制的缘故；除非神拉住人，事情通常就是如此。人一旦堕落，便一头冲入邪恶之中；因为他们既背弃了神，在犯罪上就更加放纵无度。

因此，先知这一责备是当留意的，因为他斥责以色列顽固的邪恶，说他们用银子为自己铸造偶像。如我们在前面所看到的，他们滥用神的恩赐，把主本为他们使用之目的所定的东西，献给了迷信。我们知道，神赐下银子的目的，是要人彼此通商往来，也用于其他有益的用途。但他们竟用银子为自己造神，这忘恩负义中有一种惊人的愚昧，因为他们颠倒了自然的秩序，忘记了银子是为着另一个目的赐下的，就是我们所说的为他们使用。先知同时暗示，以色列人更是无可推诿，因为他们既然富足了，就以自己的财富为夸。我们知道，饱足乃是放荡的根源，这一点稍后还要再提到。

但先知所加的话尤当留意：照自己的聪明。他在此严厉责备以色列人，因为他们没有使自己一切的思想服在神之下，反倒随从自己所喜悦的。这就是照自己所发明的。先知在此所用的词并非不恰当，尽管先知所采用的「聪明」一词在希伯来人中间乃是取善意的。但这里所论的是敬拜神的事，在此事上，人一切的明智、一切的理性、一切的智慧，简言之，人一切的感官，都当搁置一旁；因为在此事上，人若凭自己采纳任何东西，哪怕极其微小，也必然败坏对神的敬拜。何以如此？因为我们知道，听命胜于一切祭物。因此，论到正确敬拜神，这就是准则——人必须成为愚拙，不可自以为智慧，只当侧耳听神，并遵行祂所吩咐的。但当人的擅自妄为插手进来，以致他们设计出一种新的敬拜方式，他们就离弃了真神，而敬拜纯粹的偶像了。所以先知在此用「聪明」一词，定罪一切合乎人的判断与理性所喜悦的事；正如他说：「论到敬拜神，真宗教的准则乃是：不可混入任何属人的东西，无人可以带进自己的东西，或自己看为好的东西。」总之，人的聪明在此与神的命令相对；仿佛先知说：「真正敬拜神与一切虚构、变质的敬拜方式之间，一大分别就在于顺服神的话；我们若照自己的判断作聪明人，我们所做的一切都是败坏的。」何以如此？因为凡人凭自己所设计的，都是对神圣敬拜的污染。因此保罗在歌罗西书第二章，用这一个论据驳倒人一切的臆想：他说，「这些是人的遗传，虽有智慧之名。」

我们现在明白先知的意思，也明白他为何加上「聪明」一词；这是为要使以色列人知道，他们中间所通行的一切敬拜都是歪曲而有罪的；因为那敬拜并非建立在神的命令之上，而是出于另一个源头，就是人的聪明。由此可见，如我们前面所说，在宗教的事上我们不可擅自尝试任何事，只当在敬拜神时遵循这一条律法——单纯地顺服祂的话。

他随后又说：偶像，全是匠人所做的。先知其次讥笑那迷惑了这民心思的粗鄙无知，因为他们敬拜人手所做的工，取代了神。因为众先知惯常如此，为要使人的愚顽显为可触可见，便指明敬拜偶像是全然不合理的；因为一块材料无论如何都不适合被敬拜。当我们面前有一大块或一大堆金银时，没有人会想象其中有什么神性；当人穿过一片林子时，他不会把当归给神的荣耀转给树木；论到石头也是一样。但一旦匠人的手加了工，那金片就开始成了一位神；照样，一段树干一经工人赋予某种形状，似乎就披上了神的荣耀；其他物件也是如此。如今，设想一个匠人一砍削了木头，或一熔铸了金银，便能造出一位神，并把神性传给一个死物——这是极其荒谬的；然而众所周知，人到处都以为如此。迷信的人为自己辩解说，这并非出于匠人的手，只是因为他们想要有神临在的某种记号，又因为他们无法用别的方式表明神是怎样的，所以神就在那形像之中。但这一点仍然成立：工人凭他们的技艺，把无生命之物造成了神，而这些物件丝毫不配得任何尊荣。既是如此，先知现在便公正地说，以色列民所敬拜的乃是匠人的工；他这样说，是要他们知道，当他们离弃真神——天地的创造主——而俯伏在人手所造的偶像面前时，他们已变得可耻地愚昧了。

但他又补充说，他们彼此说，献人祭的，让他们与牛犊亲嘴²。这处经文虽有种种不同的解释，我却满足于先知显而易见的本意。他再次讥讽他们彼此劝勉去敬拜牛犊：因为「亲嘴」乃是以修辞的方式指敬拜或崇奉的表白，这从圣经别处显然可见。列王纪上 19 章说：「我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」可见与巴力亲嘴乃是尊崇的记号。我们看见，这一习俗一直为迷信之人所保留，今日教皇党的情形也是如此，他们特别持守亲吻偶像这一惯例。但先知如今怎么说呢？他们彼此鼓励，他说，去敬拜牛犊，与此同时「他们却献人为祭」。先知在此无疑是谴责那可憎而野蛮的风俗，就是父母将自己的儿女献给摩洛。父母亲手屠戮自己的儿女，这与人性的情感全然相悖。虽然神曾一度如此吩咐亚伯拉罕，我们却知道，其用意乃是神要藉此试验祂仆人的顺服；然而亚伯拉罕终究未被容许成就他所定意要作的事。

他们竟献人为祭。倘若献人为祭是对的，那么这样的敬奉至少也当归给独一的真神。倘若为人的缘故献人是合法的，那么为讨牛犊的欢心而如此行，实在是可笑之至；尤其怪异的是，父母竟毫不迟疑地用自己儿女的血去安抚死的雕像。因此先知如今仿佛用手指点出这荒谬，好使以色列人为自己卑劣的行径感到羞愧。「你们看，」他说，「你们何等禽兽不如；因为你们向牛犊献祭，与它们亲嘴，更有甚者，你们还献人为祭。牛犊里岂有这等尊贵，以致远超乎它的人，竟必须在它面前被杀？这岂不是与一切合乎理性的事全然相违吗？」我们如今明白先知的意思了。他们彼此说，献人祭的，让他们与牛犊亲嘴。

但我们从这处及类似的经文学到，我们当留意可怜的世人在离弃了神的话语之后，迷失在自己的臆想中时，所自陷其中的种种荒谬：因为这话语于我们当如嚼环，拦阻我们与他们一同在其怪诞的臆想中走迷；因为当我们看见这些连本性也厌恶的癫狂之举时，显然神藉此约束我们，仿佛以祂伸出的手保守我们。先知正是怀着这样的心意，显明以色列人何等愚顽，他们既极其恭敬地与牛犊亲嘴，又献人为祭，其疯狂何等骇人。所以今日论到教皇制下的人，我们不但当采用这一论据，就是他们既未凭神话语的准许，便为自己寻求新奇怪异的敬拜方式，因而离弃了真神；我们也当记得，他们那些幼稚可笑的行径，也当归于同一根源。我们看见神怎样任凭他们存邪僻的心，以致他们无所不为，不弃绝任何一种荒谬。而如我所说，这一考量必能唤醒那些尚可救药的人，使他们明白自己一直受了迷惑；既如此受了警戒，他们或可归回正路。也使我们自己得以向神献上感恩，并越发憎恶我们曾一度深陷其中的污秽，且记得没有什么比神放松辔头任凭我们更可惧怕的了；祂向一切拜偶像者施行报应的实例，已向我们显明了；因为他们一离弃对神纯正的敬拜，就如我们所说的，立刻陷入最可耻的愚昧之中。让我们继续——

何西阿书 13:3

先知在此用了四个比喻，说明以色列的境况。他们无论一时如何兴盛，被人看作有福，其状况终究是速朽而转瞬即逝的。他们必，他说，如早晨的云雾：他们虽高傲自大，耶和华却必将他们所有的势力尽都抖落。其次，他们必如速散的甘露——里面毫无实质。第三，他们必如场上的糠被狂风吹去。最后，他说，他们必”如烟”；因为烟生出浓黑的暗影，而一出烟囱便散去消失，照样，这些骄傲的人无论怎样自夸，也决不能存留在长久稳固的境况中。

由此我们断定，以色列人并非全然如同已死之人，他们里面仍存有些力量：否则神就徒然威吓他们要使他们成为云雾、甘露、糠秕与烟了；然而他们大半已被消灭。神在此向他们宣告彻底的毁灭，免得他们以为自己已经受完了末后的刑罚，也免得他们妄想还能重新聚集力量：因为骄傲的人怀着虚妄的自信，藉此把神的审判推到远处。所以，免得他们被这样的诱惑所欺哄，先知在此宣告说，他们的境况必是速朽的，不久就要归于败亡。以下接着说——

何西阿书 13:4-5

先知如今重复我们在上一章已经注意到的那句话，为要加重这百姓罪的分量。因为，倘若他们从未认识过纯正的教义，从未在律法中受过教养，他们的过犯尚有几分可以减轻的理由；因为他们或可为自己辩解说，既然他们从未认识真宗教，便随着世人通行的作风走迷了路。然而，他们自幼便受了纯正教义的教导，神仿佛把他们抱在自己怀中养育，他们从最初的年岁就已学会何为纯洁地敬拜神——既是如此，当他们竟又转去归向外邦人的迷信时，还有什么可以为他们作借口呢？由此我们便看见这控诉的用意何在，就是当神说，自从埃及地以来，他就是以色列的神。

他说，那么，我就是耶和华你的神。他称自己为耶和华，乃是借此扫视他们一切虚构的神明；仿佛他说：「我无疑是凭着公义、凭着我自己的权利作你的神；因为我是自有的——我是世界的创造者，无人能夺去我的权能：但这些神明的神性从何而来呢？岂不是出于人的疯狂么？」他又说，我是你的神，以色列啊；就是说：「自从你出埃及地以来，自你出生之时起，我就向你显明了我自己。当我救赎你脱离埃及时，我把你如同从母腹中领出，进入生命之光；因为埃及对你原是坟墓。那时你才开始活着，才成为某种意义上的一族百姓，就是在我向你伸出手来的时候。」

现在也当留意我先前所说的：百姓蒙救赎乃是有此条件的，就是他们当全然将自己献与神。正如我们今日属乎基督，我们中间无一人可照自己的意思而活，因为基督死了，又活了，为要作死人并活人的主；照样，那时以色列人既已蒙神救赎，就当把自己全然献上归与祂。既然神凭这权柄治理以色列民，那么当这百姓故意放纵自己去随从外邦人的迷信时，他们的背道是何等可耻、何等无可推诿呢？

祂说，除我以外，你不可认识别神。这些话先知先前未曾用过。因此这句话更为完备，因为它更清楚地解明祂先前所说的意思，就是神藉着领以色列出埃及，为自己买赎了他们；也就是说，以色列本当以这独一的救赎主为满足，不当为自己另寻别神。所以说，除我以外，你不可认识别神。因为若这独一的神足以救赎祂的子民，那么这百姓如今四处飘流、东寻西求帮助，究竟是什么意思呢？因为他们当把从祂所领受、如今所享用的生命归还与神，也当承认在祂的保护之下已足够安稳。如今我们就明白，为何加上这句：除我以外，你不可认识别神。

接着是一个证实此事的理由：祂说，除我以外并无救主。此处的连接词 ו，vau，当视为表原因的，即因为除我以外并无救主，或作，诚然，除我以外并无救主。这是一处极值得注意的经文；因为我们由此得知，敬拜神不在乎言语，乃在乎信心、盼望与祈祷。今日的教皇党人以为，他们虽奔向偶像，虽向死人祷告，虽东张西望盼望所求得成，却未曾玷污对神的敬拜。何以如此？因为他们始终保留那独一的真神，就是说，他们并未把神的名归给克里斯托弗或安多尼。教皇党人自以为无可指摘，因为神仍保有祂自己的名。但我们看见，主对此事的看法何等不同。祂说：「我是独一的真神。」这是怎么说的呢？「因为惟有我是救主：不要为自己捏造别神，因为你必找不着能拯救你的。」可见神特别看重那出于盼望与祈祷而当归给祂的尊荣；就是当我们的心灵单单倚靠祂，当我们不向别的、惟独向祂寻求并盼望救恩之时。由此可见，这段经文所含的教训何等有益，先知在其中清楚显明：以色列人为自己另造别神，实在是荒谬可耻的，因为除了那独一的真神以外，再无救主可寻。

接着他补充说：我曾在旷野干旱之地认识你。神在此确证：以色列人转心归向别神，行事实在极其荒谬，因为他自己曾认识他们。这里所说的认识有双重的：人的认识，与神的认识。神宣告说，当这百姓在旷野之时，他曾眷顾他们；他以「认识」一词来表明他慈父般的看顾：我认识你；意即：「那时我为自己选立你作我的百姓，并亲切地向你显明我自己，如同你是我的密友一般。然而那时也必须有你对我的认识才是。」这就是人的认识。既然人被神所认识，他们为何不将一切的官能都用上，好使自己坚定不移地系于他呢？因为当他们把这些官能转向别的对象时，他们就尽其所能地熄灭了神这一恩惠。所以保罗也这样对加拉太人说：

「你们既然认识神，更可说是被神所认识的」 (加拉太书 4:9)

在前一句中，他指出：在福音之光已赐给他们之后，他们竟又转向各种人为的花样，这实在是大大的邪恶；但他在紧接的一句中更加重了他们的罪，说：「更可说是被神所认识的」；仿佛他说：「神已用他白白的恩慈抢先临到你们。既然神这样先认识了你们，先以他的恩典恩待了你们，那么你们如今不肯反过来寻求认识他，这忘恩之罪何等大、何等可耻呢？」于是我们现在便明白，为何先知补充说：以色列人曾在旷野干旱之地被神所认识。

这里明确提到了旷野，因为那时百姓必须靠耶和华以神迹奇事得着供养；若非神从天上降下吗哪，又赐水给他们喝，百姓早已悲惨灭亡了。既然神这样违反自然常规地扶持百姓，以致若无他慈父般的看顾，就毫无存活的指望，先知如今便恰当地补充说：在旷野干旱之地；就是说，在那干燥的荒野中，连一粒麦子也不生长，若非神仿佛亲手把食物赐给他们、放进他们口中，百姓就无法存活。我们如今看见，百姓极端的不虔在此被清楚地证实了；因为他们既已受了神律法的教导，又蒙了这许多恩惠的激励，竟仍随从污秽的迷信而偏行己路。同时，先知又补充说——

何西阿书 13:6

³

先知在此表明，这百姓无论从哪方面看都是顽梗不化的。他在别处固然也处理过这一论题，但此处的重述并非多余。他先前已说，这百姓忘恩负义，不肯持续事奉他们的救赎主——这位救赎主曾在旷野中如此恩慈丰厚地待他们，他们在那里本必因饥荒穷乏而灭亡，若非耶和华以非常的方式在他们极大的困苦中赐下帮助。现在他又补充说：「耶和华本也要用别的方法引诱你们，若你们不是全然野蛮粗鄙的性情：由此可见，你们是彻底不肯顺从的；因为你们既被领出旷野，就来到肥美的草场。」这里将以色列地比作丰美肥沃的草场；仿佛他说：「神把你们安置在一份产业中，你们在其中可以吃得饱足，正如牧人把羊领到格外肥美之处。」结果如何呢？他们来到自己的草场，并且吃得饱足；既饱足，他们的心便高傲起来，就忘记了我。

既然如此，以色列人在耶和华于旷野中饥饿时喂养他们之后，却把救赎的记念抹去；既然他们在饱足之中弃绝了神，抖脱他的轭，像凶悍的马一样向他踢蹬，那就显明他们的本性是如此无法驯服，绝不能被带到顺服或降服的地步。其余的我们留到明天再讲。

祷告

全能的神，你既每日如此慈爱地以你的声音呼召我们，要我们柔和平静地献上自己，受你的治理；你又救我们脱离对魔鬼的惧怕，脱离那使我们陷于可怜恐惧中的暴政，从而将我们高举到极大的尊荣，并且以儿子的心和盼望的圣灵眷顾我们，——求你使我们记念这些恩惠，永远顺服于你，惟愿我们发声只为这一目的：叫全世界都归服于你，叫那些如今似乎悖逆抗拒你的人，最终也能与我们一同顺从你，使你的儿子基督作万有的主，以致惟有你被高举，我们都服在你之下，最终被提升到上面，得享我们的主基督为我们所获得的那荣耀。阿们。

第三十五讲

我们在昨天的讲论中已经看到，以色列人之所以被定罪，是因为他们在肥美的草场上得着饱足时，就像烈性的马匹一样；这也是常常发生的事。摩西早在他的诗歌中就预言了这事，

「我所拣选的，既已肥胖，就踢我，」（申命记 32:15。）

先知所说的话如今得了应验；丰足在以色列民中生出了凶暴。他说，他们照着自己的草场得了饱足；他们既饱足，心就高傲。以西结论到所多玛也说了同样的话；他们肚腹饱足，便生骄傲（以西结书 16:49）。但先知在那里所说的，是他们待人的残忍；因他说，所多玛人在诸般丰富之中，却满有残忍，以致轻蔑地藐视贫穷人。然而先知在此所定以色列民的罪更为可恶，因他们的心因骄傲而向神自高自大。

最后，还提到他们对神的忘记。人一旦被刚愎的自恃所蒙蔽，就不可能不抛弃一切对神的敬畏与对信仰的关切。这段经文教导我们，当以节制俭朴使用我们的丰盛，尤其首先当谨防神的厚赐反倒引致对他的忘记。因为这实在是极大的颠倒：神越丰富地将他的恩赐浇灌在我们身上，我们的心反倒越发狭窄，他的恩惠反倒像帕子遮住我们的眼目。所以我们当竭力使神的恩惠反倒在我们心中重新唤起对他的记念；其次，如我所言，还当加上节制与俭朴。现在让我们往下讲——

何西阿书 13:7-8

先知再次向以色列人宣告神的报复；因为他们如我们已屡次论到的那样，被自己的自夸奉承所麻痹了，所以他在此描述神那可怖的审判，为要使这些顽固的人心生惧怕，好叫他们终于察觉自己所面对的乃是神，并开始畏惧他的权能。正如我们所说，当先知们要唤醒假冒为善之人时，这是极其必要的；因为自恃使他们如同醉酒一般，以致他们毫不迟疑地藐视神一切的威吓。这就是他采用这三个比喻的缘故。他先把神比作狮子，然后比作豹，再比作熊。我要，他说，像狮子，像豹，又像熊。我们知道，神照他自己的本性乃是有怜悯、有恩慈的；当他说他要像狮子时，他仿佛是穿上了另一种性格；然而这是因人的邪恶所致，正如诗篇 18 篇所说：

『慈爱的人，你以慈爱待他；乖僻的人， 你以弯曲待他。』

因为，神虽藉他的先知说话严厉苛刻，他却仍表明了我们所当记念的事，就是：他如此说话，是因为我们不容他按自己的本性、即温柔恩慈地对待我们；而当他见我们顽梗不驯、无可名状时，他便（可以这样说）以同样的执拗与我们相争。这并非说乖僻本属于神，乃是他从人身上借用了这个比喻，其缘故是要人在他不喜悦他们的时候，不再继续自我奉承。因此，我要像狮子，像豹伏在道旁。

至于 Assur（亚述）一词，注释者们有不同的理解。有些人译作「亚述」，虽然此处是以 Kamets（长音符）书写；但希伯来人认为这是一个普通名词，而非某地或某国的名称。也有人这样翻译：「我要窥看他们」，将其源自 שור, shur，并将 א aleph 视为将来时态的标记。另有人认为它源自 אשר, asher，并将其归入 Pual（普阿尔）语干；在这一点上他们彼此又有分歧。有些人译作「我要埋伏等候他们」；另有人认为该字是 Shoar，即「我必像豹子一样埋伏等候」。但就本节的意义而言，这些纷歧无关紧要；因为我们看得出先知的用意所在。他在此意欲夺去假冒为善之人的虚妄倚靠，并以那临近的神之报应使他们惊恐。因此他说，虽然神至今宽容他们，甚至以某种方式慈爱地养育他们，然而既然他们不断惹动他的忿怒，他们的处境不久便要大不相同；因为他必如狮子临到他们；就是说，他要以极大的烈怒扑向他们；他也要像豹子：而我们知道，豹是极其凶残的野兽；最后，他将自己比作丢崽子的母熊，或说丢了崽子的熊。

但他随后又加上：我必撕裂，或说撕开，他们心上的膜。那些把心上的包膜解作他们顽梗的刚硬的人，似乎在先知的用语上过于精细雕琢了。我们固然知道，先知们有时使用这种说法；因为他们称那不肯柔顺、不肯甘心领受纯正教义的心为刚硬的心，或为脂油蒙蔽的心。但先知在此毋宁是暗指熊的凶暴，当他说：我必撕裂或撕碎心上的膜，并要如狮子吞吃你们。因为当狮子用爪牙直取心脏、撕裂人的脏腑时，那是最残酷的死法。所以先知是要描绘这最残酷的死法。他说：「因此我必撕开心包，就是心上的包膜。」我同时也不否认，先知在保留自己的比喻之际，也暗指这百姓的刚硬。

野地的野兽必撕裂他们。他现在不再用比喻说话；因为神的意思是：一切野兽都要作他的仆役，执行他的审判。「我必打发田野中一切的野兽来撕裂、撕碎他们，使他们中间无一物得存安全。」我们如今看明这段话的旨趣，以及它当有何用。我们若本性如此懈怠，甚至漫不经心，而神若不激动我们，我们便沉溺于自己的幻想之中，那么我们就当留意这些形象的描绘，它们正是要抖落我们的迟钝，向我们显明神的审判何等可畏。那些关于永火和不死之虫的隐喻，也是为着同一目的。因为神既看见人的知觉如此麻木，便在圣经中使用这些足以矫正他们懒散的说法。所以每当神披上一种本不属他的性情时，我们要知道那是因着我们的过错；因为我们既是顽劣难驯的，就不容他按自己的本性待我们。让我们继续往下——

何西阿书 13:9-11

⁵

首先，神责备以色列人，因他们以悖逆之心弃绝了一切为拯救他们所赐下的；但他更进一步说，他们已无可救药，且有一个隐藏的缘由，拦阻神帮助他们，拦阻他在他们处于极度困苦、力不能支之时施以援手。以色列啊，他毁灭了你，他说。有人认为这里当补上「牛犊」一词：「牛犊毁灭了你」；但这是牵强的。另有人认为这里有人称的转换；我倾向采纳这种见解，因为我们知道这种说法极为常见：毁灭你的乃是以色列；你自己就是你灭亡的原因，或作：「以色列自取灭亡。」那么，虽然此处有一个第三人称的动词，其后又加上一个第二人称的词尾代词，我们仍可如此译此句：「以色列自取灭亡。」不过，当我更充分地权衡每一细节时，我认为这段话若作不定指的理解，会解释得更好、更贴切：「以色列啊，有某样东西毁灭了你」，就如同他说：「你如今且查究一下，究竟是谁毁灭了你。」那么，神在此并未指名以色列为祸首，也没有指出谁是他们败亡的作者；然而他却表明以色列已经沦亡，且其灭亡之因当在别处寻求，而不在他自己身上。这就是其意。所以经文是：以色列啊，有某样东西毁灭了你；因为你的帮助本在乎我。神显明并证实：以色列迄今蒙保守，如今却因自己的过犯而灭亡；因为神曾一度拣选这民为自己的子民，其目的正是要继续向他们施恩。那么，倘若这百姓的邪恶与忘恩负义没有从中拦阻，神无疑必始终如一，他向这百姓所施的良善也必如江河连绵不绝地涌流。

这就是他在第二个分句中所说的意思：你的帮助本在乎我；他借此似乎是说：「这是怎么回事？是什么缘故，我如今不再照我素常的方式帮助你呢？你的确至今经历我作你的拯救者：你虽屡次陷入极大而可怕的危难之中，我却从未撇下你；你向来从我这里得着及时的帮助。如今怎么我竟丢弃了你，你哀求也是徒然，无人施以援手？怎么你竟这样被撇弃，从我手中得不着丝毫的救济，不像你素来所经历的？我实在决不会撇下你，只要你肯容我；但你却向我关上了门，以你的邪恶践踏我的恩惠，使它不能临到你。由此可见，你如今是因自己的过犯而灭亡：有某样东西因此毁灭了你。」他在此用了不定的说法；但这种悬而未决的表达方式更为有力，因它显明以色列的惊愕毫无理由，其向神的抗辩也毫无理由。「那么，你没有理由与神争辩，仿佛他辜负了你的期望，藐视了你的渴求与呼喊；神实在是与自己一致的，因为他并不改变；」就如同他说：「他们的沦亡出于别的缘故，他们当知道有某种拦阻，使神不肯伸手帮助他们，不像他至今素常所行的那样。」

我们现在明白先知的心意了：他首先记述神至今在这百姓身上是何等的神；其次他视为不言而喻的是，神并不改变，乃是有着始终如一、永不倦怠的良善。既然他至今一直帮助他的百姓，他便断定：以色列的灭亡是出于某种别的缘故，以致神不再赐下任何援助；因为若非以色列拦截了神的良善，它必定如常涌流。由此可见，其流通乃是被百姓的邪恶所阻塞；因为他们仿佛在其路上设下了障碍。

这段经文教导我们：人在苦难中向神呼天喊地，若不悔改，全是徒然；因为神本是随时预备帮助他们的，只要他们不轻蔑那向他们所赐的恩惠。所以每当神在我们急难中不施拯救，任凭我们衰残，仿佛在患难中日渐枯干，这无疑是因为我们并未预备好领受祂的恩惠，反倒堵塞了它的道路；正如以赛亚所说：

「耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非 发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与 神隔绝。」（以赛亚书 59:1, 2）

先知在此所说的话也是同一意思，他说：当主不立即拯救我们时，我们应当查究我们灭亡的原因何在。因为祂既一次使我们尝到祂的美善，就必继续如此行，直到末了；因祂在恩慈上并不困倦，祂的丰富也不能穷尽。所以过错在于我们。由此我们看出这段经文何等值得注意，其中含有何等有益的教训。

此后，他更充分地确证了同一件事，说：我必；接着他说：你的王在哪里呢？神说「我必」，是重申他先前所宣告的，就是他永远不变；因为，正如雅各所说：

「在他并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅各书 1:17）

因此说「我必」；意思是：「虽然以色列人抱怨我不照素常施慈爱的方式行事，这却是极其虚假的；因为我永远如一，随时预备向人施恩；因为我并不像我在别处所宣告的那样，丢弃我手所造的（<19D808>诗篇 138:8）。既然我这样向人持续施恩，那么必是他们的邪恶堵塞了通往我恩眷的道路。所以，当他们呼求而我不应允时，让他们省察自己。当他们在灾祸中几乎枯干消亡、寻不着解脱时，让他们承认这是他们自己的过错；因为我本要向他们显明我仍是一向如此的那位，他们本要发现我是拯救者，若不是他们自己起了变化。」我们现在明白了先知在第九节中的意思，以及下一节中אהי，aei，我必这一表达的含义。

接着他说，你的王在哪里呢？神再次责备以色列人，因为他们把信心寄托在他们的王和其他地上的帮助上，以为自己藉此得着稳固的保障。你的王在哪里呢？他说。他嗤笑以色列人；因为他们看见自己的王如今已被剥夺了一切拯救的能力，他们所有的首领既缺乏智慧，也丧失了一切办法。既然人的保护已归于无有，先知在此便显明：以色列人以为在他们王的荫下便可安然无恙，以为只要有精明的人治理他们便可稳固——这一切信赖尽属虚妄。他说，这一切都是虚空的。但我们务要牢记他先前所说的那句我必；因为若不先立起这面盾牌，假冒为善的人必反口说：「神如今在哪里呢？他有什么打算？他为何迟延？」故此神先前已表明，他本已预备好要帮助他们，只是他们以自己的邪恶堵塞了道路。

但他进一步嗤笑他们，因他们把自己的指望和帮助徒然放在他们的王和首领身上。他说，你的王在哪里呢，好在你所有的城中拯救你？先知提到城邑并非无故，因为以色列人蔑视一切威吓，只因他们的城邑四面坚固不可攻取，足以御敌于外。所以当神藉着众先知威吓他们时，他们把所听的话当作虚构的故事，并这样为自己辩护说：「敌人怎能攻打我们呢？纵有百场战事临近，我们岂没有能抵挡仇敌攻击的城邑吗？所以我们必安然居住，享受我们的宴乐，即便神震动天地也无妨。」既然他们如此沉醉于这虚假的信赖，先知现在便说：「我知道你们以拥有众多雄伟的城邑为夸；但既然你们把它们当作你们的护庇，神必显明这指望是虚妄欺人的。那么你的王在哪里呢，好在你的城中拯救你？纵然你的王有军队与防御装备齐全，一旦神起来攻击你，这对你也毫无益处。」

但他又补充说，你的审判官在哪里呢？你曾求我说：给我设立君王和首领。在此先知的论述上升到更高一层；因为他显明以色列百姓不但在把指望放在他们的王和其他帮助上这事上犯了罪，而且他们还为自己选立了一个神所不认可的王。因为我们知道，大卫受膏立正是为此目的，就是要使全体百姓联合为一；神的旨意是要他的教会与他所拣选的百姓存留在一个元首之下，好得平安。因此，当十个支派为自己想要一个新王时，那乃是不敬虔的分裂。为何如此呢？因为背离大卫的国度，就等同于否认神。因为倘若对撒母耳所说的话是：

「他们不是厌弃你，乃是厌弃我， 不要我作他们的王。」（撒母耳记上 8:7）

这话在大卫身上无疑应验得更为充分。如今我们便看明先知的用意：他既已斥责这百姓虚妄的倚靠——以为靠着他们君王的势力就得平安——现今又补充说：「我要追溯到另一个源头：因为你们的犯罪并非始于把神的荣耀转归于王的时候，乃是始于你们不满足于神在大卫身上所设立的国度，而愿自立一国的时候。」所以先知在此控告百姓的背叛，就是他们另立新王耶罗波安之事。因为这事虽照着神确定的旨意而成，正如我们在别处所论的，但这丝毫无助于减轻百姓的过犯；因为就他们而言，他们已经弃绝了神。正如脚若从身上砍下，不但成了残缺无用的肢体，且立时腐烂；以色列也是如此，如同一个被撕裂残缺之身的半边；他们若非蒙神奇妙的保存，必已朽坏。但同时神在此公义地定那背叛的罪，就是以色列因贪求新王，撕裂了教会神圣的合一，引进了不敬虔的分裂。

这些就是那些首领，你曾论到他们说，给我立王和首领。我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去；意即：「起头既是可咒诅的，结局也必是可咒诅的；因为耶罗波安的被立并不合法；乃是百姓凭着不敬虔的私意，在背离大卫家之时悖逆了我。」如此不祥的开端，绝不能生出顺遂的结果。因为惟有当我们顺服神，当他的灵主导我们的谋算，当我们求问他的口，当我们以祷告为开端时，才是吉兆。但当我们藐视神的话，任凭己意驰骋，随自己所喜悦的而定，结局就必然是不幸而凄惨的。所以神说，他在怒中把王赐给他们；仿佛说：「你们以为耶罗波安被高举登位，得以显赫，乃是何等光荣之事：因为那时犹大国远逊于以色列国，以色列不但势力更大，人数也更多。你们以为那时你们何等有福，因为耶罗波安治理你们：然而先知说，他是在神的忿怒与烈怒中赐给你们的。」「可是神曾吩咐膏立耶罗波安啊。」不错，确是如此：但神说，这是我在怒中所行的；如今我又在烈怒中将他废去；意即：「我要夺去那国，因我看见它正是你们瞎眼的缘由。因为那国若完好存留，我就算不得什么，我话语的权柄在你们中间也毫无分量。所以这国必须被彻底倾覆；因为你们一求立新王，就开始了你们的不幸。」

现在我们明白了先知的意思。同时，我们从这段经文学到，神施行他的审判，乃是这样施行的：凡有恶事，都当归咎于人。因为耶罗波安被立为王，我们诚然承认这是轻率而不义的；因为借此就违背了那向大卫宣示的天上谕旨：

「你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就 将列国赐你为基业」等等（诗篇 2:8）。

但是，是谁立耶罗波安为王的呢？正是耶和华自己。怎么会这样：神既立耶罗波安登上王位，又借着他的谕旨，指着那将要来的基督，立大卫不但作亚伯拉罕子孙的王，也作外邦人的王？在此，神似乎自相矛盾。绝非如此；因为当他立大卫治理他的选民时，那是合法的设立；但当他立耶罗波安登上王位时，那是一个独特的审判；所以在神里面并没有矛盾。同时，那些以自己的拥立采纳耶罗波安、使他作王的百姓，行事却是不敬虔而乖僻的。「然而神似乎以他的护理引导了这全部的事。」诚然如此；因为在百姓对这新王一无所知之前，神早已定意要拣选他，也已决意要以这方式惩罚所罗门的背离与忘恩。这一切都是真实的，就是说，神以他隐秘的旨意引导了这整件事，然而他却毫不参与百姓的罪。

因此，让我们学会智慧地敬佩神隐秘的判断，而不要效法那些亵慢的诘难者，他们大发喧嚷，因为他们无法明白神怎能如此使用恶人，也无法明白他怎能将人所行的恶事与愚昧之事导向至善的结局。既然他们不能领悟这一点，就断言：若耶和华掌管万事，他就必是罪的作者。然而圣经，正如我们所见，在论到神的忿怒与烈怒之时，也同时向我们表明他在一切判断中的公正，并将神与人分别出来，正如二者的分别何等之大；因为神并不是把人邪僻的图谋转来成就他们自己的目的——他乃是公义的审判者。然而他的旨意并非总是向我们显明：不过我们的本分乃是怀着敬畏和受管束的心思，去惊叹并敬拜那些超乎我们理解力的奥秘。接下来是——

何西阿书 13:12-13

他首先说，以法莲的罪孽包裹，他的罪恶收藏；他用这些话的意思是：当神暂缓其忿怒时，假冒为善的人自我陶醉，实属徒然；因为神虽一时佯作不见，却并未沉睡；也不可以为祂是瞎眼的，其实祂乃是把人的罪封印起来，密藏收存，直等到显露它们的适当时候来到。这是要点所在；但先知所表达的还不止于此。因为正如耶利米所说，

「犹大的罪是用铁笔、 用金钢钻记录的」（耶利米书 17:1）；

如今何西阿也照样说，以法莲的罪孽被封印收藏了。因为文书一旦流传散布，就可能失落；但收存起来、加上封印的，却常存不朽。所以何西阿此处的意思是：这百姓在得着一段暂时的宽限之时自我陶醉，全属徒然；因为耶和华把他们的罪保存在祂的印记之下；仿佛祂说：「神并未忘记你的罪孽：既然祂只是暂时宽容你，那么立刻受刑罚反倒好得多，因为这样一来，你罪的记忆便会消逝；但如今祂却仔细地把你一切的罪孽如同封在印下保存着，你的罪恶都被积存收藏起来了。」

我们现在看出，先知在这节经文中的意思是：以色列人在罪中已经如此长进，以致再不能盼望有任何赦罪或宽恕了。「所以神必永不向你们施恩，因为你的罪恶包裹了。」这句话适用于一切在神面前掩饰自己的人，就是当神不严厉对待他们，反倒慈爱地扶持他们、宽容他们的时候。既然他们如此辜负了神的宽容，那么这事临到他们乃是必然的，就是神封住他们的罪孽，把他们的罪收藏起来。

他随后说，产妇的疼痛必临到这骄傲叛逆的民。他仍在讲同一件事，只是换了另一个比喻；因为他用产妇的疼痛来指明那突然临到粗心之人的毁灭。这种说法在圣经中是常见的。那么产妇的疼痛必临到这些人；也就是说：「他们既自许有长久的平安，任何威胁都不能唤醒他们，又骄傲地藐视我的手和我的话，那么突如其来的毁灭必将他们压碎。」这就是这节经文开头一句的意思：产妇的疼痛必临到他们。

他接着又说，以法莲是无智慧的儿子，就是说，他是全然愚昧的。神在此责斥以色列民极度的疯狂，如同他说：「若这民里还留有一点健全的悟性，他们至少会察觉那悬在头上的审判；那样就还有些得医治的希望：但这民如今已完全愚顽了。」这一点证明了他们的愚昧，他说，他们不当在产门迟延。然而有些解经家把这一句解释为：「时候将到，他们不会在产门迟延。」但这话的意思恰恰相反；因为先知的意思是，当生产的时候到了，这民却要在产门停住不出；他们若有正直健全的心思，便不会如此。

必须注意，先知在此暗指分娩之时；因为他先前说过，产妇的阵痛必临到以色列民；现在他宣告说，这阵痛必要生出儿子来。妇人虽在生产之时受苦、遭大危险，却在片刻之间得释放，正如基督所说，从那忧愁中生出欢喜快乐来（约翰福音16:21）。但先知说，这一次的生产却大不相同；因为这必是流产，胎儿必留在腹中腐烂。若妇人在临产之际抑制用力、力量退缩，她就同时毁了胎儿和自己；因为不用力便不能生产。既然妇人的安全全在乎所用的力，先知现在便说，以色列民的情形正相反。他说，他们如同临产的妇人；但他们同时又被愚昧蒙蔽，因为他们把胎儿留在腹中，全不用力：所以这场生产终必成为他们的死亡。为什么呢？因为他们全不用力把胎儿生出来。

先知用这些比喻的描绘，无疑是指着这百姓顽固的刚硬说的；因为当他们本该在神大能的手下哀哭自卑之时，我们知道他们如何刚愎地抵挡一切刑罚而使自己刚硬。既然这百姓这样如同咬着嚼环，同时又使自己的心刚硬，一面出于他们的暴烈性情，一面出于愚顽，一面出于绝望，那么先知说他们是无智慧、发狂的百姓，就不足为奇了，因为他们停在婴孩将出之时；就是说，他们全不用力去求得苦难所盼望的终局。因为当主使我们受苦，而我们生产出来，这生产就是我们的得救。如今，我们若不因自己的罪恨恶自己，若不将心思举向神，因而为神的恩典开一条路，怎能得释放呢？但当我们凭着暴烈与愚顽固执地抗拒神，这就等于把一切通路都堵塞了。我们现今便看出先知所用的这比喻何等贴切，他说这百姓发了狂；因为生产的时候到了，他们却停在婴孩将出之时；就是停在胎门张开之处，先知这话正是此意。既然他们停在胎门张开之处，如同抑制了一切用力，止住了一切挣扎，他们就必灭亡。我们现今看见，人的顽梗使自己刚硬时会产生什么结果，就是他们这样把自己的心、思想和一切官能，仿佛都收缩在狭窄的界限之内。因为临产的妇人若抑制一切用力，就是故意自寻死路：那些抵挡一切刑罚的人也照样如此，尤其是在生产之期已到的时候；「婴孩将出」一语正指此事：因为当主击打我们，不只一次，而是继续加上许多鞭伤，以致我们非悔改就必永远灭亡，那便是生产成熟之时；因为神那时将我们逼到极处，我们所余下的，除了在他大能的手下自卑，便只有灭亡。先知所称的「婴孩将出」，就是那不肯顺服神的顽固之人所停留的境况。必须把接下来的两节与这几节连起来讲：这我要留到明日。

祷告

全能的神，你既将你的独生子赐给我们来治理我们，又照你的美意 立他为我们的王，使我们在他手下永远得安稳、得保全，抵挡 魔鬼与全世界的一切攻击，——求你使我们甘心顺服他的权柄， 并如此行事为人，好叫他常常看顾 我们的安全：你既将我们交托与他，使他作 我们救恩的保守者，也求你不容我们偏离 或跌倒，惟使我们常在他的服事中蒙保守，直到我们终于 被聚集到那有福的永远国度里，就是 你独生子的血为我们所买来的。阿们。

第三十六讲

何西阿书 13:14

我毫不怀疑，先知在此仍延续同一主题，即以色列人不能承受神向他们所赐的怜悯，只是他在这里讲得更为详尽。神似乎应许了救赎，但他是有条件地作此应许。因此，依我判断，那些人是错解了：他们以为这些话的意思，与神在责备、威吓之后缓和其教训的严厉、并借着赐下恩典而加上安慰时所说的话相同。然而本段的要旨却不同；因为神在此，正如我们已经说过的，并非单单应许拯救，乃是表明他固然乐意施行拯救，但百姓的邪恶，如前所述，却成了拦阻。不过，让我们更仔细地考察这些字句。

从阴间的手中，他说。所谓「手」，无疑是指权势；因为耶柔米在此不过是玩弄言辞，他说这里讲的是「作为」，说阴间的作为就是我们的罪。但这与先知的心意相去甚远。圣经中确有一种常见的隐喻，以「手」代表权势或权柄。所以这话是说：我必从阴间的权势下救赎他们，我必从死亡中救赎他们；就是说，只要他们不抗拒，我就甘心作他们的救赎主。因此有人把这段译为虚拟语气：「我本要从阴间的手中救赎他们，从死亡中拯救他们。」但其实无须更改时态，虽然如前所说，这样译的人忠实地表达了先知的用意。不过，免得有人说这离字面太远，我们即使保留将来时态，先知的原文也完全可以理解。我必因此救赎他们，就我这一方面而言；因为这里当加入一个条件，仿佛神亲自出面宣告说，他已预备好要履行救赎主的职分。那么，是什么拦阻了呢？正是这百姓的刚硬；因为他们宁愿灭亡一百次，也不肯归向耶和华，这一点我们随即就要看到。

接着他又说：死亡啊，我要作你的灾害！阴间哪，我要作你的毁坏！先知用这些话更清楚地宣示了神的大能，并极其崇高地颂扬它，免得人以为：当按着肉体的判断毫无指望可见时，神便无路可以施行拯救。因此先知说：「纵然人现今已死，也丝毫不能阻碍神使他们复活。何以如此呢？因为神乃是死亡的灾害，是阴间的毁坏」；就是说：「纵然死亡吞灭了所有人，纵然坟墓将他们消尽，神却仍高过死亡与坟墓，因为他能杀死那死亡，能废去那坟墓。」我们现今便领会了先知真正的意思。

我们可以从这段经文学到：当人灭亡的时候，神仍旧与自己一样，他那足以拯救全世界的大能既未熄灭，他的旨意也未改变，以致他不再随时预备施行帮助；乃是人的顽梗弃绝了那已经预备好、并且神甘心丰盛地所赐予的恩典。这是第一点。其次我们可以学到：神的大能不可用我们的尺度来衡量；纵然我们百次沉沦，仍当把神看作拯救者。所以，若绝望在任何时候如此将我们压倒，以致我们不能持住神的任何应许，就让这段经文浮现在我们心中——它说，神是死亡的毁坏，是坟墓的消灭。「可是死亡已临近我们，我们还能盼望什么呢？」这样说，无异于说神并不高过死亡；然而死亡既向人夸称有如此大的权势，神在死亡本身之上岂不更有权势么？那么，让我们确信不疑：神是死亡的毁灭，这意思是死亡再不能毁灭人；也就是说，死亡已被剥去了那按本性毁灭人的权势；并且纵然我们躺卧在坟墓中，神仍是那坟墓本身的毁坏。这就是此处所教导之事的实际应用。但有人却这样翻译：「我要向死亡作你的灾害」，仿佛这是对百姓说的：这乃是对整段经文荒谬的曲解，并夺去了我们一个极有益处的教义。

然而许多解经者，因认为这段经文是保罗所引用的，便把此处所说的解释为指着基督，结果在许多方面都出了错。他们首先说，神在此毫无条件地应许救赎；但我们看见先知的用意远非如此。他们接着假定，「我要救赎他们脱离阴间的权势」这话是以基督的身分说的。同时他们又过于精细地以为，坟墓或阴间是指被弃者所受的痛苦，或指他们受苦的那地方本身。但先知只是用不同的话重复同一件事，希伯来文体的这一特色是众所熟知的。所以此处的坟墓与死亡并无差别；虽然耶柔米费力争辩说，坟墓所指的与死亡截然不同，但他所说的全属无稽之谈。他们在这些字句上就已被误导了。其后，在先知「阴间（或坟墓）哪，我要作你的毁坏」这话中，他们又塞进「饵」这个字，并以寓意解之为指着基督，说他好像一个钩子：因为正如虫子系在钩上，被鱼吞下，就成了鱼的死亡；照他们所说，基督既被交付坟墓，也就成了致命的饵；因为如鱼被钩所擒，死亡也被基督之死这饵所擒。这些虚妄的巧辩竟大受喝彩：因此在整个教皇制度之下，「基督是死亡之饵」这话毫无疑问地被当作神的真理接受下来。但只要有人细察先知的言语，就必看出他们无知而可耻地滥用了先知的见证。我们尤当留意的是，要保守圣经的意思纯正而确定。

但让我们看看，对于保罗引用这段经文之事，我们该如何回答。解答并不困难。使徒们并非始终有意引用那些就其整个上下文而言都适用于他们所处理主题的经文；有时他们只是借用一个词，有时他们以类比的方式将某段经文应用于某个主题，有时他们则举出经文作为明证。当使徒们使用圣经作为明证时，就必须探求其真正实在的意义；但当他们只是略取一词时，就无须作任何焦切的探究；而当他们以类比的方式引用某段经文时，若非要寻究各部分如何一一相符，那便是过于拘谨的焦虑了。但显而易见，保罗在哥林多前书十五章中，并非为了证实他所讲论的教义而引用先知的明证。⁷ 那么是为什么呢？既然肉身的复活是一件极难相信的真理，甚至完全违反自然的判断，保罗便说这不足为奇，因为基督将要来使我们复活。何以如此？因为作死亡的败坏、坟墓的毁灭，乃是神独有的特权；仿佛他说：「即使人腐烂一千次，神仍然保有他所宣告的那能力，就是当他说他要作死亡的败坏、坟墓的毁灭之时所宣告的。」那么，让我们晓得：虽然自然的判断弃绝这真理，神却具有那不可测度的能力，能使我们从腐朽的状态中复起；不但如此，既然他从无中创造了世界，他也必使我们从坟墓中起来，因为他是死亡的死亡、坟墓的坟墓、败坏的败坏、毁灭的毁灭。保罗单纯的目的，就是要用这些震撼的话语来高举神那超乎人的理解之外、令人难以置信的能力。

如今若有人为同样的目的引用诗篇中这处经文：「至于死亡的事，都属主耶和华」（诗篇 68:20），是否需要探究大卫是在何种意义上说这话，或他所说的是何时之事呢？断乎不必；这里所说的乃是神那不变的特权与能力，是他永不会被剥夺的。照样，在此处我们也看见他藉何西阿所宣告的，以及倘若百姓的忘恩负义没有成为阻碍，他所要行的事；因为他说：阴间哪，我要作你的毁坏；死亡啊，我要作你的瘟疫。既然神已如此应许，我们就当确信，我们最终必在自己身上发现这话是真实的。如今我们便明白，先知话语的真正含义如何与保罗所处理的主题相合。

接下来是：安慰，或作 在我眼前必无后悔之事；因为 נחם，nuchem，两义兼具。נחם，nuchem，既指后悔，也指得安慰。若采「安慰」一义，其意便是：「无人有理由惊奇我说话如此严厉，除了向我的百姓发雷霆之外别无所作；因为安慰在他们中间如今已无地位；所以安慰在我眼前是隐藏的。」事情确是如此，因为百姓那无可挽回的邪恶，不容神将他的严厉转为温和，以致给他们任何赦免与拯救的希望。就此意而言，便说安慰在他眼前是隐藏的。但若「后悔」一词更为可取，它所指明的也正是同一件事，就是毁灭那百姓之事已完全定了。「那么，你们没有理由指望我会随着时日渐渐变得温和；因为在我眼前必无后悔之事。这事必定不移，你们必归于无有；因为你们已无可救药。」于是我们看见，这两个词都指向同一件事，就是神从这可怜而被弃的百姓身上除去一切得救的希望。现在接下来——

何西阿书 13:15

15. 他在弟兄中虽是茂盛的，必有东风刮来，就是耶和华所起的风从旷野上来。他的泉源必干；他的源头必竭；仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。 15. Quia ipse inter fratres fructum faciet (vel, augescet; vel, Quanvis ipse inter fratres suos augescat: alii putant אחים positum esse pro אחוים, inter germina: sed nimis coacta est interpretatio. Legamus igitur simpliciter ut verba sonant, Ipse inter fratres augescet;) veniet ventus orientalis, ventus Jehovae a deserto ascendens, et arefaciet venam ejus, et siccabitur fons ejus: ipse diripiet thesaurum omnis vasis desiderabilis.

神再一次确证先前所说的：以色列徒然倚靠自己的力量与堡垒，而因他们毫无节制、肆意妄行的罪，必然的毁灭已临近他们。但先知以这话开始：他在弟兄中必增多。我毫不怀疑（正如其他解经者也已指出的），他在此暗指创世记 48 章所记载的、对以法莲支派的祝福；因为我们知道，以法莲虽是幼子，雅各却把他排在前面，使他在尊荣上超过那作长子的兄弟；而且我们知道，雅各当时所宣告的预言的确应验了；因为以法莲支派无论在人数上还是在其他方面，都胜过其余各支派，唯独犹大支派例外。显然，以法莲在全民中已得着崇高的地位。但他本当将这一切归于神白白的良善，却反而因骄傲而自我膨胀。先知现在就责备这种忘恩负义：他，他说，在弟兄中必增多：但这增多是从何而来呢？

这样大的尊荣从何而来呢？岂不是因为他被高举在玛拿西之上，而按本性之权玛拿西才是长子吗？如今，这可怜的百姓不但忘记了神如此大的恩惠，还同时滥用他们的丰富来助长骄傲，并在藐视神的事上刚硬己心。他们悖逆之中何来这样大的胆量？何来这样的麻木、这样的疯狂，竟敢藐视神的审判？岂不正是因为「他在弟兄中间加增」吗？

所以，纵然他在弟兄中间加增，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。在此神宣告先前所提及的事，就是：他既能随己意使泉源枯干，也就有权柄从以色列民手中夺去他白白所赐的。他用了一个极合宜的比喻。他说，正如东风吹来使物枯干焦灼，若长久刮个不停，泉源就必干涸；他说，我也必如此使以法莲一切的水源枯干。无论他是否自以为比那有取之不尽之源的泉源更有活力，可以确定的是：只要我喜悦，泉源随时就干涸。那时我必使以法莲的泉源与源头枯干：他虽以为自己是从深泉汲水，然而那风一旦刮起，就必吹干他一切的活力与滋润。我们如今明白先知的意思了。

至于字句，有人把 קדים（kodim）不当地译作南风；其实它是指东风。又有人把「耶和华的风」错解为强风。我固然承认，凡不寻常的事物常被称为「神的」；但先知在此的用意，是要表明神常有风预备妥当，藉此可以吹干人里面一切实有或看似有的活力。因此，耶和华的名在此是与自然的原因或方法相对而立的。那么，吹干以法莲泉源的，必不是偶然而起的风，乃是照神的旨意与确定的定意所兴起的风；仿佛他说：「这风必作神的鞭子。」

所以我们在此受教：当神暂时赐福我们时，务要谨慎，免得我们滥用他的恩眷，怀抱虚假的自信，正如我们看见以法莲所行的那样；因为他在弟兄中兴盛，于是就昂首自高，这样便因着骄傲与狂妄抹煞了神的恩惠。因此我们在顺境中当常存畏惧，免得类似的事临到我们身上。故此神待我们越是仁慈，我们就越当被激动，恒切向他祈求，愿他喜悦将他的工作作到底，免得我们在神宽容我们的时候，竟在自己的享乐中沉睡。这是我们首先当谨记的。其次，我们也当留意先知的警告：神能骤然、可说是在一瞬之间，倾覆人的兴盛；这世上没有一样事物，是在神收回他的恩眷时不会立刻改变的。因此这比喻当常在我们心中：当空气宁静、时令平和之时，一阵风会在片刻之间兴起，使地干裂，也使泉源枯干；然而泉源的活力看似是长存不息的。那么，什么事不能临到我们身上呢？既然我们里面并无力量的源头，主岂不能在任何时刻使我们枯干么？他在此本可以说以赛亚书第四十章所说的话，就是人如花，转眼便凋残；但他有意表达更深的意思；因为这民既深深固守于自己的力量，就以为自己有取之不尽的泉源供应，其活力断不能枯干；因此他说：「纵然你有泉源与水泉，神却要使你枯干；因为他必寻得一阵风，那风有能力（如经验所证明的）使水泉与泉源都枯干。」

接着说，他必掠尽所积蓄的一切宝器。这话用在风上似乎不甚相宜；但先知的意思却十分明白，就是说：当主兴起他的风时，以法莲支派中必没有一物得以不被触动。他仿佛是说：「你们的财宝无论隐藏得何等隐密，这风必穿透到最深的隐处，以致无一物能免于它的暴烈。」总之，先知的意思是：神报应的力量必如此猛烈，以致以法莲在他任何堡垒中都不能安稳；因为神的风必穿透直到地中最深的泉源。这就是本节的意思。接着说——

何西阿书 13:16

这是全篇论述的结语；因此这一节被从上一章分开乃是不当的⁸；因为先知在此并非另起一个新题目，而只是坚立他先前所说的，即撒玛利亚与全国终必倾覆。撒玛利亚必成为荒场；仿佛他说：「我已屡次向你们宣告你们所不信的事，就是毁灭已近；现在你们当信服；但你们若不信，神仍必成就祂所定的，就是祂现今借我口所宣告的。」同时他又加上缘由：因为他们悖逆了他们的神。为使他们不至抱怨受了苛待，他说他们所受的不过是他们所当受的刑罚。他也指明将要临到的毁灭是何等样式：他们必倒在刀下，他们的婴孩必被摔死，他们的孕妇必被剖开，使胎儿被从腹中取出。他说撒玛利亚的居民和全境的居民必倒在刀下，无疑是暗示神要藉着招来仇敌施行这样的刑罚，使仇敌把他们交于毁灭。

现在我们就明白了先知这些话所包含的意义。他首先表明，撒玛利亚和以色列全国都完了；既然神无论如何都不能引他们悔改，他现在就要报应这如此顽梗不化的悖逆。其次，他表明神这样行是公义的，因为祂已被惹动怒气；最后，他指出他们所受的刑罚是何等样的。为了免得他们以为亚述人是偶然而来，先知说，这支要侵入并毁灭撒玛利亚境地的军队，仿佛是被神的手引领而来的；因为亚述人虽然想要扩张自己的疆界，是被自己的贪心和贪欲所驱动，然而神却要用他们作器皿，来执行祂自己的审判。为要使他们知道这报应是何等可怕，他述说两样灾祸——他们的婴孩要被摔死，他们的妇人要被剖开，腹中的胎儿要被取出。就是提起这事都令人毛骨悚然；这种事绝不会发生，除非仇敌大大发怒、被激怒到极处。现在我们就领会了先知的意思。

但若有人反驳说，婴孩以及仍藏在母腹中的胎儿，并不该受这样沉重的刑罚，因为他们至今尚未犯下这样的罪；对此可以回答说，全人类在神面前都是有罪的，所以婴孩虽尚未见光，却仍被算在罪责之下；因此，神即使向他们施行祂自己的权柄，也不能被指为残忍。此外，我们听见祂在许多地方宣告，祂要将父母的罪归到儿女身上。既然如此，就让我们学习安于神这些可畏的审判，尽管这极其违逆我们的情感；因为我们知道我们不可与神争辩，这样作乃是极大的自恃；不，那是不敬虔的放胆妄为。所以，纵然这刑罚的理由在我们看来并不显明，我们仍当敬畏地看待神这审判。而且我们还可以这样推想——若连婴孩，就是那些仍藏在母腹中的，都不蒙宽免，成年人将会怎样呢？那些终身不断惹动神报应的老年人又将怎样呢？主无疑要藉这些话使那些藐视祂话语的不敬虔之人惊惧，因为祂所要对付的正是他们。祂说：「何等大的审判悬在你们头上，何等可怕！因为连你们的婴孩都不得豁免：我要把你们卷入同一审判，那时他们要从母腹中被取出，摔在磐石上。当这样可怕的刑罚加在他们身上时，你们又将如何呢？因为这祸患的根源乃在你们身上。」现在我们已解释了这一节。接下来是一段劝勉。

第十四章