第十四章

何西阿书 14:1-2

先知在此劝以色列人悔改，仍向他们提出些许蒙怜悯的希望。但这似乎与前文不一致，因他先前已作见证说，再无医治的良方了，因为他们极大地激怒了神。在这件事上，先知似乎自相矛盾。然而解答就在手边，就是这样：他先前论到这民最终的毁灭时，是就百姓的全体而言；但如今他把话语转向那少数至今仍存忠信的人。这一区分，正如我们在别处提醒过你们的，必须小心留意；否则我们在圣经许多地方都会陷入困惑之中。如此我们便看出，先知在断言神对以色列民必不肯息怒之后，为何又附上这劝勉；因为就百姓的全体而论，已无得救的希望，神此时确已定意要灭绝他们，并愿藉何西阿的传讲把这事告知他们。但神在他的选民中总还留下些种子：虽然整个身体已然腐烂败坏，仍有些健全的肢体存留，正如在一大堆糠秕中，仍可找到几粒隐藏的麦子。既然神保存了一些人（正如他素常所行的），他便向他们显明他的怜悯；这些人当罪孽在百姓中如此盛行、以致再无一处健全时，仿佛被暴风卷走一般，先知在此向他们说话，因为他们并非全然无可救治。

那么，让我们知道，那不可挽回的、百姓的全体，如今已被撇下了；因为他们如此顽固，先知向他们说话已毫无成功的指望。因此，他这里的讲论尤当应用于神的选民身上，他们虽一时偏离堕落，缠陷于那世代共有的恶习中，却仍非全然无可救治。先知如今劝勉他们说：以色列啊，你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。加上这理由，是因为人若不被降为卑，就绝不会悔改；而真实纯正的谦卑从何而来，若不是从对罪的知觉而来呢？所以，人除非对自己心生厌恶，并承认自己理当灭亡，就绝不会被真实的痛悔之情所触动。因此，何西阿把这两件事智慧地联在一起：以色列因自己的罪孽跌倒了，其次，是归向耶和华的时候了。为何如此？因为当我们确信自己理当毁灭，甚而已因屡次激怒神而被判定死亡，那时我们才开始憎恶自己；而对罪的厌恶就驱使我们去寻求悔改。

但他说，以色列啊，你要归向耶和华你的神。先知如今和蔼地邀请他们；因为倘若不搀入蒙恩的盼望，他单凭严厉的言辞是不能成功的，正如我们所知，没有信心便不可能有悔改的盼望。所以先知不仅指明什么是当行的，也说：「你是以色列，你是蒙拣选的子民。」然而，如前所述，他并非不加分别地对众人说话，乃是对亚伯拉罕真正的子孙说话，虽然他们一时堕落了。「以色列啊，那么你要归向你的神；因为无论你一时怎样堕落，神却没有弃绝你：只要归向他，你必蒙恩，因他对属自己的人是可以息怒的。」

他随后指出悔改的方法：这一处经文值得留意；因为我们知道，人们论到悔改时所提出的不过是些琐屑之事。故此一提到「悔改」一词，人们便想像神可以用这样那样的礼仪来平息，正如我们所看见教皇制下的情形。他们的悔改是什么呢？无非是——若在某些日子禁食，若喃喃念些短祷，若履行所许愿的朝圣，若购买弥撒——若以这些琐事使自己疲乏，他们便以为已将正确而蒙悦纳的悔改献在神面前：然而这一切全然荒谬。既然世人不明白悔改的意义与归向何处，先知在此便以悔改的果子来阐明真悔改。因此他说，当归向耶和华，用言语祷告他说：求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。当他吩咐他们带着或寻得言语来代替祭物献上时，他无疑是暗指律法所教导的。

首先，可以确定的是，先知所说的并非虚假的言语；因为我们知道神藉以赛亚所宣告的，

「这百姓用嘴唇亲近我， 心却远离我。」（以赛亚书 29:13）

但他吩咐他们当带着言语，藉此显明他们心中所思所感的是什么。那么，他首先的意思是：他们的言语当与他们内心的感受相符。

其次当注意的是，先知在此并非泛论任何一类言语，而是说：神的言语与人的言语之间当有彼此的呼应。那么，我们当如何把足以证明我们敬虔真实无伪的言语带到神面前呢？就是藉着受教与顺服；就是当祂管教我们时甘心忍受，当祂责备我们时承认我们所当受的，当祂威胁我们时谦卑地祈求祂止息忿怒，当祂应许赦免时便接受这赦免。当我们这样从神口中取得言语，又将其带到祂面前，这就是照着先知在此处所指的意思带着言语来。由此我们便看出先知这劝勉的要旨，就是他吩咐我们当带着言语；但现在我不能再往下讲了。

祷告

全能的神，我们如今既背负着这必死的身体，是的，甚至因罪而在我们里面滋养着千般的死亡，—— 求你施恩，使我们凭着信心常常仰望天上， 仰望那将在末日藉着我们的主耶稣基督显明出来的 不可测度的大能，使我们在死亡之中 仍能盼望你必作我们的救赎主，并享受那 他从死里复活时所成全的救赎； 也毫不怀疑他那时藉着他的圣灵所结出的果子 必也临到我们，就在基督自己前来审判

<p style="text-align:center" markdown="1">世界的时候；求使我们如此敬畏你的名而行， 好叫我们真正被聚集在他的众肢体之中，得以同享 他藉着自己的死为我们所取得的荣耀。阿们。</p>

第三十七讲

当归向耶和华，用言语祷告他说：求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭献上。我们在上一讲中已提到，先知在此劝勉以色列人悔改时，吩咐他们所当带的是怎样的言语：因为他们迄今为止一直是耳聋口哑的，所以他不但命令他们留心听耶和华的话，也要他们迅速回应，使所听见的道理与他们自己的认罪之间有相互的呼应。他现在解释自己的意思，说：求你除净罪孽，悦纳善行。这就是他吩咐他们前来到神面前所当用的言语。他为他们口授了耶和华所要求的认罪之辞。

他首先吩咐他们求赦罪与免罪；因为若罪人渴望重新得着神的恩眷，却不肯承认自己的罪责，他所走的路便是最怪异的。起头必须是认罪，正如先知在此所描述的。因为以色列人求神除去他们的罪，同时也就承认自己在他面前是有罪的；不但如此，他们更是自我定罪，为要得着白白的赦免。他们所说的话极有力量：求你除净罪孽。他们这样承认自己不只犯了一样罪，而是犯了许多罪；若神未曾向他们施恩，他本可为这些罪公义地惩罚他们。总之，他们在此承认自己罪责的种种繁多。

但他们又加上一句：施恩。人通常这样解释这句话，仿佛以色列人是说，他们从前在善行上是荒凉空虚的，但如今既已和好，就要作神有用有益的仆人。然而我看这意思与本处不合；因为他随后附上感恩的凭据：我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。我毫不怀疑，他在此所说的是神的祝福，这祝福乃是从白白的赦罪中流出：因为神不仅单单接纳我们进入他的恩眷，也实在显明他与我们和好并非徒然；因为他加上他慈父之爱的果子，以他的恩慈厚待我们。所以，正如先知吩咐以色列人带着祷词到神面前，如今他也引他们祈求神施恩：圣经通常习惯将这两件事连在一起——神白白赦罪的恩惠，以及他在以慈父之爱怀抱了他的儿女之后所赐给他们的祝福。因此说施恩，意即：「主啊，求你先接纳我们进入你的恩眷，然后也在实际上、甚至藉着外在的恩惠，证明你向我们是施恩的。」

接着说：我们就把嘴唇的祭献上，或说偿还，代替牛犊。在这段经文中，信徒承认：当神丰丰富富地将万物赐给他们时，他们没有什么可以偿还给神，唯有在赞美中颂扬他的美善，并承认自己万事都欠于他。这实在是一段值得注意的经文；因为它一面陈明神向人所施的美善，一面又教导人：人无法作出任何相等的报答，只能献上赞美来颂扬神的美善，除此以外别无所有，正如诗篇 116 篇所说：

「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯， 称扬耶和华的名。」

先知在那里也见证说，神对人的慷慨并非因为他期望或索取人的什么，因为人能献上什么呢？然而他仍然要求感恩，并且以赞美的祭为满足，正如我们在诗篇中所看到的一样。但我们从本节经文也学到同样的道理：耶和华啊，求你施恩；意思是：「我们虽然在多方面使自己陷于你的审判之下，因我们数不清的罪激动了你的忿怒，然而愿你的良善胜过我们一切的罪孽；既已洁净了我们，也求你把那向来仿佛离我们甚远的美善赐下。」因为当神显出忿怒的记号时，我们便与他一切的恩福无份。所以他们求神在使他们重得眷顾之后，向他们彰显他的慈爱。那么他们最后说什么呢？「耶和华啊，我们不应许向你作任何补偿，因为你并不索取，我们也无力偿还；但我们要以嘴唇的祭代替牛犊献上」；就是说：「我们要承认万有都是从你而来；因为当你把各样的恩福加给我们时，我们所能献上的，惟有赞美的祭而已。」

先知恰当地称神所要求的、作为首要祭物的赞美为「嘴唇的牛犊」；因为在律法之下，人还愿的时候常献牛犊。但先知在此表明，神所看重的并非外在的祭物，而只是人以另一种方式所作的操练，就是感恩的祭。这便是这个隐喻的意思；仿佛他说：「素常所献的牛犊并非神所喜悦的真祭，倒不如说，它们是要指明人当向神献上赞美。」我们如今便明白这节经文的意思了。接下来是——

何西阿书 14:3

这节经文应当与前一节连起来看，因为以色列人在此更清楚、更完整地表明他们在何事上犯了罪，同时也显出他们悔改的证据；因为当他们说，我们不向亚述求救，不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：你是我们的神。这话应当理解为一种认罪，承认他们曾以这些不同的方式激动神向他们施行报应；因为他们曾指望从亚述人那里得着安全，四处奔走，如此便使自己远离了神；他们也曾投奔雕像与偶像，把当归给独一真神的尊荣转移给了无言的偶像。由此我们看见，虽然敬虔人所说的是将来的事，他们却间接地承认自己曾大大地犯罪，离弃了独一的真神，将自己的指望转移到别处，或投向亚述人，或投向虚构的神。但同时，他们也应许将来必有所不同；仿佛先知说，他们不但要以颂赞神来向他感恩，他们的生活方式也要更新，不再滥用神的恩慈。这就是此处所说话语的要旨。

他们说，我们不向亚述求救，无疑就是如我前面所说的，定了那从前迷惑他们的虚假倚靠的罪，就是他们曾藉着亚述人寻求拯救。的确，毫无疑问，以色列人向来惯于假装信靠神的名；但他们既以为若没有亚述人的帮助便必灭亡，就必定是从神那里夺去了他当得的尊荣，反用从他身上掠夺来的赃物去装饰人。因为除非我们确信惟独神对我们足够，甚至在一切地上的帮助都离弃我们的时候也是如此，我们就没有把得救的指望安放在他身上；相反，我们乃是把惟独属他的转移给了必死的人。因此以色列人为这亵渎之罪定自己的罪，同时表明他们悔改的果子就是将心意归向神，不再像从前那样被牵引到这里那里，也不再以为自己能藉人的帮助得以保全。让我们由此学到，人若不向一切受造之物告别，不再把指望钉在它们身上，就不会转向神。这是一点。

接下来的话，不骑埃及的马，可以用两种方式解释；——仿佛他们说，他们不再那样狂妄，以自己的势力为夸耀，或因马匹车辆装备充足便自以为安全；——但这一句也可以更简单地解释，意思是他们不再像从前那样四处奔走为自己求取援助；我们不再骑马，而要安静地留在本国；这个意思似乎更为合适。因此我不认为先知在此提出什么新的观念，我倒是把这两句连起来读，我们不向亚述求救，我们也不骑马，就是说不再急速奔驰；因为他们从前曾以长途跋涉使自己疲乏：一有危险临近，他们就远远地跑到亚述去求助，而神却吩咐他们安静等候。

若参照其他与此处所言相合的经文，这话的意思便更容易明白。神藉以赛亚说：「你们却说：不然，我们要骑马奔走。」「所以你们必然奔走」（以赛亚书 30:16）。这里有一个鲜明的暗示：犹大人违背神的旨意骑马奔驰，急急去寻求援助。他说：「我看见你们十分敏捷迅速：那就骑吧，但那将是为了逃命。」我们看见先知这一责备的用意何在：乃是要指明，犹大人本当安静不动，却东奔西跑地寻求援助。故此在本处也是如此，当他们要显出悔改的果子时，便说：「我们此后不再骑马，因为那应许作我们帮助的耶和华，并不是远处才寻得着的：我们不再徒然劳苦自己。」在我看来，先知所指的正是这个意思。

接着他又加上：也不再对我们手所造的说：你是我们的神。 他们既已论及自己对人所存的虚假倚靠，如今便定自己的迷信为罪。这两样正是惯常给人带来毁灭的祸患；因为再没有比把我们的盼望从神那里挪开更能致人于死地的了；而这有两种途径：或是人倚靠自己的力量，或是夸耀人的援助而藐视神，仿佛没有他也能安然无恙——或是他们把自己交给虚假的迷信。这两种病症在世上从来盛行：人被自己的迷信缠住，为自己造出新的神明，指望从这些神明得着安全；正如我们看见教皇制下之人的光景。神在他们中间几乎无足轻重，基督也不够用。不然，他们为何为自己虚构出这许多庇护者，杜撰出这许多守护神呢？岂不是因为他们藐视神的帮助，或将其看得如此微小，以致不敢盼望从他得救吗？由此我们看见，迷信把人从神那里引开，因而成为最惨烈之毁灭的根由。但也有一等人，并未这样沉溺于迷信，却从自己的勇力或智慧中汲取盼望；因为这世界之子都因自己的力量而自高自大；当君王们备妥军队，当他们有坚固的城邑，当他们拥有丰足的钱财，当他们藉着许多盟约得着增援时，他们就被虚假的自信弄瞎了眼。所以这一节教导我们：这是两样毁灭性的祸患，惯常把人从真正的稳妥中引开；那么，我们若要从心里真诚地悔改，就必须洁净我们的心思，除去这两样恶，使我们不将任何事归给自己的力量或属地的援助，也不造任何偶像来取代神的地位，却确信惟独神是我们足够的帮助。

接下来是：因为孤儿在你那里「得蒙怜悯」。以色列人在此表明：我们必须被压低，才能单单仰赖神；因为那些被如此降卑、以致抛弃一切虚妄盼望、自觉赤露穷乏而单单倚靠神的人，就被比作孤儿。因此，为叫神的怜悯得着通路临到我们，我们必须成为孤儿。这个比喻的含义我们是熟知的。我们晓得，孤儿首先是缺乏援助的，其次是缺乏智慧的；他们也没有力量。所以他们要倚赖别人的帮助，需要人的指引；简言之，他们的安全系于他人的扶持。照样，当我们不倚靠自己的精明，不倚仗自己的力量，也不以为藉着从地上来的援助便可安然无恙，反倒把一切盼望和忧虑都卸给神时，我们就真是孤儿了。这是其一。那么，孤儿要在你那里得蒙怜悯；就是说：「主啊，当你如此苦待我们，使我们完全被压倒时，我们便要在你那里得蒙怜悯；这怜悯于我们已经足够，以致我们不再飘荡，不再被虚假的诡计引偏，像我们从前所行的那样。」所以，当他们说孤儿在神那里得蒙怜悯时，意思是：主所赐下的恩典乃是足够的，以致不再需要向别处寻求帮助。我们如今明白先知在这一节中的意思了。接下来是——

何西阿书 14:4

神在此确认了我们所论及的关于他白白施恩使人与他和好的教训；这重复也并非无用。因为人既惯于怀抱虚妄虚假的指望，那么再没有比使他们单单倚靠这独一的神、并使他们的心得平静，以致不再自扰、不再自苦更为艰难的事了，这是经验教导我们众人的。因为当我们领受白白赦罪的应许时，我们的肉体总是引我们生疑，我们便被各种妄想所困扰：「什么！你岂能、你岂敢确然向自己保证神必向你施恩，你既知道他有许多缘由公义地向你发怒？」既然如此，我们既如此倾向于怀藏不信，先知便再次确认我们先前所注意到的真理，就是：神预备好与人和好，他所最切望的莫过于接纳并拥抱他的百姓。

所以他说，我必医治他们的背道。医治之法，就是白白的赦免。因为神固然藉着他的灵重生我们，医治我们的叛逆，就是使我们服从，并除去我们里面那激动我们犯罪的败坏；然而在此处，先知无疑是以神的口吻宣告：以色列人必从他们的背道中得救，以致这些背道不会在审判中控告他们，也不会归算在他们身上。那么，让我们知道，神在医治我们罪孽时，是在两方面作医生：他藉着他的灵洁净我们，又消除并埋葬我们一切的过犯。但先知此处所说的，是第二种医治，就是当他说，我必医治他们的背道；而且他用了一个重的字，因为他本可以说「你们的过失或错误」，他却说「你们离弃神的背道」；仿佛他说：「他们虽然如此严重地犯罪，以致按其罪行当死百次，我却要医治他们脱离这些可憎的罪，并且要白白地爱他们。」

נדבה，nudebe，这字可解作「白白地」，也可解作「丰丰富富地」。那么，我必丰丰富富地爱他们，就是以充盈而非寻常的爱爱他们；或我必白白地爱他们，即无条件地、出于恩典地爱他们。但那些将此译作「我必甘心自愿地爱他们」，即不是被迫地爱，这样的人乃是曲解了先知的意思；因为说神爱我们不是被迫的，这话何等冷淡，又能从中引出什么意义呢？主之所以被说成白白地爱我们，是因为他在我们里面找不到任何可爱之处，我们本不配被眷顾，也不配得任何恩宠的看待；然而他正是在向不配的人显明他的爱这一举动上，显出自己是丰厚慷慨、施恩行善的。

由此我们便看出，先知真正的意思是这样：以色列人虽然以各种方式惹动神的忿怒，仿佛存心要灭亡、要神向他们发怒；然而耶和华却应许要向他们施恩。以何种方式呢？正是这样：当祂如此白白地怀抱他们时，祂便显明了祂丰盛的慈爱。我们现在看见，神怎样成为我们的父，怎样看我们为祂的儿女——正是当祂涂抹我们的罪，又白白地准许我们享受祂的爱之时。这真理理当仔细留意；因为世人总是幻想他们来到神面前，是带着某些东西，可以借之扭转或引动神来爱他们。再没有什么比这虚妄的幻想更与我们的救恩为敌了。

那么，让我们从这段经文学到：神若不成为我们的医生，不医治我们的过犯，就无法作我们的父。但这次序也是值得注意的，因为神把「爱」放在「医治」之后。为什么？因为祂既是公义的，只要祂still将罪归算于我们，祂就必以恨恶看待我们。因此，当祂洗净我们的污秽、擦去我们的斑点时，这便是爱的开端。所以，当有人问神怎样爱人时，答案是：祂以白白的赦免开始爱他们；因为神一日将罪归算于人，人就必然被祂恨恶。祂医治我们的疾病时，才开始爱我们。

他补充说，神的怒气已向以色列转消，这并非没有缘故。因为先知有意加上这句，作为印证，以坚固他所教导的；因为人听见神向他们施恩时，心中总是自我争辩：「这怎么可能？祂竟医治你的软弱？因为你迄今所经历的，是祂向你发怒，如今你怎能确信祂的忿怒已经平息？」因此，先知在说神的忿怒如今已止息时，就为他关于神之爱的见证加上了印。我的忿怒已经转消。「虽然我迄今借着许多明证向你显明了我的忿怒，如今我却像一位已改变的神那样来到你面前。所以不要照着过去的日子来判断我，因为我如今已向你和好，我的忿怒已经离开你转消了。」下文接着说——

何西阿书 14:5

先知现在再次重复他先前所说的，就是神在恢复百姓得蒙恩宠之后，必大施恩惠，使和好的果子显明出来。既然以色列人受了苦难，他们本该把这归咎于自己的罪，本该从这些明证中看出神的忿怒。他们却愚顽至此，反倒以为那些患难是偶然临到他们的。先知曾极力教导这一真理：以色列人若不转向神，就必永远悲惨；他们若得不着赦免，一切事务也必不顺利。他现在讲到一个转变，就是神不仅要用言语向他们表明自己是可亲近的，也要赐下明证，使以色列人知道他们现今得蒙祝福，因为他们已与神和好；因为他的祝福乃是他白白之爱的果子。所以「我必向以色列如甘露」这句话应当这样连贯起来理解：他暗示他们先前是干枯的，因为他们被剥夺了神的恩宠。他把他们比作玫瑰或百合花：因为当田野或草场被日头的炎热烤焦，天上没有甘露滴下时，万物就都枯干了。那么，百合花和玫瑰若不从天上得着滋润，若没有甘露使地土苏醒，使它们得以发出生机，怎能繁盛呢？这比喻的缘由就在于此：当神收回他的恩宠时，人就变得干枯，毫无生气。为什么？因为神必须如同滴下甘露一般，否则，如前所说，我们就完全荒芜干枯了。所以说，「我必向以色列如甘露」。

其次，「他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根」。有些人把 ויך（vaic）译作「他必击打」；נכה（nuke）的意思就是击打。另有人译作「他的枝子必伸展」；但动词是单数，而「根」这名词是复数。所以先知是论到以色列，说他击打他的根；但他的意思是用隐喻表示「扎下」：那么，他必扎下他的根。正如我们击打时，要挥出一击，伸展手臂；所以他必如黎巴嫩一般伸展他的根。这是神恩宠与祝福的第二个果效；意思是，这百姓的福乐必是长久的。至于玫瑰或百合花，这隐喻的意思是，神要突然地、仿佛在一瞬之间使以色列人复活，虽然他们如同已死的人。正如百合花在一夜之间挺立，玫瑰也出人意外地开放；这隐喻所指的转变也必如此突然。但因百合花与玫瑰很快就枯萎，单单应许以色列他们的拯救必快快来到还不够；还必须加上第二句——就是他们虽如百合花与玫瑰，却也要像那高大的树木，其根深入土中，因此稳固站立，长久繁茂。

如今我们就明白先知的意思了。他在此提到神的祝福在以色列人身上的双重果效：一是他们的复兴必是突然的，只要神如甘露一般滴下他的恩宠；二是这福乐不是转眼消逝的，而是持久稳固的。这些话可以译作「如黎巴嫩」，或「如黎巴嫩的树木」：他必如黎巴嫩扎下他的根，即如生长在那里的树木；或者说，他必如黎巴嫩的树木那样扎下他的根。但就意义而言并无分别。下文接着说——

何西阿书 14:6-7

先知继续同一主题，却把第一节的开头与前一节的后半句连接起来。他先前说过，当神复兴百姓时，他们的根必扎得深。现在他补充说，他的枝条必延伸。他在此以「延伸」作比喻，指伸展得远；因为树的枝子伸展、四面广布时，就仿佛在往前行走。所以说，他的枝条必延伸，意思是：一棵树扎根之后，并非停留在原状，乃是生长起来，向各方伸出枝条。总之，神应许说，当祂一旦开始向以色列百姓显出丰厚的恩惠，祂的祝福必日日增添。「那时我要在起初就施恩丰厚；」祂又说，「并且随着时日推移，我的祝福必增长繁多。」

接着祂又加上，他的荣华如橄榄树。先知堆叠多个比喻，为要更充分地坚固百姓。我们确实看见，当人从这里那里指望兴盛时，他们的心便灰心丧志；因为百人中难得有一人深信：神一施恩，万事就顺利亨通。因为人在盼望万事亨通时，并不顾念神的慈爱，反倒在普天下东奔西走；他们时而从自己身上求兴盛，时而从地里求，时而从天空求，时而从海里求。既然要把这真理充分刻在人心里如此困难——即神的慈爱乃是一切福分的泉源——先知就搜集了许多比喻来印证他所教导的。所以祂说，他的荣华如橄榄树；又说，他的香气如利巴嫩的香柏树：我们知道，芬芳的树木生长在利巴嫩山上。先知借这些各样的比喻表明：百姓一旦蒙神收纳、重得恩宠，他们的境况必兴盛喜乐。祂随后又加上，曾住在他荫下的必归回；但这一句我留待明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们既然一旦失去你的恩宠便如此可怜，——哦，求你使我们深深地 感受到这一确信，从而学会在你面前谦卑，并且 恨恶我们自己；也求你使我们不至同时被那些常见的 诱惑所欺哄，去把盼望寄托于受造之物或这世界， 乃是将心思向上举起归向你，将我们的心系于你，并且 丝毫不疑：当你以父性的慈爱怀抱我们时， 我们必一无所缺。同时，愿我们谦卑恳切地投奔你的怜悯， 以真诚无伪的认罪，承认这是我们 唯一的保障——就是你俯允收纳我们进入你的恩宠，并且 涂抹我们的罪；我们不但天天陷在其中， 更因这些罪当受永死。愿我们借着 你白白的赦免天天兴起，直到我们的救赎主、你的儿子基督 从天上向我们显现。阿们。

第三十八讲

曾住在他荫下的必归回，（原文直译如此；）发旺如五谷，（或作：因五谷得以复苏；）开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。先知继续论述同一主题，就是神必向祂的百姓大施丰盛的恩惠，好叫人从他们前后境况的迥异，清楚看出他们先前所受的乃是公义的刑罚。他说，曾住在他荫下的必归回。但ישבו, ishibu，这个动词在此处正确的意思乃是「得着苏醒」，正如诗篇十九篇所言；那里说神的律法是משיבת, meshibet，能苏醒人心的；这与使灵魂得着复苏或恢复是同一个意思。所以先知暗示说，以色列人一旦重新兴盛，他们的荫庇便是使人得生的，能叫躺卧其下的人得着恢复与苏醒。他称「住在他荫下的」，乃是指一切属这民的人；并把以色列民整体的光景比作一棵枝叶繁茂的树，它的枝子伸展得又远又广，以致逃到它荫下的人得蒙保护，不受日头的炎热。我们现在看见这比喻的用意，也看见先知用ישבו, ishibu，这个动词是何所指。

他随后又加上他们必以五谷使自己复苏，或作：发旺如五谷。若我们将这词读作主格，则须补上介系词כ, caph。有些人更赞同夺格的读法：「他们必以五谷使自己复苏。」但前一种意思似乎更为合宜；因为，正如我昨日所说，先知既处理一个难以令人置信的真理，便为此缘故堆叠许多明喻，用以坚固人的信心。因此说他们必发旺如五谷；就是说，他们必增多。我们知道，从一粒种子能长出许多禾秆；照样，先知既论到这民蒙恩重归神眷顾之后的增长，便说他们必像五谷一样滋长。

但他又补充说：他们要发旺如葡萄树。这个比喻加强了我刚才所说的，就是这百姓既被比作树木和禾稼，也被比作葡萄树。至于所说的居住者，不该显为奇怪，因为他要更充分地表明，这普遍的恩惠将如何临到，就是临到各人。他随后又加上：他的香气要如黎巴嫩的酒；意思是，当他们发旺如葡萄树时，他们所出的必不是寻常的或酸的酒，而是至甜美的酒，如在黎巴嫩山所产的、香气最佳的酒。但先知的意思无非是说：以色列人必得福乐，他们的境况必兴盛欢欣，就是当他们从自己的迷信和其他罪恶中回转，全然将自己交给神来治理的时候。这就是其含义。现在让我们继续——

HOSEA 14:8

8. 以法莲必说：我与偶像还有什么关涉呢？我—耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树；你的果子从我而得。

先知再次引入以色列人像先前那样说话，说他们要痛悔自己的瞎眼和愚妄，并且从此弃绝他们的迷信。因此，我们先前所提及的那个认罪在此重复出现；当人因自己的罪蒙羞、自厌，转而专心事奉神，并憎恶自己从前的全部生活，这就是真悔改的凭据。先知现在所说的正属于这一主题。这是一段简洁的话，然而其简短之中并无晦涩之处。他说，以法莲，我与偶像还有什么关涉呢？这里确实省略了一个动词，即「以法莲必说：我与偶像还有什么关涉呢？」但先知的意思仍然十分明白。因此，如我所说，这些话中含有一个真诚的认罪；因为十支派表明他们厌恶自己的愚妄，就是他们竟与真神疏远，缠陷于虚假可憎的迷信之中：所以他们说，我们与偶像还有什么关涉呢？当他们加上「再也不」时，就是承认他们从前的生活是败坏邪僻的；同时他们也宣告自己的悔改，因为他们说自己再也不与虚构的神明有任何相干。

接着是原因，因为神必垂听并顾念以色列，以致向他成为一棵荫庇的树。有些人如此解释，仿佛神应许在以色列显出悔改之后就向他们施恩。但他们曲解了先知的意思；因为恰恰相反，先知是说，以色列人在觉察并甚至藉着果效经历到神向他们施恩之后，他们才要说：「当我们随从偶像的时候，我们是何等愚昧癫狂啊？如今正是我们的心灵当安歇于神的时候了。」为什么呢？「因为我们看见，对我们再没有比活在祂的保守和护庇之下更好的了；因为祂垂听我们，眷顾我们，祂于我们如同一棵荫庇的树，以致祂在自己的荫下遮护我们。」我们现在明白这两句话是如何彼此相连的了；因为神指出以法莲将要弃绝偶像的缘由，就是他将察觉，只要他随从偶像流荡，他就是可悲地受了欺骗。他将如何察觉这事呢？因为他将看见他如今蒙耶和华的恩眷，而从前却毫无祂的帮助。所以当神向祂的百姓显出这样的凭据时，祂同时也要产生这样的果效，使他们抛弃一切虚假的倚靠，承认他们依附偶像之时是何等困苦可怜。因此祂说，我已应允他，也必眷顾他。所以，先知话中在后的，实际上在前；就事情的次序而言，它先于这一句：以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？

祂说，我要像青翠的松树，同时又加上，你的果子从我而得，这两个比喻似乎并不相合；因为众所周知，松树不结果子。那么为何提到果子呢？答案是，这两个比喻并非相连的。因为当神把自己比作松树时，祂所讲的只是护庇：我们知道，人若寻求清凉的荫蔽，就可在松树下寻得；此外，众所周知，当别的树木落叶时，它却常青；再者，它的高大与茂密提供了美好的荫影。因此，神应许向祂的百姓如同松树的缘故就在于此，就是凡逃到祂荫下的，都必得蒙保守，免受炎热。但第二个比喻的意思却不同，即神要将果子供应祂的百姓。先知先前曾说，以色列人要像一棵树，把根深扎于地中。如今他把「树」的名称转用于神。这两者都是真实的；因为当神使我们多结果子时，我们就是栽在那至美的葡萄树上的枝子；同样真实的是，我们所有的果子全都出于祂；因为若非神以滋润、甚至以生命本身供应我们，我们一切的生气都必枯竭。所以我们现在看见，先知的话并无自相矛盾之处，因为所指的对象不同。因此，你的果子是从我而得；仿佛神说，以色列人若有智慧，就当以祂的恩眷为足；因为凡从祂寻求扶持的必得饱足，因为他们必从祂得着足够丰美富饶的果子。我们现在明白其中的意思了。但接下来是——

HOSEA 14:9

9. 谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切。因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。

我毫不怀疑，先知曾极其频繁地反复灌输他在此所说的话，并时常将它重新提起，因为我们知道，他所面对的是极端的顽梗，与之不断争战。他所遇见的这刚硬悖逆的百姓，并非仅仅一日之事，而是贯穿他整个宣讲的历程。既然以色列人始终或是公然轻蔑先知的教导，或至少将从他口中所听见的当作虚谈，或是以言语斥责他，甚至在他严厉待他们时以威胁相加；那么，当先知看见这百姓的邪恶无可挽回时，他无疑常常带着确信挺身而出，走到他们中间说：「你们既嗤笑我所教导的，就以为自己可以不受刑罚；到末了你们必要发现，耶和华的道是正直的。」我先前已经提醒过你们，众先知在向百姓长篇大论地宣讲之后，最终将他们所教导的归纳为简短的要点；因为何西阿既如此长久地履行教师的职分，却只讲了这寥寥数语——三小时便可读完——这是不可能的。这样的说法是荒谬的。乃是当他殷勤尽了所受托付的职分之后，如我所说，他随后把这几章汇集起来，使他教导的记念得以永存。因此，他当时不得不屡屡重复的话，如今放在他书卷的末尾，好像是为他全部教导所加的完整封印。

谁是智慧人，他说，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切？这种疑问的说法极富表现力；因为何西阿惊讶于甘心受神教导的人竟如此稀少。以色列人无疑自夸拥有极大的智慧，正如不敬虔的人惯常所为。因为他们自以为最为敏锐之时，恰是他们嗤笑一切敬虔之事、以轻蔑对待神的名、并且如我们今日所见，任凭自己沉溺于自身不敬虔之时。这种魔鬼般的狂妄抓住了许多人，因为他们认为，若接受圣经所载的任何事，便显得自己十分幼稚愚昧。「哦！信心不过是愚蠢的轻信罢了！」这就是浮现在他们心中的念头。还有些污秽的狗，毫不迟疑地吐出这样的讥讽：「只要信！可你这『信』究竟是什么？岂不是甘愿放弃一切判断、一切抉择，容许自己像无声的牲畜一样被人赶来赶去吗？所以你若是聪明人，就什么都不要信。」不敬神的人便是这样说话；因此，如我所说，当他们能够摆脱一切对神的敬畏、抛开对神真理的一切敬重时，便以自己的敏锐自夸。我们不难相信，在先知的时代有许多这样的人。既然当时全地充满了对神可怕的藐视，而人们却普遍自以为有智慧，甚至如以赛亚所说，在他们幽深的思虑中妄想能欺骗神，于是先知现在便问：谁是智慧人，可以明白这些事？仿佛他说：「我确实看见，若照你们的话，你们都是智慧人；因为你们效法巨人，竟敢起来抵挡神，你们规避一切真理、骄傲地将宗教践踏在脚下时，便自以为聪明；照这样，你们都是智慧人。然而同时，你们里面若还有一丝智慧的种子，就必定要承认我是神所差遣的，我所宣告的并非人的发明，而是永生神的话语。」我们现在便看出，先知说谁是智慧人，可以明白这些事？谁是通达人，可以知道这一切？这个问题里含有何等的力量。

我们同时看见，先知在此定了人一切智慧的罪，仿佛从天上发出雷声，责打那些如此放胆戏弄神之人的骄傲；因为无论他们如何自视卓越超群，他先知却指明他们既是瞎眼的，又是愚昧的，且是疯狂的。谁才是智慧人呢？他说。但他同时也表明，人真正的智慧就在于顺服神、接受祂的话语；正如别处所说，智慧以及智慧的开端就是敬畏神（箴言 1:7）。所以，凡愿真正有智慧的人，必须从敬畏神、敬重祂的话语开始；因为哪里没有敬虔，人就断然不能正确地明白任何事。且让我们设想有人不但心思极其明敏，且通晓一切学科；让他们作哲学家，作医生，作律法师，一无所缺，唯独对永生毫无真知识——这样，他们倒不如仅作牲畜，岂不比如此有智慧更好？在短暂的光景中把心力耗费于必衰残之物，并且晓得自己一切被高度看重的财宝都将随生命一同灭没！诚然，如此有智慧远比人全然没有悟性更为可怜。因此先知在此正当地指明：那些不顾天上真理、对众先知充耳不闻、神说话时毫不觉察、不明白祂话语能力的人，不但是愚蠢的，更是疯狂的，全然缺乏一切悟性。所以，凡不是这样有智慧的人，先知理当说他们完全没有智谋与判断力：因此他重复同一件事，谁是智慧人，可以明白这些事？谁是通达人，可以知道这一切？意即：「若有人超乎众人之上，他理当在这件事上显出他的智慧；若有人具备寻常的悟性，他理当晓得这教义的意义何在——在其中，神的形象与荣耀灿然发光。所以，凡在这方面一无所知、一无所悟的人，无疑全然是愚蒙的。」

接着他又补充说：因为耶和华的道是正直的。他提出这真理，来对抗世人那亵慢的轻率——他们傲然弃绝神，竟敢藐视祂的话语。正直的，他说，是耶和华的道；而他既说这些道是正直的，无疑是在暗指不敬虔之人所倚仗的那些可憎的亵慢言语：他们不但要使神的话语可憎可鄙，更要使它显为荒谬，以致不值得受任何敬重。因此我们今日看见，不敬神的人不但口头上弃绝律法和众先知，还搜寻各种借口，好叫自己在毁坏人对神谕言的一切信从时，显得作得有理。例如，他们在圣经中搜寻各样的矛盾、各样不受欢迎之处、各样与常人意见相异之处——他们把这一切所谓的「荒谬」搜集起来，然后作出这样的结论：凡服从任何宗教的人都是愚人，因为照他们所说，神的话语里含有如此众多荒谬之事。这种狂悖的疯狂在当时无疑也盛行于世间：而先知说耶和华的道是正直的，意思是：无论不敬虔的人怎样喧嚷、怎样怨言、怎样讥讽，耶和华所行的却无一不是正直的，无可指责，毫无瑕疵。因此，不敬虔的人纵然向神的话语吐出多少诽谤，也与向空中扬尘、企图遮蔽日光无异；他仿佛是说，他们凭其狂妄所能成就的，也不过如此：因为在耶和华的道中，必永远显出完全的正直；祂的话语必永远显为毫无污点、毫无瑕疵。

接着他补充说：义人必在其中行走；罪人却必跌倒。他说义人必在其中行走，是以经验来证实前面那句话，因为义人确实发现耶和华的道是正直的。我们也当以这确信装备自己，若要勇敢地驳回世俗之人惯常堆砌起来、抵挡神话语的一切不敬虔的谗言：因为我们若不知道行在耶和华的道中是何等事，那么一旦有人对这些道提出什么指控，我们必悬于疑惑之中，或全然倾覆；因为我们看见许多人未曾深深扎根于神的话，一旦有什么反对的话出现，他们立刻胆怯，因为他们不知道行在耶和华的道中是何等事；但那些行在主道中的人，则勇敢地与世上一切试探争战；他们奋力争战，为要得着属天的生命；他们确信自己虽然如今暂时困苦，将来却必有福，因为他们已经接受了神在基督里的恩典；他们也被自己的良心所扶持，以致能藐视世上一切的辱骂与诽谤，继续前行。所以，凡这样行在主道中的人是不能被击败的；是的，即使全世界都与他们为敌，即使不敬虔的人用他们污秽的言语毒染整个空气，敬虔人仍要奔跑他们的路程，直到抵达终点。所以耶和华的道是正直的，义人必在其中行走；不敬虔的人却必在其中跌倒，或说倾倒；因为כשל（cashel）二义皆有，但我更愿译作「跌倒」，因这似乎更合乎先知的用意。义人在主的话中找到一条平坦正直的道路，无一物拦阻他们的脚步、阻碍他们的行程，并且他们日日前进，终得着主所召他们去得的，就是那属天的产业。义人必这样行在主的道中，因为主必如同用手牵引他们；信心对他们如同百眼，也如同双翼；同时又有指望扶持他们；因为他们以应许和勉励为兵器；每当主郑重劝勉他们时，他们也有激励；此外，在主的威吓中，他们又有那使他们保持警醒的惊惧。如此，信徒便在主的话中寻见至美的道路，并且遵行。但不敬虔的人如何呢？他们把一切疑难，甚至极小的疑难，都想像成高山：因为他们一遇到什么难解或隐晦的事，就慌乱起来，说：「我倒愿意寻求认识圣经，只是我遇见如此多的困难。」因此，一有疑问提出，他们就视之为高山；不但如此，他们还故意假造疑难，为要在自己想逃避真理时有个借口，好偏离正路，不去跟从主。所以，不敬虔的人在耶和华的道中跌倒。但这句应当作转折解读：「虽然不敬虔的人跌倒，义人却仍要常行在耶和华的道中」；这意思是说，我们绝没有理由因不敬虔之人不断跌倒、并高声宣称神的话满是使人绊跌之事，就让他们拦阻或延缓我们；因为我们必在其中寻见平坦的道路，只要我们将这荣耀归给神，就是承认他是公义的，他的道是正直的。这就是这句话的意思。

何西阿书预言注释完

附录

致

何西阿书

何西阿书 1:2，你去娶淫妇为妻等语。先知的婚姻是否为真实发生之事，学者间争论甚多。霍斯利主教（Bishop Horsley）在其《何西阿书新译本导论》中，以其惯有的才识，力主此乃真实的婚姻。亨德森博士（Dr. Henderson）在其论小先知书的著作中亦持同样看法。而支持相反意见——即认为这只是一种比喻式的表征——最有力的一点，是第三章中赐给先知的、与此相似的命令；加尔文尤其提到这一点。虽然后一命令与此相似，然而在许多情形上却有实质的差异；而且该行动的目的也完全不同。

在这两件事上，都说明了所吩咐之事的缘由。第一次婚姻是要表明这百姓离弃神的背道，因为「这地大行淫乱，离弃耶和华」。第二次的立约（因为那并不是婚姻）是要显明「耶和华向以色列人所存的爱」。

有人认为第一位妻子歌篾就是第三章所提到的「那妇人」，即她因不贞被休弃之后又要被收回——这看法似乎没有根据。据说先知照那时代通行的方式为她所付的聘礼，清楚表明这是一次新的订约，而非旧有结合的重续。亨德森博士（Dr. Henderson）为他所认为的复合所提出的理由，似乎也没有力量。他说，命令是不同的：不是「娶」，而是「爱」。这差异的明显原因在于，这并不是婚姻，而是一个婚约，下文显然可以证明：他「买」了她，她要为他「等候」，她不可归于别人，而他也应许归于她。

第一次婚姻的明显用意，无论是否实有其事，乃是要表明那时百姓拜偶像的光景，以及那拜偶像所带来的败亡结局。至于第三章所记之事，其明显用意，正如加尔文所详论的，乃是要显明神在百姓被掳期间待他们的作为。既然后一件事大有比喻的样式，我们便可合理地断定，前一件事也具有同样的性质。

还可以补充一点：Marckius（马尔基乌斯）曾就小先知书作过详尽而博学的论述，他主张「淫乱的儿女」（children of wantonness）并非指私生子女，而是指沉溺于淫乱的人；正如那母亲的情形，她被称为「淫妇」并非因其出身，而是因其淫荡的行为。如此说来，这些儿女乃是就其将来的光景而如此称呼的。既然对儿女而言是如此，那么可以问：对母亲是否也是如此？就是说，她被称为「淫妇」是否也是就其将来而言的？这样理解，无疑更能贴切地象征这百姓的状况——他们在神仿佛娶了他们、或说与他们立约之后，反倒成了拜偶像的人。

何西阿书 1:6，我必将他们除掉，为证实此处的注释，可引以下经文：创世记 18:26；50:17；出埃及记 23:21；民数记 14:19；约书亚记 24:19；诗篇 25:18；99:8；以赛亚书 2:9。凡动词 נשא 后接 ל 而无宾格的情形，尽在此列；其意一律为「赦免」，而非「除去」。以赛亚书中最后一处的用词与本节几乎全同：ולא־תשא להם，「不要赦免他们」。

何西阿书 2:11，她的月朔等语，诗体的特色是以单数表集体之意；说「她的月朔」，而非「她的众月朔」。本章中我们遇见数处这样的例子：「她的葡萄树和无花果树」——「她的耳环和珠链」——「空中的飞鸟和地上的爬物」——凡此虽为单数，却当作复数多数来理解。加尔文保留了原文这种诗体特征。倘若一切译本都能如此保留，那就更好了。何西阿书 3:4，无柱像等语，「若容我就这些拜偶像的柱像与家中的神像（teraphim）之间的分别作一推测，我要说：柱像形体巨大，立于公共之处，作众民敬拜的对象，〔如天主教国家中的十字架苦像等〕；家中的神像则形体较小，用途各异，藏于殿宇或奉献的密室最隐秘之处，用于行邪术，极少（若曾有过）显露于众人眼前。」

「因此，既然何西阿所说的柱像与家中的神像（teraphim）显然都是拜偶像的器具，那么夹在二者之间所提到的以弗得，就毫无疑问当理解为拜偶像所用的以弗得，而非属于大祭司圣服的那一件。既然它置于柱像与家中神像之间，似乎可与二者中任一相连：与柱像相连，则指偶像所披的外袍；与家中神像相连，则指事奉家中神像之祭司的以弗得。我宁愿采取后一种关联（原文句子的结构似乎也更倾向于此）。因为这样，我们便得着以偶像崇拜外在形态的三大特征所作的描述——柱像，乃民众公开敬拜的对象；家中的神像，乃更隐秘的行法术之礼所用的偶像；以及主持仪式、向求问神谕者宣告他自称所领受之答复的术士或司祭，则由以弗得，即其职任袍服中最显著的一件所代表。」——霍斯利主教（BISHOP HORSELY）。

何西阿书 4:8，他们心里仰望那罪孽。这句话按加尔文所给的解释，或许译得并不确切。若照他的解释，译作「至于罪孽」大概是最好的译法；因为他的注解是：「祭司用谄媚安抚的话宽解各人的良心，从而使各人的心得着提升。」然而，此事无论何等真实，我相信这句话的意思仍是我在注中所陈明的那样。我所给的译法除去了加尔文所指出的人称上的不一致。那些吃、或以百姓的罪为食的人显然就是祭司，而他们也就是使百姓的心或意念被举起、被提升的人。附加在「罪孽」上的词尾「他们的」是指祭司，而附加在「心」或「意念」上的词尾「他的」是指百姓，在我们的语言中应当译作「他们的」。有些抄本在 נפשם 一词上附加了「他们的」；但我毫不怀疑，这如同别处的情形一样，乃是有人企图改正一处看似不合规则之处。

亨德森博士（Dr. Henderson）将此句译作「并渴慕他们的罪孽」，并在注中补充说，נשא נפש，即为某物举起魂，意思是贪恋它、渴慕它或对它有强烈的欲望。这无疑是它的一个意思；但它也有另一意思，即将魂——包括心思、注意力与情感——举起、引导或指向某一对象。这一短语连同其一切构成成分，即动词、宾格，以及介词 אל 或 אלי，都出现在以下这句话中：נפשי אשא אליך יהוה，「耶和华啊，我的心仰望你」，诗篇 25:1。参诗篇 86:4。何西阿书 4:18，他们的酒已经变质。纽科姆（Newcome）读作「他跟随了他们的酒」，即偶像的酒。但这一译法不可接受，因为它给 סר 赋予了一个它在任何地方都没有的意思。霍斯利（Horsley）如此翻译：「他们的浓酒已然无味」；并附有此注：这里所指的是用变坏或转酸的酒所行的奠祭。这一意象表明他们在敬拜的举动中全无敬虔之灵，以及这样的敬拜在神面前不被悦纳；这被举为前一分句中所表明之决定的理由，即将以法莲交与他自己的道路。「任凭他去吧，」神对先知说，「他假装的虔敬全是虚假与假冒的，我一样都不喜悦。」亨德森（Henderson）的译法是新的，但似乎与经文不合：「他们的宴饮一过，就纵情淫乱。」看来与用词和上下文最相符的，是达提乌斯（Dathius）所给的：「compotationes eos seduxerunt」（宴饮诱惑了他们）——饮酒诱惑了他们。他把 סר 取作使役意义。这样，סר סבאם 的直译便是：「他们的浓酒使他们偏离、或诱惑了他们。」第 11 节已将醉酒归于他们。若这确是其意，那么本节便有百姓所盛行的三样罪——醉酒——淫乱，即拜偶像——以及贪贿。

至于本节余下的部分，纽科姆（Newcome）与亨德森（Henderson）在删削字句、变更语序上都放纵太过，以致他们的译法完全不可取。凡原文有其意义、且是极其鲜明之意义的地方，这种放纵断不可容许。霍斯利（Horsley）的译法实质上与加尔文的相合，其文如此：“Given up to lasciviousness, greedy of gain, (O shame!) are her great men.”（放纵淫欲，贪图私利——何等可耻！——她的大人物们竟是如此。）那插入语“O shame!”（何等可耻！）此前已由德鲁修斯（Drusius）提出。这位主教说：“长久以来，我自以为这种译法是我独创而无人与共的；但我甚感欣慰地发现，博学的德鲁修斯早已先我而为之。他如此译道：‘Scortando scortati sunt, amant date (O dedecus) protectores ejus.’”（行淫，他们行淫不止；她的保护者们竟爱说“拿来罢”——何等可耻！）这确是对原文极为字面的翻译，——

הזנה הזנו אהבו הבו קלזן מגניה

放荡地，他们行了放荡之事， 她的保护者们竟爱说“拿来罢”（何等可耻！）。 何西阿书 5:1，在他泊山张设的网，何等鲜明有力的乃是

霍斯利主教（Bishop Horsley）就本段说：「所谓罗网与网罗，就是拜偶像的外在形式中一切足以迷惑人心的东西；华美的殿宇、堂皇的祭坛、装饰华丽的偶像、节期的欢乐、盛大的排场，甚至在许多情形下，公开祭仪中令人毛骨悚然之事。」何西阿书 6:5，你的审判，等等， 亨德森（Henderson）认为此处的「审判」当作刑罚解，「你的审判」是指以法莲所应得、且经文所暗指的那些刑罚。这种说法在希伯来文中并不罕见，此固属实。但此处所用之词，通常译作「审判」，其含义甚广。它不但指对罪犯所宣判的判决，也指神就何为正、何为不正所宣告的判语。后一意义极为常见。摩西提到律例典章，משפטים，是以色列人所当「遵行」、当谨守遵行的（申命记 4:14）。诗人求神将他的典章教训他（<19B9108>诗篇 119:108）。因此，如霍斯利所译作「诫命」，恰能表达其意。那么「你的」便是指赐给你的、向你启示并传达给你的。所以「你的审判」这一说法，无疑可容纳上述两种意义中的任何一种。问题在于：两者之中，哪一种最合乎句子的其余部分与上下文？把所施行的刑罚比作发出的光，似乎确实不甚贴切；但若把神的话语中关于何为正、何为义、何为公平的清晰教导比作四射的光，则极为契合。而且上下文似乎也支持这一看法。何西阿书 6:9，同心合意，等等，纽康（Newcome）、霍斯利及其他人将此句译为「一伙祭司在往示剑的路上行杀戮」，把שכמה（原意为「肩」，转喻为「同心」）当作地名。但如此翻译便更动了词序：דרך，即「路」，位于「杀戮」这动词之前，不能解作「在往示剑的路上」。何况下一句也印证了加尔文的译法；因为他们所行的乃是זמה，即一种计谋、蓄意的恶行、或共谋的图谋，这似乎正含有「同心」之意。何西阿书 6:11，犹大也为你栽种了一株植物。对此句所赋予的意义分歧甚大。上述译法无疑最合字面，只是有人以「收割」代替「栽种（之物）」：其实此词二义兼具。在其他一切译本中，总有些勉强牵合之处。于是有人把下一句与此句割裂，转而与下一章第一节相连，主要是因为他们看不出此句与本句的关联。然而在我看来，如此安排反倒引入了混乱。须记得本段始于第4节，其中以法莲与犹大并提；但在下一章中，通篇只论以色列或以法莲。因此，若在下一章开头引入犹大（「我的百姓」显然是指犹大），而全章却只涉及以法莲，这断非造成条理，反倒造成紊乱。依我之见，加尔文已把此句与前句的关联说得够清楚了——就是当神正在恢复，或努力恢复其子民被掳、被分散的光景时（因为他们中许多人在最终被掳之前很久，就已被邻邦掳去了）——正当神如此行时，犹大却在境内栽种拜偶像之苗；并且说他这样行是「为你」，即为以法莲，仿佛是助长并协助以法莲行拜偶像之事。

一般认为先知是暗指历代志下 28 章所记载之事。在那里我们看见犹太的俘虏得释回归，而与此同时，犹大王亚哈斯正把偶像崇拜引进境内：他仿佛是在大规模栽种；因为他铸造「铸像」，又「向大马士革的神献祭」。何西阿书 9:8，以法莲的守望者，等等。有人反对此译法，因为原文中「以法莲」与「守望者」并非构成附属结构；此反对不能成立，因为后一词是分词，被用作人称名词，这在希伯来文中屡见不鲜。按字面即是「那守望以法莲的」。亨德森的译法牵强附会、不切题旨，因为上下文毫无根据支持它。他译作：「以法莲仰望我神的帮助。」把צזפה译为「仰望帮助」，毫无先例可援。他所引的诗篇 5:4 与耶利米哀歌 4:17，并不足以支持此义。此外，希伯来文的通例是：当分词用作动词以表现在时（助动词省略不出），它跟在主格之后，而不像此处置于主格之前。极其明显，「守望者」与「先知」乃是同一位，并且他被描述为「在他一切的道上作捕鸟人的网罗」。唯一的难处在于ען־אלהי这几个字，「与我的神」。若不如我在注中所提议的那样与「先知」连读，则可附于前一句，而עם可译作「在……面前」，如撒母耳记上 2:21 所说，撒母耳עם־יהוה「在耶和华面前」渐渐长大。格劳秀斯（Grotius）提出，此处的עם或可作「民」解；这也未尝不可，因为唯有点符学者才特意把它定为介词。那么便是「我神的百姓」，这是按着神的收纳以及他们自己的宣称而给以法莲的称呼，尽管他们拜偶像。其意义仍大致相同，因为假先知与百姓一样，都以神的名自居，并自称是在神面前的先知：百姓尤其因此被迷惑。撒但最危险的时候，莫过于他装作光明的天使——装作神的仆人，却作偶像崇拜的辩护者——装作在神面前的先知，实为捕捉人、诱人堕入迷信的捕鸟人。何西阿书 10:4，审判如毒草滋生，等等。虽然我在注中对此句所提出的看法与加尔文不同，然而察看原文之后，我发现词序有利于他的看法。若按词序翻译，便是这样——

审判在田间的犁沟中如毒草般发苗滋生。

加尔文所说的”审判”（Judgment）是指宗教行为；我则认为是指司法的施行；但亨德森博士（Dr. Henderson）与格罗提乌（Grotius）等人，认为是指加在这民身上的刑罚，这似乎既不合乎此处的比喻，也不合乎上下文。纽科姆（Newcome）的解释是：”在这混乱的时代，审判已改变了它的性质，反成了毁灭之物。”阿摩司书 6:12 一节，似可确定此处的意义。”Judicium hic accipio pro impia gubernatione principum Israelis, maximè in jure dicendo: quae judicia, cum deberent esse salutaria et grata, acerba et amara fiunt et hominibus perniciosa.”（我在此把”审判”理解为以色列首领们不敬虔的治理，尤其在断案之事上：这些审判本当是有益而可悦的，如今却成了尖刻苦涩、害人的东西。）——里维特斯（Rivetus），普勒（Poole）所引。何西阿书 10:9，他们就站在那里。或许当作”他们已站在那里（steterunt）”；即，他们一直如故，仍旧乖僻败坏。霍斯利（Horsley）说：”他们站住了”；即，以色列人列阵预备攻击：但在此上下文中，这似乎毫无意义。亨德森认为所指的是基比亚人，”他们仍留在那里”，即品性与今日无异：但此说与前说一样，似与上下文无关。

在下一行中，纽科姆与布思罗伊德（Boothroyd），并其他数人，随从霍比甘特（Hobigant）的推测——此推测并无任何抄本为据，仅凭七十士译本中的一点暗示——作了相当大的改动。他们把第九节的末句分出来，接在第十节的开头。这被割裂出来的一行与新组成的一行，遂成如下：

“战祸岂不在基比亚追上了他们？ 我来攻击这些罪孽之子，惩罚了他们。”

第 10 节的第一个词被改动了；באתי 被用来代替 באותי。Horsley（霍斯利）与 Henderson（亨德森）都极有理由地拒绝了这一校改。何西阿书 10:15，伯特利必这样向你们行，Horsley（霍斯利）也作同样的翻译。Newcome（纽科姆）仅凭七十士译本的权威，就把整句改为：「以色列家啊，这事必这样行在你们身上。」Henderson（亨德森）的译法——「他必在伯特利这样向你们行」——同样冷淡无力，且与希伯来文的用词不合。加尔文的注释显明了这一句何等惊人有力的含意。何西阿书 11:7，他们呼叫在上者等等。Rivetus（利未土）在 Poole（普勒）的《汇编》中被引述时，对这一分句给出了极不相同的译法。他在评论武加大译本时——该译本作「Jugum autem impontur eis simul, quod non auferetur——然而必有轭一同加在他们身上，那轭不得挪去」——Rivetus（利未土）说，除了希伯来人说此处的 על 并非指轭，而是指至高者，即神以外，没有什么与这一意思相违。但同一个词，若不带通常在表示「轭」时所有的 ו，出现在第 4 节：这里似乎是在暗指那里所说的话；正如动词 יקרא 是在暗指第 2 节所表达的内容。这轭被认为是被掳之轭。神藉着他的先知呼召他们归向自己，正如第二节所说；他们却离弃神，然而神仍继续施恩，当他们受困苦时，他就举起那轭，就是解救他们；但如今，他们既执意背道，他就威胁要使他们臣服于外邦势力，并撤去一切得释放的希望。照这一看法，我们可以将这些话译作——

因此他必召他们一同就轭； 他必不举起 它 来；

或者，照 Rivetus（利未土）所提议的，

无人将它举起。

这不仅是照字面直译，而且与下文以及上文的脉络都极其吻合。随后的感叹自然由这审判的宣告而出。纽科姆（Newcome）的译法与此略为相似，但不及此直译，也不那么合乎上下文——

他们 虽 因那轭一同呼求他， 他却不举起 它。 何西阿书 11:10、11，他们必跟随耶和华等语。加尔文的解释与此不同

若非全部，至少大多数注释家在这两节经文的意义上是这样理解的。经文说，耶和华「必吼叫像狮子」。这吼叫必使人战兢——使谁战兢呢？多数人说是使以色列人战兢；但加尔文说，是使他们的仇敌战兢。然而，为了避免把战兢归于以色列人这一明显的不协调，他们便把「急速前来」的意思赋予动词חרד，据说该词仅在此处和列王纪下 4:13 有此义，其一般含义乃是因惧怕而战兢或颤抖。七十士译本支持后一种意思，eksthsontai——必惊骇；而「儿女从西方」被译作tekna ujdatwn——众水之子，或按另一抄本作uJioi qalasshv——海之众子。以色列人并未被如此称呼，倒是他们的仇敌如此。但无疑最后一句引起了这误解，按我们的译本作：「我必使他们住在自己的房屋中」；此句可译为「我必使他们静坐在自己房屋（即屋顶）之上」：因为原文不是在……中，而是在……上，על。东方的平屋顶正是人在惊恐中很可能逃往的地方。

霍斯利主教在此对福音的进展有一段优美的论述；他把吼叫解作传道，这是个独特的见解。他说：「这吼叫无疑是福音的声音。耶和华自己必吼叫：这声音要由成为肉身的神自己的口发出。第一个果效是，儿女必从西方急速飞来，一批新的儿女，就是外邦人中的归信者，主要来自世界的西方各地；——此后，血统上的以色列必从他们分散的各地赶回，安置在自己的居所中」，等等，等等。这一切虽然十分精美，却与本段经文毫无关系。谈到把这吼叫应用于福音的传扬，加尔文说：「这一类精巧的解法，我认为先知从未想过。」何西阿书 11:12，犹大却靠神掌权，等等。

尽管近代批评家对这节经文有诸多议论，加尔文的译法（其第一行为霍斯利所采纳）似乎最为自然，也最贴近字面。纽科姆借助七十士译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和武加大译本，把整段经文弄得支离破碎。亨德森跟随达提乌斯、布思罗伊德等人，给רד附加了一个新的意思，据他们说有以下经文为证：耶利米书 2:31；创世记 27:40；以及诗篇 55:3。除此以外并无别的例证，只是据认为该词以名词形式出现在耶利米哀歌 1:7；3:19。然而在这些地方，没有一处有任何决定性的证据支持以下译法所附加的意义——

“至于犹大，他仍与神反复无常。”

有人说，这个词含有不忠、叛逆、放荡游荡之意。但必须先举出更有力、更明确的例证，这种解释才能被接受。凡是以可疑或牵强附会之说来解释经文，总是令人生疑的。加尔文以及里维图斯（Rivetus）等人所解释的「与神一同掌权」或「在神面前掌权」之意，似甚为妥当，且可消除达提乌斯（Dathius）等人所感到的困难——显然正是这困难促使他们另寻新解。

至于另一行，且与圣者同为忠信的，我看不出有何改进之处，反倒不如原解。

纽科姆（Newcome）对全节的译法如下——

「以法莲以虚谎围绕我， 以色列家和犹大家以诡诈围绕我； 然而 此后他们必下来，成为神的子民， 就是忠信的圣民。」

亨德森（Henderson）的译法如下——

“以法莲用谎话围绕我， 以色列家用诡计围绕我； 至于犹大，他向神仍是反复无常， 就是向那信实的圣者。”

译本之所以如此纷纭不一，正是因为人一旦对经文本身、或对字词通行的含义擅自取了自由。Junius（尤尼乌斯）与 Tremelius（特里梅利乌斯）的译法与加尔文相同，只是在时态上采用了过去式。末两行他们如此译出——

“Quando Jehudah adhuc dominabatur cum Deo forti, Et cum sanctis fidelis erat.”（当犹大仍与大能的神一同掌权，且向众圣者持守信实之时。）

按此译法，全节如下——

「以法莲人用虚谎围绕我， 以色列家用诡诈围绕我； 那时犹大仍与神一同掌权， 与圣者一同忠信。」

既然是指着过去的时候说的，那么关于犹大处境的反驳——即犹大当时也大大陷于迷信与拜偶像，虽然仍保守着真敬拜的外在形式——便在很大程度上被消除了。不过加尔文在这一点上的论述似已足够。何西阿书 12:8，我一切劳碌之中，等等。纽康的译法则大不相同，他一如往常被七十士译本引入歧途——

“他一切的劳碌都必被察出于他 无益， 因 他 所犯的罪孽。”

霍斯利（Horsley）的译法与原文的距离几乎与此相当——“我一切的劳碌都未能为我取得可以赎罪的东西。”亨德森（Henderson）的译文是意译，但在实质上与加尔文的一致——

“在我一切的劳碌中，我都无罪可责。”

他所认为的字面译法是这样的——「至于我一切的劳苦，人必不能在我身上找出属罪的罪孽。」或许这几个字还可容许更为直译的译法——「我一切的劳苦，必不被查出是我的罪孽，就是罪。」何西阿书 12:11，基列有罪孽吗？这节经文有相当的难处，其实从第八节到本章末了，整章都是如此。其主要脉络显然如加尔文所述，多数注释家在此也彼此相合。先知提及雅各及其历史，其用意显然是要证明以法莲的忘恩负义，并要打掉他们的骄傲。然而，要把整段连贯成一气呵成的叙述，却绝非易事。就在这一句上，译法便大有分歧。Grotius（格罗提乌）读作「Si in Galaade idolum fuit（若基列有偶像）」；Junius（尤尼乌）与Tremelius（特雷梅利乌）作「An in Gilhade iniquitas?（基列岂有罪孽吗？）」；Horsley（霍斯利）作「基列曾有拜偶像的事吗？」；Newcome（纽科姆）作「实在，基列有罪孽」；Henderson（亨德森）作「实在，基列是有罪孽的」。

看来基列此时已被毁灭；因为列王纪下 15:29 所记的事，显然是在何西阿之先。那里记载亚述王已攻取基列以及其他城邑，并将居民掳到亚述去。¹ 那么，提及基列，必是指它从前的状况。吉甲既仍在以色列手中，所描述的便是它当时的状况。这就表明，Grotius（格罗提乌）与Horsley（霍斯利）比加尔文、Newcome（纽科姆）和Henderson（亨德森）更为正确。基列显然是被引来作为拜偶像所致后果的实例，而以色列的愚昧就在于在吉甲仍旧行同样拜偶像的事。为使我能把第八节到末了的全段以连贯的形式呈现出来，我谨向读者提出以下译文——

8. 他是迦南！² 手里有诡诈的天平； 他喜爱欺压：

9. 然而以法莲说：「我果然成了富足， 我为自己得了财宝； 在我一切劳碌中，人必不见我有 什么不义可以算为罪的。」

10. 但我耶和华，自从你出埃及地以来就是你的神， 我必仍使你住帐棚， 如在守节的日子一样：³

11. 我已这样藉众先知说话， 并且加增异象， 又藉先知设立比喻。

12. 基列若行了罪孽，（原文作：罪孽；） 他们在吉甲实在成为虚妄； 他们献牛为祭，是的，他们的祭坛 就像田间犁沟上的石堆。

13. 从前雅各逃到亚兰地， 以色列为得妻服事人， 他为得妻就牧放羊群； 耶和华藉先知领以色列从埃及上来， 以色列也藉先知而得保存。

14. 然而以法莲大大惹动了怒气： 他的血必归到他自己身上， 他的主必将他的羞辱归还与他。 何西阿书 13:2，那献人为祭的，等等。亨德生（Henderson）在提及

他列举了赞成与反对此译法的若干作者，并援引 Gesenius（革泽尼乌）所定的句法规则来加强自己的译法，与我们通行的译本相符；然而那条规则，按其所举的例证，是关于形容词与被动分词的，而非关于本处这样以主动形式出现的分词。此处的字面意思是「人的献祭者」，这断不能指「献祭的人」。这两个词并非同位语，而是 in regimine（属格结构）。我们在申命记 18:3 有 הזבח זבחי，「祭牲的献祭者」，与本处相似的说法。何西阿书 13:14，我必救赎他们脱离阴间等等。Grotius（格罗提乌）及其他人采用条件式的译法，但 Horsley（霍斯利）、Newcome（纽康）与 Henderson（亨德森）不以为然。若我们思量这节经文的前文与后文，条件式似乎最为合适。再者，「在我眼前毫无怜惜」这话，比起应许来，与威吓更为相合，尤其因这威吓在下一节仍继续着。「后悔于恶，而非后悔于善」，乃是旧约中常见的说法。诚然，保罗曾就神的恩赐使用这一表达（罗马书 11:29），但此处的上下文似乎支持另一种意思。何西阿书 14:2，当献上。Horsley（霍斯利）译作「求你悦纳那善的」；

Newcome（纽康）译作「愿我们得着善」；Henderson（亨德森）译作「求你恩慈地悦纳我们」。⁴

原文是 וקח־טוב，字面意思为「并且接受」，或「献上善的」。这动词单纯指「取」，但它既可用来表达为自己而取，即「接受」之意，也可用来表达为他人而取，即「带来」之意。乃缦对以利沙说，קח נא ברכה，「求你收下」，或「求你接受这一点礼物」，列王纪下 5:15；雅各对约瑟说，אלי קחם־נא，「请你领他们到我跟前」，创世记 48:9。另见创世记 15:9；列王纪下 2:20。因此其意或如 Horsley（霍斯利）所解，或如 Calvin（加尔文）所解；而既然后者与本段更为相符，且不像前者那样在意思上与本节的下一句混同，就当以后者为可取。不过主教的注解仍须补上：「除净罪孽，即：全然除去我们里面的罪性。除去旧亚当的属肉体的心。神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。 于是，当我们既这样被你的灵重生而入于圣洁，求你悦纳那善的，就是悦纳我们既已如此重生所能行出来的善为善。」这一切都完全真确；但其前半部分并非本文的解释；因为除净罪孽并不是指心的更新，而是指罪的赦免。二者虽是同时并行的两项恩典作为，却是全然分开而有别的；将它们混为一谈，可能导致严重的错误。

在本节开头也用了同一个动词，当归向，或带着言语来。他们既要带着认罪与祈求的言语而来，也就求神赐下美善；而「赐下美善」紧接在「除净罪孽」之后，极为贴切；随后便是所当有的感恩。

译自

加尔文的译本

何西阿书的预言

¹ 当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。

² 耶和华初次与何西阿说话，对他说：「你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。」

³ 他就去娶了低比拉音的女儿歌篾为妻；她怀孕，给他生了一个儿子。

⁴ 耶和华对他说：「给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家流耶斯列人血的罪，也必使以色列家的国灭绝。

⁵ 当那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。」

⁶ 歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：「给她起名叫罗·路哈玛（就是不蒙怜恤的意思）；因为我必不再怜恤以色列家，决不赦免他们。」（56. FT67）

⁷ 我却要怜恤犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。

⁸ 歌篾给罗·路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。

⁹ 耶和华说：「给他起名叫罗阿米（就是非我民的意思）；因为你们不作我的百姓，我也不作你们的神。」

¹⁰ 然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说：「你们不是我的百姓」，将来在那里必对他们说：「你们是永生神的儿子。」

¹¹ 犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。

第二章 FT68

¹ 你们要称你们的弟兄为阿米（就是我民的意思），称你们的姊妹为路哈玛（就是蒙怜悯的意思）。² 你们要与你们的母亲大大争辩；因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态，

³ 免得我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。

⁴ 我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的：

⁵ 因为他们的母亲行了淫乱，怀他们的母做了可羞耻的事；因为她说：「我要随从所爱的，他们给我饼和水，给我羊毛、麻、油，和我所饮的。」

⁶ 因此，看哪，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙围困她，使她找不着路径；

⁷ 她必追随所爱的，却追不上；
她必寻找他们，却寻不见；
那时她必说：——「我要归回前夫，
因我那时的光景比如今还好。」

⁸ 她却不知道是我给她五谷、新酒和油，
又加增她的金银，
他们却将这些献与巴力。

⁹ 因此我必转回，到了收割的日子夺回我的五谷，
到了出酒的时候夺回我的新酒；
也必夺去我的羊毛和麻，
就是她用以遮盖自己下体的。

¹⁰ 如今我必在她所爱的眼前显露她的丑态；必无人能救她脱离我的手。

¹¹ 我也必使她的宴乐、节期、月朔、安息日，并她的一切大会都止息了。

¹² 我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说「这是我所爱的给我为赏赐」的；我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。

¹³ 我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪，那时她佩带耳环和别样妆饰，随从她所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。

¹⁴ 后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。

¹⁵ 她从那里出来，我必将葡萄园赐她，又将亚割谷赐她为希望的门；她必在那里应声，与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。

¹⁶ 耶和华说：那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）；

¹⁷ 因为我必从我民的口中除掉巴力的名号，这名号不再提起。

¹⁸ 当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。

¹⁹ 我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；²⁰也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。

²⁰ 耶和华说：那日我必应允，我必应允天，天必应允地；地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列民。我必将他种在这地。素不蒙怜恤的，我必怜恤；本非我民的，我必对他说：你是我的民；他必说：你是我的神。

¹ 耶和华对我说：你再去爱一个淫妇，就是被丈夫所爱的妇人，正如耶和华爱那仍然转向别神、喜爱葡萄饼的以色列人。

² 我便用十五块银子和一贺梅珥大麦、半贺梅珥大麦，为自己买了她。

³ 我对她说：「你当许多日子为我等候；不可行淫，不可归别人，我也必为你等候。」

⁴ 因为以色列人必许多日子无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。

⁵ 后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必敬畏耶和华，也必蒙他的恩惠。

¹ 以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。

² 但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。

³ 因此，这地必悲哀，其上一切居住的必衰微；连田野的走兽、空中的飞鸟，以及海中的鱼，也都必被除灭。

⁴ 然而，无人可以责备指摘他人；因为你的民正如那些与祭司争辩的人。

⁵ 你必在日间跌倒， 先知也必在夜间与你一同跌倒； 我必灭绝你的母亲。

⁶ 我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。

⁷ 祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。

⁸ 他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。 (154)

⁹ 将来民如何，祭司也必如何；我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。

¹⁰ 他们吃，却不得饱；行淫，而不得立后；因为他们离弃耶和华，不遵他的命。

¹¹ 淫行和酒，并新酒，夺去人的心。

¹²我的民求问木偶，他们的杖回答他们；因为淫乱的灵迷惑了他们，他们离弃神行淫。

¹³在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下，献祭烧香，因为树影美好。所以你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫。——¹⁴我却不因你们的女儿淫乱，或是你们的新妇行淫惩罚她们；因为你们自己离弃耶和华，与娼妓一同居住，与妓女一同献祭。这无知的民必致倾倒。

¹⁵以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到亚文，也不要指着永生的耶和华起誓。

¹⁶ 以色列犹如难驯的母牛犊，以色列实在难驯：耶和华现在要牧养他，像牧养柔弱的羊羔，在宽阔之地。

¹⁷ 以法莲已与偶像联合；——任凭他吧。

¹⁸ 他们的酒已变为腐臭，他们放荡不已，愈发放荡；他们的首领可耻地爱说「带来吧」。

¹⁹ 他们把风束在翅膀里，必因所献的祭蒙羞。

¹ 众祭司啊，你们当听这话！以色列家啊，你们当留心！王家啊，当侧耳而听！因为审判要临到你们，你们在米斯巴如网罗，在他泊山如张开的网。

² 他们偏离正道，献祭之时深深固执；然而我曾管教他们众人。

³ 我知道以法莲，以色列在我面前并不隐藏；因为你以法莲行了淫乱，以色列被污秽了。

⁴ 他们不将心志转向他们的神；因为淫心在他们里面。他们也不认识耶和华。⁵ 以色列的骄傲当面见证他自己；这样，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。

⁶ 他们必牵着羊群牛群去寻求耶和华，却寻不见；他已经离弃他们了。

⁷ 他们向耶和华行事诡诈，生下私子。到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭。

⁸ 你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声，说：便雅悯哪，有仇敌在你后头！ ⁹ 在责罚的日子，以法莲必变为荒场；我在以色列支派中，已将这真理指示他们。

¹⁰ 犹大的首领如同挪移地界的人，我必将忿怒如水倾倒在他们身上。

¹¹ 以法莲因遭掠夺而受苦，被审判压碎；因为他甘心随从人的命令。

¹² 我待以法莲如同蛀虫，待犹大家如同朽烂；

¹³ 以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲就往亚述去，差人去见耶雷布王；他却不能医治你们，也不能治好你们的伤。

¹⁴ 我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。—— ¹⁵ 我必回到我的本处，等他们自觉有罪，寻求我的面；他们遭遇苦难的时候必恳切寻求我：——¹ 「来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。

² 过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，³ 我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」（260）

⁴ 以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样行呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。

⁵ 因此，我藉我的先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们；你的审判如光发出：

⁶ 因为我喜爱怜恤，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。

⁷ 他们却如世人背约，在这事上向我行事诡诈。

⁸ 基列是作孽之人的城，被血玷污。

⁹ 强盗成群，怎样埋伏杀人，祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。

¹⁰ 在以色列家，我见了可憎的事；在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。

¹¹ 犹大也为你栽种了苗， 在我使我百姓被掳的归回之时。

¹ 我医治以色列的时候， 以法莲的罪孽和撒玛利亚的罪恶就显露出来； 因为他们行事虚谎，贼人入室偷窃， 强盗在外抢夺：

² 他们心里并不思想，我记念他们一切的恶； 他们的罪恶现今围绕他们，——都在我面前。

³ 他们以自己的邪恶使王欢喜， 又以自己的虚谎使首领欢喜。 众人都是行淫的， 像烤饼的人所烧热的炉；

⁴ 他和好了面， 就停止拨火，直等面发起。

⁵ 我们王的日子！——首领们 用一瓶酒使他病了；—— 他伸手与讥笑人的人握手。

⁶ 因为他们埋伏的时候，心中热如火炉；他们的烤饼者整夜睡卧，到了早晨，火炉便如火焰般烧起。 ⁷ 众民都热如火炉，烧灭他们的官长；他们的君王都仆倒了；他们中间无一人求告我。

⁸ 以法莲与列邦人搀杂；以法莲是灰中烤的饼，没有翻过。

⁹ 外邦人吞吃他的力量，他却不知道；头发斑白，他也不觉得。

¹⁰ 以色列的骄傲当面见证自己，他们却不归向耶和华他们的神，也不寻求他。

¹¹ 以法莲好像鸽子愚蠢无知；他们求告埃及，投奔亚述。

¹² 他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上；我要把他们如同空中的鸟拉下来，我必按他们会众所听见的惩罚他们。

¹³ 他们有祸了！因为他们离弃我；愿他们荒凉！因为他们背信弃义地待我。我虽赎了他们，他们却向我说谎。

¹⁴ 他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号；他们为五谷新酒聚集，却背叛了我。(269)

¹⁵ 我虽坚固他们的膀臂，他们竟图谋恶事攻击我。

¹⁶ 他们不归向神；他们如同欺诈的弓；他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下；——这在埃及地必成为他们的讥笑。

¹ 你用口吹角吧！敌人如鹰来攻打耶和华的家；因为这民违背我的约，干犯我的律法。

² 以色列必向我哀求：「我的神啊，我们认识你了。」

³ 以色列丢弃了良善；——仇敌必紧紧追赶他：

⁴ 他们立王，并不由我；他们立首领，我却不认；他们用自己的金银为自己造了偶像；因此他们必被剪除。

⁵ 撒玛利亚啊，你的牛犊已将你丢弃！——我的怒气向他们发作：他们不肯洁净要到几时呢？

⁶ 因这牛犊出于以色列；这是匠人所造的，并不是神；撒玛利亚的牛犊必被打碎。

⁷ 他们所种的是风，所收的是暴风；所种的不成禾稼，发苗也不结实；即便结实，外邦人必吞吃。

⁸ 以色列被吞吃；现今在列国中，好像人不宝贵的器皿。

⁹ 他们上去投奔亚述，如同独行的野驴；以法莲雇了情人：

¹⁰ 他们虽在列邦中雇人，我现在却要聚集他们；他们必在王与首领的重担之下稍受苦难。

¹¹ 因为以法莲增添祭坛以致犯罪，那些祭坛必成为他犯罪的祭坛。

¹² 我为他写下我律法的珍贵之事，他们却以为是陌生之物。

¹³ 他们不献燔祭为祭，反倒献上肉而吃；耶和华必不悦纳。他现在要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶；——他们必归回埃及。

¹⁴ 因为以色列忘记了造他的主，建造祭坛；犹大也增添了坚固城；但我必降火在他的城邑，烧灭其中的宫殿。

¹ 以色列啊，不要欢喜，不要像列邦那样欢乐；因为你离弃你的神行了淫乱，你在各禾场上喜爱赏赐。— ² 禾场和酒池必不养活他们，新酒也必使他们失望：

³ 他们必不得住在耶和华的地上；以法莲必归回埃及，在亚述必吃不洁净之物：

⁴ 他们必不得向耶和华奠酒，他们的奠祭也不为他所悦纳；他们的祭物必如居丧者的食物—凡吃的必被污秽；因为他们为自己性命所存的食物，必不得进耶和华的殿。

⁵ 在大会的日子，你们要怎样行呢？在耶和华的节期呢？

⁶ 因为，看哪，他们因荒凉而离去；—— 埃及人必收殓他们，摩弗人必葬埋他们。他们所羡慕的银子，必被蒺藜占据，—— 荆棘必生在他们的帐棚中。

⁷ 降罚的日子来到了，报应的日子来到了：以色列必知道作先知的是愚昧，且受灵感的是狂妄，—— 皆因你多多作孽，大怀怨恨。

⁸ 以法莲曾作我神守望的； 至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗， 在他神的家中怀怨恨。 — (327)

⁹ 他们深深地败坏，如在基比亚的日子一样。 耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。

¹⁰ 我遇见以色列如葡萄在旷野； 我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。 — 他们却来到巴力·毗珥， 专拜那可羞耻的， 就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。

¹¹ 以法莲哪！——他们的荣耀如鸟飞去——(336) 自出生、自怀胎、自受孕：

¹² 就算他们养大儿女，我也必使他们丧亡，一个不留：——他们离弃我的时候，他们必有祸了！

¹³ 以法莲，正如我在推罗所见的，是栽于家中的树：(339) 然而以法莲却要将自己的儿女交出去受屠杀！

¹⁴ 「耶和华啊，求你加给他们——你要加给他们什么呢？要使他们胎坠乳干。」

¹⁵ 他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我家中将他们赶出，我必不再怜爱他们；——他们的首领都是悖逆的。

¹⁶ 以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。——¹⁷ 我的神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在各国中。

¹ 以色列是被劫掠的葡萄树；他要为自己积存果子：(351) 照他果子的丰盛，他就多增祭坛；照他地土的美好，他就美饰柱像。

² 他们的心已经分离；他们现今要被定为有罪：——他必倾覆他们的祭坛，他必毁坏他们的柱像。

³ 因为他们现今必说：「我们没有王，因为我们不敬畏耶和华；就是有王，他能为我们做什么呢？」——⁴ 他们只是说说言语，——起假誓，——立约：(356) 审判如茵陈在田间的犁沟中生发。

⁵ 撒玛利亚的居民必因伯亚文的牛犊惊恐（359）；因为她的民必为它哀恸，她的祭司也必因它的荣耀哀恸——原来那荣耀必离开它。

⁶ 那牛犊必被带到亚述，作为礼物献给耶雷伯王——以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。

⁷ 撒玛利亚的王必被剪除，如水面上的浮沫。（363）

⁸ 伯亚文的高处必被毁灭——就是以色列的罪；荆棘蒺藜必长在他们的祭坛上；他们必对大山说：「遮盖我们！」对小山说：「倒在我们身上！」

⁹ 以色列啊，从基比亚的日子以来，你就时常犯罪；他们曾站在那里，—基比亚的战事，攻击罪孽之辈的，却没有临到他们。

¹⁰ 这是我所愿的，我必惩罚他们；列邦必聚集攻击他们，那时他们必被两条犁沟一同缚住。(371)

¹¹ 以法莲是母牛犊，驯良而喜爱踹谷；但我从牠美好的颈项上经过；—— 我要使以法莲拉套，—— 犹大必耕田，—— 雅各必为自己耙地。

¹² 你们要为自己按公义栽种，要照你们的量收割慈爱；你们当为自己耕开那已耕之地：现今正是寻求耶和华的时候，等他临到，使公义如雨降在你们身上。—— ¹³ 你们耕种的是不敬虔，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子；因你倚靠自己的道路，又因勇士众多。

¹⁴ 所以哄嚷之声必在你民中兴起，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在伯亚比勒的毁灭：在争战的日子，母亲必与儿女一同被摔碎。—— ¹⁵ 因你们的邪恶——你们的大恶，伯特利必这样待你们：一个早晨之间，以色列的王必全然灭绝。

¹ 以色列年幼的时候，我就爱他；我从埃及召出我的儿子来。—— ² 他们招呼他们，—— 他们却转身离开他们的面前；—— 他们向众巴力献祭，向雕刻的偶像烧香。

³ 至于我，我曾使他学步行走，用臂膀扶起以法莲；他们却不知道是我医治了他们。

⁴ 我用人的绳索牵引他们，用慈爱的链索；我对他们，如同那些把轭从两腮上抬起的人；我又把粮食递到他们面前。

⁵ 他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。

⁶ 刀剑必临到他们的城邑，毁坏城门的闩，并要吞灭他们，这都因他们的计谋。

⁷ 我的民偏要背离我，尽管有人召他们归向至高者，却无一人挺身而起。

⁸ 以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我岂将你交出？我怎能使你如所多玛？怎能使你如洗扁？我的心在我里面翻转，我的怜恤尽都回转：

⁹ 我必不发猛烈的怒气，我必不再回来毁灭以法莲；因我是神，并非世人，在你中间为圣者；——我也必不进入城中。

¹⁰ 他们必跟随耶和华，他要像狮子吼叫；他一吼叫，众子必从海上战兢而来，——¹¹ 他们必如雀鸟从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述地来；我必使他们住在自己的房屋，这是耶和华说的。

¹² 以法莲用谎话围绕我， 以色列家用诡计围绕我； 惟犹大仍与他的神一同掌权， 并与众圣者一同存忠信。

¹ 以法莲吃风，且追赶东风； 他日日增添虚谎与残害： 他们与亚述立约， 又把油送到埃及。

² 耶和华也与犹大争辩， 并要追讨雅各；——照他所行的， 按他所做的报应他。

³ 他在腹中抓住哥哥的脚，凭他的力量与神较力；

⁴ 他与天使较力，并且得胜；他哭泣恳求他：在伯特利遇见他，——他在那里与我们说话，⁵ 就是耶和华，万军之神，——耶和华是他可纪念的名，⁶ 你啊，当归向你的神；谨守仁爱与公平，常常仰望你的神。

⁷ 迦南啊！——他手里有诡诈的天平；他喜爱抢夺：

⁸ 以法莲说：我果然成了富足，得了财宝；我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。

⁹ 自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的　神；我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。

¹⁰ 我已晓谕众先知，并且加增默示，藉先知设立比喻。¹¹ 基列人没有罪孽吗？他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。

¹² 从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻牧放羊群。¹³ 耶和华藉先知领以色列从埃及上来；以色列也藉先知而得保存。—— ¹⁴ （然而）以法莲以他的邱坛惹动他的怒气；(446) 所以他的血必归到他身上，他主必将他的羞辱 ft69 归还于他。

¹ 从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居于高位；但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。

² 现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造的，都是匠人的工作。有人论说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。

³ 因此他们必像早晨的云雾， 像清早升起的甘露， 像禾场上被旋风吹去的糠秕， 又像烟囱冒出的烟。

⁴ 但我耶和华，自从你出埃及地以来就是你的神； 除我以外，你不可认识别神； 除我以外，并没有救主。

⁵ 我曾在旷野，在干旱之地认识你。

⁶ 这些民照他们的草场满了；(459) 他们既饱足，心就高傲，于是忘记了我。

⁷ 因此，我要向他们如狮子，又如豹伏在道旁埋伏窥探；

⁸ 我要遇见他们如丢崽子的母熊，撕裂他们心上的膜；我必如狮子吞吃他们——田野的走兽必撕碎他们。

⁹ 以色列啊，你自己败坏了，惟有靠着我，你才得帮助。(464)

¹⁰ 我必仍是如此；——你的王在哪里呢？让他在你所有的城邑中拯救你吧；你的士师又在哪里呢？——就是你曾论到他们说：「求你赐我君王和首领」的。

¹¹ 我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将他废去。

¹² 以法莲的罪孽包裹，他的罪恶收藏。

¹³ 产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期不当迟延。

¹⁴ 我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？——在我眼前绝无后悔之事。

¹⁵ 他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风，从旷野上来；他的泉源必干，他的源头必竭；必掳掠他所积蓄的一切宝器。

¹⁶ 撒玛利亚必成荒凉，因为她惹动她神的怒气；他们必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。

¹ 以色列啊，你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。

² 当带着言语归向耶和华， 并对他说—— 「求你除净一切罪孽，赐下福善； 我们就把嘴唇的牛犊献与你。

³ 亚述必不救我们， 我们必不骑马， 也必不再对我们手所造的说—— 『我们的神』； 因为孤儿必在你那里得蒙怜悯。」

⁴ 我必医治他们的背道， 我必甘心爱他们； 因为我的怒气已向他转消。

⁵ 我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。

⁶ 他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。

⁷ 曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如利巴嫩的酒。

⁸ 以法莲必说：「我与偶像还有什么关涉呢？」我听见了，也向他施恩——「我必如青翠的松树；—— 你的果子从我而得。」谁是智慧人，可以明白这些事；

⁹ 谁是通达人，可以知道这一切：因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走；恶人却必在其上跌倒。

脚注

何西阿书

献词书信

FTa 古斯塔夫（GUSTAVUS）是瑞典（SWEDEN）的国王，当时该地的居民被称为哥特人（Goths）与汪达尔人（Vandals）。他是瑞典历史上第一位以此为名的君王，姓瓦萨（VASA）。他生于1490年，出自瑞典王室的后裔。他将王国从丹麦克里斯蒂安二世（Christian II）意图篡夺的手中拯救出来，于1523年被立为王，废除了教皇制度，并于1530年引入路德宗信仰；他在七十岁时，即1560年去世，也就是本献词书信写作年份的次年。——编者

FTb 此时他正致力于撰写《诗篇注释》；这些注释于次年七月出版。——编者

先知何西阿书注释

FT31 “号角在你口中，要像鹰临到耶和华的殿。”——霍斯利（Horsley）。他在附注中说：「愿你口中号角的声音尖锐可怖，如同盘旋在圣殿屋顶之上、预兆凶险的鹰鸣。」但按字面翻译这些字词，更自然地容许另一种解释。我如此翻译：——

“你用口吹角， 如鹰临到耶和华的殿。”

就是说，要像鹰飞那样迅速地拿起号角。他借此表明，审判必毫不延迟地来临；或者这两行诗也可如此翻译：——

“你用口吹角，如鹰一般， 攻击耶和华的殿。”

就是说：“快快吹起号角，效法鹰的迅疾，用它宣告与耶和华的殿争战。”——编者

לי יזעקו אלהי ידענוך ישראל.

照字面直译如下：——

“他们必向我呼求：我的神啊，我们以色列认识你了。”

倘若我们将未来式视为表达一种持续的动作（这是常见的用法），并将“我的神”看作是“他们”所包含的每一个人的呼声，或将其与“他们”相配合，而作“我们的神”，

再者，倘若我们如某些评注家所认为的那样（此见解甚为允当），将“以色列”视为与“我们”同位，那么我们便可得出如下恰切的译法：——

“他们向我哀求说：我的神啊，我们以色列人认识你了。”——编者注。

11. ‘以法莲如飞鸟迅速飞去；他们的荣耀自出生、自母腹、 自怀胎而去：

12. ‘他们纵然养育儿女，我却要毁灭他们， 使他们不成为人；是的，我离弃他们的时候， 祸患必 临到他们。’

子孙繁多本是雅各为约瑟所祝的福，而约瑟正是以法莲的父亲，以法莲尤其承受了这福。「胸的乳、腹的福」在那里被特别提及（创世记 49:25）。这两节中的前一节即暗指此事。以法莲被比作一只雏鸟，羽翼一长成便飞离巢穴；随后又补充说，那民的荣耀就是他们的迅速增多。这是一项宣告，而非一项警告，因为警告见于下一节。此外，警告与那一节所说的话并不相符，与第十四节的内容也不相符。倘若他们的荣耀早已从生育之时便离去，等等，那么下一节的威胁——他们的儿女必不得长大成人——又何从而来？先知在第十四节又何须求神使她们的胎坠落，等等？——编者

加尔文所译 何西阿书预言经文之译本