第十二章

何西阿书 12:1

先知在此责斥这百姓的虚妄指望，因为他们心里充满了这样的傲慢，以致轻看一切教训、一切劝戒。所以首先必须纠正这一恶习，故此他说，以法莲吃风。因为一个人吞吸风的时候，他的口、他的咽喉、他的胸膛、他整个肚腹似乎都被填满了；然而其中只有空气，毫无养分。所以他说，以色列固然对自己诡诈的手段大有信心，但那只是吃风而已。他们梦想自己得着了幸福，因为他们缔结了盟约，因为他们既有亚述人、又有埃及人作同盟。先知说，这些不过是气息；不，他说，这些是有害的气息；因为他以东字所指的是东风，即从日出之处吹来的风；据说这风在犹大地是干燥的，且常是狂暴的。别的风或带来雨水，或带来别的益处；惟有这风所带来的，无非是干旱与风暴。由此可见，先知的意思是说，以色列因这虚妄的自信，为自己招来了许多愁苦，而自己却始终空空虚虚，一无所有。以法莲吃风，而且他追随东风。

何西阿随后更清楚地表明他的心意，他说，他时常增添虚谎和强暴。我毫不怀疑，他用「虚谎」一词是暗指那些百姓借以自欺的诡诈；正如假冒为善的人所行的，他们磨快自己的心智去欺骗神，结果却使自己陷入许多致命的网罗之中。所以也说以色列增添了虚谎；因为他们使自己如此固执，以致对神的教导变得全然刚硬；这种刚硬之所以被称为虚谎，其缘由在此：正如我们所见，不信的人为自己编造许多藉口；这些虽是诡诈，他们却自以为在神一切的威吓面前安然无恙，只要他们立起某些不知所云之物，以为那便足以倚靠了。因此先知再次重申，在他们一切诡诈的谋算中，除了虚谎以外别无他物。

接着他更进一步逼紧这一点，说这乃是「荒凉」，也就是荒凉的根由。因此他首先嘲笑这百姓虚妄的自恃，因为他们以为可以用虚假的伪装蒙蔽神的眼目；他说：「这是虚谎，这是欺骗。」然后他更严厉地逼迫他们，说：「这就是你们的灭亡：你们终必看出，你们的种种计谋所换来的，无非是毁灭。」

何以如此？因为他们立约。我把后面这一句看作是解释性的：因为先知若只是笼统地说，这百姓的不敬虔就不足以被揭露；那些安逸之人的面具必须被撕下，他们的罪恶必须被如同描画出来，好叫他们羞愧；因为除非把他们拉到众人面前，把他们的丑陋暴露在众目睽睽之下，他们就必永远躲藏在隐密之处。这就是先知在此specifically指出他先前所提及的他们的欺诈的缘故。看哪，他说，他们与亚述立约，把油送到埃及；就是说，他们一面猎取亚述人的友谊，一面又极力殷勤地讨好埃及人；不但如此，他们连自己的财物也不吝惜，竟送上礼物去笼络他们。如今我们就明白，以色列如何增添了虚谎与荒凉；因为他们把自己牵连在非法的盟约之中。至于他们为何不可投奔亚述人和埃及人，我们已在别处解释过，此处不必详述已说过的话：神愿意这百姓在祂的保护之下；既然神应许作他们安全的保障，他们就当以祂的保护为满足；但他们竟逃往埃及和亚述，这就是不信的明证；因为这无异于否认神的能力足以保守他们。我们也知道，以色列人往亚述或埃及去，无不是在谋算毁灭自己的弟兄；因为他们屡次竭力要倾覆犹大国：他们不过是寻求同伙来满足自己的残忍。然而单单这一个理由就足以定他们的罪，就是当神甘愿把他们如同藏在自己翅膀底下保守时，他们却以外邦的援助来加固自己。因此，每当我们企图用非法的手段为自己筹谋时，这就等于我们否认了神；因为祂呼召我们、邀请我们来到祂的保护之下：但我们的心思若东奔西驰，寻求某些虚妄的帮助，我们就大大羞辱了神：这无异于逃往埃及或亚述。本节的教训正当应用于此。接下来是——

何西阿书 12:2

先知如今说神与犹大争辩，这似乎令人费解；因为他先前曾说，犹大与圣者一同持守忠信。神既与犹大人争讼，却又宣称他们为正直，将他们与那些奸诈不敬虔的人分别出来，这看来实在前后不一。那么，这是什么意思呢？正如我们已说过的，先知说犹大支派与圣者一同持守忠信，乃是就比较而言：他并非要完全为犹大人辩护，因为他们身上也满是严重的罪恶；他的用意乃是要称许当时仍存于耶路撒冷的敬拜，好使那十支派的不敬虔显得更无可推诿，因为他们是自作主张地离弃了神所赐下的准则。

今日若有人责备教皇党人，他们便说，别种敬拜的方式他们并不知晓，他们是这样从祖先受教的，他们所遵行的敬拜自古以来便如此相传，因此他们不敢改变，也不敢偏离。以色列人当时或许也能作这样的辩解。但先知控告他们是自愿的背道，因为神为自己所选的圣殿就在他们眼前；在那里神的面容仿佛是可见的；因为一切都是照着在山上指示摩西的天上样式安排的。既然纯正的信仰就在他们眼前，他们的罪岂不正是由这一事实所证明：他们既忽视了神的话，就将自己交给新奇虚构的敬拜方式？所以先知先前所称赞的，是犹大支派的敬拜，而非他们的品行；如今他转到他们的品行，说犹大中有许多事是神要施行管教的。

耶和华与犹大争辩；他要从那支派开始，然后下到雅各家。然而先知在此只是顺带提到犹大家，对他与那一部分百姓所有的争辩仅是轻轻一触。这是为何呢？因为如前所说，他并非被立为犹大国的教师，只是被立为以色列人的教师。他此刻提及那国，唯一的目的是要使自己本国的百姓惊惧：仿佛他说：「你们以为神的宽容会永远持续，因为他至今仍容忍你们么？不然，神要开始与犹大支派争辩了。我固然说过，与你们相比他们是无辜的；然而他们也不得逃脱刑罚，因为不久神就要传他们受审。他若不宽容犹大人，你们那样大的罪恶怎能不受惩罚呢？因为与犹大人相比，你们实在该死一百次；在他们中间至少还存留些正直与端正，因为他们并未改变神的敬拜。他们的生活固然败坏；但神的律法与信仰在他们中间，还未像在你们中间那样被藐视。所以神若不宽容他们，就更不会宽容你们了。」

我们现在明白先知为何说神与犹大争辩；因为他的用意并不是要使犹大人自己惊惧，或劝他们悔改，除非是顺带如此；他的目标乃是要给以色列人摆出一个例子，使他们惧怕；因为他们本该在心里思想：「这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？（路加福音 23:31）神若以如此严厉的方式向我们的弟兄犹大人施行报应，而在他们中间纯正的信仰尚且存在，那么等着我们的，是何等的结局、何等可怕的结局呢？我们已经离弃了神的律法、敬拜、教训与顺服，成了背约的、堕落的、在各方面都亵慢的人。」

因此他立刻补充说：并要惩罚雅各。「神固然要从犹大支派开始；这只是序幕，他待犹大人比待你们更为温和；但对你们，他却要全力发出雷霆。那时就不再是为要引你们悔改而发的责备，乃是你们所当得的刑罚；因为他与你们相争已经够多了。」

按他所行的待他，照他所做的报应他。他在此并列所行的与所做的，并非多余的重复，而是要表明：对这百姓的悔改，早已期待得太久了；因为他们长久以来从未停止追逐自己的邪恶。因此，先知在此无疑是定罪犹大人那顽固的邪恶——他们虽然久已受劝戒，又屡次被众先知责备，却从不离弃自己的罪。接下来是——

何西阿书 12:3-5

4 Et dominatus est cum Angelo（与天使相争）（或作，adversus Angelum［与天使敌对］；或作，luctatus est［摔跤］，若有人更喜欢此译；虽然照字面本作如此；但因后面接着 יוכל，iucal，即「得了胜」，故我乐意采用「摔跤」一词，并非因它在本义上贴切，而是我更看重事实而非字句）et praevaluit; flevit et rogavit eum: in Bethel invenit eum, et illic locutus est cum eo（并且得了胜；他哭泣恳求他：在伯特利遇见他，在那里与他说话）；5 他与万军之耶和华神较力，耶和华是他可记念的名。

4 与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华在那里与我们说话。

5 Et Jehova Deus exercituum; Jehova memoria ejus.（万军之神耶和华；耶和华是他可记念的名）

在这整段论述中，先知责斥这百姓的忘恩负义；接着他指出，他们何等可耻地背离了自己祖先的榜样，然而他们却仍以那祖先的名为夸耀。这就是要旨。他们的忘恩负义表现在：他们不肯承认，早在他们祖先雅各身上，神白白的怜悯就已经先临到他们。¹ 头一段历史被提及，正是为此目的，就是要叫雅各的后裔明白，他们在未出生之先就已被神所拣选。因为雅各在母腹中抓住哥哥的脚跟，并非出于他自己的选择或谋划，乃是一件非常之事。那时是神引导那婴孩的手，并借这记号见证他的收纳乃是白白的恩典。简言之，先知说雅各在母腹中抓住他哥哥的脚，其意无异于神提醒以色列人：他们并非因自己或父母的德行而胜过别族，乃是神照自己的美意拣选了他们。玛拉基也照样责备他们，

「雅各与以扫不是弟兄吗？我却爱雅各， 恶以扫。」（玛拉基书 1:2,3）

因为我们知道这民族向来是何等骄傲自高。「但你们是从何而出的呢？回头看看你们的本源：你们诚然是亚伯拉罕和以撒的子孙。那么你们与以东人有何分别呢？他们确是以扫所生；而以扫乃是以撒的儿子、雅各的弟兄，且实在是长子。可见你们并非因你们里面有何等尊贵而超越他人。那么，要承认你们的本源，要知道你们里面无论有何等卓越之处，都单单出于神白白的恩眷，这本当使你们越发与他相连。那么，这骄傲是从何而来的呢？」

我们的先知如今正是这样说：雅各在母腹中抓住他哥哥的脚跟；意即：「你们与以扫及其后裔有极近的亲属关系，然而他们却为你们所厌恶。这是从何而来的呢？岂是因着你们自己的某种功德吗？倘若你们能指出有什么出于你们自己、能在神面前博取恩宠的事，那就夸口吧。不然，你们的先祖雅各——诚然是至圣的人——尚在母腹之中，就抓住他哥哥以扫的脚跟；就是说，当他胜过他哥哥、得着长子名分的时候，他尚未长成，也不能凭自己的选择或能力作什么，因为那时他还封闭在母腹之内，毫无可称的价值，毫无功德。那么，你们的忘恩负义就更加卑劣了，因为在你们尚未出生以先，神就已使你们亏欠于他；他在这位圣洁的族长身上拣选了你们归他为业。可是如今，你们竟离弃了他，撇下了他在律法中所教导的敬拜，反倒放纵自己去随从偶像和不虔的迷信。如今把你们用以掩饰不敬虔的托辞拿出来吧！你们的卑劣岂不是如此昭彰显明，以致你们理当为此羞愧吗？」如今我们便明白，先知为何说以扫的脚跟在母腹中被雅各抓住了。

此外，这段经文清楚表明，人并非凭自己的自由意志获得神的恩眷，而是在他们出生之前，单凭神的美善被拣选；而这拣选并不是因着工作，如天主教徒所妄想的那样——他们虽承认神有某种拣选，却认为这拣选取决于将来的工作。但若真是如此，先知在此的指控便显得冷淡无力、空洞乏味了。既然神单凭自己的美意先临到人，并按自己的喜悦收纳他所愿收纳的人，不是因着工作，而是出于他自己的怜悯，那么由此可见，那些被拣选的人更加受恩于他，而当他们弃绝所赐给他们的恩眷时，就更加无可推诿。

但在此或有人反驳说，这似乎奇怪：雅各的后裔既被说成是在他这一位祖先身上被拣选的，为何他们同时又离弃了神？因为照这样看来，神的拣选便不是确定而永久的了；我们知道，神所拣选的人，他也称他们为义，他们的救恩如此稳固，以致其中无一人能灭亡；一切被拣选的人也都被交给基督作他们的保守者，使他以那不能被战胜的神能保守他们，正如约翰在第十章所教导的。那么这话是什么意思呢？我们如今晓得，且先前也已说过，神对那民的拣选是双重的：一是普遍的拣选，一是特殊的拣选。圣者雅各的拣选是特殊的，因为他实在是神的儿女之一；保罗所称为「应许的儿女」的那些人（罗马书 9:8），他们的拣选也是特殊的。另有一种普遍的拣选，因为神将雅各的全体后裔接纳入他的信仰之中，并将他的约提供给众人。然而与此同时，他们并非都得了重生，并非都被赐下嗣子的圣灵。这普遍的拣选便不是在众人身上都有果效的。如今，所争论的事就得以解答了：即被拣选的人无一会灭亡；因为那全民并非以特殊的方式被拣选，但神知道他从那民中所拣选的是谁；正如我们所说，他将嗣子的圣灵赐给他们，又以自己的恩典供应他们，使他们永不致堕落。至于其他人，他们固然也在某种意义上被拣选，就是说，神将救恩之约提供给他们；然而他们却因自己的忘恩负义，使神弃绝他们，不承认他们为儿女。

但先知接着说，雅各用力与神较力，并且与天使较力，竟得了胜。他在此责斥以色列人，因他们妄自冒称雅各之名，其实与雅各毫无相干，反而可耻地背离了他的榜样。雅各曾与天使、甚至与神自己较力，并胜过了那天使。但这些人又是何等样的人呢？正如异教诗人们，在罗马人变得堕落柔弱之时，仍称他们为「罗慕路斯的子孙」，说他们出于那些卓著显赫的英雄，其功绩当时众所周知；又因同样的缘故称他们为「西比阿的子孙」；先知也照样说：「你们雅各的子孙哪，来吧，你们究竟是何等样的人？他被赋予英雄般的、不，乃是天使般的、甚至超过天使的能力，因为他与神较力而得了胜；你们却是偶像的奴仆，魔鬼掌管着你们，使你们归属于他。你们仿佛住在娼寮之中；因为你们的殿宇除了妓院之外还是什么呢？你们又像淫夫，天天与你们的偶像行淫。你们那些可憎之事，除了污秽的锁链之外还是什么呢？这不正表明你们里面毫无知识、毫无心志么？因为你们既离弃神，采纳新奇亵渎的敬拜方式，你们必是被迷惑了。」这位圣族长雅各与其后裔之间的区别必须留意，否则我们就不能明白先知的用意；而若我们不先知道先知的意思为何、这番斥责与这段叙述（即雅各与神并天使较力得胜）的要旨为何，那么搜集各种见解也就无甚益处了。

但必须注意，这里所提的神与天使乃是同一位；我们实在可以在两处都译作「天使」，因为 אלהים，Aleim，与 מלאך，melac，都可指天使。然而，先知最后加上 万军之神耶和华；耶和华是他可记念的名，便除去了一切疑惑；因为先知在此明明提到神本质性的名，藉此见证：这一位既是永恒的、独一的真神，同时又是天使。但有人要问：他怎能既是永恒的神，又同时是天使呢？这在圣经中出现得如此频繁，我们理当熟知：当主藉他的天使显现时，耶和华的名便加给他们——不是无分别地加给一切天使，而是加给那位神藉以彰显自己的首要天使。这一点，如我所说，我们理当熟知。由此可见，这位天使乃是真实地、本质地为神。但除非在神格里有位格的分别，这话就不能严格地适用于神。因此，在神性之中必有某一位格，是「天使」这名号与称谓所能适用的；因为我们若不加区别地取「神」这名，只视之为指他的本质，那么说他既是神又是天使，实在是自相矛盾；但当我们在神性中分别位格时，就毫无矛盾了。何以如此？因为基督，神永恒的智慧，在他取了我们的肉身以先，就已担任中保的职分。所以他那时已是中保，而以此职分他也就是天使。他同时又是耶和华，就是如今在肉身显现的神。

但另一方面，我们必须驳斥那诡辩者塞尔维特（Servetus）的谵妄，或说是他那魔鬼般的疯狂。他妄想基督从起初就是一位天使，仿佛他是一个幻影，是与父分离、具有独立本质的另一位格；因为他说，基督是由三种非受造的元素所构成的。这种魔鬼般的臆想，我们当全然弃绝。基督虽是神，却也是中保；而作为中保，他被称为神的天使或使者，乃是正当而合宜的，因为他自愿将自己置于父与人之间。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你今日如此慈爱地向我们显明自己为父， 又在你的独生子里赐给我们一个独特而无价的恩宠凭据，—— 求你使我们全然献身与你，真诚地 将那当归与父的甘心事奉与顺从归给你， 使我们此生别无他求，只求坚固你曾一次赐给我们的 那儿子的名分，直到我们 最终被聚集进入你永恒的国度，与你的儿子基督耶稣一同 得享其果实。阿们。

第三十二讲

昨天我们已经解释过，为什么把那位在伯特利向圣者雅各显现的，既称为神、又称为使者，是恰当的；因为「耶和华」这名所表达的乃是神永恒的权能、本质与威严，绝不能被转用于一位单纯的天使。由此可以确定，他就是那独一的真神。但他若被简单地、毫无分别地称为使者，也不合宜；然而，既然基督在当时就已担当中保的身分，称他为使者便并非前后不一；而我们同时也知道，他是永恒的神。所以这段经文值得记念，因为它见证了基督的神性；先知明明地宣告，他就是耶和华，是天地的创造者，且是凭着自己的权能作此创造者；他并不像一切受造之物那样存在于他者之中。既然如此，他的至高主权便得着证明，以致他并不低于父。

但他说，这是他的记念，或纪念。这话是就人而言的；先知的意思是说，当基督被显明的时候，这奇妙而尊荣的名必在世上被人所知。诚然，那时百姓已经承认，是真神向他们的祖先雅各显现；但对中保的认识至此仍是朦胧的。因此先知在这里似乎是指着基督的降临说的；仿佛他是说，当中保被更清楚地显明出来时，「耶和华」这名必广为众人所知。但我现在要来看这段经文的其余部分。

先知说他为王子，或说他有能力，凭他的力量与神较力。这句话的含义，我将稍后加以解释。以色列这名之所以赐给雅各，是因着他在那场卓越的角力中所得的胜利，此事记载于创世记 32 章：因为这位圣洁之人所较力的对象，并非有死的人，而是神自己；他在那场搏斗中得胜，因此被称为神的胜过者。因这种说法显得刺耳，有人便试图以注解将其缓和些，即说雅各是与神同在的王子，意思是神认可他那非凡的勇气。但神赐这名给他仆人时，所要表达的更多；因为神承认自己退让了，仿佛被制胜一般，将胜利的棕枝让给了圣洁的雅各。这在我们看来不当觉得希奇；因为我们知道，每当神察验我们的信心，用试炼来试验我们时，这些都是他与我们争战的一场场搏斗；因为他要寻出我们信心的力量究竟如何。那么，当我们被说成是与神较力，而这场较力的结局是神将胜利留给我们时，我们被称为得胜者——甚至是胜过神自己的得胜者——也并非不当。但这怎么可能呢？因为神在他圣徒身上奇妙地动工，以致他用自己的能力将自己击倒；当他与我们较力时，他将力量供给我们，使我们能承受这场较力的重压与逼迫。倘若神攻击我们，他在我们里面除了软弱还能找到什么呢？但当他召我们上场争战时，他同时也将必需的兵器供给我们。

这场争战的布阵实在奇妙：神一面使自己成为对手，一面又在我们里面抵挡他自己的试炼而争战，或说抵挡他用以察验我们信心的一切较力。因此，当神藉着他自己灵的能力与帮助，坚固我们、使我们不可战胜时，神就被说成是被我们胜过了；是的，当他使我们胜过众试炼时，当我们把一切都思量一番，事情的实况便是：神要将较大部分的力量置于我们这一边，而他只取那较弱的部分来试探试验我们。诚然，在此我们不可想象有什么这样的分割，仿佛神与自己分裂；然而我们知道，当他察验我们的信心时，他出场仿佛是一位较力者，或仿佛是向我们挑战较量。这确是无疑的。因为试炼是什么？试炼的目的是什么？岂不是给我们机会，如在战场上一般，显出我们力量与坚定的榜样与证据吗？但若无一敌手，这事便无法成就；因为与影子搏斗有何益处？或者无人与我们交手，又有何益处？所以每当神察验我们信心时，他就如同一位敌手；且如前所说，我们这场较力不是与人，而是与神自己。我们诚然要与魔鬼争战；因为保罗说，我们并不是（仅仅）与属血气的争战，乃是与那些执政掌权的争战（以弗所书 6:12）。这无疑是真的；但主同时占据首位，正如约伯记中那段卓著的话所证明的：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」（约伯记 1:14）。因此，我们必须与神自己交手。何以如此？因为他试验并察验我们。但他并不引诱我们，正如雅各所说的（雅各书 1:14）；因为一个人被引诱，是被自己的私欲牵引。他不引诱我们去作恶；他不将败坏的欲望注入我们里面——那些欲望是自发而生的，是我们本性中固有的：但他试验，就是察验我们，正如他被说成曾试验亚伯拉罕一样（创世记 22:1）。

既是如此，我们如今就必须与神较力；但为着什么目的呢？为要我们得胜：因为神显明我们的信心与顺服的恒久时，并非有意要压倒我们；反倒相反，他搭起一座戏台，为要在其上显出他的恩赐。所以我们带着得胜的盼望前来争战。为使我们得胜，如我所说，他不但劝勉我们要刚强，也将兵器供给我们，以力量装备我们，甚至在某种意义上亲自与我们一同争战，在我们里面大有能力，使我们能胜过我们的试炼。因此缘故，雅各被说成与神较力有能力，或说是神的胜过者。

但先知所补充的话似乎叫人诧异，就是说这是靠他的力量成就的。他说，他凭自己的力量与神较力。然而，倘若以色列是凭自己的勇力争战，他连神的影子也承受不住，他必定仆倒。他必归于无有，除非他有超乎人的能力。那么，说他凭自己的力量得胜，这是什么意思呢？我们承认，先知在此所说的这力量，可以归给圣洁的雅各，因为他得了那权柄。俗话常说，没有比赠与更好的凭据了；神习惯将他所赐给我们的一切转归我们所有，仿佛那本是我们自己的。因此，在此必须智慧地分辨：人自身所有的力量，与神所赐给他的力量。教皇派的人一听见提到人的力量或能力，立刻抓住不放，说：「若人里面没有自由意志，就没有力量，也就没有抵挡的能力。」但他们暴露了自己的愚昧与轻率，因为他们不能分辨人本性中所固有的内在力量，与神所加给人、乃是圣灵恩赐的外来力量。先知在此称许圣洁的雅各的力量，并不是高举他的自由意志，好像他从自己得着力量，藉此胜过神；乃是说，他从神领受了不可战胜的能力，以致他在这场角力中得胜而出。如今我们便明白了先知的意思。

既然此事特别值得记念，他就重复说，他与天使较力，并且得了胜。但我们已经说过，雅各得胜并非出于自己，乃是因为神如此分配他的能力，使较大的一分归在雅各身上。因此，每当我论到神操练敬虔人的那场角力与日日的争战时，我惯常引用这个比喻——神用左手与我们争战，却用右手护卫我们；就是说，他（可以这样说）以软弱的方式攻击我们，同时又伸出右手来保护我们：他在后者上显出更大的能力，好叫我们在这争斗中得胜。这样的说法，乍看似乎生硬，却奇妙地彰显了神的恩典与良善，因为他为我们的缘故甘愿降卑自己，以致把得胜的荣耀让与我们；这并非要叫我们因自己而骄傲，乃是要叫他因此更得荣耀，因为他宁愿运用他的能力来护卫我们，而不是用来压倒我们——那原是他口中一口气便能作成的。他要将我们化为乌有，本无需费任何力气：他若只肯向全人类吹一口气，全世界顷刻之间就熄灭了。然而主与我们争战，同时又不容我们被压碎；不但如此，他还将我们高举，并且如我所说，把胜利让与我们。现在让我们继续往下看。

先知又补充说，他哭泣恳求：哭泣，他说，恳求他。有人把这一句解作指天使；但我不知道哭泣是否适合他。诚然，可以为这说法辩护，说天使仿佛是个恳求者，因为他把胜利让给了这圣洁的人；这就如同一个自认在角力中不敌的人，把自己抛在地上一样。于是他们这样解释哭泣：「天使恳求这位先祖，说：『容我去吧』；这就是承认失败。」这样，其意思便是：先祖雅各在这场角力中得胜而出，所得的绝非寻常之事；因为神在某种意义上作了恳求者，把得胜者的名号与荣耀让给了他。但我更愿意把这句解作指先祖，依我判断，这样解释也更为合宜。经上确实没有说雅各哭了；我承认，摩西并未明确清楚地记载此事；但哭泣可以指信徒来到神面前时常有的那种谦卑：这样，哭泣就与这位先祖相称了；因为他虽在争斗中得胜，却并非毫无痛苦与损伤地离去，我们知道他的腿脱了臼，大腿关节扭了，以致终身瘸腿。可见雅各得了胜，并且蒙神嘉许而夸胜；然而他离去时并非毫发无损，因为神使他成了瘸腿的。他所感受的痛苦决不轻微，因为这肉身上的软弱终其一生都存留着。所以哭泣与这圣洁的人并非不相称，他虽夺得了得胜的棕枝，却在争斗中被降卑了。

这一点应当仔细留意；因为先知在此堵住了一切毁谤之口，他如此节制这判语，以致虽然他这样辉煌地表彰了这位先祖的得胜，却丝毫没有从神和祂的荣耀中夺去什么。那时他与神较力；他也得了胜，成了得胜者——但是怎样得胜呢？他仍是哭泣恳求祂；这意思是说，他从这场角力中夺得胜利的棕枝，并无可骄傲之处，反倒是神藉着他大腿或腿的扭伤，引领他归于谦卑；于是他就恳求祂。摩西记述了雅各的祈求，就是他求祝福的时候所作的。但正如使徒所说，位分小的是由位分大的给他祝福（希伯来书 7:7）。这样，雅各并没有像那些自居有功的瞎眼之人一样自高自大；他倒是向神祈求，并求那位自认被他胜过的主赐福给他。这一点应当仔细察看，尤其是那附加的情形；因为我们由此得知，凡被试探所试炼的人，实在没有理由逃离神，虽然我们的肉体确是寻求安逸，愿意得着宽免。

然而当试探临近时，我们却退缩自守，没有一个人不乐意与之讲和，也不愿远远躲开神的面。既然如此，当神以对手的姿态显现，来试验我们的信心时，我们却愿祂远离我们，那么雅各这样的祈求就当被我们记念；因为他虽然大腿脱了臼，虽然因困乏而力尽，他却不退缩，也不愿那天使离去，反倒仿佛用力拉住祂：「你必要给我祝福；我宁愿与你相争，甚至完全被你消灭，也不容你在赐福之前离去。」我们由此看见，我们当寻求神的同在；祂虽严厉地试炼我们，我们虽多受痛苦，我们的力量虽然衰竭，我们虽终身成为瘸腿的，我们仍不当躲避神的面，倒要用双臂抱住祂，仿佛用力拉住祂不放；因为在重担之下呻吟，感受那在我们之上者的能力，远胜过安逸无劳，在自己的欢乐中腐烂，如那些被神弃绝之人一样。我们也看见，这样的放纵安逸何等当为我们所惧怕；因为除非我们天天被各种试探所磨砺，我们立刻就生锈，并招来别的祸患。因此，为使我们保持健全的状态，我们的争战必须天天重新开始；所以我说，无论那扭挫何等剧烈，我们都当寻求神的同在。

接着说，他在伯特利遇见耶和华。为除去一切歧义，我愿这样翻译：「在伯特利祂曾寻见他。」这原是未完成时态的动词，但先知显然是在讲过去的事。不过我们即使取过去时态，这话仍存有歧义；因为有些人这样理解这处经文，就是神后来在伯特利寻见雅各，或说雅各寻见了神；即在示剑城被毁之后，以色列的名得着坚立的时候；因为神为安慰他的忧伤，在那里又向他显现。这样，他们就把这话解作在那地方的第二次异象。但在我看来，先知另有所指，就是神早已在伯特利寻见了雅各，就是当他逃往叙利亚、因惧怕他哥哥而离去的时候与他相遇。那时神才第一次向祂的仆人显现，勉励他要忠信；祂应许使他平安归回本地。这样，先知的意思是说，雅各之所以得胜，是因为神早就开始以慈爱怀抱他，并且当祂在伯特利向他显明自己的时候，也证实了祂的慈爱。因此说，祂在伯特利寻见了他。这话固然可以指雅各说：「他在伯特利寻见了祂」，即他寻见了神。但因随即又加上一句，在那里耶和华与我们说话，而这话除了指神自己以外不能指别人，所以我倾向于也这样加上：神曾在伯特利寻见了雅各。先知在此再次向我们称扬神向雅各所施的白白的恩慈，因为祂甘愿在路上与他相遇，并显明祂自己是雅各旅程中的引导者；因为雅各先前并不以为神与他相近，正如他自己所说，

「这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿， 也是天的门。」（创世记 28:16，17）

因此，当这位圣洁之人以为自己仿佛被神弃绝、毫无援助，孤身一人、毫无指望之时，

经上说神寻见了他；因为神出于自己的美意向他显现，而那时这圣洁之人毫无这样的盼望，心中也未曾想到这样的事。所以神早已在伯特利寻见了他的仆人；并且在那里神向他说话，或者（为使同一语气得以延续）曾向他说过话。

他在那里与我们说话。有些人把 עמנו，omnu，当作 עמו，omu ²，即「他与他说话」；他们之所以如此，是被必要所迫；因为他们看不出「神在伯特利与我们说话」这句话有何意义。但我们无需违背文法规则去更改经文。另有些人不敢偏离先知的用词，却臆想出一个截然不同的意思。有人说：「他在那里与我们说话」，意即：「耶和华藉着我何西阿，并藉着我的同工与朋友阿摩司说话：因为我们奉他的权柄向你们宣告彻底的毁灭与败亡；凡我们带给你们的信息，神都在伯特利向我们显明了。」但这解释何等牵强，人人都能看出：这是曲解圣经，而非解释圣经。还有人说得更为冷淡无味：「他在那里与我们说话」，仿佛那天使说：「等着吧，耶和华要与我们说话；我已称你为以色列，但耶和华终必来临，他要证实我现今对你所说的话」——仿佛他自己并不是那永恒的神；然而他随即就表明了这一点，说耶和华是他的记念，万军之耶和华。犹太人就是这样戏弄经文，每逢经文提及基督，他们就如同无理性的活物一般。

然而，我们似乎没有多大理由要在先知的用词上大费苦功；甚至有些拉比（我们不当剥夺他们应得的称许）也已看出这里的意思是：耶和华既如此与雅各说话，他所说的话就属于全体百姓。因为神那时向他仆人所应许的一切，无疑都归属于百姓的全体，以及他所有的后裔。既然显然神是藉着一人的身份向亚伯拉罕的全体后裔说话，那么解经者何必如此地自我折磨呢？而这与上下文最为相合；因为先知如今可以说是把他至此所记述关于列祖雅各的事，应用到全体百姓身上。为叫他们不以为所讲的只是一人的历史，他便说这事关乎众人。何以如此？因为耶和华既如此与圣洁的雅各说话，他的声音就当在众人耳中回响。因为对这圣洁之人所说的是什么呢？神岂只向他一人显明自己吗？他岂只应许作他一人的父吗？不然，他收纳了他全部的后裔，并将他的恩惠延及他一切的子孙。既然他如此向全体以色列人说话，他们现今就更当为自己的背离而羞愧，因为他们如此地从自己的先祖堕落了，而他们却仍与他相连。因为在雅各与他的子孙之间有一圣洁的合一之约，既然神以他的爱拥抱了他们众人，又以他的收纳恩待了他们众人。我们现今明白了先知的心意。让我们往下看——

何西阿书 12:6-7

先知在此紧紧催逼这百姓。他既已提及那位先祖的榜样，便指明他的后裔与他何等不像：神虽以健全的教导劝勉他们，却全然无效；神原是不断为他们的救恩挂心，激动他的众先知，要把失丧、分散的人带回平安之路。既是如此，先知就控告他们的忘恩负义。但他先讲悔改，随后指明他自己和神其余的仆人都是徒劳而作；因这百姓如此顽逆，以致教导毫无功效。他的讲论虽短，所含的却甚丰。

你当归向，他说，你的神。他在此暗指这百姓的背道，因为他吩咐他们归向他们的神；同时，他也定了以色列人惯常在先知责备他们时所举出的一切辩解为有罪。因为他们愿意让自己所虚构的敬拜方式充作理由，愿意让自己所臆造的神取代真神的地位。先知吩咐百姓归向他们的神，就砍断了这类推诿的把柄。他说：「怎么，你们固然敬拜神，也在自己的迷信中大大劳苦；然而你们要承认，你们是背道之人，是弃绝了真神所赐给你们的律法的人。」

那么，你当归向你的神。他称神为以色列的神，并非为要尊荣他们，而是为要责备他们，因为他们是甘心情愿、有意地丢弃了那位曾向他们显明自己的真神的敬拜。

其后所显明的，乃是悔改的真道路。正如我已说过的，这节经文的开头要求百姓悔改；但我们既知道，人被召去悔改时往往与神玩弄，因此在此加上一个对悔改的界定，或至少是简短的描述，并非徒然，藉此显明何谓悔改，或何谓归向神。于是先知说——谨守仁爱，或慈爱，公平。他从第二块法版开始，然后才加上对神的虔敬。但他只提出两件事，其中却包含了第二块法版的全部教训。因为从第五条诫命直到末一条，神的用意岂不是要教导我们按着爱的准则来塑造我们的生活？因此，律法的第二块法版教导我们当如何对待弟兄；或者若有人想要一个更简短的总纲，那就是：律法的第二块法版显明人与人之间彼此当尽的本分。但先知在此却从律法的第二部分开始；因为众先知并不惯于严格遵守次序，也不总是遵循一定的方法；对他们而言，只要提出那些足以阐明其题旨的要点就够了。因此，先知在此照他惯常的作法先提到爱，然后才论到对神的敬拜，这并不足为奇。如我所说，这次序诚然既非自然的，也非合乎常规的；然而这无关紧要；不，众先知惯常如此行，实有最充分的理由；因为悔改藉着第二块法版的遵守，比藉着神的敬拜更能得着验证。因为假冒为善的人善于伪装，用奇妙的遮盖物隐藏自己，所以主就用一块试金石；每当他把他们拉到光中，将他们的欺诈、抢夺、残暴、起假誓、偷窃以及诸如此类的恶行公然暴露出来时，他就是这样作。既然假冒为善的人藉着律法的第二块法版更容易被定罪，主在论到悔改时，就理当诉诸于此；仿佛他说：「现在就让你们的悔改显明出来吧，看它是假装的，还是真诚的；因为你们若向邻舍行公义、行正直，若谨守公平与正直，这就是你们悔改的确据。」

同时，先知也没有忽略对神的敬拜；因为他补充说：要常常等候你的神。他用「盼望」这个词，首先要求信心，其次是由信心而生的祷告，以及必然随之而来的感恩。这样，敬拜神的全部内容就以部分代全体的方式，简要地包含在「盼望」这一个词里了。因此，先知的意思是：以色列当撇弃自己的迷信，倚靠独一的真神，将他们一切的拯救都安放在祂身上，逃奔到祂那里，并将一切福分当得的赞美单单归给祂。他们若如此行，就必恢复对神纯正的敬拜，抛弃他们一切淫乱的迷信。他先前已论及律法的第二块法版。

由此我们看见，悔改无非就是照着神的律法将全人的生命加以更新。因为神已在祂的律法中说明了祂的旨意；我们离弃或偏离律法多少，就离弃主多少。但当我们归向神时，真正的凭据便是：我们照着祂的律法改正自己的生活，并从属灵地敬拜祂开始——这敬拜的主要部分是信心，由信心生出祷告；此外，我们还要以仁慈公义待邻舍，戒绝一切的伤害、欺诈、抢夺以及各样的邪恶。这才是悔改的真实凭证。

然而，先知一面劝勉以色列人悔改，一面又补充说，他们竟如此乖僻，以致这劝勉毫无果效。他说：迦南人！我把这词单独来读；因为有些人所补足的意思显得平淡无力，如「他好像迦南人，手里」云云。恰恰相反，先知在此是用一个词定以色列人的罪；仿佛他说，他们全然是外人，不配称为亚伯拉罕的子孙。我们发怒说话时，言语往往就是这样突兀。所以先知出于义愤称他们为「迦南」；这话的意思是：「你们不是亚伯拉罕的子孙；你们妄自夸耀他的名，这名与你们毫不相称；因为你们乃是迦南。」

接着他又说，手里有诡诈的天平，他喜爱抢夺，或作掠夺。按字面是「他喜爱掠夺」。但意思很清楚，就是他们喜爱抢夺；也就是说，他们被各种贪欲驱使去行强暴之事。首先当留意的是，先知在此称亚伯拉罕肉身的后裔为迦南，藉此使他们蒙羞；这样的指责在众先知书中屡屡可见。他们之所以被如此称呼，是因为这些愚顽之人惯于骄傲地以自己血统的尊贵作护盾：「什么！我们是圣洁的民。」既然他们以此为借口拒绝众先知一切的警告，神便把这羞辱掷还给他们：「你们不是亚伯拉罕的子孙，你们乃是迦南。」仿佛他说：「那国中至今毫无改变，以色列人始终如故。」主曾一度将不敬虔之人从那地清除；但当亚伯拉罕的后裔变得像迦南人一样时，他们就被称为迦南的种类；仿佛从前住在那里的同一个民族依然存留，因为他们的行为毫无分别，在败坏上不分轩轾，如出一辙。

随后便说明他为何称他们为迦南的种类，正因为他们手里有诡诈的天平，并以极大的贪欲专事抢夺。诡诈的天平可以延伸指他们的假装、诡辩与虚谎——如神先前所抱怨的，祂被这些东西所环绕；但因紧接着说，他喜爱抢夺，我更愿意在此理解为那两种加害的方式，它们几乎囊括了各样的恶行；因为人若非在损害他人时以狡诈行欺骗，便是以公然的暴力伤害邻舍。既然如此，那些亏负邻舍的人，或是公然加害于他们，或是以欺诈与狡计诱骗那单纯的人；因此何西阿在此首先提出诡诈的天平，然后又加上他们在掠夺抢劫上的贪婪。这就等于说，他们既是行诡诈的，也是公然施暴的强盗。他的意思是，他们毫无法度、毫无约束地沉溺于强暴与不义之事，一心作恶，以致或藉狡诈、或藉公然的暴力行之。那么，他们被称为未受割礼的种类，也就不足为奇了。为什么呢？因为他们与神毫无关系，既然他们如此背离了祂的律法；不但如此，他们竟憎恶仁慈与怜悯。由此也可见，他们全无敬虔，既然他们如此不顾念对邻舍当尽的公平。这就是本节的意思。

祷告

全能的神，求你使我们知道：你如今向我们显现，不再是如从前向 列祖那样在影儿和表样中，而是在你的独生子里清清楚楚、明明白白地 显现，——求你使我们

<p style="text-align:center" markdown="1">全然专注于默想你的形像，就是这样照耀在我们 面前的形像；并使我们照此被变化成那形像，以致不断长进，直到最终 脱去我们肉体一切的污秽，完全效法那住在基督里的纯全、 完美的圣洁，因为一切丰盛的福气都住在祂里面；如此， 终得有分于我们的主藉着祂的复活为我们所取得的那荣耀。 阿们。</p>

第三十三讲

何西阿书 12:8

在此，神藉着他的先知抱怨说，以色列人因诸事顺遂、称心如意，便在自己的罪恶中沾沾自喜。这是一种极普遍的恶习：人只要如俗话所说「时运亨通」，便自鸣得意，以为神对他们必是施恩眷顾。既然这百姓的光景如此，他们便藐视一切先知和他们的责备。神如今所抱怨的，正是这种狂妄。以法莲说：我果然成了富足。这里当留意转折词 אך（ach）所含的强调意味。在希伯来文中，它有时不过是单纯的肯定词；但先知在此要表达的却是另一层意思，即：以色列人讥笑一切责备，因为在他们看来神既是恩待他们，就好像神藉着亨通显明了他的喜悦。「然而我却成了富足；所以先知们说什么，我都毫不在意，我对自己的境遇心满意足。」如我所说，这是一种普遍的祸患；因此这段经文当细加留意，免得当主暂时宽容我们时，我们便以为自己在他面前是无辜的；因为再没有什么比顺境与称心如意的光景使我们眼目昏花更可惧怕的了。因此，纵然主容忍我们，不立刻向我们施行报应，反倒似乎慈爱地将我们抱在怀中；然而他若藉着他的话语责备我们，我们就当留意他的警告。

但他们又进一步说，我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，或作：他们在我一切劳碌之中必寻不出不义来。许多人照字面直译为「我的劳碌必寻不出不义」；但因这种说法显得生硬，我便照他人所行的，力求译得通顺些：「他们在我一切劳碌之中必寻不出不义。」这种夸口更进了一步，因为先知在此表明，这百姓不但因主赐给他们一些父亲般恩宠的凭据而心中安逸；他们更被这不虔的自信所陶醉，以为他们若非毫无过失与罪恶，神就不会恩待他们；这第二部分当细加留意。当人因神以慈爱待他们而开始藐视神，当他们滥用神的宽容以致轻看他一切的教训与一切的警告，这已是断不可容忍的败坏，实在是极大的悖谬；但若在这一切之上再加上这样的骄傲，以致不敬虔的人和被弃绝的人自以为是义人，只因神没有立刻惩罚他们——这就如同魔鬼般的疯狂了；然而我们看见，这却是司空见惯的事。因为不虔的人不但以自己的财富为荣，不但因自己的权势而自高；他们甚至认为神在某种意义上欠了他们的情。「怎么！神必是看我为无辜、丝毫无罪的，因为他恩待我；这样，他在我身上就找不出什么该受刑罚的了。」于是恶人便向神举起他们的角，而神却仍宽容他们，不照他们所应得的严厉待他们。

今日我们看见这些罪恶在世人中大行其道，实在无须惊讶；但我们同时也当从先知的教训中得益，免得我们被顺境弄瞎了眼，藐视责备，在自己的罪中自我陶醉；也免得我们在神恩待我们的时候，反为自己积蓄神的忿怒。因此，我们不可滥用祂的宽容；不可因祂没有立即施行审判，就以为自己在祂面前是无辜的；倒要学会省察自己，摆脱自己的恶习，好使我们在祂的手下自卑，纵然祂暂不加以刑罚。这就是本教义的应用。

但我们必须注意先知所加的话：人在我劳碌得来的物上，查不出什么不义；就是说，在我的劳碌中必查不出不义，因为这乃是罪恶，或是需要赎罪的罪行。我很诧异，解经家们对此处的解释竟如此冷淡无味；因为他们说，在我的劳碌中必查不出不义或罪。但先知并没有用连接词，而是用了 אשר, asher 这个小品词，此处应当作解释性的用法来理解。其意思是：假冒为善的人一面自夸清白，一面为了掩饰，就表面上憎恶一切罪恶与罪行。「在我的劳碌中必查不出不义，因为这是罪恶；我在所行的事上断不至被人发现是个恶人；因为我在一切交易中都毫无欺诈。」但事实真是如此吗？绝非如此；只因他们以境遇的顺利来判断神的恩眷，就以为神若不看他们为义为洁，必不会如此善待他们。由此我们看见，假冒为善的人一旦开始藐视神的教训与警告，就何等安然地戏弄神。因此，今日世上到处这般乖谬横行，我们不必以为奇。但我们也当运用先知在此摆在我们面前的这种教导方式。现在让我们往下看——

何西阿书 12:9

9. 自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神；我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。

在前一句中，神责备以色列人忘记了他救赎的恩惠，而这恩惠的记念本当在他们中间长存并常新。我仍是，他说，自从你出埃及地以来，就是你的神；意即：「奇怪的是，你竟这样忘记，以致你的救赎不再浮现于你的心中；这救赎本应众所周知，且当常在你眼前。」我们知道，那是神慈爱一个可记念的明证。但当他说，自从出埃及地以来他就是那民的神时，他乃是指出救赎的目的，仿佛说：「我救赎你，正是为了这个目的，就是你可以永远归属于我。」因为我们知道，当他从那残暴的辖制中拯救那民时，他同时也为自己取得了一个永远的国度；他那时在他所拣选的百姓中被尊为圣。所以，在先知的话中当留意救赎的目的：「我，」他说，「自从你出埃及地以来就是你的神；不然，你怎能从你的坟墓中出来呢？」因为当神向他们伸手的时候，他们如同死人一般。所以「自从出埃及地以来我就是你的神」，其意如此：「既然你藉我的恩眷如此奇妙地从死里复生，从那日起我岂不是你的神吗？那么你欠我的，就是你自己和你所有的一切；因为我买了你归我自己，作为特属我的产业。而如今你竟敢放肆地弃绝我的先知——他们是奉我的名说话的——这实在是不可容忍的忘恩负义，就是你忘记了你的救赎，也忘记了我向你显明我的能力与恩典所为的目的。」

但至于后一句，解经者的看法各异；有些人这样解释：神不会停止向以色列人施慈爱，无论他们何等不配，我必使你住在你的帐棚里；他们把「帐棚」不按严格的本义解，而当作「房屋」。于是他们说，照着 Moed（摩伊得）的日子，即照着古时之约，或照着所定的日子；因为神曾应许把迦南地赐给亚伯拉罕的后裔，作他们永久的安息。但这解释似不合宜。另有人说，这里是责备以色列人，因为他们忽略了神的诫命——神曾设立一个节期，叫他们每年记念自己的救赎。我们确实知道有一年一度的住棚节：所以他们认为先知的意思是：「我不但一次救赎了你，我也愿意有一个记念此恩的礼仪；我吩咐你们每年守节，若不是为了叫你们把那本会被忘却的事存记在心，又是为什么呢？然而我藉这礼仪毫无成效，因为如今我被弃绝，我的先知在你们中间也毫无权威。」但这个意思也是平淡无力的。有些人认为先知在此是威胁以色列人，仿佛说：「神必再次把你们赶出去，使你们住在帐棚里，正如你们从前在旷野一样。」虽然我不反对这个看法，但我认为先知的话中还有更有力的含意，就是：神在此以间接的方式说，需要有一次新的救赎，好使他把百姓更紧地系于自己；仿佛说：「我看见你不记念我从前的救赎；因为我看见你视之如无物，好像已经陈旧过时了；那么我一切的劳苦都必归于徒然，除非我古时恩眷的记念得以更新：因此我必使你再住在帐棚里。必须再次把你从你的产业中赶出去，然后再次使你复归，并且是以一种不寻常、最出人意料的方式，好叫你明白我是你的救赎者。」

现在我们就明白先知的用意了。神既已说过，祂从埃及地以来就是以色列的神，接着又补充说：「既然你们从前的救赎因你们邪恶的忘恩而全然失效，我就要再次作你们的救赎者；因此我必使你像从前一样住在帐棚里；既然你们头一次的救赎毫无功效，我就要加上第二次，好使你们终于悔改，认识自己何等蒙我的恩。」Moed（会期）的日子，他是指摩西所记述的他们在旷野中的行事方式；因为他们从各自的营中聚集起来献祭。所以神在此并非讲论祂与祂百姓所立的约会，仿佛祂是指着某种永久的契约而言；祂乃是把以色列人按摩西所记述的、安营之时聚集的那些日子，称为Moed（会期）的日子。接下来是——

何西阿书 12:10

先知在此加重这百姓的罪，就是他们向来固执地抗拒神，以致他们连无知这一借口都没有了：因为我们知道，人只要还能推说自己无知或一时失察，就总要设法躲开神可畏的审判。先知否认这百姓是因缺乏教导而堕落，因为众先知曾屡次、不，是不断地警戒他们。由此可见，这百姓已成了故意背叛神的人；因为他们向来藐视众先知，且不是一两次，乃是当耶和华一位接一位地打发他们来的时候都是如此。我已晓谕，他说，在我众先知之上，或说，藉着我的众先知；因为 על（ol）有不同的用法：「我已在我众先知之上说话」，意即，我已将那本当使你们回归正路的教义交托与他们；不但如此，我并且加增异象；我并非只用一种方式试图招聚你们，我乃是累加了许多异象：随后他说，我在众先知的手中设立比喻；就是说，我已尽一切可能的方法要使你们恢复健全的心志；因为神是按人的方式说话。他若愿意，固然能藉着圣灵隐秘的运行成就此事；但这一事实已足以除去人的一切推诿，就是当神藉着众先知劝他们悔改时，他们竟不顺从这话，也不将自己顺服可教地奉献给神。所以，当神这样责备，说他虽不断使用众先知的劳苦，却徒然耗尽了一切心力去招聚分散的以色列时，这实在是一种值得留意的、加重了的罪。

但这样的责备今日也同样适用于我们；不，先知迄今所说的一切，都可以公正地转过来针对我们。因为我们看见世人如何硬着心抵挡一切的警戒；我们也看见耶和华如何长久地悬置他的审判，容忍那些嘲笑他宽容的人。可见先知在此所描述的那同一种败坏，如今也在世上肆虐。此外，神不但从埃及救赎了我们，更从至深的阴间救赎了我们；我们也知道，基督救赎我们乃是为此目的——使我们完全归属于神；因为基督死而复活正是为此——要作活人与死人的主。然而我们看见人的乖僻何等大，他们何等肆无忌惮地放纵自己抗拒神。我们中间有谁记得自己已不再属于自己，因为他们是用基督的血买来的呢？想到这事的人极少。我们所当记念的，也不只是这唯一真实而永恒的救赎；因为当我们沉溺在教皇制度的深渊中时，耶和华又救赎了我们；他也日日向我们重施同样的恩慈；然而我们竟如此善忘，以致神的恩典常常不被我们记念。我们现在看见，这教训对我们这时代也是何等必需的。

此外，正如我已说过的，神天天不断地激励我们、催促我们；祂加增预言与比喻；就是说，祂用各样的方式俯就我们；因为祂所说的「比喻」，乃是指一切教导的形式。诚然，我们看见神在祂的话语中仿佛改变了自己的形态，因为祂并不照着自己的威严说话，而是照祂所看为合乎我们的悟性与软弱的方式说话；因为圣经在我们面前摆出各样的表象，向我们显明神的面容。既然神这样俯就我们的粗鄙，那么当毫无果效随之而来时，我们的忘恩负义是何等大呢？所以让我们记住，先知既如此责备他那世代的人，他今日也照样对我们说话。现在让我们继续——

何西阿书 12:11

当先知说基列有罪孽吗？这是一个讽刺性的问句；他嗤笑他们的疯狂——他们竟以如此明显的恶行为乐，而他们的敬拜全然是伪造的、堕落的。他们明知自己对神不忠，所行的敬拜与神的律法相违，却仍然如此刚愎，骄傲地拒绝一切劝戒。既然他们在自己的罪恶中盲了眼，先知就讽刺地问他们：基列有罪孽吗？他们竟然还在疑惑，究竟自己在神面前是否有罪，是否该受任何责备。他们真是，他说，虚假的；意思是：「无论他们怎样为自己寻找冠冕堂皇的借口，否认自知有错，甚至提出许多可疑之点，为要不被迫承认自己的罪，」他说，「他们仍是虚谎的；他们一切的粉饰都毫无实质，只是掩饰之词，在神面前毫无用处。」我们现在便明白先知的意思了。

但毫无疑问，他在这里也定罪他们那败坏的敬拜——以色列人却同时以为自己是以最好的方式事奉神。然而我们知道，听命胜于一切祭祀。所以先知在此严责一切人为捏造的敬拜方式，就是不凭神、违背神律法权威而私自设立的敬拜。但同时，正如我们刚才所暗示的，他也间接揭露他们的轻率：他们以为只要摆出自己的善意，就可以被宽恕——这是人常做的事——并且说他们建造祭坛别无他意，只是要使神的名传遍各处，要在他们中间保存一些宗教的标记。既然他们如此扬起烟雾来遮盖自己的不虔，先知便说：「他们竟仍在查问，好像这还是可疑之事，问基列有没有罪孽；就让他们查问、辩论罢；他们实在，」他说，「是虚妄的；」按字面是：他们实在成了虚谎：但他的意思是，他们愚昧地提出那些无聊的借口，企图逃脱罪责与刑罚。他们何以是虚妄的呢？因为神看重自己的律法过于人一切的粉饰之词，他要众人毫无争辩地顺服他自己的话；但当他们如此放纵地离弃他的诫命时，这是他所不能容忍的。所以那些以为自己所发明的在神面前有何价值的人，都是虚谎的，是自欺的。接着他列出他们的罪行

在吉甲，他说，他们献牛为祭。耶罗米译作「他们向牛献祭」，认为此处是责备以色列人向牛犊献祭；但这似乎与先知的用词相去甚远。因此先知在此指出他们的罪——他们献牛为祭，又增多祭坛。然而，这看来倒像是值得称赞的殷勤：他们增设许多祭坛，处处敬拜神，既不吝惜花费，也不惜劳力，不以少许祭物为足，反倒大大加添；——这一切看来似乎当得非凡的赞誉。但如前所述，主并不看重这些败坏的作为；因为他要他的百姓单独敬拜他，并且要他们的敬虔单凭这一个凭据得着证实——就是顺服他的话。所以，当我们偏离神的话，甚至放松缰绳、任凭自己走向新的发明时，纵然我们可以言之成理地宣称我们的目的是敬拜神，然而这一切都只是虚妄欺人的托辞，正如先知在此所宣告的。

耶罗米以为吉甲是犹大支派中的一座城，这是错误的；这一假设也不能适用于此处：因为我们知道，犹大那时还未染上这些粗鄙的污秽；犹大尚未被先知在此所定罪的、以色列国中的那些污行所玷污。因此可以确定，吉甲是以色列的一座城；而我们知道那里有一座著名的庙宇和祭坛，所以他特别指出这地方。

但他随后又加上：他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。我们知道，那时只有一座合法的祭坛；神也不许人在别处向他献祭，惟独在一处。因此，以色列人越是热心增设祭坛，就越发惹动神的报应：无论他们的心意多么是要敬拜神，神却弃绝那愚妄的矫作。于此我们便看出，先知为何在此把当时以色列国中所筑的祭坛比作石堆；仿佛他说：「正如人在多石之地把石头聚成一堆，好使他的犁更容易前行，各人也照样为自己造一座祭坛，如同在自己田里堆起一个小丘：结果就是，他们悖逆地败坏了我所设立的纯正合法的敬拜。」如今我们便明白先知的意思：迷信的人纵然大胆公开地夸口说他们敬拜神，却毫无所得；因为无论他们为自己和别人捏造何等的掩饰，主仍憎恶一切违背他话语的事。惟有当我们单单遵循他所规定的，除了照他的命令和设立以外一无所许于自己，我们敬拜神的方式才是真实合法的。这就是其意义。让我们继续——

何西阿书 12:12-13

先知现在采用另一种责备的方式——就是以色列人不思想自己是从何而出，忘记了自己的本源。先知有意提及这一点；因为我们知道这百姓何等狂妄骄傲地自夸其尊贵。正如一个异教徒夸口自己是雅典人，照样，犹太人也以为我们众人不过是禽兽，并想象自己与其余的人类有不同的出身，因为他们是亚伯拉罕的后裔。既然他们被这样的骄傲蒙蔽了，神就要揭破他们的迷梦，正如他在此所行的：「你们的父亲雅各，他是谁？他的境况如何？他有何等的显贵？他有何等的权势？按着肉体他有何等的尊荣与卓越？不错，实在说来，他是从本乡逃出去的人；就算他一直住在家里，他父亲也不过是寄居的；然而他却被迫逃往亚兰。他在那里的生活何等风光呢？他固然与他舅父同住，但所受的待遇不比一个卑贱的奴仆好：他为得妻子而服事人。他又是怎样服事的呢？他作了牧羊的人。如今你们去夸耀你们的尊贵吧，好像你们比别人高贵，好像你们的境况胜过寻常百姓一般。」于是神将他们所夸耀之名的父亲的境况摆在他们面前——那是一个卑微的逃亡者，如同一个卑贱的奴仆，是牧羊的人；总之，他一无所有，在人看来毫无可称道之处。

他又说，神藉先知领你们从埃及上来，藉先知你们得以保存。这就好像是他们的第二次出生。有些人认为，这里是把他们最初的本源与他们的拯救作比较；仿佛何西阿是说：「虽然你们生于一个极贫穷卑微的人，神却以特别的恩宠待你们；因为他赐下摩西作你们得释放的仆役。」但依我看来，先知说得更为质朴；因为他首先指出这百姓最初的本源是什么，就是他们出于雅各；然后他指出他们第二重的本源；因为神领他们出埃及的时候，就是重新生了他们。众所周知，他们在那里极其困苦，他们并非靠自己的勇力出来的，他们并非自己为自己争得自由；乃是摩西独自向他们伸手，而他是神为此差遣的。既然事情如此，那么，正如他在末一节所说的，他们如今竟以自己的祭坛惹神发怒，实在是咄咄怪事。

在众先知书中屡屡出现这样的话，就是神提醒以色列人他们是从何处、从何本源而出：「要追想你们的本源，追想你们所从出的磐石；因为亚伯拉罕独自一人，且无儿女，他的妻子也是不生育的」；然而神却使他们的后裔繁多（以赛亚书 51:2）。之所以如此说，是因为以色列人不仰望神，在患难中，当看不见任何得以复兴之路时，就绝望了；而在亨通时，却又骄傲起来，把神的恩惠看为无有。这样，我们就看明先知的用意了。主说：「要承认你们所亏欠我的；因为我拣选了你们的父亲雅各，我拣选他并不是因为他在世上有何等的显贵；因为他是一个逃亡者，是牧羊的人，为得妻子而服事人。此后我又从埃及地救赎了你们；在那出来的事上，你们并没有作什么；你们没有理由夸口说，得释放是靠你们的勇力；因为在那拯救之中，惟有摩西是我的仆人。我救赎你们的时候，就是第二次生了你们。你们既不承认我、不敬拜我为你们的救赎主，你们的忘恩负义是何等的大呢？」于是我们现在看见，先知这样对待以色列百姓，为要从各方面显明：他们实在不配神所赐给他们那许多、那样大的恩惠；因为他们扭曲了神一切的作为，且扭曲到一个地步，以致他们不认为有什么是属乎他的，也不向神献上感谢；不但如此，他们反倒自我高抬，好像神从未向他们施过任何恩慈一般。

但我不必详述雅各的历史，因为这对阐明先知的意思并非必要，而且众所周知；这里只需提及与本处相关的即可。雅各于是逃到亚兰地；接着他说，以色列为得妻服事人。他在雅各之后提到以色列这名。以色列这名是尊贵而可纪念的；不但如此，这名乃是神赐给这位圣洁族长的：然而与此同时，雅各在自己身上、在他本人的境况中并无可夸之处；他仍然服事人，处于极其卑微的光景，而且他为得妻服事人；就是说，为要得着一个妻子；因为我们知道他是怎样与他舅父拉班立约的。

再者，耶和华藉先知领以色列从埃及上来。这是他们的第二次诞生：并且以色列藉先知得保存。此处与שמר（shimer）一词有呼应；因为我将נשמר（nushimer）一词取作被动式。他先前说雅各牧养羊群；如今他说，נשמר（nushimer），以色列被保守是藉着一位先知；仿佛他说：「你们如今看见，神在你们先祖身上已给了你们谦卑的理由，因为神容许他落到那样悲惨困苦的地步；此后神又超乎人的指望保存了你们，并非藉任何人的方法，唯独藉着摩西，而摩西自己也曾是逃亡者，是从洞穴中出来的，因为他也曾是牧羊的人。既然你们是这样蒙神恩眷而得保守，为何你们如今的境况竟迷惑了你们，你们竟不思想：主从前救赎你们，正是为这缘故，好叫你们全然永远归属于他？」现在他加上——（这一节我也要一并略述，因为明日与后日都没有讲课）——

何西阿书 12:14

14. 以法莲大大惹动主怒，所以他必将血罪归在他身上，主必将他的羞辱归与他。

先知首先说，以法莲以他们的邱坛惹动了神的怒气。然而有些人把 תמרורים，tamerurim，解作”苦毒”。这样便是：”以色列或以法莲惹神发苦毒之怒。”但既然这个词在别处，如耶利米书三十一章中，是指邱坛；又既然显然可见先知在此公然斥责以色列及其邪恶的敬拜，我毫不怀疑他所指的正是那些邱坛——以色列人在其上设立虚假不敬的敬拜方式。于是说，以法莲以他们的邱坛惹动了他：³ 以法莲既以如此众多的方式沉溺于他们的迷信，就在他们的邱坛上惹动了神。

其次，他的血必归在他身上。由于 נתש，nuthesh，一词既有”倾倒”之意，也有”留存”之意，所以有人译作”他的血必留在他身上”，有人译作”必倾倒在他身上”。但就其意义而言，这两者相差甚微；因为先知的用意是要指出，以法莲必须承受他们不敬虔的刑罚；仿佛他说：”他们终必不能逃脱神的手，他们必领受自己罪孽的工价。”

他的主必使他的羞辱归到他身上。在此，先知称神自己为以色列的主，虽然以色列已经挣脱了轭，使自己与事奉神的本分疏离了。他说，他们虽然藐视了神的律法，却不能逃脱神的权柄；他们虽然在自己的迷信中恣意放纵，却仍要知道他们乃是留在神的手中、在神的权能之下；他们要知道，他们这般的傲慢无礼一无所成。他们虽如此追随自己可憎之物而流荡，耶和华却不会丧失祂的权利，就是祂藉着救赎以色列为自己所取得的权利。于是，他们的主必将他们所配得的羞辱报应在他们身上。

祷告

全能的神啊，求你使我们既不单是被你所造， 并且当你将我们安置在这世界上时，你又 以丰盛的诸般恩福充实我们，——求你使我们 不致将本当归给你的荣耀转归他人；又求你使我们 尤其因每日被你的话语所警戒，甚至受严厉的责备， 而不至于以铁石般的刚硬抗拒，乃是 在你面前显为柔顺，不将自己交付于 己意的臆造，乃以真实的受教之心与温柔，遵行 你在你话语中所定的准则，直到我们最终脱去 一切谬误的残余，得享那有福的光，就是 你在天上为我们所预备的，藉着我们的主耶稣基督。 阿们。