希伯来书 9:1-5

1. 那么，诚然，第一约…… ¹ 使徒在概括地论述了旧约的废除之后，现在特别提到那些礼仪。他的目的是要表明，当时所行的一切，没有一样不是因基督的降临而告终结的。他首先说，在旧约之下有一种特定的敬拜神的形式，而这形式是特别适合于那个时代的。至于律法之下所规定的那些礼仪究竟是何种性质，下文的比较将会显明出来。

有些抄本读作 πρώτη σκηνὴ（第一个帐幕）；但我怀疑”帐幕”一词有误；我毫不怀疑，是某位无学识的读者，因未能为这形容词找到相配的名词，又出于无知，把原本论及圣约的话套用到帐幕上，便冒失地加上了 σκηνὴ（帐幕）这个词。我实在非常惊讶，这一讹误竟如此盛行，以致在希腊文抄本中几乎无一例外都是如此。² 但形势所迫，我只得依从古老的读法。因为如我所说，使徒方才一直在论述旧约；他现在转而谈论礼仪，这些礼仪可以说是旧约的附加。他因此暗示：摩西律法的一切礼仪都是旧约的一部分，与旧约同其古旧，因此也当归于废止。

许多人将 λατρείας 一词视为宾格复数。我同意那些将 δικαιώματα λατρείας 两词连读、解作制度或礼仪的人；希伯来人称之为 µyqwj，希腊人则译作 δικαιώματα（律例）。其意乃是：敬拜神的整个形式或方式，都附系于旧约之上；它包括各样祭祀、洗濯、其他象征，以及圣所在内。他称之为属世的圣所，是因为这些礼仪中并无天上的真理或实体；因为圣所虽是摩西所见原型的形象，然而形象或影像与实体是不同的，尤其当二者如此处这般彼此对立相较之时。故此圣所就其本身而言诚然是属地的，并当归入世俗小学之列，但就其所指者而言，则是属天的。³

2. 原来预备的帐幕…… 使徒在此仅略微提及帐幕的构造，免得节外生枝、超出题旨所需；因此我也有意不对其作精细的解释。为着我们目前的目的，只需将帐幕分为三部分来考察即可——第一部分是百姓的院子；中间的部分通常被称为圣所；最里面的一部分则是至内的圣所，他们特以尊称呼之为 至圣所。⁴

至于第一层圣所，即与百姓的院子相连的那一层，他说其中有灯台和摆放陈设饼的桌子：他用复数形式称这地方为”圣所”。然后，在提到这个之后，是最隐秘之处，就是他们所称的至圣所，比第一层圣所更远离百姓的视线，甚至连在第一层圣所供职的祭司也看不到；因为如同一层幔子将圣所对百姓遮蔽，另一层幔子也把祭司与至圣所隔开。使徒说，那里有θυμιατήριον——我把这个词理解为烧香或熏香的坛，而不是香炉；⁵ 然后是约柜，连同它的盖，两个基路伯，盛满吗哪的金罐，亚伦的杖，以及两块法版。⁶ 使徒对帐幕的描述到此为止。

但他说，摩西存放吗哪的罐子和亚伦发过芽的杖，都与两块法版一同在约柜里；这似乎与圣经历史不符，因为《列王纪上》8:9 记载，约柜里除了两块法版之外别无他物。然而这两处经文其实不难调和：神曾吩咐将罐子和亚伦的杖放在法柜前（参《出埃及记》16:33，《民数记》17:10）；因此，它们很可能与法版一同存放在约柜之中。但当圣殿建成之时，这些器物被重新安置，采取了另一种排列方式，于是那段历史便把”约柜内除两块法版外别无他物”当作一件新事记载下来。

5. 关于这些事我们现在不能…… 因为无论什么都不能满足好奇的人，使徒便切断了一切与他当前目的不合的繁琐推敲的机会，免得对这些事作更长的讨论打断他论证的思路。所以，若有人不顾使徒的榜样，反倒在这题目上更加细致地纠缠，那就是极其不合理的行为。诚然，在别处或许有机会作此讨论；但眼下最好还是专注于他所处理的题目：还可以说，像有些人那样越过合宜界限去进行哲学思辨，不但无益，反而危险。有些事并非隐晦难明、也确能造就信心；但当持守分寸与清醒，免得我们想要在神所乐意启示之外求智慧。

希伯来书 9:6-12

6. 这些物件既如此预备齐了…… 他略去其他事项，着手处理争议的要点：他说，那些执行圣礼的祭司习惯每日进入第一层帐幕，惟有大祭司每年一次带着所定的祭物进入至圣所。他由此得出结论：律法之下的帐幕仍然屹立之时，圣所是关闭的；惟有那帐幕被除去，通往神的国的道路才能向我们敞开。我们看见，古代帐幕的样式本身就在提醒犹太人当另有所盼望。既然如此，那些执意保留律法之影像、甘愿阻塞自己道路的人，其行径何等愚昧。

他在第 2 节提到 πρώτην σκηνὴν（第一层帐幕）时，其含义与此处不同，因为此处指第一层圣所，而那里则指整座帐幕；他将其与随后所提基督属灵的圣所相对照。他坚称这一帐幕的废去是为我们莫大的益处，因为借着它的废去，我们已得着更亲近地进到神面前的门路。

7. 为自己和百姓的过错，或作：为自己的和百姓的无知。希伯来文动词 |σηαγαγ 意为”犯错、失误”，由其派生的 |σηγαγαῃ 本义即”错误”或”失误”；但通常也泛指各样的罪；而我们犯罪，无一不是被撒但的诱惑所欺骗。使徒在此并非仅指人所谓的”无知”，反倒也把出于意志的罪包括在内；然而如我方才所言，没有一种罪能脱离错误或无知；因为一个人无论何等明知故犯地去犯罪，他必是被自己的私欲蒙蔽了眼目，以致不能正确地判断，甚至忘了自己、也忘了神；因为人绝不会冷静审慎地投身自毁，乃是陷在撒但的诡计中，丧失了正确判断的能力。⁷

9. 这是一个表样…… 此处所用的 παραθολὴ, 一词，我认为与 ἀντίτυπος,（对范、antitype）意义相同；因为他的意思是，那帐幕乃是与头一个相对应的第二个样式。因为一个人的画像应当与那人本身如此相像，以至于人一见之下，便立刻能联想到它所代表的那位。他又说，这乃是一个 表样，或称样式，是为那时所设的，也就是说，只要外在的礼仪仍然有效之时；他这样说，是要将其使用与存续限定在律法时代之内；因为这与他随后所补充的话意思相同，即一切礼仪都是加诸其上、直到振兴的时候为止；他用现在时态说 献上礼物，也不足为难；因他既是对犹太人讲话，便按迁就的口吻说话，仿佛他自己也是那些献祭者中的一员。礼物 与 祭物 有别，前者是一般性的用语，后者则是特指。

那祭物就着良心说，不能叫礼拜的人得以完全；就是说，这些祭物不能触及人的灵魂，赐下真正的圣洁。我并不反对使之完全这个译法，但我更倾向于用使之成圣，因为它更契合上下文。为使读者更好地明白使徒的意思，请留意肉体与良心之间的对比；他否认律法的祭物能在属灵和内心的层面洁净敬拜者。他补充了一个理由，即所有这些礼仪都属乎肉体，或者说是属肉体的。那么他承认它们是什么呢？人们普遍认为，这些礼仪只是作为训练人的手段有些用处，有助于培养德行和端庄。然而，如此思想的人没有充分考量随之而来的应许。因此，这种解释应当被彻底摒弃。他们同样荒谬且无知地把属肉体的条例解释为仅仅洁净或使身体成圣的条例；因为使徒用这些话所指的是地上的表征，是不能触及灵魂的表征；这些表征虽是完全圣洁的真实凭据，本身却毫不含有那圣洁，也无法把圣洁传给人；因为信徒藉着这些帮助，仿佛被手牵引到基督那里，好从祂那里得着这些表征所缺乏的。

若有人问，为何使徒对神所设立的圣礼说得如此轻慢、甚至带着蔑视，并贬低其功效？他之所以如此，是因为他将圣礼与基督分开；而我们知道，圣礼若单就其本身来看，不过是保罗所称的”卑微的小学”罢了。（加拉太书 4:9。）

10. 直到振兴的时候…… 此处他暗指耶利米的预言。（耶利米书 31:37。）新约作为一种振兴接续了旧约。他特意提到饮食以及其他次要之事，因为借着这些微不足道的仪文规条，可以更确定地判断律法距离福音的完全有多么遥远。⁸

11. 但现今基督既然来到…… 他如今将律法之下诸事的实体摆在我们眼前，好叫我们的目光从那些影儿转向实体本身；因为凡相信当日律法之下所预表的诸事已在基督里真实成就的人，就必不再依恋那些影儿，而要拥抱那实体与真正的本相。

但基督与古时大祭司之间对比的各个细节，理应仔细留意。他刚才说过，大祭司独自一人每年一次带着血进入圣所，为要赎罪。基督在今世乃是古时大祭司的对应者，因为惟独他拥有大祭司的尊荣与职分；然而他与古时大祭司不同之处在于：他所带来的是永恒的福分，使他的祭司职分得以永续。其次，古时大祭司与我们的大祭司之间还有这样的相似：二者都是经过圣所而进入至圣所；但他们的不同之处在于：惟独基督是借着他自己身体的殿而进入了天堂。至圣所每年向大祭司开启一次，好举行所规定的赎罪之礼——这隐约预表了基督那独一而真实的祭。因此，”一次进入”是二者所共有的，但对属地的大祭司而言乃是每年一次，而对属天的大祭司而言则是永远的一次，直到世界的末了。献血也是二者所共有的；但所献的血却有极大的差异，因为基督所献的不是牛羊的血，乃是他自己的血。赎罪也是二者所共有的；但按律法所行的赎罪，因其无效，故每年都要重复；而基督所成就的赎罪却是永远有效的，是我们得永恒救恩的根源。可见，几乎每一个词都极其重要。有人将”But Christ standing by”译作”但基督站立在旁”或”作请求者”；但使徒的原意并非如此表达，因为他在此暗示：当利未祭司在所指定的时间内履行完他们的职分之后，基督便照着我们在第七章所看到的，取代了他们的位置。

论将来美好的事…… 请将此理解为永恒之事;因为 μέλλων καιρὸς,(将来的时代)与现今的 τῷ ἐνεστηκότι;(现今的时代)相对;照样,将来的福分也与现今的福分相对。其意乃是:我们藉着基督的祭司职分被带进神那属天的国度,并且成为属灵之义与永生的有份者,以致再没有什么比这更值得渴慕的了。因此,唯有基督拥有那能将我们留住并使我们在祂里面得着满足的一切。⁹

藉着更大更全备的帐幕…… 这段经文虽有多种解释，我却毫不怀疑他所指的乃是基督的身体；因为正如从前利未支派的大祭司要经过圣所才能进入至圣所，照样，基督也是藉着他自己的身体进入天上的荣耀里；因为他既取了我们的肉身，又在这肉身中受苦，就为自己得着了这特权，可以作我们的中保出现在神面前。首先，”圣所”一词用来指基督的身体，是十分贴切合宜的，因为这身体就是那充满神一切威严所居住的殿。其次，他被说成是藉着自己的身体为我们开了一条升天之路，因为他在这身体里将自己分别为圣归给神，在这身体里成为我们真正的义而被分别为圣，在这身体里预备自己献上祭物；一言以蔽之，他在这身体里虚己，忍受了十字架的死；所以父将他升为至高，赐给他那超乎万名之上的名，叫万膝都要向他跪拜。（腓立比书 2:8-10。）于是他藉着自己的身体进入天上，因为正是因这缘故，他如今坐在父的右边；他为我们在天上代求，也正是因这缘故——他既取了我们的肉身，将它分别为圣，作为神我父的殿，又在其中将自己分别为圣，为要为我们成就永远的义，为我们的罪作了挽回祭。¹⁰

然而，他否认基督的身体属于这建造，这似乎令人费解；因为毫无疑问，祂从亚伯拉罕的后裔而出，且经历过苦难与死亡。对此我要回答：他在这里所说的并非祂物质性的身体，也不是身体本身所具有的属性，而是从身体流溢到我们身上的属灵功效。因为就基督的肉是叫人活的、是滋养灵魂的天粮，就祂的血是属灵的饮料、具有洁净的能力而言，我们不应把其中任何属地或物质的东西想象进去。此外我们必须记得，这话是暗指古时的帐幕而说的——那帐幕由木头、铜、皮子、银和金造成，这些都是死物；但神的大能却使基督的肉成为一座有生命的、属灵的殿。

12. 不是用山羊的血…… 所有这些都在表明,基督的事远远超越律法的影儿,以致它们理当被完全废去。因为若基督的血被看为不比牲畜的血更好,那祂的血又有何价值呢?若律法所规定的洁净礼仍被保留,祂的死又成就了何等的赎罪呢?

因此，基督一旦带着祂之死的有效功效显现出来，一切预表性的礼仪就必然要止息了。

希伯来书 9:13-17

13. 若公牛的血…… 这段经文使许多人有机会走入歧途，因为他们没有考虑到这里所论及的是圣礼，其含义是属灵的。他们把肉体的洁净解释为在人际间所生的功效，正如异教徒有他们的赎罪礼以涤除罪行的耻辱。但这种解释实在极为异教化；因为若将其功效仅局限于民事事务，便是对神应许的亏损。摩西的著作中屡屡宣告：当祭物按规献上时，罪孽便得以赎除。这无疑是信心所教导的属灵教义。此外，一切祭祀的目的都在于引领人归向基督；正如灵魂的永恒救恩是藉着基督，这些祭物也就成为此救恩的真实见证。

那么，使徒所说”肉体的洁净”是什么意思呢？他指的是象征性的或圣礼性的洁净，如下所述——若牲畜的血是洁净的真实象征，以致它以圣礼的方式使人洁净，那么基督既是真理本身，岂不更要不仅借外在的礼仪见证洁净，更实实在在地使良心得着这洁净吗？因此，这里的论证是从记号推向所记之实；因为象征所指向之实的果效，早已远远地先于这些记号本身。

14. 藉着永远的灵…… 他现在清楚地表明，基督之死的价值不在于外在的行为，而在于圣灵的能力。因为基督是作为人受苦的；但那死藉着圣灵有效的能力，成为我们的救恩；因为这祭乃是永远的赎罪，是超乎人所能的工作。他称这灵为永远的，是要我们知道：由祂所成就、所施行的和好，乃是永远的。¹¹ 他说毫无瑕疵，或无可指责，虽然是暗指律法之下的祭牲不可有瑕疵或缺陷，然而他的意思是：惟独基督是合法的祭物，能够使神息怒；因为在其他祭牲中，总有可被公正地视为不足之处；因此他先前已说过，律法的约不是ajmempton，即无可指责的。

死行…… 要将这些理解为或是产生死亡的行为，或是死亡的果实或结果；因为正如灵魂的生命乃在于我们与神的联合，所以那些因罪与祂隔绝的人，理当被视为死人。

事奉永生神。我们必须留意，这乃是我们得洁净的目的；因为基督洗净我们，并非要我们再次投身于新的污秽中，而是要使我们的洁净能荣耀神。此外，他教导我们，在我们藉着基督的宝血得洁净之前，我们里面不能发出任何蒙神喜悦的事；因为在我们与神和好之前，我们都是神的仇敌，所以他视我们一切的行为为可憎的；因此，蒙悦纳之事奉的开端就是和好。再者，既然没有一件工作是如此纯洁、如此毫无瑕疵，以致它本身就能讨神喜悦，所以必须有基督宝血的洁净介入其中，唯有这宝血能除去一切的污点。而”永生神”与”死行”之间也形成了鲜明的对比。

15. 为此缘故，他作了新约的中保…… 他得出结论：既然基督在新约之下已经履行了这职分，就不再需要另一位祭司了；因为他并不是为基督主张这中保的尊荣，好使别人也可以与他一同保有此位；他所坚持的乃是，当基督担起这职分之时，其余所有的人都被废弃了。为要更充分地印证这一事实，他提到基督是如何开始执行其中保之职的——乃是藉着死亡的介入。既然这一点唯独在基督身上寻见,是所有其他人所缺乏的，那么可见唯有他才能被公正地视为中保。¹²

他进一步记述基督之死的功效与能力，说他为在前约或前遗命之下所犯的罪付了赎价，而这些罪是牛羊的血无法涂抹的；他借这些话力图把犹太人从律法引到基督那里。因为，若律法如此软弱，以致它为赎罪所设立的一切补救办法都根本无法成就其所预表的，谁还能安息在律法之中如同停泊于稳妥的港湾呢？单单这一点，就足以激励他们寻求比律法更美的事物；因为他们必然长陷于不安之中。反之，当我们来到基督面前，因在他里面得着完全的救赎，就再没有什么可以搅扰我们。所以，他在这些话中指出律法是软弱的，好叫犹太人不再倚靠律法；他教导他们要信靠基督，因为凡能平静良心所需的一切，都在他里面寻得。

现在，若有人问：律法之下列祖的罪是否得了赦免？我们必须记住前面已经说过的答案——他们的罪确实得了赦免，但乃是藉着基督得赦免。因此，尽管他们有外在的赎罪礼，却始终被算为有罪。为此保罗说，律法是攻击我们的字据。（歌罗西书 2:14。）因为当罪人上前来公开承认自己在神面前有罪，并藉着献上无辜的牲畜承认自己配受永死之时，他从祭牲那里所得的，岂不正是仿佛以这字据封印了他自己的死么？简言之，即使在那时，他们也唯有仰望基督，才得以安息于罪的赦免中。但若唯有仰望基督才能除去罪，那么他们若继续安息于律法之中，就永远无法脱离罪。大卫固然宣告说，罪不算在其身上的人是有福的，（诗篇 32:2；）但他若要作这福分的有分者，就必须离开律法，将眼目定在基督身上；因为他若安息于律法，就永远无法脱离罪咎。

那些蒙召的人…… 神所立之约的目的，乃是我们既被收纳为儿女，最终得以成为永生的后嗣。使徒教导我们，这是我们藉着基督所获得的。由此显然可见，约的成全在于祂。但所应许之基业当解作所应许的产业，仿佛他说：“永生的应许唯有藉着基督的死才赐给我们享受。”生命固然早已应许给列祖，从起初也一直是神儿女的基业，然而我们除了藉着基督先前所流的血，便无从进入这基业的享受。

但他所说的是蒙召的人,为要更多地感动那些已得与此呼召有份的犹太人；因为当我们蒙赐认识基督的恩典时，这是何等独特的恩宠。因此我们更当谨慎，免得忽略这如此宝贵的珍藏，任凭我们的心思游荡他处。有些人把蒙召的人理解为蒙拣选者，但依我看这是不正确的；因为使徒在此所教导的，正与我们在罗马书 3:25 所见的相同，就是义与救恩已藉基督的宝血成就，但我们唯有藉着信心才成为其中有份的人。

16. 凡有遗命的地方…… 仅这一段经文就足以证明，本书信不是用希伯来文写的；因为 tyrb 在希伯来文中意为盟约，而非遗命；但在希腊文中，διαθήκη（diathēkē）却兼含两义。使徒借用其次要含义，认为那些应许若非以基督之死为印证，便不能得以确立和生效。他借着通常有关遗嘱或遗命的情形来证明此点——遗嘱的效力总是悬而未决，直到立遗嘱之人死了才生效。

使徒在此所倚之论据似乎仍嫌薄弱，以致他所言者极易被驳倒。因为有人可能会说：神在律法之下并未立什么遗嘱或遗命，乃是与古时的百姓立约。如此，无论从事实还是从名称上，都不能推出基督之死是必需的。因为他若从事实推论说：基督必须死，因为遗嘱非经立嘱者之死不得生效，那么便可如此答辩：摩西所惯用之字|βεριτ，乃是活人之间所立的约，我们对这事本身也不能作别种解释。至于所用之字，正如我前面所说的，他不过是暗指此字在希腊文中所具的双重含义；因此他所着重的乃在事情本身。也无须以”这乃是神与其百姓所立之约”来反驳；因为正是这约与遗嘱有几分相似，因它是凭着血得以生效的。¹³

我们必须始终持守这一真理：神从未无缘无故或不合宜地采用任何象征。而神在设立律法之约时，是使用血的。因此，这并非他们所说的那种活人之间的契约，那种不需要死亡的契约。此外，遗嘱的本质属性乃在于：它是在死后才开始生效。若我们思想使徒是从事情本身、而非从字面上推论；若我们记得他明明是以我已经陈述过的这一点为前提——即神所设立的一切绝无虚设——那么就没有什么大的困难了。

若有人反对说，外邦人也按另一种意义以献祭确立盟约；这一点我确实承认属实；但神并非借用外邦人的献祭礼仪；相反，一切外邦人的献祭都是对神所设立之礼的败坏与讹变。因此我们必须回到同一要点：神以血所立的约，因其性质与特征相同，正可恰当地比作遗嘱。

希伯来书 9:18-23

18. 所以，前约…… 由此可见，主要强调的是事实本身，而不是关于用词的问题；虽然使徒把他所写的那种语言中出现在他面前的一个词转用于他自己的目的，就好像有人在讲论神的约（在希腊文中常被称为 μαρτυρία，即”见证”）时，会用这个称号来推荐它一样。毫无疑问，那的确是一个见证，μαρτυρία，是天上的天使为之作证的，是地上众多杰出见证人——即所有圣先知、使徒和无数殉道者——所见证的，最终神的儿子自己也成了它的保证人。在这样的论述中，没有人会认为这有任何不合理之处。然而希伯来文 hdw[t 一词并不带有”约”的含义；但既然所提出的一切都与事情本身相符，就不必对某个词的含义斤斤计较。

使徒接着说，旧约或旧盟约乃是用血所立的。他由此得出结论：人在那时就已受到提醒——除非有死亡介入，这约便不能生效、不能带来功效。因为虽然那时所流的乃是牲畜的血，然而他否认这血足以确立一永远的约。为使这一点更加明晰，我们必须留意他从摩西那里所引用的洒血之礼。他首先教导我们说：这约被立、被分别为圣，并非因为其本身含有任何污秽；乃是因为，凡物纵然何等圣洁，人以其污秽也必玷污之，除非神藉着更新万物加以阻止。因此，这分别为圣的礼是为人而设的，因为唯有人需要它。

他随后补充说，帐幕和一切器皿，以及律法书本身，都被洒了血；借着这礼仪，当时的百姓受教明白：不能向神寻求或仰望救恩，也不能正确地敬拜他，除非信心在每一件事上都仰望那居间的血。因为神的威严理当为我们所敬畏，通往他面前的路对我们而言不过是一座危险的迷宫，直到我们知道他因基督的血而向我们息怒，并且这血使我们得以坦然进到他面前。所以，一切的敬拜都是有瑕疵、不洁的，直到基督用他血的洒净将它们洁净。¹⁴

因为帐幕乃是神的一种有形的形像；供职所用的器皿既是为祂的事奉而设，所以它们也是真敬拜的象征。但既然这些器皿本身都不能带给百姓救恩，我们由此便可合理地断定：凡基督不带着祂的血显现之处，我们与神就毫无关系。因此教义本身，无论神的旨意何等不可改变，若不藉血分别为圣，就不能对我们发生功效，这正是本节所清楚表明的。

我知道其他人给出了不同的解释；因为他们把帐幕看作教会的身体，把器皿看作神所使用其职事的信徒；但我所陈述的解释更为恰当。

因为每当他们要呼求神时，都会转向圣所；他们出现在殿中时，被称为站在耶和华面前，这是一种通行的说法。

20. 说，这血就是立约的血…… ¹⁵ 若这是立约的血，那么既没有约不用血来确立，也没有血能离开约而具赎罪之效。因此，二者必须联合；我们看到，在律法尚未宣讲之前，没有加添任何记号，因为若没有话语在先，圣礼算什么呢？故此，记号乃是话语的一种附属。且要留意：这话语并非如巫术咒语般低声念诵，而是以清晰的声音宣告的，因为它是为百姓所设，正如立约之言所表明的，这是神所吩咐你们的.¹⁶ 因此，若圣礼中不解明诫命——诫命乃是圣礼之魂——圣礼就被扭曲了，就是可恶的败坏。故此，教皇党人从记号中除去事物的真义，所留下的不过是死的元素。

这段经文提醒我们，唯有当神的应许因基督的血得到印证时，它们才对我们有益。因为保罗在哥林多后书 1:20 所见证的——神的一切应许在基督里都是「是的」，都是「阿们」——正是当他的血如印记般铭刻在我们心上时，或者说，当我们不仅听见神在说话，而且看见基督为所应许之事献上自己作为凭据时，这话才应验。倘若这一念头能常在我们心中——就是我们所读的，与其说是用墨写成，不如说是用基督的血写成；当福音被传讲时，他的圣血正与那声音一同滴下——那么我们必定会存更大的专注与敬畏。摩西所提到的洒血之礼，就是这事的一个表记！

同时这里所陈述的比摩西所记载的更多；因为摩西没有提到书卷与百姓被洒过血，也没有提到山羊、朱红色羊毛或牛膝草。至于书卷被洒血这一点，虽然无法明确证实，但很可能是如此，因为经上说摩西是在献祭之后才拿出书卷来的；而他这样做，是在用庄严的盟约将百姓与神联结起来的时候。至于其余的事项，使徒似乎将各种赎罪礼混合在一起谈论，因为它们的意义是相同的。这样做实际上并无不妥，因为他所讲论的是旧约之下藉血洁净这一总的主题。至于以牛膝草和朱红色羊毛所行的洒血之礼，显然是预表圣灵所行的奥秘之洒。我们知道，牛膝草有独特的洁净和净化之能；因此基督用祂的圣灵来洒我们，好用祂自己的血洗净我们——当祂引导我们进入真正的悔改，当祂洁净我们脱离肉体败坏的私欲，当祂将祂自己那宝贵的义之恩赐浇灌在我们里面之时。神设立这礼绝非徒然。大卫也曾提及此事，他说：

“主啊，求你用牛膝草洁净我，我就干净。”（诗篇 51:7。）

以上论述，对那些愿意在思辨中保持清醒的人，已经足够了。

22. 凡物差不多…… 他说 差不多，似乎暗示有些物件是以别的方式得洁净的。诚然，他们常用水洗涤自己和其他不洁之物。但水本身洁净的功效也是从祭物而来的；所以使徒最后真实地宣告说，若不流血，就没有赦免。¹⁷ 从前不洁之物在未藉献祭赎罪之前，都算为不洁。既然离了基督便无洁净可言，也无救恩可得，照样，离了血也无一物能成为洁净或有救恩的功效；因为基督绝不能与祂那舍命之祭分开。使徒的意思不过是说，这个象征几乎总是被使用的。但即或有时洁净不是这样施行的，也仍是藉着血；因为一切礼仪都在某种意义上从那总的赎罪礼中获取效能。因为百姓并非人人都被血洒过（因为那么少量的血怎能够供如此众多人使用呢？），然而洁净的果效却及于众人。故此，差不多 这个词的意思，就如同他说，此礼的使用如此普遍，以致他们在洁净礼中鲜有不用的。至于屈梭多模所说的，此处所表达的是不合宜之意，因为律法之下的这些不过是预表——这与使徒的用意不符。

若不流血…… 人因此无法坦然到神面前；因为神对众人皆有公义的不悦，故在祂未得平息之前，人就没有根据可以指望获得任何恩宠。然而平息神怒只有一条途径，即藉血所成就的赎罪：故此，若非我们带血而来，便无从盼望罪得赦免；而当我们凭信心奔向基督的死时，这事就成了。

23. 那些样式, 或作模型等等。为免有人反驳说，那用以设立旧约的血与立遗嘱者的血不同，使徒预先应对此反对意见，指出属地的帐幕借着献牲畜为祭而得以成圣，这并不足为奇；因为这里洁净之物与被洁净之物之间存在着类比和相似之处。但他现在所论及的属天样式或模型，则须以截然不同的方式得以成圣；这里不再需要山羊或牛犊。由此可见，立遗嘱者的死是必需的。

因此其意乃是：正如律法之下只有属灵之事的属地影像，赎罪之礼也可以说是属肉体、属预表性的；但既然天上的样式不容任何属地之物，就必要求另一种血——不是牲畜的血，而是与其尊荣相称的血。故此，立约者的死是必要的，如此约才能真正得以确立。

他称基督的国度为属天的事物，¹⁸因它是属灵的，并拥有真理的完全启示。他说更美的祭物，而不说”更美的一祭”，因为它只有一个；但他用复数形式，是为了对偶或对比的缘故。

希伯来书 9:24-28

24. 因为基督并不是进了…… 这节是对前一节的确认。他先前谈到真正的圣所，就是天上的圣所；现在他补充说基督已经进入了那里。因此，这里需要一个恰当的确认。那圣所 他用来指圣所本身；他说这圣所 不是人手所造的, 因为它不应被归入那些会朽坏的受造之物；因为他这里所指的并不是我们所见的、群星闪耀其中的 诸天，而是超越诸天之上神那荣耀的国度。他称旧约的圣所为 ἀντίτυπον, 即真正圣所——就是属灵圣所——的对型；因为一切外在的表征都如镜中所映，把那本来超乎我们肉体感官之上的事物显现出来。希腊作家有时也用同一个词来谈论我们的圣礼，这样使用既明智又贴切，因为每一样圣礼都是那不可见之实在的可见形像。

如今为我们显在…… 所以从前利未祭司代表百姓站在神面前，但那不过是预表；因为在基督里才有那预表所指的实体与完全的成就。约柜诚然是神同在的象征；但真正在神面前显现、站立在那里为我们求恩的，乃是基督。因此现今我们再没有理由逃避神的审判台，既然我们有这样一位仁慈的中保，藉着祂的信实与保护，我们得着稳固与安全。基督在地上时诚然是我们的中保;但祂升到天上,在那里担任中保的职分,更是对我们软弱所作的进一步俯就。所以每当提到祂升天时,我们心中就当想到这一恩益,就是祂在那里显在神面前,以其代求为我们辩护。因此,有些人愚昧无理地发问:难道祂不是一直显在那里吗?其实使徒在此只论及祂的代求,祂正是为此才进入天上的圣所。

25. 也不是多次将自己献上…… 或有人问：既然祂不再献祭，怎能算作祭司呢？我的回答是：祭司并非必须不断献祭；即使在律法之下，一年当中也只指定几个日子献主要的祭；他们每日也有早晚固定的时辰。然而基督一次献上的那唯一真祭乃是永远有功效的，其效力恒久不废，所以毫不希奇，基督永恒的祭司职分正建立在这从不失效的功效之上。在此处，作者再次表明基督在何等事上、以何种方式与利未祭司有别。关于圣所，前面已经论及；而此处他指出祭物性质上的一个差异，即基督所献的是自己，不是牲畜；他又补充另一点差异：基督不像律法之下那样反复献祭，因为在律法之下，献祭是频繁的，甚至是无休无止的。

26. 因为若如此，他就必须多次受苦…… 他在此指出，若我们不满足于基督一次献祭所成就的赎罪，就会推出何等荒谬的结论。他由此断定：基督必须多次受死；因为死亡与献祭是相连的。既然后一假设极其不合理，那就证明这一次献祭的功效乃是永恒的，涵盖历世历代。他说从创世以来，或从世界之初¹⁹——因为自太初以来，历代都有罪需要得赎。因此，若基督的献祭没有功效，众列祖中就无一人能得救；因为他们既处在神的震怒之下，若非基督藉一次受苦，成就足以使人从创世之初直到末了都能与神和好的救赎，那么救他们脱离的良方便无从谈起。所以，除非我们要指望基督多次受死，就当以这一次真实的献祭为满足。

由此可见，教皇党人所热衷夸耀的那种精巧区分是何等无谓。他们说，基督在十字架上的献祭乃是流血的献祭，而他们声称每日向神所献的弥撒之祭则是不流血的献祭。若采纳这种狡辩的托词，那便是控告神的灵疏忽粗心，未曾想到此事；因为使徒在此乃是把这一点当作公认的真理来假定的，即：没有死亡就没有献祭。古代作家曾如此讲论，我丝毫不以为意；因为人无权随意杜撰献祭之礼。此处圣灵所宣告的真理巍然屹立：若无流血，罪就不能藉献祭得赎。所以，基督被多次献上的观念乃是魔鬼的发明。

但如今在世代的末了…… 他称之为世代的末了或诸时代的完满，正是保罗所说的“时候满足”（加拉太书 4:4）；因为这乃是神在祂永恒的旨意中所定之时的成熟。这就断绝了人一切好奇的追问，使人不敢质问为何不早些，或为何在这一世代而不在另一世代。因为我们理当安息于神隐秘的旨意，其中的缘由在祂看来是清晰的，虽然对我们未必显明。简言之，使徒暗示基督之死乃是在合宜的时候，因祂是父为此目的差入世界的，父有合法的权柄按其完全的智慧来安排万事和时间，并按其至高的智慧来定其次序，尽管这次序常常向我们隐藏。

这终局也与过去时代的不完全相对立；因为神使他的古代子民一直悬而未决，以致人可以轻易得出结论：事情尚未达到确定的状态。故此

保罗宣告，诸世代的末期已经临到我们（哥林多前书 10:11），意思是基督的国度包含了万事的成就。既然基督显现赎罪之时乃是时候满足之日，那么凡企图重献祂之祭的人，就犯了极大的亵渎之罪，仿佛万事并未藉祂的死而成全一样。所以祂只一次显现；若祂曾一次或两次如此行，那第一次的献上必有某种缺欠；但这与”满足”是不相容的。

除掉，或消灭罪…… ²⁰ 这与但以理的预言相合，其中应许了罪的封住与除灭，也宣告了献祭必要终止（但以理书 9:24-27）；因为既然罪已被消灭，赎罪祭还有何用呢？然而这除灭惟有在此情形下才成就，就是当罪不再归给那些逃向基督之祭的人身上；因为我们虽然每日都要求赦免，正如我们每日都惹动神的忿怒，然而我们与神和好惟有藉着基督一次的死，所以说罪藉此被除掉或消灭乃是正确的。

27. 照命定…… 这里的意思是：既然我们在死后耐心等候审判之日，这是本性之常，不可强求相争；那么为何等候基督再来时反倒缺乏耐心呢？因为若漫长的时间间隔并不减损人对复活蒙福盼望的期待，那么给予基督较少的尊崇岂不是极不合理？更何况，若我们要求他既已一次死了，还要再经历第二次死，那就更为不当。若有人反驳说，有些人曾两次死过，如拉撒路，而非一次;答复是：使徒在此论及的是人普遍的命运；但那些将要在瞬息之间改变、脱去朽坏的人（哥林多前书 15:51），当从此条件中除外；因为他所包括的仅是那些长久卧于尘土中、等候身体得赎之人。

28. 第二次显现，与罪无关…… 使徒在此坚持一件事——我们不应该因徒然而不洁的渴望，去追求新样式的赎罪之法而惶惑不安，因为基督的死对我们来说已经完全足够。因此他说，基督曾一次显现，献上祭物以除去罪；在祂第二次降临时，祂要公开彰显祂之死的功效，以致罪再无力伤害我们。²¹

担当或除去罪，就是藉着祂的补赎，使犯罪之人脱离罪咎。他说是许多人的罪，即众人的罪，如罗马书 5:15 所言。然而可以肯定的是，并非所有人都因基督的死得着益处；而这乃是因为他们的不信拦阻了他们。同时，这里不必讨论此问题，因为使徒并不是在说基督的死可使多少人得益——是少数还是多数；他只是要表明基督是为他人而非为自己而死；因此他将许多人与一位相对而言。²²

但他说基督将显现，与罪无关，是什么意思呢？有些人认为，这是指没有为罪献上挽回祭或赎罪祭，正如”罪”一词在罗马书 8:3、哥林多后书 5:21 以及摩西著作中许多地方的用法；但依我判断，他的本意是要表达更符合当前论证目的的意思，即基督再来时必显明，他何等真实而彻底地除去了罪，以致无需再有别的祭来平息神的忿怒；仿佛他说：”当我们来到基督的审判台前时，必发现他的死一无所缺。”²³

接下来他所说的话也具有同样的意旨：向那等候他的人成就救恩，或作仰望他的人。有人将这句话译作：”向那等候他得救的人”；但前一种解释最为妥当；因为他的意思是：凡以宁静的心安息于基督之死上的人，必得完全的救恩；因为这里的”等候”或”仰望”乃是与所论述的主题相关。诚然，圣经在别处也普遍将此归于信徒，即他们等候主的降临，藉此把他们与不敬虔之人区别开来——那等人对主的降临是惧怕的（帖撒罗尼迦前书 1:10）；但既然使徒此处所论的是：我们当安息于基督那唯一真实的祭上，那么他所说的”仰望基督”，就是指我们唯独以他的救赎为满足，不再另寻别的救治或帮助。²⁴