HEBREWS 10:1-4

1. 律法既是……影儿…… 他从绘画艺术中借用了这个比喻；因为这里的”影儿”与歌罗西书 2:17 中的含义有所不同；在那里他称古时的礼仪或仪式为影儿，是因为它们并不具有其所预表之事的真正实体。但他现在说的是，它们如同粗略的轮廓线条，勾勒出完整图画的雏形；因为画家在用画笔敷上鲜活的色彩之前，惯常先描出他们所要表现之物的轮廓。这种朦胧的描绘希腊人称之为 σκιαγραφία（skiagraphia，影绘），在拉丁文中可称为”umbratilem”（如影的）。希腊人还有 εἰκὼν（eikon，像）一词，指完全的肖像。因此拉丁文中”eiconia”也被称为图像（imagines），即栩栩如生地表现人、动物或地方形貌的画像。

因此，使徒在律法与福音之间所作的区别乃在于：在律法之下，那些事只以粗略而不完全的线条被描画出来，而在福音之下，则以鲜活的色彩、清晰生动地陈明。他由此再次确证他先前所说的——律法并非无用，其礼仪也并非无益。因为虽然其中没有天上事物的形像，没有如人所说、经画师最后一笔润饰而成的完满形像；然而那样的描绘，纵然如此，对列祖仍有不小的益处；只是我们的境况更为优越得多。然而我们必须留意：昔日从远处向他们显明的事物，与如今摆在我们眼前的乃是同一件事。因此，向双方所展示的是同一位基督、同样的义、成圣与救恩；所不同的，只在于描画或陈明的方式而已。

将来美事…… 我认为，这些乃是永恒之事。我固然承认，如今与我们同在的基督之国，从前曾被宣告为将来之事；但使徒这话的意思是，我们拥有将来福分的活泼形像。因此，他所指的是那属灵的样式，其完满的享有被延迟到复活和来世。同时我再次承认，这些美事在基督之国开始之时就已开始显明；但他此处所论的是：这些福分不仅就旧约而言是将来的，就我们而言也是将来的，因为我们仍在盼望它们。

所献的祭物，年年常献…… 他在这里特别论到利未记17章所提到的年度献祭，尽管所有的祭都被归入这一类之下。他的论证如下：当人不再有罪的意识时，就不再需要献祭；但在律法之下，同样的祭物却屡次重复献上；可见神并未得到满足，罪责没有被除去，良心也没有得着平安；若非如此，献祭之事早就止息了。我们还必须留心观察，他所称”同样的祭物”，乃是指那些为相似目的而设立的祭；因为要正确理解这些祭物，与其按所献牲畜的不同种类来分辨，不如按神设立它们的旨意来领会。

仅此一点就足以驳倒并揭穿教皇党人在辩护弥撒祭时所用的诡辩；因为当有人向他们质疑说，既然基督所献之祭的功效是永存的，重复献祭便是多余的，他们便立刻回答说，弥撒中的祭并非另一个祭，而是同一个祭。这就是他们的回答。然而使徒所说的却恰恰相反，是什么呢？他明确否认那反复献上的祭——即便是同一个祭——具有功效，或能够成就赎罪。如今，纵然教皇党人千百次地喊叫说，基督一次所献的祭与他们每日所行的乃是同一个而非不同的祭，我仍要始终按照使徒明确的话语力争：既然基督的献祭足以平息神的忿怒，那么不仅先前的祭已被终止，而且重复这祭也是不虔的。由此显而易见，弥撒中所谓基督的献祭乃是亵渎神圣之举。¹

3. 叫人每年想起罪来…… 福音虽是与神和好的信息，但我们仍须天天记念自己的罪；然而使徒的意思是：罪被提起、被记念，为要藉着当时所献的祭除去罪咎。所以这里所说的记念，并非泛泛的记念，乃是那种在神面前引人认罪的记念，以致必须献祭才能将罪除去。

教皇党人的弥撒祭正是如此；因为他们妄称，借着弥撒，神的恩典得以施行在我们身上，使罪得以涂抹。但既然使徒断定律法的祭物是软弱的，因为它们年年重献，为要获得赦免；那么按照同样的道理也可以断定：倘若基督的祭必须天天献上，其功效才能施行在我们身上，那么基督的祭也是软弱的。所以，无论他们用什么面具来遮掩他们的弥撒，都永远无法逃脱亵渎基督这一穷凶极恶的罪名。

4. 因为……断不能…… 他用先前提出的同一理由来印证前面的论点，即牛羊的血不能洁净人的灵魂脱离罪。诚然，犹太人在其中有真洁净的表记和凭据；但这乃是指向另一位而言，正如牛犊的血预表基督的血一样。而使徒在这里所论的，是牛羊之血本身的功效。因此，他理所当然地否定其洁净之能。这里还应当领会一个未曾言明的对比，仿佛他说：”古时的祭物有所不足，以致必须不断献上，这不足为奇，因为其中不过是牛羊的血，不能达到良心；但基督宝血的能力却截然不同：所以，不可用先前的祭物来衡量祂所献的祭。”

HEBREWS 10:5-10

5. 所以他来到世上的时候…… 这里所说的进入世界，就是基督在肉身中的显现；因为当他取了人性，好作世人的救赎主，并向人显现时，圣经就说他那时来到了世界，正如在别处说他从天降下一样。（约翰福音 6:41。）然而，他所引用的诗篇第四十篇，似乎不宜应用于基督，因为其中有些话与他的品格全然不合，例如”我的罪孽追上了我”，除非我们认定基督甘愿担当他肢体的罪。毫无疑问，这整段话若指大卫，都是恰当的；但既然众所周知大卫是基督的预表，那么把大卫论到自己所说的话转用于基督，并无任何不合理之处，尤其是当经文提到废除律法的礼仪时，正如本处的情形。然而，并非所有人都认为这些话有此含义，因为他们以为这里并不是明确地弃绝献祭，而是定罪那普遍流行的迷信观念，即以为敬拜神全在乎献祭；倘若如此，就可以说这一见证与当前的问题关系甚微。因此，我们应当更仔细地考察这段经文，使人清楚看明使徒引用它是否恰当。

在众先知书中，随处可见这类论断：祭物不蒙神喜悦，并非祂所要求，祂也不看重它们；甚至相反，它们在祂面前是可憎的。然而，过错并不在祭物本身，所指的乃是附加于其上的东西；因为假冒为善之人固执于不敬虔之中，却仍想以祭物来平息神的怒气，他们正是因此受到责备。所以，众先知弃绝祭物，并非弃绝神所设立的祭物，而是弃绝被恶人败坏、因不洁的良心而遭亵渎的祭物。但此处的理由却不同，因为他并不是在定罪那些以假冒为善所献的祭，或因人的败坏与邪恶而未能正确献上的祭；他乃是否认这些祭物是神向忠信、真诚敬拜祂之人所要求的；因为他论到自己——他以清洁的心和纯净的手献上祭物，然而他说这些祭物并不蒙神喜悦。

若有人提出异议说，他们蒙悦纳并非因着自己的缘故或自己的配得，而是因着别的什么，我仍要说，这样的论证与此处的语境不合；因为当人们过分推崇外在礼仪时，正当被召回归属灵的敬拜；当礼仪因人的谬误被高抬过甚时，圣灵正当被视为宣告：礼仪在神面前算不得什么。

大卫既在律法之下，自然不应当忽略献祭的礼仪。我承认，他理当以真诚的心敬拜神；但他不可省略神所吩咐的事，献祭的命令是他与众人共同领受的。由此我们可以断定，当他说祭物不是你所要的时，他所看的已越过了自己的时代。诚然，即使在大卫的时代，神不看重祭物这一点在某种意义上也是真实的；但由于他们都还被扣在师傅的轭下，大卫若不披戴（可以这样说）此类的外在形式，就无法完全地履行对神的敬拜。因此，我们必须进到基督的国度，神不愿悦纳祭物这一真理才得以完全显明。诗篇 16:10 有一处类似的经文：”你必不叫你的圣者见朽坏”；因为神虽曾一时救大卫脱离朽坏，然而这事惟有在基督里才得以完全成就。

他在此宣称自己愿意遵行神的旨意时，竟没有给祭物留任何地位，这一点意义非同小可；因为我们由此可以断定，即使没有祭物，人也可以完全地顺服神，而这若非律法已被废止，就不可能是真的。然而，我并不否认大卫在此处，正如在诗篇 51:16 一样，贬抑外在的祭物，为要高举那至关重要之事；但毫无疑问，他在这两处都举目仰望基督的国度。因此，使徒见证说，把基督引入这篇诗篇作为说话者是恰当的，因为在这篇诗篇中，祭物在神的诫命中连最低的地位也不被容许，而神在律法之下却曾严格地要求献祭。

你曾给我预备了身体…… 大卫的原话有所不同：”你已经为我穿通了耳朵”，有人认为这话借自律法中一项古老的礼仪或习俗（出埃及记 21:6）；因为若有人不看重禧年所赐的自由，甘愿终身为奴，他的耳朵就要用锥子穿透。照他们的理解，其意思是：”主啊，你要得着我，作你永远的仆人。”然而我持另一种看法，认为这话表明的是受教与顺服；因为在神开通我们的耳朵之前，也就是在他矫正那紧附于我们的顽梗之前，我们都是聋的。同时，这里也隐含着一种对比：一边是混杂的、粗俗的民众（对他们而言，献祭如同毫无功效的幻影），另一边是大卫，神已向他显明了献祭属灵的、合法的用途与应用。

但使徒在说”你曾给我预备了身体”时，乃是跟随了希腊文译者的译法；因为使徒们在引用这些经文时并不那么拘泥字句，只要他们没有为着自己的目的曲解圣经。我们必须时常留意他们引用经文的目的，因为他们对于主旨极为谨慎，绝不将圣经扭转为另一种意思；但至于字句以及其他与当前论题无关的事，他们则运用很大的自由。²

7. 在经卷（书卷）上记着…… “卷”（volume）确实是希伯来词的本义；因为我们知道，古时的书是卷成圆筒形的。将书理解为律法，也并无不合理之处，因为律法向神所有的儿女规定了圣洁生活的准则；不过在我看来，更恰当的理解是：大卫说他自认列在那些甘心顺服神之人的名册之中。律法固然吩咐我们众人都要顺服神；但大卫的意思是，他被数算在蒙召顺服神的人当中；接着他又见证自己回应了这呼召，因他补充说：我来了，为要照你的旨意行；而这句话尤其属于基督。因为虽然众圣徒都渴慕神的义，唯有基督一人能完全成就神的旨意。

然而，这段经文理当激励我们众人迅速顺服神；因为基督是完全顺服的典范，其目的正在于此：凡属他的人都当彼此竞相效法他，好叫他们一同回应神的呼召，使他们的生命成为这句话的写照：看哪，我来了。下文所言也是同一目的，正如经上所记，即我们当遵行神的旨意，正如别处所说，我们蒙拣选的目的，乃是要在他面前成为圣洁、无可指责。（歌罗西书 1:22。）

9. 他除去…… 现在可以看明为何以及为着什么目的引用这段经文：乃是要我们知道，在基督国度之下那完全而纯全的义，丝毫不需要律法的献祭；因为当这些祭被除去之后，神的旨意便被立为完全的准则。由此可知，牲畜的祭物必因基督的祭司职分而被废除，因为它们与这职分毫无相通之处。正如我们已说过的，他并非因某种偶然的过失而弃绝这些祭物；因为他在此并不是与假冒为善之人争辩，也不是定罪那败坏敬拜中的迷信；他乃是断言，对于一个受了正确教导的敬虔之人，那些惯常的献祭并非神所要求的，并且他见证：没有献祭，神也能得着完全而纯全的顺服。

10. 我们凭这旨意…… 在将大卫的见证应用于他的主题之后，他现在借此机会将其中一些话转用于自己的目的，但这更多是为了修饰，而非为了解释。大卫宣告自己甘愿遵行神的旨意，与其说是以他本人的身份，不如说是以基督的身份。这话当推及基督的所有肢体；因为保罗的教训是普遍性的，他说：”神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行”（帖撒罗尼迦前书 4:3）。但基督将自己献上、受死于十字架，乃是顺服的超绝典范，而他取了奴仆的形像尤其正是为此，所以使徒说，基督借着献上自己成全了父的命令，我们也因此得以成圣。³ 当他补充说，只因……献上身体…… 他是在暗指诗篇中的那一部分，即”你曾给我预备了身体”——至少希腊文本是如此。他借此表明，基督在自己里面已具备足以平息神怒气之物，因此他不需要任何外在的帮助。因为倘若利未祭司拥有合宜的身体，那些牲畜的祭物就是多余的了。惟独基督足够，他凭自己就能成就神所要求的一切。

希伯来书 10:11-18

11. 凡祭司…… 这里是整个论证的结论——即每日献祭的惯例与基督的祭司职分相悖，且全然无关；因此在祂降临之后，那些以每日献祭为常例和定规的利未祭司，便从其职分上被废除了；因为相反之事物的特性乃是：当一方被立起，另一方就必倾覆。他至此已在为基督的祭司职分辩护上竭尽心力，甚至绰绰有余；结论便是：与此相悖的古时祭司职分已经终止了；因为众圣徒在基督一次的献祭中得着了完全的成圣。同时，τετελείωκεν（特泰勒奥肯）一词，我译作”已使之成圣”，也可译作”已使之完全”；但我更取前一种意思，因为他在此所论的是神圣之事。⁴

他说那些得以成圣的人，这话包括了神所有的儿女；他借此提醒我们，若在别处寻求成圣的恩典，都是徒然的。

但为免有人以为基督如今在天上无所事事，他再次重申基督已坐在神的右边；正如我们在别处所见，这一说法所指的是他的统治与权能。因此，我们无须惧怕他会容让自己受死的功效被毁坏或被埋没；因为他活着正是为此目的，就是要以他的权能充满天地。随后，他借诗篇的话提醒我们这一光景要持续多久，即直到基督使他一切的仇敌俯伏在地。所以，我们的信心若寻求那坐在神右边的基督，并安然倚靠这位坐着的主，我们终必享受他得胜的果实；是的，当我们的仇敌——撒但、罪、死亡以及整个世界——都被制伏，当我们肉体的朽坏被脱去之时,我们必与我们的元首一同作王，直到永远。

15. 圣灵也对我们作见证…… ⁵ 这段出自耶利米书的见证第二次被引用，并非无缘无故，也非多余。他先前引用它是为着另一个目的，即要表明旧约必须被废止，因为另一个新约已被应许，其目的正是要补救旧约的软弱。⁶ 但他如今另有所指；因为他单单立足于这句话，我不再记念他们的罪愆；由此他得出结论：既然罪已被涂抹，就不再需要献祭了。⁷

这一推论初看似乎根据不足；因为虽然从前在律法和先知书中有无数关于赦罪的应许，教会却从未停止献祭；由此看来，赦罪并不排除献祭。但你若更仔细地考察每一细节，就会发现列祖在律法之下所领受的关于赦罪的应许，与我们今日所有的相同；他们倚靠这些应许呼求神，并因所得的赦免而欢喜。然而先知却仿佛提出一件前所未闻的新事，应许在新约之下，神必不再记念罪。由此我们可以断定，如今罪得赦免的方式与从前不同；但这不同不在于应许，也不在于信心，而在于赎罪所凭的代价本身。神如今不再记念罪，乃是因为赎罪已经一次永远地成就了；否则，先知所说新约的恩惠乃在于神不再记念罪，这话就毫无意义了。

如今，既然我们已论毕基督祭司职分的探讨，读者当稍加提醒：此处证明律法之祭已被废除的力度，丝毫不亚于证明教皇党人所行弥撒之祭乃是虚妄的捏造。

他们坚称他们的弥撒是为在世者与已逝者赎罪的祭；但使徒否认如今还有献祭的余地，尤其自耶利米的预言得着应验的时候以来，更是如此。

他们试图以此推诿，说这并非新的献祭，也不是与基督之祭不同的献祭，而是同一个祭；然而恰恰相反，使徒力证同一个祭不当重复献上，并宣告基督的祭只有一次，且是为众人献上的；此外，他多次将祭司的尊荣归于基督独一人，以致除他自己以外，无人配将他献上。

教皇党人另有一种遁词，称他们的献祭为不流血的祭；但使徒毫无例外地断言这一真理：必须有死，才能成为祭。

教皇党人再次试图逃避，说弥撒乃是基督所献那一次祭的施用；但使徒教导我们的却恰恰相反：律法之祭之所以因基督的死而被废止，正是因为在那些祭中有对罪的记念；由此显而易见，他们所设想的这种施用早已终止了。

总之，无论教皇党人如何百般扭曲、变换形态，他们都无法逃脱使徒这些明白的论证；由此清楚可见，他们的弥撒充满了种种不虔：因为第一，按使徒的见证，惟有基督配献上他自己；而在弥撒中，他却被他人之手所献；——第二，使徒断言，基督的祭不仅是独一的，而且是一次献上的，因此重复此祭乃是不虔；但在弥撒中，无论他们如何空谈这祭，它显然是每日被献上的，他们自己也承认这一点；——第三，使徒不承认任何没有血与死的祭；因此，他们喋喋不休地说他们所献的是无血之祭，乃是枉然；——第四，使徒在论到罪得赦免时，吩咐我们投奔基督在十字架上所献的那独一之祭，并在我们与列祖之间作出这样的区分：持续献祭的礼仪已因基督的降临而废去；但教皇党人为要使基督的死生发功效，竟要求借着一种祭每日加以应用；以致他们虽自称为基督徒，除了外在的记号之外，与犹太人毫无分别。

希伯来书 10:19-23

19. 弟兄们，我们既然…… 他在此陈明前面教义的结论或总纲，随后又恰当地附上一段严肃的劝勉，并对那些弃绝基督恩典的人宣告严厉的警告。他先前所说的总纲乃是：律法之下通往圣所的一切礼仪，都在基督里得着了真实的成就；因此，对于有基督的人而言，这些礼仪的使用便是多余而无益的。为了更充分地阐明这一点，他以寓意的笔法描述基督为我们开通的路；因为他将天比作古时的圣所，并用预表的措辞陈明那些已在基督里属灵地成就的事。寓意固然有时使题旨晦暗而非明晰；但当使徒将律法古时的表象转移到基督身上时，他的话语不乏优雅，也带来不小的亮光；他这样做，是要我们认识到，凡律法所预示的影儿，如今都真实地显明在基督里了。然而，正如几乎每一个字都极有分量，我们也当记住，这里含有一个对比——即在基督里所见的真理或实体，与古时预表的废止。

他首先说，我们有胆量进入至圣所。这一特权在律法之下从未赐给列祖，因为百姓被禁止进入那可见的圣所，尽管大祭司肩上担着各支派的名字，胸前佩戴十二块宝石作为他们的记念。但如今情形大不相同了，因为借着基督的恩惠，进入天上的路已向我们敞开，不再是象征性的，而是真实的，因为他已使我们成为君尊的祭司。⁸

他又加上一句：藉着耶稣的血，因为若非借着血的中介，圣所的门就不会为大祭司定期的进入而开启。但他随后指出这血与走兽之血的分别：走兽的血既很快归于朽坏，便不能长久保有其功效；而基督的血不受任何朽坏的辖制，乃如清泉长流不息，足以供我们使用，直到世界的末了。被宰献祭的走兽既是死的，其血无力使人活过来，这并不足为奇；但基督从死里复活，为要将生命赐给我们，他把自己的生命传递给我们。这条路乃是永远献上为圣的，因为基督的血在某种意义上常常滴沥在父的面前，为要浇灌天与地。

20. 从幔子经过…… 正如幔子遮蔽了圣所的深处，却又使人得以进入其中，照样，神性虽隐藏在基督的肉身之内，却引领我们直到天上；除非那位人子基督成为他的门和路，无人能寻见神。因此我们被提醒：不可按基督肉身的外貌来估量他的荣耀；也不可轻看他的肉身，因为它虽如幔子一般遮掩了神的威严，却也正是引导我们享受神一切美善之物的途径。

21. 又有一位大祭司…… 他先前论及古时祭司职分之废除的一切话，我们此刻都当谨记于心；因为基督若不使先前的祭司卸去其职任，就不能作祭司，因这是另一个等次。他于是暗示，凡基督降临时所更改的一切事物，都当被弃绝；而神设立他治理全家，正是为此目的——使凡在教会中寻求地位的人，都当顺服基督，并拣选他、而非别人，作自己的领袖与掌权者。⁹

22. 我们……就当存着诚心来到神面前…… 正如他指出，在基督和他的祭中，无一不是属灵的、属天的，照样，他也要我们这一方所献上的与之相称。从前犹太人用各样的洗濯洁净自己，为要预备事奉神。那些洁净的礼仪是属肉体的，这并不足为奇，因为对神的敬拜本身既包裹在影儿之中，在某种程度上仍带着属肉体的性质。因为祭司既是必死的人，是从罪人中选出来，在一段时期内办理圣事的；他固然穿戴华美的圣衣，但那不过是属这世界的，好叫他站在神面前；他只是就近约的工作；并且为使他的进入成圣，他从牛群或羊群中取一只牲畜作为祭物。但在基督里，这一切都远为超越；他自己不仅纯全无辜，更是一切圣洁和义的泉源，并且是借着属天的谕旨被立为祭司，不是只在必死之人短暂的一生之内，而是永远的。为要确立他的任命，还加上了誓言。他出来，带着圣灵一切最完美的恩赐；他用自己的血挽回了神的怒气，使神与人和好；他升到诸天之上，作我们的中保显在神面前。

如今，在我们这一方面，所当献上的，无非是与这一切相称之物，因为祭司与百姓之间理当有彼此的契合或同心。因此，当除去一切肉体外在的洗濯，当止息全套的礼仪；因为使徒以诚心、信心的确据，以及从一切恶行中得洁净，来与这些外在的礼仪相对。由此我们便知道，我们的心当存怎样的态度，才能享受基督所赐的恩惠；因为若没有正直或真诚的心、确实的信心和清洁的良心，就不能来到祂面前。

所谓诚实的（即真诚的）心，是与虚伪诡诈的心相对而言的。¹⁰使徒藉充足的信心（πληροφορία，普累罗福利亚）一词指出了信心的本质，同时提醒我们：唯有那些持定坚固、毫不迟疑之确信的人，才能领受基督的恩典。心中天良的亏欠已经洒去，或是指我们因蒙赦罪而在神面前被算为洁净，或是指心既从一切败坏的情欲中被洁净，就不再受肉体之刺的激动。我倾向于将这两层意思都包括在内。¹¹接下来的身体用清水洗净了，一般被理解为指洗礼；但在我看来，使徒更可能是暗指律法的古代礼仪；如此，他以水指称神的灵，正如以西结所说：”我必用清水洒在你们身上。”（以西结书 36:25。）其意是说：我们若身体和灵魂都成为圣洁地来到基督面前，就得以与祂有份；然而这成圣并不在于礼仪上外显的铺张，乃是出于信心、纯洁的良心，以及那从神的灵而来、由祂所成就的身体与灵魂的洁净。因此，保罗劝勉信徒要洁净自己，除去身体和灵魂一切的污秽，因为他们已蒙神收纳为祂的儿女。¹²（哥林多后书 7:1。）

23. 我们要坚守…… 他在此劝勉犹太人恒久忍耐，故提及盼望而非信心；因为盼望既由信心而生，也靠信心得着喂养和扶持，直到末了。他还要求承认“或宣认，因为信心若不在人面前显明出来，就不是真信心。他似乎也间接触及某些人的伪装——他们为了讨好本国之民，过分看重

律法。因此，他吩咐他们不仅要心里相信，还要显明并公开承认他们何等尊崇基督。

然而，我们应当仔细留意他随后所补充的理由：因为那应许的是信实的。我们首先从这里学到，我们的信心安息在这一根基上，即神是真实的，也就是说，祂信守祂话语中所包含的应许；因为我们若要相信，神的声音或话语必须先行；但并非任何一种话语都能产生信心；唯有应许才是信心所依靠的。因此，从这段经文我们可以学到人的信心与神的应许之间的相互关系；因为除非神应许，无人能够相信。¹³

希伯来书 10:24-27

24. 又要彼此相顾…… 我毫不怀疑，他在这一劝勉中特别是对犹太人说的。众所周知，那民族的傲慢是何等之大；他们身为亚伯拉罕的后裔，便夸口说，惟独他们蒙主拣选承受永生之约，其他一切人都被排除在外。他们因这特权而自高自大，藐视其他各国，希望人以为惟独他们在神的教会之中；不仅如此，他们还傲慢地把”教会”这名号据为己有。使徒们必须付出许多劳苦来纠正这种骄傲；照我的判断，使徒在此正是在做这事，为要使犹太人不至于因外邦人与他们相联合、在教会中结为一体而心怀不平。

首先，他说：我们要彼此相顾；因为神当时正从犹太人和外邦人中招聚教会，而这两者之间素来存在极大的不和，以致他们的联合犹如水火相融。因此犹太人对此退缩不前，因为他们认为让外邦人与他们同等乃是极大的羞辱。使徒针对这刺激他们的恶性竞争之刺，另立一刺与之相对，即爱之刺；他所用的 παροξυσμὸς（帕罗克绪斯摩斯，激发）一词，意指争竞的热忱。于是，为使犹太人不致因嫉妒而发热，被引入纷争，使徒劝勉他们当存敬虔的竞争之心，就是彼此激发爱心。¹⁴

25. 你们不可停止聚会…… 这一句证实了前面所给的看法。这里希腊文的构词值得注意；因为 ἐπὶ（epi）表示一种增添；那么 ἐπισυναγωγὴ,（episynagōgē）”聚集在一起”，便是指一个因增添而扩大的会众。隔断的墙既已拆毁，神那时正将那些原本与教会隔绝的人招聚来作祂的儿女；因此外邦人对教会而言乃是一种新的、不寻常的加入。犹太人视此为对他们的羞辱，以致许多人从教会中分离出去，以为这样的混杂给了他们正当的借口；他们也不肯轻易放弃自己的权利；而且，他们认为得儿子名分的权利是独特的，是专属于他们自己的。因此，使徒警戒他们，免得这种平等激动他们离弃教会；又为了使他的警戒不显得无的放矢，他提到这种停止聚会的疏忽在许多人中间已是常事。¹⁵

我们现在明白了使徒的用意，以及是什么样的必要促使他发出这一劝勉。同时，我们可以从这段经文中得出一个普遍的教义：

在人类中间普遍流行着一种恶习，就是人人都把自己抬高于他人之上，尤其是那些在某方面显得出众的人，很难容忍地位较低的人与自己平起平坐。而且，几乎人人心中都存着乖僻之气，若是可能，各人都巴不得为自己另立教会；因为他们觉得迁就他人的方式与习惯实在太难。富人彼此嫉妒；在富人中间，一百个里也难找出一个肯把弟兄的名分与地位给予穷人的。除非习性相近，或某些吸引与利益将我们联结在一起，我们中间就连维持持久的和睦也极为困难。因此，我们众人都极其需要这样的劝勉：受激励去爱而不嫉妒，不与神所联于我们的人分离，反倒以弟兄般的仁爱接纳一切在信心里与我们联合的人。撒但既是那样急切地窥伺，要用各样手段把我们从教会撕裂出去，或暗中引诱我们离开教会，我们就理当更加殷勤地培育合一。倘若无人过于自恋，我们众人又都持守这一个目标——彼此相顾，激发爱心，在我们中间不容任何争竞，惟独在行”善工”上彼此竞逐——那结果必是何等蒙福。因为毫无疑问，藐视弟兄、乖僻、嫉妒、对自己估量过高，以及其他有罪的冲动，清楚显明我们的爱要么极其冷淡，要么根本不存在。

他说了”不可停止聚会”之后，又加上一句：倒要彼此劝勉；他以此表明，所有敬虔之人都当竭尽一切可能，致力于从各方招聚教会的工作；因为主呼召我们，正是以此为条件：每个人蒙召之后，都当努力引导他人归向真理，使迷途的人回转正路，向跌倒的人伸出援手，赢得那些在教会以外的人。然而，我们若当为那些尚在基督羊群之外的人付出如此多的劳苦，那么在劝勉神已经与我们联合的弟兄这事上，岂不更当殷勤吗？

正如那些停止惯了的人一样…… 由此可见，一切分裂的根源，乃是骄傲之人藐视他人、过于自我陶醉。然而，当我们听闻即便在使徒的时代，也有不忠信之人离开教会时，我们对今日所见类似背离的事例，就当少一些震惊与不安。诚然，那些曾显出敬虔的凭据、并与我们承认同一信仰的人竟离弃永生神，这绝非小可的过犯；但正如我已说过的，这既非新奇之事，我们对此类事件就当少受搅扰。使徒加上这一句，乃是要表明他并非无故而言，而是为要对一种正在蔓延的疾病施以医治。

就更当如此…… 有人认为这段经文与保罗那处经文意旨相同，

“现今就是该趁早睡醒的时候了，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”（罗马书 13:11。）

但我更倾向于认为，这里所指的是基督末后的降临；对这降临的盼望，理当特别激励我们操练圣洁的生活，也当激励我们在聚集教会的工作上殷勤竭力。因为基督降临的目的是什么呢？岂不是要将我们众人从如今飘流四散的境况中招聚成为一体吗？所以，祂的降临越是临近，我们就越当劳苦，使分散的人得以聚集、联合为一，好叫他们合成一群，归一个牧人（约翰福音 10:16）。

若有人问，使徒怎能说那些距基督显现尚且遥远的人看见那日子临近、就在眼前呢？我要回答：从基督国度的起头，教会的构成就是如此，以致信徒理当视审判者为快要来临的；他们时刻预备迎接基督，也确实并非被虚妄的观念所欺；因为自福音传布以来，教会的光景便是如此，以致那整段时期都可真实而恰当地称为末世。那么，许多世代以前去世的人，与我们一样，也活在末后的日子。世上的智者和好讥诮的人在这事上嘲笑我们的单纯，他们把我们所信关于肉体复活和末日审判的一切都当作无稽之谈；但为使我们的信心不因他们的讥诮而衰败，圣灵提醒我们，在神看来千年如一日（彼得后书 3:8）；所以，每当我们思想天上国度的永恒时，任何时间在我们看来都不该显得漫长。再者，基督既已成就了我们得救所需的一切，升入高天，那么，我们这些不断仰望祂第二次显现的人，理当把每一天都当作末日来度过。

26. 因为我们若故意犯罪，或自愿犯罪等。他表明神何等严厉的报应等候着一切从基督恩典中堕落的人；因为他们既失去了那独一真实的救恩，如今便如同被交付于不可避免的灭亡。诺瓦图（Novatus）及其教派从前曾以这段见证武装自己，为要不加分别地夺去所有受洗后跌倒之人蒙赦免的盼望。那些无力驳斥其谬论的人，宁可否认这卷书信的权威，也不愿认同如此荒谬的主张。然而这段经文的真意，无需借助任何其他部分的帮助，其本身就足以揭露诺瓦图的厚颜无耻。

使徒所提到的那些犯罪的人，并非指以任何方式跌倒的人，而是指那些离弃教会、完全与基督隔绝的人。因为他在这里所论的不是这样或那样的罪，而是点名定罪那些故意弃绝与教会相交的人。然而，个别的跌倒与这种完全的背道之间有着极大的分别——借着后者，我们从基督的恩典中彻底堕落。既然这种情形唯有在人已经蒙了光照之后才可能发生，所以他说：我们得知真道以后，若故意犯罪；仿佛他是说：”我们若明知故犯地弃绝所已经获得的恩典。”如今显而易见，这教义与挪瓦图（Novatus）的谬误相去何等之远。

使徒在此单单指背道者而言，这从整段经文看来是显而易见的；因为他所论述的乃是：那些曾一度被接纳进入教会的人，不应当离弃教会，如同有些人惯常所行的那样。他如今宣告，对这样的人而言，再没有赎罪的祭物存留，因为他们在领受了真理的知识之后，还故意犯罪。然而至于以任何其他方式跌倒的罪人，基督天天将自己献给他们，因此他们无须寻求别的祭物来赎自己的罪。所以，他所否认的乃是：对那些弃绝基督之死的人，还有任何祭物存留；而除了完全弃绝信仰之外，没有任何过犯能构成这种弃绝。

神这样的严厉固然可畏，但其陈明正是为了叫人生发恐惧。然而，祂不能被指控为残忍；因为基督的死既是我们脱离永死的唯一救药，那些竭尽所能毁坏其功效与恩益的人，岂不配被撇弃于绝望之中吗？神邀请那些住在基督里的人天天与祂和好；他们天天被基督的血洗净，他们的罪天天借着祂永远的祭得蒙赎除。既然除祂以外别无拯救可寻，那么凡故意离弃祂的人被剥夺一切赦免的盼望，就不足为奇了：这正是副词 έτι,（更、再）的含义。然而基督的祭对敬虔之人直到死都是有功效的，尽管他们常常犯罪；不但如此，其功效永远长存，原因正在于此：他们住在肉体之中的时候，就不能脱离罪。因此，使徒在这里所指的，惟独是那些恶意离弃基督、从而自绝于祂受死之恩益的人。

“既已领受真理的知识”这一分句，是为了加重他们忘恩负义之罪而添加的；因为凡故意并存心不虔地熄灭神在他心中所点燃之光的人，在神面前没有任何可推诿的借口。所以，我们不但要学习以敬畏和随时受教的心领受所赐给我们的真理，还要坚定地恒守对真理的认识，免得我们遭受那些藐视真理之人所受的可怕刑罚。¹⁶

27. 惟有战惧等候审判…… 他所指的是不敬虔之人所感受的恶良心的折磨；这等人不但没有恩典，而且知道自己曾经尝过恩典，却因自己的过犯而永远失去了它。这样的人不仅要被刺痛、被噬咬，还要以可怖的方式受折磨、被撕裂。因此，他们悖逆地与神争战，因为他们无法忍受如此严厉的审判者。他们固然千方百计要除去对神忿怒的感觉，然而尽属徒然；因为当神容他们稍得喘息之后，随即又将他们拖到祂的审判台前，用他们最想躲避的痛苦来搅扰他们。

他又加上烈火的忿怒，或作火的烈焰；我认为，他以此指一种猛烈的冲动或炽烈的激情。火这个词是常见的隐喻；因为不敬虔之人如今因惧怕神的忿怒而心中焦灼，将来他们也必因同样的感受而燃烧。我并非不知道诡辩家们曾就这火作过精细的思辨；但我毫不在意他们的注解，因为显而易见，这与圣经将火与虫相连时的说法是同一种表达方式（以赛亚书 66:24）。而无人怀疑，虫在那里是用作隐喻，指那啃噬不敬虔之人的可怕的良心折磨。¹⁷

将要吞灭众敌人的。火将如此吞灭他们，是要毁灭他们，却不是将他们烧尽消灭；因为这火是不能熄灭的。他借此提醒我们，凡拒绝持守神在信徒中所赐地位的人，都当被算为基督的仇敌；因为并没有中间状态可言，离开教会的人，就是把自己交给了撒但。

HEBREWS 10:28-31

28. 人干犯…… 这是一个由轻及重的论证；因为倘若违犯摩西律法已是死罪，那么弃绝福音——这罪包含着何等多、何等严重的不虔——当受的刑罚岂不更重！这一推理确实最能打动犹太人的心；因为在律法之下对背道者施以如此严厉的刑罚，对他们而言既非新事，也不显得苛刻不义。因此，他们理当承认，神如今用以维护其福音威严的那报应，无论何等严厉，都是公义的¹⁸。

由此也证实了我先前所说的：使徒在这里所论的并非个别的罪，而是完全弃绝基督；因为律法并未以死刑惩罚各样的过犯，惟独惩罚背道，也就是人全然弃绝宗教之时；因为使徒在此引用了申命记 27:2-7 的一段经文，¹⁹在那里我们看到，若有人敬拜外邦神明而违背神的约，就要被带到城门外用石头打死。

律法虽出于神，摩西并非其作者，而只是其执事，但使徒仍称之为摩西的律法，因为律法是藉着他颁布的：如此说是为了更加彰显福音的尊荣，因为福音乃是由神的儿子亲自传给我们的。

凭两三个见证人…… 这与当前的主题并无直接关系；但摩西民事律法中有一条规定，要定被告有罪，须凭两三个见证人的见证。然而，我们由此可以知道使徒所指的是何种罪行；因为若没有这一补充，就会给许多错误的臆测留下空间。但如今毫无疑问，他所说的乃是背道之罪。同时，几乎所有为政者都采纳的那种公平原则也当予以遵守，即未经两个见证人的见证证实有罪，任何人都不得被定罪²⁰

29. 那践踏神儿子的…… 律法之下与福音之下的背道者有此相似之处，即二者都毫无怜悯地灭亡；但死的种类不同；因为使徒向藐视基督之人所宣告的，不仅是身体的死，更是永远的沉沦。因此他说，有更重的刑罚等候他们。他用三件事来描述离弃基督教信仰的罪：他说，这样行乃是将神的儿子践踏在脚下，将他的血当作不洁净之物，又亵慢施恩的圣灵。如今，践踏在脚下比藐视或弃绝更为严重；基督的尊荣远非摩西可比；再者，他不是单单将福音与律法相对照，而是将基督与圣灵的位格同摩西的位格相对照。

立约之血…… 他以恩惠为对照，来加重忘恩负义的罪责。将基督的血视为不圣洁乃是最大的侮辱，因为我们的圣洁正是借这血成就的；而那些离弃信仰的人所行的正是如此。因为我们的信心所注目的并非空泛的教义，而是那使我们的救恩得以确立的血。他称之为立约的血，因为惟有当这凭据加上之后，应许才对我们成为确实可靠。但他指出这确立的方式，说我们是成圣的；因为所流的血若不是借着圣灵洒在我们身上，就于我们毫无益处；我们的赎罪与成圣正是由此而来。使徒同时暗指古时洒血的礼仪，那礼仪并不能成就真实的成圣，而只是其影儿或表像。²¹

施恩的圣灵。他因圣灵所产生的果效而称之为施恩的圣灵；因为我们乃是借着圣灵、靠着他的运行，才领受了在基督里赐给我们的恩典。因为正是他借着信心光照我们的心思，将神儿子的名分印在我们心上，使我们重生进入新生的样式，把我们接在基督的身体上，好叫他住在我们里面，我们也住在他里面。所以他被称为施恩的圣灵是理所当然的，借着他，基督连同他一切的恩惠都成为我们的。然而，我们既借着他得蒙如此众多的恩惠，若亵慢他，或藐视他，这乃是极其邪恶的不虔。由此当知，凡故意使自己曾蒙眷顾的恩典归于无用的人，都是在轻慢神的灵。

因此，神如此严厉地追讨这类亵渎，并不足为奇；祂向那些践踏中保基督——唯独祂使我们与神和好——的人显明自己毫不宽容，并不足为奇；祂向那些藐视圣灵——那独一真实的引导者——的人封闭救恩之路，也不足为奇。²²

30. 因为我们知道那位说过这话的…… 这两处经文都取自申命记 32:35, 36。但摩西在那里应许神必为祂百姓所受的冤屈施行报应，因此这些话似乎被不恰当且牵强地应用于此处所说的报应；因为使徒所论的是什么呢？正是那些藐视神之人的不虔必不能免于刑罚。保罗在罗马书 12:19 中，深知这段经文的真义，也将其转用于另一目的；因他意在劝勉我们忍耐，便吩咐我们让位于神，由祂施行报应，因为这职分本属乎祂；他并以摩西的见证来证明这一点。然而，我们将一项特定的宣告引申为普遍的真理，并无不可。所以，虽然摩西的本意是安慰信徒，使他们确知神必为他们所受的冤屈作伸冤者；但我们总可以从他的话中得出结论：向不虔敬之人施行报应，乃是神特有的职分。那由此证明藐视神必不能免于刑罚的人，也并未曲解摩西的见证；因为那位将报应之职归于自己的，正是公义的审判者。

与此同时，使徒在这里或许也在运用由小及大的推理，其方式如下：”神说祂必不容祂的百姓受欺压而加害者逍遥法外，并宣告祂必定作他们的伸冤者：既然祂不容人对人所行的冤屈不受惩罚，难道祂不为自己伸冤吗？难道祂对自己的荣耀竟如此漠不关心，以致对加于祂自身的凌辱视而不见、置之不理吗？”然而前一种理解更为简明自然——即使徒只是表明，神是轻慢不得的，人轻慢祂必受报应，因为照不敬虔之人所当得的报应他们，正是神特有的职分。²³

主要审判他的百姓。这里出现了另一个更大的难题；因为摩西的意思似乎与此处的意图不合。使徒引用这段经文时，仿佛摩西用的是”惩罚”一词，而非”审判”；但紧接着以解释的方式说，”他必怜悯他的圣民”，由此可见，此处的”审判”乃是指施行治理，正如这词在希伯来文中常有的含义；然而这似乎与当前的主题关系不大。尽管如此，凡细心权衡各方面的人，都会发现这段经文在此引用得恰当合宜；因为神治理教会，必然要洁净教会，必然要整顿其中可能存在的混乱。所以，当这家的主人亲自着手整饬自己的家时，假冒为善的人理当惧怕这治理，因为他们将因窃据信徒中的位分、因背信地滥用神的圣名而受惩罚。正是在这个意义上，经上说神兴起审判他的百姓，就是当他将真正敬虔的人与假冒为善的人分别出来的时候（诗篇 1:4）；又如<19C503>诗篇 125:3，先知在那里论到剪除假冒为善的人，使他们不敢再夸口说自己属于教会——因为神一直容忍他们；先知应许，神施行审判之后，以色列必得平安。

因此，使徒提醒他们，神亲自治理祂的教会，凡教会合宜治理所必需的，祂无一遗漏，这提醒绝非无的放矢；为要叫他们众人学会谨慎地将自己置于祂的权柄之下，并记念他们必须向审判他们的主交账。²⁴

因此他得出结论：落在永生神的手里，真是可怕的。必死的人无论怎样恼怒，他的报复也不能越过死亡的界限；但神的权能却不受这般狭窄的限制所约束；况且，我们常能逃脱人的手，却无法逃避神的审判。所以，凡思想到自己所要面对的乃是神的人（除非他愚钝到了极点），必然真实地战兢发颤；不仅如此，对神这样的畏惧必然要吞没整个人，以致没有任何忧伤或痛苦能与之相比。总之，每当我们的肉体引诱我们，或我们以任何方式在罪中自我谄媚时，单单这一警告就足以唤醒我们：”落在永生神的手里，真是可怕的”；因为祂的忿怒备有可怖的刑罚，是存到永远的。

然而，大卫的话——当他呼喊说，落在神的手中比落在人的手中更好（撒母耳记下 24:14）——似乎与这里所说的不一致。但当我们考虑到大卫满怀信心地倚靠神的怜悯，宁愿拣选祂而非人作自己的审判者时，这表面上的不一致便消失了；因为他虽然知道神向他发怒，却深信神必与他和好；就他自身而言，他确实俯伏于地，但他却被恩典的应许扶起。既然他相信神并非铁面无情、不可挽回，那么他惧怕神的忿怒少于惧怕人的忿怒，就不足为奇了；而使徒在这里所论的，乃是神的忿怒对被弃绝之人何等可畏——他们既失去了蒙赦免的盼望，就只能预期极度的严厉，因为他们已经亲手向自己关闭了恩典之门。我们知道，神照着祂所晓谕之人的品性，以各样的方式显明自己；这正是大卫所说的意思：”慈爱的人，你以慈爱待他；乖僻的人，你以弯曲待他。”（诗篇 18:27。）

希伯来书 10:32-35

32. 但要追念往日…… 为要激励他们，唤起他们奋勇前进的热忱，他提醒他们从前所显明的敬虔凭据；因为起头良好却在半途疲乏，是可耻的事；而在大有长进之后倒退，就更为可耻。因此，若过去的争战是在基督的旌旗之下忠心殷勤地进行的，追念这争战对我们终究是有益的——不是作为懒惰的借口，仿佛我们已经服满了兵役，而是使我们更加奋发，去完成路程中所余下的部分。因为基督招募我们，并非以这样的条件：让我们像服役期满的士兵一样，几年之后便请求退伍；乃是要我们持守争战，直到末了。

他进一步加强他的劝勉，说他们在还是新兵的时候就已经建立了伟大的功绩：那么，如果他们在经过长久的操练之后如今却昏倦软弱，就更加羞耻了；因为蒙了光照一词应当限定于他们最初投身基督麾下的时候，仿佛他说：“你们一被引入基督的信仰，就经历了艰难困苦的争战；如今操练本应使你们更加刚强，从而变得更有勇气。”然而，他同时也提醒他们，他们相信乃是出于神的恩惠，而非凭自己的力量；他们蒙光照之时，正沉浸在黑暗之中，没有眼睛可以看见，惟有从上头来的光照亮他们才能看见。因此，每当我们想起自己为基督所行所受的一切时，愿这些都成为激励我们奋进、追求更高造诣的刺棒。²⁵

33. 一面被…… 我们看到他所劝勉的是何等人，就是那些信心已经历过非同寻常之试炼的人，然而他仍不停止劝勉他们追求更大的长进。所以，人不可自我谄媚、自欺，以为自己已经达到目标，或不再需要他人的激励。

他说，他们曾*一面被毁谤，遭患难，成了戏景*——或者说，因毁谤和困苦而被公开羞辱，仿佛被摆在公开的剧场上示众一般。²⁶ 由此我们得知，他们所经受的逼迫是异常严酷的。但我们尤其应当留意后一句，即他说他们成了敬虔之人受逼迫时的同伴，或同伴伙伴；因为众敬虔之人所争战的乃是基督的事业，也是他们共同争战的目标，所以他们中间无论哪一位受苦，其余的众人都当将这苦难仿佛转移到自己身上；这是我们无论如何都当行的，除非我们愿意将自己与基督本身隔绝。²⁷

34. 我们甘心承受，²⁸等。毫无疑问，他们既是有血有肉之人，家业的丧失必令他们忧伤；然而他们的忧伤并未拦阻使徒所说的那种喜乐。贫穷既被视为一种祸患，家业被夺这事本身就使他们感到忧伤；但当他们举目仰望更高之处，便寻得喜乐的缘由，足以平息他们心中所有的忧愁。我们的心思确实必须借着仰望天上的赏赐而从世界中被吸引出来；我所说的，无非是一切敬虔之人凭经验所体认的事实。毫无疑问，凡我们确信终必成就我们救恩的事，我们都欢然领受；而神的儿女对于他们为基督的荣耀所承受的定罪苦难，无疑正怀有这样的确信。因此，属肉体的情感纵然使他们忧伤，却绝不能将他们淹没，反倒因他们的心被提升到天上，得以进入属灵的喜乐之中。

这一点由他接着所说的话得到证明：知道自己有更美长存的家业在天上。如此，他们便欢喜地忍受了家业被抢夺，并非因为他们乐于被抢夺；而是因为他们的心专注于那赏赐，便轻易忘却了眼前灾难所带来的忧愁。的确，凡对属天之事有活泼感知之处，这世界连同其一切诱惑就不再那么令人贪恋，以致无论贫穷或羞辱都不能使我们的心被忧愁压倒。所以，我们若愿意存忍耐和顺服的心为基督忍受任何事，就当习惯于时常默想那福乐——与之相比，世上一切美物不过是粪土。我们也不可轻看”知道自己有”这几个字；²⁹因为人若不完全确信神应许给祂儿女的产业是属于自己的，他一切的知识都将是冷淡而无用的。

35. 所以，不可丢弃…… 他指明什么最能使我们刚强，得以恒忍到底，就是持守坦然无惧的心；因为一旦失去这心，我们便失去了摆在我们面前的赏赐。由此可见，坦然无惧的信心乃是敬虔圣洁生活的根基。他提到赏赐，却丝毫无损于救恩白白应许的性质；因为信徒深知，他们的劳苦在主里面不是徒然的，但他们仍然单单安息于神的怜悯之中。至于赏赐如何与义的白白归算并不相悖，别处已经多次论述过了。

希伯来书 10:36-39

36. 你们必须忍耐…… 他说忍耐是必需的，不仅因为我们必须忍耐到底，也因为撒但有无数的诡计来搅扰我们；因此，除非我们拥有非凡的忍耐，我们就会在跑完路程的一半之前被击垮千次。永生的基业对我们固然是确定的，但既然生命如同一场赛跑，我们就当朝着标竿前进。然而在我们的路上有许多拦阻和艰难，它们不仅使我们迟延，甚至会使我们的行程完全停止，除非我们有极大的心志坚定来穿越它们。撒但狡猾地暗中挑起各样的患难，为要使我们灰心丧胆。总之，基督徒若不靠忍耐扶持，走不上两步就必发昏。³⁰因此，这是我们能够坚定不移、持续前进的唯一途径或方法；否则我们既不能顺服神，也不能享受所应许的基业——这基业在此处以转喻的方式被称为”应许”。

37. 还有一点点时候，或作：再过极短的时间，等等。为了使我们不至于觉得忍耐是苦事，他提醒我们时间不会长久。倘若我们的心灵在什么时候变得软弱，实在没有什么比盼望那迅速临近的终局更能支撑我们的心。正如将军向士兵展示战争即将结束的前景，只要他们再坚持片刻；照样，使徒提醒我们，主必快来救我们脱离一切祸患，只要我们的心不因缺乏坚定而昏昧丧胆。

为了使这一安慰更具确据和权威，他引用了先知哈巴谷的见证。（哈巴谷书 2:4。）但由于他依从希腊文译本，其用词与先知原文略有出入。我将首先简要解释先知所说的话，然后我们再将其与使徒在此处所引述的加以比较。

先知既已述说了他本国可怕的倾覆，被自己的预言所惊骇，便无事可作，惟有仿佛离开这世界，退到他的守望台上；而他的守望台就是神的道，藉此他仿佛被提升到天上。他既被安置在这岗位上，就奉命写下一个新的预言，这预言给敬虔人带来了得救的盼望。然而，人天性悖谬无理，在自己的愿望上又是如此急躁，无论神何等迅速，他们总以为神迟延；所以他告诉他们，这应许必不迟延地临到；同时又补充说：”虽然迟延，还要等候。”他的意思是，神所应许的临到之时，无论多快，在我们看来总似乎迟延，正如古谚所说：”对渴望而言，迅速也是迟延。”随后是这些话：”看哪，自高自大的，他的心不正直；惟义人必因他的信得生。”藉这些话他表明，不敬虔的人无论怎样以防御工事巩固自己，也必站立不住，因为除了藉着信心，别无稳妥的生命。所以，任凭不信的人随意巩固自己，他们在全世界所能寻见的，无非是必然朽坏之物，以致他们必常处于战兢之中；但敬虔人的信心永不叫他们失望，因为这信心安息在神身上。这就是先知的意思。

如今使徒将哈巴谷论及应许的话应用于神；但既然神藉着成就祂的应许，在某种意义上显明祂自己是怎样的一位神，就这事的实质而言，二者并无多大差别；甚至可以说，每当主伸手帮助我们时，祂就是来临了。使徒随从先知说，这事必在不久之后；因为神延迟祂的帮助，绝不会超过合宜的时候；祂不像世人惯常所行的那样，藉拖延时日来欺哄我们；祂深知自己的时候，绝不容其白白流逝，必在所需的时刻前来援助我们。如今他说，那要来的必来临，并不迟延。 这里有两个分句：藉着第一句，我们受教导知道神必来帮助我们，因为祂已经应许了；藉着第二句，我们知道祂必在适当的时候如此行，绝不迟于祂所当来的时候。³¹

38. 只是义人…… 他的意思是，忍耐乃由信心而生；这是真实的，因为除非我们被信心所扶持，我们就绝不能继续我们的争战，正如约翰在另一方面真实地宣告说，我们胜过世界的，就是我们的信心。（约翰一书 5:4。）我们乃是借着信心升到高处；借着信心跃过今生一切的危险，以及今生一切的愁苦与患难；借着信心在狂风暴雨之中得享安稳的立足之地。故此使徒宣告这一真理：凡在神面前被算为义的人，除了因信而活之外，别无其他活法。而动词活的将来时态，标明了这生命的永恒性。读者可就此题目参阅罗马书 1:7 与加拉太书 3:11，那里引用了这段经文。

人若退后…… 这是对先知所用 hlp[（elation，自高）一词的翻译，因为原文的话是：”凡自高或自筑保障的，那人的心在他里面必不正直。”使徒在此采用了希腊文译本，它与先知的原话部分相合，部分相异。因为这退后与恶人所膨胀的那种自高或骄傲几乎没有分别，甚至毫无分别；因为他们对神顽梗的抵挡，正是出于那使他们沉醉的虚假自信；正因如此，他们弃绝神的权柄，向自己应许一种安稳、免于一切祸患的境况。所以，当他们筑起这类防御工事，借此驱除对神的一切敬畏和对祂名的尊崇时，就可以说他们是退后了。这样，这个词所表明的，既是不敬虔的本相，也同样是信心的力量；因为骄傲就是不敬虔，它不将当归给神的尊荣归给祂，也就是不使人顺服于祂。从自恃安稳、傲慢无礼和藐视轻慢而来的是：恶人只要诸事顺遂，就胆敢——如有人所说的——向云天发出侮辱。然而，没有什么比这退后更与信心相悖的了；因为信心的真正本质乃是：当人被自己有罪的本性拉着退后时，信心却引他归向对神的顺服。

另一句”他必不喜悦我的心”，或如我更完整地译作”我的心必不喜悦他”，当视为使徒自己情感的表达；因为他的目的并非精确引用先知的原话，而只是提及这段经文，好邀请读者更仔细地查考它。³²

39. 我们却不是退后入沉沦的那等人…… 使徒自由地引用了希腊文译本，因其最切合他正在讨论的教义；如今他又明智地加以应用。他先前已警告他们，不可因离弃教会而使自己与信心和基督的恩典隔绝；如今他教导他们：他们蒙召正是为此目的，就是叫他们不至退后。他再次将信心与退后彼此对立，也将灵魂得蒙保守与其沉沦相对立。

现在当注意，这一真理也属于我们，因为我们这些蒙神以福音之光眷顾的人，理当承认我们蒙召，乃是为要在顺服神的事上日益长进，并不断竭力亲近他。这才是灵魂真正的保守，因为这样行，我们就必逃脱永远的沉沦。