希伯来书 8:1-6

1. 我们所讲的事…… 为叫读者知道他所处理的主题，他提醒他们，他的目的是要证明基督的祭司职分——那使律法之祭司职分被废除的祭司职分——乃是属灵的。他其实是沿着同一论证展开的；但因他用各样的推理来辩论，故插入这一提醒，好叫读者持续留心他所着眼的要点。

他既已表明基督是大祭司，如今又主张祂的祭司职分乃是属天的。由此可知，藉着祂的降临，摩西按律法所立的祭司体系已归于无效，因那不过是属地的。基督既在肉身卑微的境况中受苦，又取了奴仆的形像，在世上使自己毫无声名（腓立比书 2:7），使徒便提醒我们留意祂的升天——藉此不仅除去了十字架的羞辱，也除去了祂与我们的肉体一同担当的那卑贱低微的境况；因为祭司职分的尊荣，乃是要从那在基督复活与升天中荣耀显现的圣灵大能来估量的。他于是这样推论——“既然基督已升到神的右边，好在天上荣耀地作王，祂便不是属地圣所的执事，乃是属天圣所的执事。¹

2. 论及圣所，或按字面译作，论及圣物等。此词当作中性理解；使徒自行解释说，论及真帐幕。²

但有人或许会问：摩西所造的帐幕难道是假的、是擅自建造的吗？因为原文用词中似乎暗含对比。对此我的回答是：此处所说的”真”并非与”假”相对，乃是与”预表”相对；正如约翰福音 1:17 所言：”律法本是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。”所以那旧帐幕并非人凭空的臆造，乃是天上帐幕的摹本。然而，既然影儿与实体有别、记号与所表征之物有别，使徒便否认它是真帐幕，仿佛在说，它不过是一个影儿罢了。

主所支搭的，或曰所设立的，等等。使徒将基督的祭司职分定位于天上，是何用意？因为祂无疑是在地上受苦，藉着地上所流的血为我们的罪赎罪，因祂出自亚伯拉罕的后裔；祂受死之祭是可见的；末了，为使祂将自己献给父，祂必须从天降到地上，作为人暴露于此必死之生的诸般愁苦之中，并终至于死。对这一切我的回答是：凡在基督身上乍看似属地上之事，都当藉信心之眼从属灵的角度来看待。故此，祂的肉身虽出于亚伯拉罕的后裔，因它乃是神的殿，便具有赐生命的能力；不但如此，基督的死更成了世界的生命，这断然是超乎自然的。所以使徒所指的并非人性所独有之事，乃是圣灵隐秘的能力；正因如此，基督的死中毫无属地之成分。因此，当我们论到基督时，务要学习将一切思念高举，直至神的国度，好叫我们心中不留任何疑惑。

保罗在哥林多后书 5:1 所说的话，与此意思大致相同；他称神为这帐幕的建造者，为要显明其稳固与永存；因为反过来说，凡人手所造的，都是不稳固的，终必朽坏。而他之所以这样说，是因为救赎乃是真正的神圣工作，是藉着基督的死所成就的；基督的能力也在此以奇妙的方式彰显出来。

3. 凡大祭司…… 使徒的目的是要表明，基督的祭司职分不能与利未的祭司职分并存。他这样证明这一点：——”律法设立祭司向神献祭；由此可见，没有祭物，祭司职分不过是空名。但基督并没有律法之下所献的那种祭物；由此可见，他的祭司职分不是属地的、属肉体的，而是更为卓越的一种。”

现在让我们逐句考察。首先值得注意的是，他教导说：设立祭司无非是为献上礼物；由此可见，若非藉着祭牲的居间献上，人便无法从神那里得着任何恩惠。因此，我们的祷告若要蒙垂听，就必须以祭牲为根基；那些绕过基督、忘记祂之死，却径自闯入神面前之人，其胆大妄为实是极为有害且致命的。既如此，我们若愿以有益的方式祷告，就当学习始终将基督之死摆在自己面前，唯有此死能使我们的祷告得蒙分别为圣。因为神绝不会垂听我们，除非祂与我们和好；然而祂必须先得平息，因为我们的罪使祂向我们发怒。祭牲必须先行献上，祷告方能有任何果效。

由此我们可进一步推论：无论是人还是天使，没有一个有资格平息神的怒气，因为所有的都没有自己可献上以息神怒的祭物。这也充分揭穿了天主教徒的厚颜无耻——他们让使徒和殉道者与基督一同作中保参与代求的工作；因为他们若不为这些人预备祭物，就徒然指派他们担任这样的职分。³

4. 祂若在地上…… 基督是大祭司，此点如今已无可争辩；但正如审判官的职分离不开律法与法规，献祭的职分也必与基督作为祭司的身份相连：然而祂并无地上的或有形的祭物，因此祂不能在地上作祭司。我们必须始终把握这一真理：使徒论到基督之死时，所注目的不是外在的行动，而是属灵的功效。祂如众人一样受死，但作为祭司，祂以神圣的方式为普世的罪献上挽回祭；虽有外在的流血，却也有内在与属灵的洁净；简言之，祂虽死于地上，其死的功效与能力却是从天而来。

接下来的经文，有人这样翻译：「祂不能作那些照律法献礼物之祭司中的一位。」但使徒的话另有含义；因此我更倾向于这样的译法：「只要有祭司照律法献礼物，祂就不能作祭司，」等等。因为他意在表明这两点中的一点：或是当律法的祭司职分仍然存续时，基督并非祭司，因祂没有祭物；或是基督一出现，律法的祭祀就终止了。前者违背一切理性，因为剥夺基督的祭司职分乃是不敬虔之举。因此，我们只能承认：利未秩序如今已被废除。

5. 他们供奉的事本是天上事的形状和影像…… 动词 λατρεύειν（服事），我在此理解为执行圣礼；因此需补上 ἐν 或 ἐπὶ。这肯定比某些人的译法——”他们服事天上事物的影像和样式”——更为贴切；而希腊文的语法结构也自然容许我所提出的这一含义。简言之,他教导我们:对神真正的敬拜不在于律法的礼仪之中,因此利未祭司在履行职分时,不过是拥有影像和摹本,而这是次于原型的,因为 ὑποδείγμα（样式)一词的意思正是如此。他借此预先回应了可能引发的反驳;因为他表明,按古时献祭方式对神的敬拜并非多余,乃是指向更高之事,甚至指向天上的实体。⁴

摩西蒙神警戒…… 此段经文出自出埃及记 25:40;使徒在此特意引用,是要证明按律法所行的整个敬拜礼仪不过是一幅图画,乃是预表在基督里所成就之属灵实体的影儿。神吩咐帐幕的各部分都要与那在山上向摩西所显明的原式样相符。若帐幕的形制本身另有所指,那么礼仪与祭司职分也必如此;由此可见,这一切当中并无任何实体。

这是一段值得注意的经文，因为其中包含三件特别值得留意的事。

首先，我们由此可知，古时的礼仪并非毫无缘由地被设立，仿佛神只是借此吸引百姓的注意力，如同哄小孩玩耍一般；帐幕的样式也不是徒有其表、仅为以外在的华丽吸引和取悦人眼目的空洞之物。因为这一切都有其真实且属灵的含义，摩西受命要照着从天上所赐的原本样式来制造一切。因此，那些认为礼仪之所以被规定，只是为了作为约束百姓放纵的手段，免得他们追求外邦人的异教仪式的看法，是极其亵渎的。这看法固然有几分道理，却远非全貌；他们忽略了更为重要的一点，就是这些礼仪乃是使百姓持守其对中保之盼望的凭藉。

然而，我们没有理由在此过于好奇，以致在每一根钉子和每一件细微之物上都要寻求某种崇高的奥秘，正如希西基乌（Hesychius）以及许多古代作者所做的那样，他们在这项工作上煞费苦心；因为他们试图对自己所不知的事作精妙的哲学思辨，结果幼稚地出错，凭其愚蠢的琐碎之谈使自己贻笑大方。因此，我们在这方面应当持守节制，若我们只求认识那已向我们启示的关于基督的事，便是持守了节制。

其次，我们在此得知：凡人凭自己的心思所擅自发明的、超出神的命令之外的一切敬拜方式，都是虚假伪妄的。因为神既如此吩咐——万事都要照着祂自己所定的规则而行——我们就不可行任何与之不同的事。这两种表达——”你要谨慎，凡事都要照着样式去做”与”你要谨慎，不可行样式以外的任何事”——所指的乃是同一件事。因此，祂借着确立自己所颁布的规则，禁止我们在最微小的事上偏离它。基于此理由，凡人所教导的敬拜方式尽都倒塌无余，那些并非出于神的、被称为圣礼的事物也是如此。

第三，我们由此当知：真正的宗教标记，唯有那些合乎基督所吩咐之样式的才算真实。因此我们必须谨慎，免得我们像教皇党人那样，一面想把自己的发明附会于基督，一面却将祂改头换面，以致祂全然不像祂自己；因为按己意妄自设立什么并非我们的本分，唯独神有权指示我们当行之事；一切都要”照着”向我们所指示的”样式”而行。

6. 但如今耶稣所得的职任是更美的…… 他先前既已从祭司职分的尊荣推论出所立之约的卓越,如今也照样主张基督的祭司职分远胜于亚伦的祭司职分,因为祂是更美之约的解释者与中保。这两方面都是必要的,因为犹太人当从对礼仪的迷信遵守中被引领出来,那些礼仪拦阻他们直接前进,以致不得达到福音真实而纯粹的真理。使徒如今说,摩西和亚伦当让位于更为卓越的基督,乃是理所当然的,因为福音是比律法更美的约,也因为基督之死是比律法之下的祭牲更尊贵的祭。

但他所加的话不无难解之处——即福音之约乃”凭更美之应许”立的；⁵因为可以确定，活在律法之下的列祖，与我们一样有永生之盼望摆在他们面前，他们既与我们同蒙儿子名分之恩，那么信心也必定安息在同样的应许上。然而使徒此处所作的比较，乃是就形式而言，非就实质而言；因为神虽向他们应许了他今日向我们所应许的同一救恩，但启示的方式与性质却与我们所享有的不同、不相等。若有人愿在此题目上更多知晓，可读加拉太书第四、五章及我所著的《基督教要义》。

希伯来书 8:7-13

7. 因为那前约…… 他坚固了他先前所论述的,就是神藉着基督与我们所立之约的卓越。他所根据的理由是:律法之约既非有效,也非永久;因为倘若其中毫无缺欠,为何又另立一约取而代之呢?然而事实上确已另立新约;由此可见,那旧约并非在各方面都全备。为要证明这一点,他引用了耶利米的见证,我们随即要加以查考。

但这似乎难以自洽：他先说若前约无瑕，就无须为第二约寻找地位，随即又说过错在于百姓，故此为要补救才引入新约；如此看来，若责任在百姓，却把过咎转嫁到神的约上，未免有欠公允。这样，论证似乎不能成立，因为纵使神百般责备百姓，那约也不该因此被视为有瑕疵。此项异议不难解答。诚然，破坏此约之罪当归于百姓，他们因自身的背信而离弃了神；但这约本身的软弱也一并被指出，因为它并未写在他们心里。所以，为使它完全有效，神宣告它需要修正。因此，使徒主张必须为第二约寻得地位，并非毫无根据。⁶

8. 看哪，日子将到…… （耶利米书 31:31-34。）先知论到将来的时候；他控告百姓的背信，因他们在领受律法之后没有持守忠信。那么，律法就是被百姓所违背的约，正如神所抱怨的。为了补救这弊病，祂应许了一个新的、不同的约，这预言的成就就是旧约的废去。

但有人可能会说，使徒似乎不合理地把这段预言转用到自己的目的上；因为这里所讨论的是关于礼仪的问题，而先知所说的是整个律法：当神藉着人的口和教训将敬虔圣洁生活的准则铭刻在人心上时，这与礼仪有何相干呢？我的回答是：此处的论证乃是从整体应用到部分。毫无疑问，当先知说”我曾与你们立约，你们却没有遵守”时，他所指的乃是摩西的整个体制。此外，

律法在某种意义上曾被礼仪所包裹；如今身体既已死了，衣裳又有何用呢？俗话说，附属之物与其本体同属一类。既然如此，那些不过是旧约附加物的礼仪，与摩西整个体系一同废去，也就不足为奇了。而使徒们在论及礼仪时，往往顺势探讨整个律法的普遍问题，这也并非罕见。因此，虽然先知耶利米所论比礼仪更为广泛，但既然他将礼仪包含在”旧约”这一名称之下，将此经文引用于此处的主题，便是十分恰当的。

先知所提及的那些日子，众人一致认为是指基督的国度；由此可见，旧约因基督的降临而被更改了。他又题到以色列家和犹大家，因为亚伯拉罕的后裔曾被分为两国。故此，这应许乃是要将一切蒙拣选的人，虽然从前分离，如今仍要重新聚集归为一体。

9. 不是照着那约…… 这里表明了当时存在的约与祂使他们所期待的新约之间的区别。先知本可以只说：”我要重立那因你们的过犯而废弃的约”;但他现在明确宣告,这约将与前约不同。他说这约是在祂拉着他们的手将他们从捆绑中拯救出来的日子所立的,借此提醒他们如此大的恩惠,加重了他们背约之罪。同时,他所控诉的不仅是一个世代的忘恩负义;因为这些刚被拯救出来的人立即就堕落了,他们的后裔又效法他们不断地重蹈覆辙,因此整个民族都成了背约者。

他说神不理会他们、或不顾念他们，意在暗示：若不藉这新的救治之法拯救他们，即便他们曾一度被收纳为神的子民，也于他们无益。同时，先知在希伯来原文中所表达的另有更深之意，但这与眼前所论之题关系不大。⁷

10. 因为这就是那约，就是我要立的…… 这约有两个主要部分：第一是罪的白白赦免；另一是内心的更新；还有第三部分依附于第二部分，就是心思在认识神的事上得着光照。这里有许多极值得注意的事。

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首先，只要神仅藉着人的声音向我们说话，他呼召我们归向他自己便毫无功效。他固然教导我们，吩咐我们何为正确，但他是在对聋子说话；因为当我们似乎听见什么时，我们的耳朵不过被空洞的声响所击打；而那充满败坏与悖谬的心，拒绝一切有益的教训。简言之，神的话语从不进入我们的心，因为在他使之柔软以前，我们的心是铁石；不，其上还刻着相反的律，因为悖逆的情欲在其中作王，引我们反叛。因此，神藉人的声音颁布他的律法乃是徒然，除非他藉他的圣灵将律法写在我们心上，也就是说，除非他塑造我们、预备我们顺服。由此可见，在神使我们重生以先，自由意志与本性的正直在神面前算得什么。我们固然是自愿地作意与选择；但我们的意志却被一种癫狂的冲动挟持去抗拒神。故此，只要律法仍然仅仅写在石版上，它对我们便是毁灭性的、致命的，正如保罗也教导我们的（哥林多后书 3:3）。简言之，惟有当神藉他的圣灵改变并矫正我们心中天然的悖谬时，我们才顺服地领受神所吩咐的；否则他在我们里面所能找到的，无非是败坏的情感与一颗全然委身于恶的心。这宣告实在清楚：新约乃是按此立定的——神将他的律法刻在我们心上，因为若非如此，新约便是徒然、毫无功效的。⁸

第二个特点涉及罪的白白赦免。主说，他们虽然犯了罪，我却要赦免他们。这一部分也是最为必要的；因为神从来不是这样塑造我们顺服祂的义，以致肉体中许多败坏的情欲不再残留；不，我们本性的邪恶只是部分地得到矫正，因此邪恶的私欲不时爆发出来。由此便有保罗所哀叹的那场争战，敬虔之人未能如所当然地顺服神，反而以各样方式冒犯祂。（罗马书 7:13。）因此，无论我们心中有何等渴望要过公义的生活，我们在神面前仍是永死的罪人，因为我们的生命距离律法所要求的完全总是相去甚远。这样一来，若非神白白赦免我们的罪，这约便毫无稳固可言。然而，这正是那些一旦接受了在基督里所赐给他们之约的信徒所独享的特权：他们确信神向他们施恩；他们所难免的罪也不构成障碍，因为他们已得着赦免的应许。

我们必须留意，这赦免应许给他们的，不仅是一日之久，乃是直到生命的尽头，以致他们每日都与神有和好。因为这恩惠延及基督整个国度，正如保罗在《哥林多后书》第五章所充分证明的。这实在是我们信心唯一真实的避难所；我们若不逃往此处，必然长陷于绝望。因为我们众人都是有罪的；除了逃奔神的怜悯——唯有此怜悯能赦免我们——我们别无脱身之路。

他们要归我…… 这是圣约的果效：神拣选我们作祂的子民，并向我们保证祂要作我们救恩的守护者。这些话的含义正是如此，我要作他们的神；因为祂不是死人的神，祂也不会将我们置于祂的保护之下，除非是要使我们成为义与生命的有份者，因此大卫恰当地呼喊道：”以耶和华为神的，那民是有福的”（<19E415>诗篇 144:15）。此外毫无疑问，这一真理也属于我们；因为虽然以色列人享有首要的地位，是圣约正当合法的后嗣，但他们的优先权并不妨碍我们也拥有对它的权利。总而言之，基督的国度延伸到多远多广，这救恩之约就有同样广阔的范围。

但有人或许要问：律法之下岂没有确凿可靠的救恩应许？列祖岂未领受圣灵的恩赐？他们岂未借罪得赦免而享受神慈父般的眷爱？答案显然是肯定的。他们以真诚的心和清洁的良心敬拜神，并遵行祂的诫命——若非圣灵内在的教导，这断不可能；同样明显的是，他们每逢思想自己的罪，便靠着白白赦免的确据得以振作。然而使徒却将耶利米的预言指向基督的降临，似乎剥夺了他们所享有的这些福分。对此我的答复是：使徒并未明言神从前未曾将祂的律法写在他们心上，也未曾赦免他们的罪；他只是在较小者与较大者之间作比较。既然父在基督国度之下更充沛地施展圣灵的大能，更丰盛地将祂的怜悯浇灌于人类，这丰溢便使祂昔日乐意赐给列祖的那一小份恩典显得微不足道。我们也看到，那时的应许晦暗曲折，与如今在我们身上明亮照耀的福音之光相比，不过如月亮与众星的微光而已。

若有人反驳说，亚伯拉罕的信心与顺服如此卓越，以致今日在全世界几乎难以寻见这样的榜样；我的回答是：这里所讨论的不是个别的人，而是关乎教会整体的处境。此外，列祖所得着的一切属灵恩赐，就其时代而言，可以说是附加的；因为他们必须仰望基督，方能得着这些恩赐。因此，使徒在将福音与律法作比较时，从律法中除去福音所独有之物，并非没有缘故。然而，这也不妨碍神将新约的恩典延及列祖。这才是此问题的真正解答。

11. 他们不用教导…… 我们已经说过，第三点实际上是第二点的一部分，包含在这句话里：我要将我的律法放在他们的心思里；因为光照我们心思、使我们认识神的旨意，并使我们的心归向顺服，乃是神的灵的工作。因为对神的正确认识，是一种远超人的悟性所能理解的智慧；所以，若非藉着圣灵的隐秘启示，无人能够得着这智慧。故此以赛亚在论到教会的复兴时说，神一切的儿女都要作祂的门徒或学生。(以赛亚书 28:16。) 我们这位先知的意思与此相同，他借神的口说：他们都要认识我。因为神所应许的，并非我们自己力所能及的事，乃是唯有祂能为我们成就的事。简言之，先知这些话就好像在说：我们的心思是瞎眼的，缺乏一切正确的悟性，直到被神的灵所光照。所以，唯有那些蒙神以特别恩典乐意向他们启示自己的人，才能真正认识神。

借着说从最小的到至大的,他首先暗示,神的恩典要浇灌在各等各级的人身上,使得没有一个阶层被排除在外。其次,他提醒我们,任何粗鄙无知之人都不会被拒于这属天的智慧之外,而伟大高贵之人也不能凭自己的敏锐或藉学问的帮助得着它。这样,神将最卑微、最低下的人与最尊贵的人联系起来,使前者的无知不成为障碍,后者也不能凭自己的聪明爬得那么高;唯有独一的圣灵同样作他们众人的教师。

狂热之徒以此为由，废除公开讲道，仿佛在基督的国度中讲道毫无用处；然而他们的疯狂不难被揭穿。他们的反对如此说：“基督降临之后，人人都要教导邻舍；那么就废除外在的职事，好让神内在的默示占据其位。”但他们忽略了一点：先知并非完全否认信徒之间彼此教导，他的原话乃是：他们不用再教导人说：你该认识耶和华；好像他在说：“无知不会再像从前那样占据人心，以至于他们不认识神是谁。”但我们知道，教导的用处有两重：其一，是让完全无知的人可以学习最基本的要理；其二，是让已经入门的人能够长进。既然基督徒一生都当长进，就断不能说有人已经智慧到不再需要受教了；所以，我们智慧的很大一部分就在于有一颗受教的心。而我们若想作基督的门徒，长进的途径又是什么呢？保罗告诉我们，基督赐下牧师和教师。（以弗所书 4:11。）由此可见，先知绝无意剥夺教会这样的恩惠。⁹他唯一的目的乃是要表明：神必使自己被大小之人所认识，这也正如约珥书 2:28 所预言的。此外还当顺便一提：这神圣知识之光乃是特别应许给教会的；因此，这段经文只属于信心之家的成员，不属于任何其他人。¹⁰

13. 既说新约…… 他从一约的确立,推论出另一约的废弃;他称之为旧约,便是假定这约必要废除,因为凡称为旧的,都趋于衰残。¹¹ 此外,既然新约已经被取而代之,前约就必然已经终止;因为如前所述,第二约乃是另一种性质。但若摩西的整个体制,就其与基督的体制相对立而言,已经过去,那么礼仪也必然一同止息。