1、这麦基洗德是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的；他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。
2、亚伯拉罕也将所得来的取十分之一给他。他头一个名字翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。
3、他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似，照样永远为祭司。
1、这麦基洗德，等等。 使徒在此全面考察麦基洗德（Melchisedec）与基督的相似之处。他迄今一直借劝勉激励犹太人，使他们认真注意这比较；在上一章结尾，他从论述的岔道返回主题，再次引用诗篇中的段落；现在他全面进入先前略有提及的内容，逐一列举与麦基洗德相关的事，说明他在哪些方面预表了基督。如此详细地探讨这一主题，是毫不奇怪的。
麦基洗德在创世记十四章中的记载极为简短，然而正是其简短性具有神学意义。他被称为”撒冷王”（Salem，意为和平）和”至高神的祭司”，如此他同时身兼王与祭司两职，正如基督所成就的。他迎接亚伯拉罕（Abraham）并给他祝福，而亚伯拉罕将所得之物的十分之一献给他。
2、仁义王……平安王，等等。 使徒特别注意他名字的含义。”麦基洗德”意为”仁义王”，”撒冷”（Salem）意为”平安”。这两个名称完全符合基督：他是公义的化身，也是赐平安的王。公义是他国度的基础（诗篇四十五篇七节）；平安则是他为我们与神和好所带来的果实（以弗所书二章十四节）。
3、他无父，无母，等等。 这是解释上最需要谨慎的一节。使徒并非说麦基洗德在历史上没有父母，而是说在圣经的记载中，他的族谱、出生和死亡都未被提及。这种记叙的沉默是神有意安排的，使他的位格能以”无始无终”的方式预表基督——那位真正”无生之始、无命之终”的神的儿子。”与神的儿子相似”——预表比原型先出现，预表总是不完全地类比原型；但这不完全的类比足以使我们认识基督的永恒祭司职分。
4、你们想一想，先祖亚伯拉罕，将自己所夺来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！
5、那得祭司职任的利未人，领命照律法从百姓取十分之一，这百姓是弟兄，虽是出于亚伯拉罕身的；
6、独有麦基洗德，不与他们同谱，却取了亚伯拉罕十分之一，又为那蒙应许的人祝福。
7、从来尊大的给卑小的祝福，这是驳不倒的理。
8、但这里是人受了十分之一，那里是有为自己活着的见证者受了十分之一。
9、并且可以说，那受十分之一的利未，也是借着亚伯拉罕纳了十分之一；
10、因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身体之中。
4-10、你们想一想，等等。 使徒从亚伯拉罕向麦基洗德纳十分之一，引出两个麦基洗德高于亚伯拉罕祭司体系的论点。
第一个论点：麦基洗德从亚伯拉罕收取十分之一，而亚伯拉罕是一切祭司的先祖。更大的赐福于更小的，这是不争的道理。麦基洗德给亚伯拉罕祝福，亚伯拉罕向麦基洗德纳十分之一，两者都证明麦基洗德在尊贵上高于亚伯拉罕。
第二个论点：利未（Levi）系从亚伯拉罕而出，亚伯拉罕向麦基洗德纳十分之一时，利未还在亚伯拉罕腰间（按古代的理解）。从某种意义上说，利未也在亚伯拉罕里向麦基洗德纳了十分之一。如此，利未的祭司职分在其先祖里便已向麦基洗德服从，表明麦基洗德的祭司职分高于利未人的祭司职分。
这一论证的目的是为了说明：按照麦基洗德的等次而立的基督，其祭司职分远高于律法下的利未祭司职分。
11、从来神藉着利未人的祭司职任给百姓立法，倘若借那职任能得完全，又何用另外兴起一个祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？
12、祭司的职任既然更改，律法也必须更改。
13、因为这话是指着那另一支派的人说的，那支派里从来没有人伺候祭坛。
14、我们的主分明是从犹大支派生的，但摩西讲到那支派，并没有提祭司的事。
11-14、倘若借那职任能得完全，等等。 这一段是本章论证的核心。使徒的推论是：如果利未人的祭司制度能使人完全，神就没有理由另立一个祭司。他引用诗篇一百一十篇四节——那首在利未制度存在之后很久才写的诗篇——来证明神另外应许了一个不同等次的祭司，这就隐含地承认利未祭司职分的不足。
“祭司的职任既然更改，律法也必须更改”——这是重要的神学推论：祭司制度和律法是相互关联的；如果祭司职分更改了（从亚伦等次改变为麦基洗德等次），那么整个礼仪律法体系也已经发生了更改。这为使徒下面论证旧约礼仪制度的废除提供了基础。
我们的主”分明是从犹大支派生的”——这是历史事实，也是证明礼仪律法已经更改的具体证据：基督不是利未人，不按律法规定具有担任祭司的资格，然而他被立为大祭司，证明了一个新的祭司制度已经取代了旧的。
15、倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一个祭司，
16、不照肉身的条例，乃照无穷之生命的大能立的，这就更明显了。
17、因为那里有给他作见证的说：你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。
18、先前的条例，因软弱无益，所以废掉了，
19、（律法原来一无所成），就有更美的指望兴起，靠这指望我们便可以进到神面前。
20、再者，立他为祭司，有起誓的话，他们当祭司原没有起誓。
21、惟独他有起誓的话，是那对他说：主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司——的那一位起的；
22、这样，耶稣就作了更美之约的中保。
15-16、照无穷之生命的大能，等等。 使徒将旧约祭司制度和新约祭司制度作了鲜明对比。旧约祭司是”照肉身的条例”立的——基于血统和律法的规定，是暂时性的、外在的安排。基督的祭司职分则”照无穷之生命的大能”——不是基于血统，而是基于他本身永远活着的生命力。旧约祭司都会死，他们的职分因死而终止；基督却永远活着，他的祭司职分因此永不止息。
18-19、先前的条例，因软弱无益，所以废掉了，等等。 使徒明确宣告旧约礼仪律的废除。”软弱无益”——旧约礼仪制度本身没有使人完全的能力，这是律法的内在局限。然而取而代之的不是另一套律法，而是”更美的指望”，借着它我们可以”进到神面前”——这是直接与神相交的特权，正是旧约礼仪所指向而未能实现的。
20-22、有起誓的话，等等。 基督祭司职分的另一优越性在于：神以起誓来确立他的职分，而旧约祭司的立职并无誓言的保证。起誓表明这职分的绝对确定性和不可废改性。”耶稣就作了更美之约的中保”——”中保”（保证人）的身份表明基督以他自身为担保，确保新约的一切应许都得以成就。
23、那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。
24、这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换；
25、凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。
26、像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的；
27、他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。
28、律法本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。
23-25、数目本来多……等等。 旧约祭司的多数（众多的大祭司前后相继）本身就是软弱的证明：他们因死而不能常存，职分无法延续，需要一代又一代的人来继承。基督的祭司职分则完全不同：他永远常存，他的祭司职分”长久不更换”。
“他都能拯救到底”——原文含有”完全地”和”永远地”的双重含义。基督拯救的范围是完全的（不留余地），拯救的时间是永远的（不受时间限制）。”长远活着，替他们祈求”——基督永远在父面前为信徒转求，这是信徒永远得救的保证。我们的得救不依赖于自己的持守，而是依赖于永远为我们祈求的大祭司。
26、像这样圣洁……大祭司，等等。 加尔文（John Calvin）指出，这里列出了基督作为大祭司所具有的卓越特质：圣洁（在神面前圣别）、无邪恶（在品格上无瑕疵）、无玷污（在行为上无污点）、远离罪人（圣别于罪之外）、高过诸天（升入天上）。这些特质使他成为完全合宜的大祭司。旧约大祭司有罪，须先为自己献祭；基督无罪，他所献的祭完全是为了百姓，而不需要先为自己赎罪。
27-28、他只一次将自己献上，等等。 “只一次”（ἐφάπαξ）是希伯来书的关键词之一，在本书中多次出现。基督的祭是一次性的、永久有效的——他将自己献上，就把赎罪的事永远成全了。这与旧约每年重复的献祭形成鲜明对比：旧约祭需要重复，是因为它们本身没有最终的赎罪效力；基督的祭一次成全了永远的赎罪。
本章以一个清晰的对比作结：律法立有软弱的人（有限、会死、有罪）为大祭司；起誓的话（诗篇一百一十篇四节）立神的儿子（永恒、永活、无罪）为大祭司，并”成全到永远”。
发布于 2026年5月11日 18:55
