<580701>希伯来书 7:1-3
| 1. 这麦基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候,就迎接他,给他祝福。 | 1. Hic enim erat Melchisedec rex Salem, pontifex Dei altissimi, qui occurrit Abrahae revertenti a caede regum, et benedixit illi; |
| 2. 亚伯拉罕也将自己所得来的,取十分之一给他。他头一个名繙出来就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。 | 2. Cui et decimas ex omnibus impartitus est Abraham; qui primum quidem ex interpretatione dicitur Rex justitiae, deinde etiam Rex Salem, quod est Rex pacis; |
| 3. 他无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终,乃是与神的儿子相似。 | 3. Sine patre, sine matre, sine genere, nec initium dierum, nec vitae finem habens; sed assimilatus Filio Dei manet sacerdos in perpetuum. |
1. 因为这麦基洗德…… 他此前一直以劝勉激励犹太人,使他们能专注地思考基督与麦基洗德之间的比较。在上一章末尾,他为要从题外话回到本题,再次引用了《诗篇》中的那段经文;如今他全面进入他先前只是略略提及的内容;因为他详细列举了与麦基洗德有关的事项,即麦基洗德与基督相似之处。他如此细致地讲论这个题目,实在不足为奇。在一个充斥着如此众多迷信败坏之地,竟能找到一位持守对神纯正敬拜的人,这确实非同寻常;因为他一面靠近所多玛与蛾摩拉,另一面靠近迦南人,以致四围都被不敬虔之人所环绕。此外,全世界都陷入不敬虔之中,以致极有可能除了在亚伯拉罕的家中,神在别处再无人忠心敬拜;因为他的父亲和祖父,本应保守真宗教,却早已堕入偶像崇拜。所以,这是一件值得纪念的事:仍有一位王,他不仅持守真宗教,而且亲自履行祭司的职分。毫无疑问,在这位作神儿子预表的人身上,必然要具备一切卓越之处;而基督藉这预表被预先描绘出来,乃是从所引用的那篇《诗篇》显明的;因为大卫并非无故说:”你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”;不,相反,藉着这些话,一个崇高的奥秘被推荐给了教会。
现在让我们来逐一思考使徒使基督与麦基洗德相似的那些细节。1
第一个相似之处在于名字;因为他被称为公义的王并非没有奥秘。这一尊荣虽然也归于那些以节制与公平治理国度的君王,但真正说来只属于基督一人。他不仅像别的君王那样按公义行使权柄,更把神的义传递给我们——一方面藉着白白的和好使我们被算为义,另一方面藉着他的灵更新我们,使我们过敬虔圣洁的生活。所以他被称为公义的王,是因他将公义广施于他所有子民身上。2 由此可见,在他的国度之外,人间所掌权的除罪之外别无他物。因此撒迦利亚在他仿佛藉着神庄严的谕旨把他引入其国度的所有权时,如此高举他——
“锡安的民哪,应当欢呼;看哪,你的公义之王到你这里来。”(撒迦利亚书 2:10;)
暗示那本来我们所缺乏的义,藉着基督的降临带到我们这里来。
使徒所陈述的第二个相似之处,乃是关乎平安之国。这平安实在是他前面所提到的那义所结的果子。由此可见,凡基督的国度所及之处,就当有平安,正如我们在以赛亚书 2 章和 9 章以及其他经文中所见。然而,因希伯来人所说的”平安”也含有兴盛与幸福之境的意思,故此处或可如此理解:但我更倾向于将此处所言理解为那内在的平安——它使良心得以安宁,并使之在神面前坦然无惧。这福分的宝贵,若不从反面思想那被无止息的不安所折磨是何等悲惨之事,就无法充分估量;而这不安必然如影随形,直到我们藉着基督与神和好,良心得着平安为止。
3. 无父…… 我更倾向于此译法,而非”父不可知”;因为使徒的意思要比”麦基洗德家族卑微或不为人知”更为着重。也不必因实体与预表不完全对应而生疑惑——基督在天上有父,在地上有母;因为使徒紧接着以 无族谱, 或无血统之说来阐明其意。他因此免去了麦基洗德与他人共有的血统之出生;他这样说的意思是,麦基洗德乃是永恒的,因此不必追问他从人所出的起源。诚然他必有其生身父母;但使徒在此并非将他作为一个私人来讨论;相反,他乃是将麦基洗德立为基督的预表。因此他甘愿在麦基洗德身上除了圣经所记之外别无所见。因为在处理有关基督的事上,当存这样的敬畏之心,除主话语中所记以外一无所知。既然圣灵在提到这位当代最为显赫的君王时,对他的出生完全缄默,其后也无一言记载他的死,这岂不等同于将永恒归给他么?麦基洗德所预表的,在基督身上真实地得以彰显。因此我们应当满足于这一节制的看见:圣经将麦基洗德向我们呈现为从未出生也从未死去的人,如同镜中影像般向我们显明——基督既无起始,也无终结。3
但我们由此也学到,对于神属灵的奥秘,我们需要何等的敬畏与清醒。因为凡在圣经中未曾读到的,使徒不但甘愿不去知道,更愿我们也不去追求知道。诚然,我们绝不可凭自己的臆测去妄论基督。这里对麦基洗德的看法,也不当如他们所言,视其为一私人身份,而应视其为基督的神圣预表;我们也不该以为,圣经没有记载他的家谱、没有提及他的死亡,是出于偶然或疏忽;相反,这乃是圣灵刻意为之,使我们得以窥见一位超乎常人之上者。所以,那些猜测麦基洗德就是挪亚的儿子闪的人,其说似乎并不可信;因为我们若把他当作某位可考的具体人物,便毁掉了麦基洗德与基督之间的这第三重相似之处。
被造成相似,或说,被同化于,等等。并非达到预表所要求的完全程度;因为我们必须始终记住,所表征之物与表征之记号之间只有一种类比关系;那些幻想他为了要有一种完全相似而从天降下来的人,实在使自己成了笑柄。我们能够在他身上看见基督的轮廓,就足够了,正如活人的形貌可以在他的画像中被看见,然而那人本身与代表他之物却大不相同。4 那些梦想说基督自己、或圣灵、或某位天使当时显现的人所发的谵妄之论,似乎不值得去反驳;除非有人认为一个心智健全之人有责任与波斯提卢斯(Postillus)之流的狂热分子争辩;因为那个骗子声称自己就是麦基洗德,其愚妄的傲慢丝毫不亚于耶柔米(Jerome)所提及的古时那些疯狂的灵体——他们伪装自己就是基督。
希伯来书 7:4-10
| 4. 你们想一想,先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他,这人是何等尊贵呢! | 4. Considerate autem quantus sit hic, cui et decimas dedit de spoliis Abraham patriarcha. |
| 5. 那得祭司职任的利未子孙,领命照例向百姓取十分之一,这百姓是自己的弟兄,虽是从亚伯拉罕身(原文是腰)中生的,还是照例取十分之一; | 5. Atque ii quidem qui sacerdotium accipiunt, qui scilicet sunt ex filiis Levi, praeceptum habent a populo decimas sumendi juxta legem, hoc est, a fratribus suis licet egressis ex lumbis Abrahae: |
| 6. 独有麦基洗德,不与他们同谱,倒收纳亚伯拉罕的十分之一,为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。 | 6. Cujus autem genus non recensetur ex ipsis, decimas sumpsit ab Abraham, et habentem promissiones benedixit. |
| 7. 从来位分大的给位分小的祝福,这是驳不倒的理。 | 7. Porro sine controversia quod minus est a potiore benedicitur. |
| 8. 在这里收十分之一的都是必死的人;但在那里收十分之一的,有为他作见证的说,他是活的; | 8. Atque hic quidem homines qui moriuntur, decimas accipiunt; illic autem is de quo testatum est quod vivat: |
| 9. 并且可说那受十分之一的利未,也是藉著亚伯拉罕纳了十分之一。 | 9. Et ut ita loquar, in Abraham decimatus est ipse Levi qui decimas solet accipere; |
| 10. 因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候,利未已经在他先祖的身(原文是腰)中。 | 10. Nam is adhuc in lumbis patris erat quum occurrerit Abrahae Melchisedec. |
4. 你们想一想…… 这是基督与麦基洗德之间的第四项比较,即亚伯拉罕向他献上了十分之一。虽然十分之一的设立有几方面的理由,但使徒在此只提及与他当前论点相关的那一点。利未人得着十分之一的原因之一,是因为他们是亚伯拉罕的后裔,那地是应许赐给亚伯拉罕后裔的。这样,那地的一份是按承袭之权分给他们的;因为他们不得占有土地,就以十分之一作为补偿。还有另一个理由——因为他们从事神的服事和教会的公共职事,理当由百姓公共承担他们的生计。所以其余的以色列人当以十分之一作为他们工作的报酬。然而这些理由与当前的主题毫无关联;所以使徒略去不提。此处所提出的唯一理由是:既然百姓将十分之一作为献给神的圣洁贡物献上,就只有利未人领受。由此可见,神在某种意义上以他们代替祂自己,这实非小小的尊荣。那么亚伯拉罕作为神主要的仆人之一,并且是一位先知,却向祭司麦基洗德献上十分之一,就因此承认麦基洗德在尊位上超过他。既然族长亚伯拉罕都承认他比自己更为尊贵,那么他的尊位必定是独特而非凡的。此处提到族长一词,是为了衬托亚伯拉罕的尊贵;因为在神的教会中被称为父,对他而言乃是至高的荣誉。
那么论证是这样的:亚伯拉罕虽超越众人,却仍逊于麦基洗德;如此,麦基洗德便居于至高的尊位,理当被视为高于利未一切子孙。第一部分得以证明,因亚伯拉罕所亏欠于神的,他给了麦基洗德;他既向麦基洗德纳十分之一,就承认自己是低下的。
5. 诚然他们…… 将这些话译为”因为他们是利未的子孙”更为恰当。使徒实际上并非把他们收取十分之一的原因归于他们是利未的子孙;他乃是以此方式将整个支派与麦基洗德作对比。虽然神赐给利未人从百姓中征收十分之一的权利,并因此使他们高于所有以色列人,然而他们都是从同一位祖先而出;而亚伯拉罕,他们众人的父,却向另一族类的祭司缴纳十分之一:那么亚伯拉罕所有的后裔都低于这位祭司。因此,赐给利未人的权利,相对于他们其余的弟兄而言,是特殊的;然而麦基洗德毫无例外地占据了最高的位置,以致所有人都低于他。有些人认为这里所指的是十分之一的十分之一,就是利未人交给更高祭司的那部分;但没有理由如此限制这普遍的宣告。因此,我所提出的看法是最为可能的。
6. 给他祝福…… 这是基督与麦基洗德之间的第五个对比。使徒把这一点当作公认的原则:位分小的从位分大的领受祝福;然后他补充说,麦基洗德给亚伯拉罕祝福:由此可见,亚伯拉罕是位分小的那一位。但为了加强他的论证,他再次抬高亚伯拉罕的尊荣;因为亚伯拉罕越是荣耀,麦基洗德的尊荣就显得越高。为此他说亚伯拉罕拥有应许;意思是,他是圣洁族类中首位与神立永生之约的人。神从万人中拣选他,将得儿子名分的特权和祂慈爱的凭据存放在他身上——这确实不是寻常的尊荣。然而这一切都不能拦阻他,在这一切卓越之上仍甘愿降服于麦基洗德的祭司职分之下。由此我们看见,那位使亚伯拉罕在这两件事上让位于他的,是何等尊贵——亚伯拉罕不但甘心从他领受祝福,还向他献上十分之一,如同献给神的代理者。
7. 小的,5 等等。让我们先明白这里”祝福“一词的含义。它实际上是指一种庄严的祈祷,由那位身居某种崇高公职之人,将处于卑微地位、在其职事之下的众人举荐于神。祝福的另一种方式是我们彼此代祷;这是所有敬虔之人普遍所行的。但使徒在此所提到的这种祝福,乃是更大权柄的象征。以撒如此祝福他的儿子雅各,雅各自己也如此祝福他的孙子以法莲和玛拿西。(创世记 27:27;48:15。)这不是彼此互相的,因为儿子不能同样地祝福父亲;这样的祝福需要更高的权柄。这一点从民数记 6:23 更加清楚地显明出来,那里吩咐祭司为百姓祝福,随即加上一个应许,说他们所祝福的人必蒙祝福。由此可见,祭司的祝福之所以有效,是因为这祝福与其说是出于人,不如说是出于神。因为祭司在献祭时既代表基督,那么他在为百姓祝福时也不过是至高神的仆役和使者。路加所记载的话也应当照此意思去理解,他说基督举手为使徒们祝福。(路加福音 24:50。)他举手的做法无疑是从祭司那里借用的,为要显明祂就是父神藉以祝福我们的那一位。关于这祝福,在<19B617>诗篇 116:17;118:1 中也有提及。
现在让我们把这个观念应用到使徒所论述的事上:祭司的祝福既是一项神圣的工作,也是更高尊荣的凭据;那么麦基洗德在为亚伯拉罕祝福时,就是以更高的尊位自居。他这样做并非僭越,而是按照他作为祭司的权柄行事:如此,他就比亚伯拉罕更为尊贵。然而,亚伯拉罕乃是神所喜悦、与之立救恩之约的那一位;所以,虽然亚伯拉罕在众人之上,却仍被麦基洗德所超越。6
8. 论到他,有为他作见证说他是活着的。 正如我所说的,他把圣经对麦基洗德之死的沉默视为他仍活着的证据。这种推论对别人固然不成立,但对麦基洗德却理当如此看待,因为他是基督的预表。既然此处所论的是基督属灵的国度与祭司职分,就没有留给人凭空猜测的余地;我们除了圣经所记载的以外,不可擅自求知更多。但我们不可因此便断定那位迎接亚伯拉罕的人如今仍然活着——有些人幼稚地这样以为——因为这话乃是要应用在他所预表的那一位身上,就是神的儿子。使徒藉着这些话要表明的是:麦基洗德祭司职分的尊荣是永远的,而利未祭司职分的尊荣却是暂时的。7
因为他这样推论——律法把十分之一指派给的那些人乃是必死之人;这就表明祭司职分终有一日会被废除,正如他们的生命终有尽头一样:然而当圣经记述十分之一奉献给麦基洗德时,却完全没有提到麦基洗德的死;因此他祭司职分的权柄不受任何时间的限制,反倒有一个永存的记号。这一点加在此处的用意,是免得后出的律法照例被人以为可以剥夺先前律法的权柄。因为若不如此,就有人可能反驳说:麦基洗德从前所拥有的权利如今已归无效、归于乌有,因为神已藉着摩西引入了另一条律法,把这权利转给了利未人。但使徒预先驳斥了这个反驳,指出十分之一之所以只暂时归给利未人,是因为他们并非长存;而麦基洗德,既是不死的,就永远保有神一次赐给他的一切,直到末了。
9. 利未也…… 他更进一步说,甚至连利未自己,当时还在亚伯拉罕的身中,也未能免于同样的从属地位;因为亚伯拉罕借着纳十分之一,使自己和自己的后裔都居于麦基洗德祭司职分之下。8 但在这里,反过来有人可能会说,按同样的道理,基督由其后裔而生的犹大,也纳了十分之一。然而这个结可以轻易解开,只要我们思想两件在基督徒中早已毫无争议、确定不移之事:第一,基督不可仅仅算作亚伯拉罕众子中的一个,而是要凭一种独特的殊荣,从人类的普通次序中被分别出来;这正是祂自己所说的:「大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?」(马太福音 22:45);第二,既然麦基洗德是基督的预表,把两者对立起来是绝无道理的;因为我们必须记住那句常言:从属者与本体并不相对立;因此,那远不及实体的预表,绝不应当也不可能与实体对立,因为对立乃是平等者之间的较量。
使徒所提到的这五个要点,构成了基督与麦基洗德之间的完整对比,也由此驳斥了那些主张两者的主要相似之处在于献上饼与酒之人的曲解。我们看到,使徒在此细致乃至一丝不苟地逐一审视这几点:他提到此人的名字、他国度的所在、他生命的永恒、他收取十分之一的权利,以及他所施的祝福。
说实话!比起那次献祭,这些事情竟被认为无足轻重!难道我们要说神的灵健忘,遗漏了此事,以致只谈次要之事,而对最主要、最紧要的事却略过不提?我更觉惊奇的是,教会的许多古代教师竟被这种观念所引导,以致只专注于饼与酒的献上。他们如此说:“基督是照着麦基洗德的等次作祭司;麦基洗德献上饼与酒;那么,饼与酒之祭便与基督的祭司职分相称。”使徒在下文将详论古时的诸祭,但对这新的饼酒之祭却只字未提。那么,教会作家从何处得来此说?无疑,正如一错常引另一错,他们既在基督的圣餐中臆想出一种献祭,而这原是基督未曾吩咐的,如此便在圣餐中掺入献祭而将其败坏;此后他们又设法四处搜寻似是而非的论据,以图掩饰、遮盖他们的错误。这饼酒之祭甚合他们的心意,便毫无分辨地立刻抓住不放。谁能承认这些人比神的灵更有见识呢?然而,若我们接受他们所教导的,就必须定神的灵有疏忽之罪,说祂在如此明白讨论此题的场合,竟遗漏了如此重要的事项!
由此我断定,古人臆造出了一种摩西从未想过的祭;因为麦基洗德带出饼和酒,并不是献给神的,恰恰相反,乃是给亚伯拉罕和他同伴的。经上如此说:”撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接他;他是至高神的祭司。他为亚伯拉罕祝福。”(创世记 14:18。)首先提到的是君王之举——他以食物款待那些经过战斗与行程之后疲乏的人;祝福则是祭司的职分。所以,即便他的献上真有什么奥秘之意,其成全也当在基督身上寻见——祂喂饱饥饿的人,也让疲乏困倦者得饱足。至于教皇党人则极其荒谬:他们一面否认弥撒中有饼和酒,一面却又喋喋不休地讲说饼和酒之祭。
希伯来书 7:11-14
| 11. 从前百姓在利未人祭司职任以下受律法,倘若藉这职任能得完全,又何用另外兴起一位祭司,照麦基洗德的等次,不照亚伦的等次呢? | 11. Porro si consummatio per Leviticum sacerdotium erat (populus enim sub eo legem accepit) quid adhuc opus fuit secundum ordinem Melchisedec alterum exoriri sacerdotem, et non secundum ordinem Aaron dici? |
| 12. 祭司的职任既已更改,律法也必须更改。 | 12. Etenim dum transfertur sacerdotium, necessario etiam fit legis translatio. |
| 13. 因为这话所指的人本属别的支派,那支派里从来没有一人伺候祭坛。 | 13. Certe is de quo haec dicuntur, alterius fuit tribus particeps, ex qua nemo adstitit altari. |
| 14. 我们的主分明是从犹大出来的;但这支派,摩西并没有提到祭司。 | 14. Clarum enim est quod ex tribu Judae natus sit Dominus noster, de qua tribu nihil loquutus est Moses quod ad sacerdotium spectat. |
11. 若那藉利未祭司职分所得的完全, 或译作:此外,若完全,9 等等。使徒从同一段见证得出结论:旧约已因基督的降临而被废除。他此前一直在论述祭司的职分与位格;但由于神设立祭司职分乃是为了坚立律法,前者既被废除,后者也必然随之止息。为使这一点更容易明白,我们必须记住这一普遍的真理——神与人之间的任何约,若不建立在祭司职分之上,就没有效力,也未被坚立。所以使徒说,律法是在利未祭司职分之下颁布给古时子民的;他借此表明,利未祭司职分不仅在律法时代通行,而且如我们所说,乃是为坚立律法的缘故而设立的。
他现在如此推论:若在亚伦的等次之下,教会的职事已经完备,为何还必须回到另一个等次呢?因为在完备之中,没有什么可以更改。由此可见,那职事乃是
律法并不完全,因为那新的次序将要被引入,就是大卫所论及的。10
因为百姓是在这祭司职任之下受律法的…… 这段插入语的用意,是要让我们知道律法是附加于祭司职分之上的。使徒的意图在于证明,摩西的律法本身并非终极目的,我们不应止步于此。他借着祭司职分的废除来证明这一点,其推论如下:倘若古时祭司职分的权柄足以完全确立律法,神就绝不会另立一个不同的祭司职分取而代之。然而,或许有人会怀疑,律法的废除是否真的随着祭司职分的废除而来,因此他说,律法不仅是在祭司职分之下被引入的,也是靠着祭司职分而得以确立的。11
12. 因为祭司的职任既已更改, 或译作”转移”等。既然律法的权威与祭司职分是同一件事,基督不仅成了祭司,也成了立法者;因此,亚伦的权柄,连同摩西的权柄,都一并转移到祂身上。全段的要旨是:摩西的职事与亚伦的职事同样是暂时的;所以两者都因基督的降临而被废止,因为其一离了其二便不能独立。所谓 律法 一词,我们理解为特别属于摩西的那部分;因为律法包含生命的规范,以及那白白赐生命的约;我们在其中随处可见许多值得注目的教训,借此我们在信心上、在敬畏神的事上得以受教。这些教训没有一样是被基督废除的,唯有其中论及古时祭司职分的那部分被废止了。
因为基督在这里是与摩西相比较;那么,他们所共有的部分不必列入考量,只需注意他们相异之处。他们共同的地方在于:都向我们陈明神的怜悯,都为敬虔圣洁的生活立下准则,都教导我们真实地敬拜神,都劝勉我们操练信心、忍耐以及一切敬虔的本分。但摩西与基督之别在于:当福音之爱尚未显明之时,他将百姓置于帕子之下,藉着预表与影儿陈明对基督的认识,简言之,就是俯就无知之民的领受能力,所教导的不过是幼稚的初步原则。因此我们要记得:律法乃是摩西所独有的那部分职事,与基督的职事不同。这律法既附属于古时的祭司职分,那祭司职分废去之时,律法也就废去了。基督既被立为祭司,也就同时被赋予立法者的权柄,使祂得以作新约的教师与解释者。同时,”律法”一词虽不是严格意义上的使用,也被用来指福音;但这种用词的不严谨非但不显得生硬,反因这种对照而给句子增添了美感,正如我们在罗马书第七章所看到的那样。
再者,教皇的不虔诚极其狂妄,他在自己的教令集中加入了这一条款:他自己如今拥有与亚伦从前同样的权柄,因为律法以及祭司职分都已转移给他了。我们看使徒是怎么说的——他坚持仪文性礼仪自基督降世颁布宣扬新约的命令之时起便已废止。由此推断说有任何权柄转移给了基督的众仆人,实属荒谬;因为这里唯独将基督本身与摩西、亚伦相对比。那么敌基督者凭什么借口给自己僭取这样的权柄呢?我在此并非要为了驳斥这般粗鲁的狂妄而费言辞;然而值得提醒读者留意这种亵渎的胆大妄为,好叫他们知道:这位臭名昭著的”基督众仆之仆”完全无视其主的尊荣,肆意曲解圣经,为要给自己的暴政披上一层遮盖。
13. 因为这些话所指的那位, 或译作,所说的,12 等等。使徒是向那些承认马利亚之子耶稣就是基督的人说话,所以他证明古时的祭司职分已经终止,因为取代旧祭司地位的新祭司出自另一支派,并非利未支派;因为按照律法,祭司的尊荣要凭特权永远归属那一支派。但他说,显而易见,基督是从犹大支派所生,这在当时是人所共知的事实。既然他们承认他就是基督,他们也必须信服他就是大卫的子孙;因为那位所应许的,不可能出自任何别的源头。
希伯来书 7:15-22
| 15. 倘若照麦基洗德的样式,另外兴起一位祭司来,我的话更是显而易见的了。 | 15. Idque magis etiam liquet, siquidem ad similitudinem Melchisedec exoritur sacerdos alius; |
| 16. 他成为祭司,并不是照属肉体的条例,乃是照无穷(原文是不能毁坏)之生命的大能。 | 16. Qui non juxta legem mandati carnalis factus fuit, sed secundum potentiam vitae insolubilis. |
| 17. 因为有给他作见证的说:你是照著麦基洗德的等次永远为祭司。 | 17. Testatur enim ad hunc modum, Tu serdos in aeternum secundum ordinem Melchisedec. |
| 18. 先前的条例,因软弱无益,所以废掉了, | 18. Abrogatio enim sit prioris mandati propter imbecillitatem et inutilitatem. |
| 19. (律法原来一无所成)就引进了更美的指望;靠这指望,我们便可以进到神面前。 | 19. Nihil enim lex perfecit, sed accessit introductio ad spem potiorem per quam appropinquamus Deo: |
| 20. 再者,耶稣为祭司,并不是不起誓立的。 | 20. Atque hoc potiorem, quod non absque jurejurando res acta sit: nam illi quidem citra jusjurandum sacerdotes facti sunt: |
| 21. 至于那些祭司,原不是起誓立的,只有耶稣是起誓立的;因为那立他的对他说:主起了誓,决不后悔,你是永远为祭司。 | 21. Hic vero cum jurejurando, per eum qui dixit illi, Tu sacerdos in aeternum secundum ordinem Melchisedec. |
| 22. 既是起誓立的,耶稣就作了更美之约的中保。 | 22. Tanto potioris Testamenti sponsor factus est Iesus. |
15. 这就更加显然了…… 他用另一个论证来证明律法已被废除。他先前是就祭司本人这一层面推论的,如今则是就祭司职分的性质及其设立的缘由推论。他说,古时的祭司职分所处理的乃是外在的礼仪;但在基督的祭司职分里,除了属灵之事以外,别无他物。由此可见,前者是短暂而临时的;而后者却是永远长存的。
16. 属肉体的诫命…… 之所以称为属肉体的,是因为它涉及物质性的事物,即外在的礼仪。我们都知道亚伦和他的儿子们是如何被立为祭司的。凡在基督里藉着圣灵那隐秘属天的能力所成全的,在律法之下都藉着膏油、各样的圣服、洒血以及其他属地的礼仪被预表出来。这种设立方式与那祭司职分的性质相符;由此可见,祭司职分本身也是可变的。同时,正如我们下面将要看到的,那祭司职分并非全然属肉体,其中仍有属灵之处;但使徒在此只是指出基督与亚伦之间的区别。因此,无论这些影像的含义可能何等属灵,它们本身仍不过是影像;而既然它们是由这世界的小学构成的,就理当被称为属地之物。
照无穷之生命的大能, 或说,照不能毁坏之生命的大能。基督既是永远的祭司,就必须在设立方式上与亚伦不同;事实也正是如此,因为不是必死之人摩西膏立了他,乃是圣灵,且不是用油,不是用山羊的血,也不是用外在华丽的祭服,而是用属天的大能——使徒在此将这大能与软弱的规条对立起来。由此我们看到,基督祭司职分的永恒性是如何显明的。
17. 你是永远为祭司…… 使徒在这段经文中所着重强调的,乃是永远这一个词;因为他要坚固自己先前所论及的那不能毁坏的生命之说。他随即表明,基督与利未全族有所不同,因为他被立为永远的祭司。13
但这里可能有人提出反对,正如犹太人所做的那样,说 µlw[l laoulam, 一词并不总是指永恒,而是指一个时代的长度,或至多是一段很长的时间;他们又补充说,摩西在讲到古时的献祭时,常常使用这个表达:”这例要作为永远的定例。”(出埃及记 12:17,19:9。)对此我的回答是:每当提到律法之下的献祭时,”永远”应限于律法时代之内;这也不足为怪,因为借着基督的降临,世界经历了某种更新。因此,每当
摩西所说的是他自己的职事,他所延伸的最长时间不超过基督的到来。然而还必须注意,”永远”一词用于古代的祭祀,并非就外在礼仪而言,而是因其奥秘的预表意义。不过在目前这里,这一理由应当足够了:摩西和他的职事是永远的;也就是说,直到基督国度的到来,世界在祂之下得以更新。如今基督既已到来,永恒的祭司职分也已赐给祂,我们就找不到祂时代的终点,故此其时代不能在某一时期之后终止。因此,当这词用在祂身上时,就应按永恒之意来理解;因为我们总要藉着上下文来判断 µlw[l laoulam 一词的意义。
18. 因为确有一项废除,或作废,等等。既然使徒的论述依赖于这一枢纽——即律法连同祭司职分已经终止——他便解释了它当被废除的缘由,乃是因为它软弱无益。他这样说是就那些礼仪而言的,这些礼仪本身没有任何实质,其自身也无益于救恩;因为附加于其上的恩惠应许,以及摩西处处所见证的——神因祭物得以息怒、罪孽藉之得赎——这些并非本属于祭物,不过是外加于其上的。因为一切预表既都指向基督,它们的一切功效与作用便都出自于祂;不,它们本身毫无价值,也一无所成;它们的全部效力惟独系于基督。
但犹太人愚昧地将这些事物与基督对立起来,使徒便针对这种观念,指出这些事物与基督之间的差别。因为它们一旦与基督分离,其中就一无所存,唯余使徒所说的软弱;一言以蔽之,古时的礼仪除非指向基督,否则毫无益处;因为惟有借着这种方式,它们才使犹太人认识神的恩典,并在某种意义上使他们持守对这恩典的盼望。所以,让我们记住:律法一旦与基督分离,便毫无用处。使徒又借着称之为在先的命令来确证这一真理;因为有一句众所周知的常言:前律必被后律废止。律法早在大卫之前便已颁布;然而当他在王位上宣告这段关于设立新祭司的预言时,这新的律法便废除了先前的律法。
19. 律法原来一无所成…… 他既然已经相当严厉地论及律法,现在便缓和,或者说,纠正那种严厉;因为他承认律法有某种用处,因它指出了那最终通向救恩的道路。然而,那道路的性质却远远达不到完全。使徒于是如此论证:律法不过是一个起头;那么,更完全之事必然要接续而来;因为神的儿女不宜总是停留在幼稚的原理之中。他以引进,或”引入”一词,指律法所作的某种预备,正如儿童受教于那些为更高之事铺平道路的初步原理。但既然介词ἐπὶ表示一件事随另一件事而来的结果;依我看,当译为:”但引入一个更美的盼望被加上了。”因为按我的理解,他提到两次引入;第一次是借着麦基洗德作为预表;第二次是借着律法,是在时间上较后的。此外,他以律法一词,指利未祭司职分,这职分是在麦基洗德的祭司职分之上加添的。
所谓更美的盼望,是指信徒在基督统治之下的境况;但作者所着眼的乃是那些先祖,他们不能满足于当时所处的光景,而渴慕更高的事物。因此有这句话说:”有许多君王和先知要看你们所看的。”(路加福音 10:24。)故此他们被律法作为师傅牵着手引导,以致他们可以进到更远之处。14
藉此我们得以亲近…… 这里当理解为暗含一种我们与列祖之间的对比;因为在尊荣与特权上我们超越他们,神已将祂自己的完全认识赐给我们,而祂在他们眼中乃是遥远而隐晦地显现。这里也暗指帐幕或圣殿;因为百姓远远地站在外院,没有人能更近地进入圣所,惟有祭司可以;至于内层的至圣所,则只有大祭司能进入;但如今帐幕既已挪去,神便让我们亲密地就近祂自己,这是列祖所未蒙允许的。既然如此,凡仍然固守律法之影儿的人,或想要恢复它们的人,不仅遮蔽了基督的荣耀,也剥夺了我们莫大的益处;因为他把神远远地推离我们,而福音已使我们有自由就近祂。凡执意留在律法之下的人,都是明知故意地夺去自己就近神的特权。
20. 况且既不是不起誓立的…… 这里是另一个论据,说明律法为何当让位于福音;因为神已将基督的祭司职分置于亚伦的祭司职分之上,既然为了尊荣前者,祂乐意起誓。因为当祂设立古时的祭司时,并未引入任何誓言;然而论到基督,经上却说:主起了誓;这无疑是为了尊荣祂之故。我们看出祂再次引用诗篇作者的话所要达到的目的,就是要我们知道:藉着神的誓言,基督所得的尊荣远超其他任何人。但我们必须记住这一真理:祭司之所以被立,是为了作约的中保。使徒由此得出结论:神藉基督与我们所立的约,远比摩西作解释者的旧约更为超绝。
希伯来书 7:23-28
| 23. 那些成为祭司的,数目本来多,是因为有死阻隔,不能长久。 | 23. Et illi quidem plures facti fuerunt sacerdotes, quod prohiberentur morti permanere: |
| 24. 这位既是永远常存的,他祭司的职任就长久不更换。 | 24. Hic autem quia perpetuo manet immutabile habet sacerdotium. |
| 25. 凡靠著他进到神面前的人,他都能拯救到底;因为他是长远活著,替他们祈求。 | 25. Unde et servare in aeternum potest eos qui per ipsum Deo appropinquant, semper vivens ut intercedat pro nobis. |
| 26. 像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司,原是与我们合宜的。 | 26. Talis enim nos decebat Pontifex, sanctus, innocens, impollutus, segregatus a peccatoribus, et excelsior coelis factus; |
| 27. 他不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭;因为他只一次将自己献上,就把这事成全了。 | 27. Qui non necesse habeat quotidie, quemadmodum sacerdotes, primum pro suis peccatis hostias offerre, deinde pro populi: hoc enim semel fecit, quum seipsum obtulit. |
| 28. 律法本是立软弱的人为大祭司;但在律法以后起誓的话,是立儿子为大祭司,乃是成全到永远的。 | 28. Lex quidem homines constituit sacerdotes habentes informatem; sermo autem jurisjurandi, quod lege posterius est, Filium in aeternum perfectum. |
23. 诚然他们, 云云。他此前已略略提及这一对照;但因这题目值得更多留意,他便更充分地加以展开,尽管此处所论之点与前面有所不同。因为先前他所下的结论是:古时的祭司职分必要止息,乃因那履行此职的都是必死之人;但如今他只是要显明:基督乃是永远长存的祭司。他借助一个不等式的论证来阐明这一点:古时的祭司为数众多,因为死亡终结了他们的祭司职分;然而在基督身上却无死亡拦阻祂履行祂的职分。因此,唯有祂是永远的祭司。如此,不同的缘由产生不同的果效。
25. 所以他能拯救,云云。这是永远祭司职分的果子,就是我们的救恩,只要我们照所当行的凭信心摘取这果子。因为哪里有死亡或更替,你就休想在那里寻得救恩;故此,凡执守古时祭司职分的人,永远不能得着救恩。当他说,凡靠着他进到神面前的人,或译作亲近神的人,这话乃是指出唯有信徒才能享受基督所成就的救恩;但同时他也指明信心在中保身上当仰望的是什么。人至高的美善乃是与他的神联合,因在神那里有生命的源头和一切福气;然而人自身的不配却把众人从进到神面前的路上驱逐开来。因此中保的独特职分正是在这事上援助我们,向我们伸出他的手,好领我们进入天上。他这里始终在暗指律法古时的影儿;因为大祭司虽在肩上担着以色列十二支派的名字,胸前挂着象征,却唯有他独自进入圣所,众百姓只站在外院。但如今我们凭着倚靠中保基督,因信进入天上,因为再没有帕子隔阻,神向我们显然显现,以慈爱邀请我们坦然亲近他。15
因为他是长远活着…… 这对我们的爱是何等的凭据,又是何等的凭据!基督为我们活着,不是为他自己!他被接入蒙福的不朽以在天上作王,正如使徒所宣告的,这一切是为了我们的缘故而成就的。因此,基督的生命、国度与荣耀,其目的都是为了我们的救恩;基督所拥有的一切,无一不可应用于我们的益处;因为父已经一次永远地将他赐给我们,条件就是:属他的一切也都属于我们。他同时藉着基督所行之事教导我们:基督正在履行他作为祭司的职分;因为为百姓代求,使他们蒙神喜悦,正是祭司的本分。这正是基督始终在做的,因为他从死里复活正是为了这个目的。因此,凭着他不间断的代求,他理所当然地为自己取得了祭司的职分。
26. 像这样的大祭司…… 他从与主题必然相连的事实进行论证。这些条件,或者如人们通常所说的资格,是祭司所必需具备的——他必须是公义的、无害的、毫无瑕疵的。这尊荣唯独属于基督。那么,律法之下的祭司缺少了真正履行祭司职分所必需的条件。由此可见,利未祭司职分中并无完全;它本身也并非合法,除非它服事于基督的祭司职分;毫无疑问,大祭司外在的装饰正指明这种缺陷;不然为何神吩咐亚伦在执行圣礼时要穿戴那些华贵而辉煌的礼服,岂不是因为这些乃是远超一切人间美德的圣洁与卓越的象征吗?如今,这些预表之所以被设立,正是因为实体尚未显现。由此可见,唯独基督是完全合格的大祭司。
与罪人分别…… 这一句涵盖了其余各项。因为在亚伦身上确有些许圣洁、无瑕与纯净,但只是极小的份量;因为他和他的众子都被许多污点玷污了;然而基督却超脱了世人的共同命运,唯独他脱离一切罪;因此唯独在他里面才找得到真正的圣洁与无辜。他被称为与我们分别,并非因他把我们从他的团契中拒之门外,而是因他在我们众人之上有此卓越,即他脱离了一切污秽。16
由此我们可以断定,凡不以基督的代求为依据的祷告,都必被弃绝。
然而,关于天使可能有人要问:他们岂不是与罪人分离的吗?若是如此,是什么使他们不能履行祭司的职分、不能作我们在神面前的中保呢?对此有一个简明的回答:——除非蒙神吩咐所指派,没有人是合法的祭司;而神从未将这尊荣赐给天使。因此,他们若未蒙呼召便擅自侵入这职分,便是一种亵渎的僭越;此外,正如我们下一章开头所要看到的,神与人之间的中保自己必须是人。同时,使徒在此提到的最后一点,已足以回答此问题;因为除了那能达到神那里的以外,没有人能使我们与神联合;而这并非天使的特权,因为经上并未说他们被高举过于诸天。所以,惟有基督才能使神与我们和好,因祂已升到诸天之上。这些话的含义就等于说:基督被置于万有的诸等级之上,以致祂尊崇地立于众天使之上。
27. 祂无须…… 他继续对比基督与利未祭司;他特别指出古代祭司职分中的两个缺陷(可以这样说),由此可见其并不完全。此处他确实只是简略触及这一主题;但他后来会更详细地解释每一细节,尤其是关于每日献祭的部分,因为主要问题正在于此。我现在也只简略地涉及这几点。古代祭司职分的一个缺陷是,大祭司为自己的罪献祭;那么,他自己既然理所当然地惹神不悦,又怎能为他人平息神的怒气呢?如此,他们绝不足以承担为罪赎罪的工作。另一个缺陷是,他们每天献上各样的祭;由此可见,并没有真正的赎罪;因为洁净若需反复进行,罪就依然存留。基督的情形则截然不同;因为祂自己无需任何祭物,因祂未被任何罪的污点所沾染;而且这祭物如此完全,单凭这一次便足以直到世界的末了,因为祂将自己献上。17
28. 因为律法…… 他从人的缺陷推论出祭司职分的软弱,仿佛说:”既然律法不能造就真正的祭司,这缺陷就必须以别的方式来补救;而这补救乃是藉着那起誓的话; 因为基督被立为祭司,并非出于寻常人之列,而是神的儿子,不受任何缺陷所限,反倒被至高的完全所装饰、所赋予。”他再次提醒我们,那誓言在律法之后,为要表明神不满足于律法的祭司职分,乃定意设立一个更美的祭司职分;因为在神的诸般设立中,后来的总是使先前的更臻完善,或者废去那本来只为暂时存在而设的。
“Safe(稳固)”,即安全地固定;”firm(坚固)”,即强固,不致弯折或破断,正如帕仑斯(Parens)所言。斯图亚特(Stuart)似乎颠倒了这两个词的本义,因他将 ἀσφαλῆ 应用于锚,视其为用优质材料制成,而将 θεβαίαν 解作牢固地固定。前一个词意指不能坠落、颠覆或推翻的,故必指安全地固定;后一个词则意指坚固、稳定、恒常、持久。因此施洛伊斯纳(Schleusner)将这两个词译作”tutam ac firmam”——安全且坚固;他并引法沃里努斯(Phavorinus)之说,指出前一个词 e[draiov 的含义为坚定不移。——编者按。 ↩
加尔文的译本作”我们的先锋耶稣已经进入的地方”。πρόδρομος(先锋)指走在前面为跟随者预备道路的人。在《七十士译本》中,此词用于指初熟的葡萄和初熟的无花果。民数记 13:20;以赛亚书 28:4。”这些作为先锋(或说,为我们)耶稣已经进入。”祂不仅去为祂的子民预备地方;祂也是他们当跟随的领袖;祂所进入之处,他们也必进入。祂的进入乃是他们进入的凭据。—— 编者。 ↩
若按加尔文的做法,将第一节的动词”was”(是)理解为贯穿全句,则这段经文读起来更顺畅,意思也更明晰。前半部分是指麦基洗德对亚伯拉罕所行的事;后半部分则是指他作为基督预表所具有的身份。这麦基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是长远为祭司的。他迎接亚伯拉罕从杀败诸王回来的时候,就给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的,取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。他无父、无母、无族谱,无生之始、无命之终。经文说他”给亚伯拉罕祝福”,我们应当理解为他为亚伯拉罕祈求神赐福,正如创世记 14:19 所解释的那样。 ↩
基督不是作为君王,而是作为祭司作我们的义。因此严格来说,作为君王,他施行公义,或行事公义。”公义之王”,如 Stuart 所译,可作”公义的王”。参见诗篇 45:7 — 编者按。 ↩
有些人认为经文说麦基洗德无父等语,是指他在君王与祭司的职分上如此,因为并无关于他前任或继任者的记载;但这种看法因”无母、无族谱”等字句而无法成立。加尔文所作的解释乃是通常公认的。——编者。 ↩
我们的译本”made like(被造成相似)”等,被斯图亚特反对;他译作”being like(本来相似)”,声称使徒的目的乃是要表明,麦基洗德并非”被造成相似”于作为祭司的基督,反倒是相反,依据<19B004>诗篇 110:4。但此处的目的似乎有所不同:他所要说明的,乃是为何关于麦基洗德的职分,无论起头或末了,都没有记载;这是为要使他成为合宜的预表,来代表神的儿子。——编者。 ↩
这些词用的是中性——”较小者由较大者所祝福”。这是一种惯用法,中性代替阳性使用,正如 πᾶν 在约翰福音 6:37 中代指所有人,πᾶν μωρὰ 在哥林多前书 1:27 中代指愚拙之人。其意思是:”下者由其上者所祝福。” — 编者。 ↩
圣经中提到有三种祝福,——为祝福而作的祷告,马太福音 5:44;先知性的祝福,如列祖所行,第 10 章 20、21 节;以及祭司性的祝福,如民数记 6:23-27 所记载的。此处所指的是后一种。这是奉主的名所宣告的祝福,或是奉他的名并凭他的权柄所献上的祷告。——编者。 ↩
批评者往往在毫无难处之处制造难处。本节明显的意思正如加尔文所说的——因死亡而不断更替的接续,表明利未祭司职分的短暂性;而麦基洗德祭司职分的永恒性则由此得以证实,就是他仍活着。”活着”常表示永恒;而”死”则暗示转瞬即逝之物。利未人是必死之人,这显明了他们职分的性质;麦基洗德则被描绘为不死的,这表明他作为祭司的职分是永恒的。 ↩
我们的译本作”因他还”等等,此处 έπι 不是”还”,而是”甚至”,如路加福音 1:15;或作”当时”,如司徒亚特(Stuart)所译:”因当麦基洗德迎接他之时,他甚至(或当时)已在他父亲的腰中。”— 编者按 ↩
Elsner 将 Eij μὲν οϋν 这些小品词译作”but if(但若)”,Doddridge 译作”now if(现今若)”,Stuart 译作”moreover if(此外若)”,Macknight 则译作”moreover, if indeed(此外,若果真)”;所有这些译者都认为此处是承接上文的一个新起点。——编者按。 ↩
“Perfection”(完全),或作”成全”,而非”consummation”(终成),无疑是对 τελείωσις 一词最佳的翻译。施洛伊斯纳(Schleusner)将其译为”完全的赎罪”,那并非翻译此词,而是解释此词。利未祭司职分之不完全,无疑在于它无力真正为罪作出挽回,因其工作只是礼仪性与预表性的;然而就本处的论证目的而言,只需说它不完全便已足够,因它未能达成设立祭司职分这一伟大目的。使徒将其缺欠或不完全的性质,建立在这一事实上:另一等次的祭司已被应许。这是犹太人无法反驳的论证,因它建立在圣经之上,而圣经乃是他们自己所承认为神圣的。——编者。 ↩
参见附录 Z。 ↩
加尔文将”for”(γὰρ)译为”确然——certe”,斯图尔特(Stuart)译为”now(如今)”;但此处更宜译作”for(因为)”,因为经文正为祭司职分方面”律法”的变更陈明缘由。前一节中的 γὰρ 可如麦克奈特(Macknight)那样译为”indeed(诚然)”或”wherefore(所以)”。在第 11 节里,使徒藉着另一位照麦基洗德等次而立之祭司的应许,证明利未祭司职分的不完全或缺欠,因为基督并非出自律法所指定的支派。——编者。 ↩
本段自第 11 节延至第 17 节末。第 11 节中括号内所提及的”律法”,似乎并非通常所理解的摩西律法整体,而是指有关利未祭司职分的律法,此点从第 12 节及以下诸节可清楚看出,因为所论及的乃是基督作祭司,其祭司职分并非承袭自亚伦,而是照麦基洗德的等次。参见附录 A 2。——编者按。 ↩
加尔文对本节的解读独树一帜。他将律法视为”通向更美盼望的引介”。许多译者赞同我们的译法,如伯撒(Beza)、多德里奇(Doddridge)、麦克奈特(Macknight)、斯图亚特(Stuart)等。但也有人将”引介”与”废掉”连读。参见附录 B 2。—— 编者注。 ↩
加尔文对本节前半部分的译文是:”因此,凡藉着祂到神面前的人,祂也能拯救到底。”我们的译本作”到底”(to the uttermost),此处则依武加大译本作”永远”。麦克奈特(Macknight)译法相同,斯图亚特(Stuart)译作”始终”。但原文 eijv τὸ παντελὲς 并非指时间,而是指完全或圆满地成就之事。伊拉斯谟、贝扎(Beza)、卡佩鲁斯(Capellus)与施莱斯纳(Schleusner)皆如此理解。另一处分歧在于,究竟应将这几个字与”能够”相连,还是与”拯救”相连。多数学者将其连于”拯救”,作”祂也全然(或永远)能拯救”。然而,当我们思想本处的主题——是基督作为祭司的完全性,而非祂救恩的性质——就必看出后一种解释才是正解,此段本应译为:”因此,凡藉着祂到神面前的人,祂完全(或圆满)能拯救。”其后的字句可视为此说的理由:”常活着为他们代求”,或”为他们代为进言”。不过,”完全”或”圆满”一词无论连于”能够”抑或”拯救”,其意义并无太大差别;所传达的真理在实质上是同一的。——编者 ↩