希伯来书 6:1-2

1. 所以，我们应当离开…… 他在责备之后，加上这一劝勉——他们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。因为他所说的道理的开端，是指那些无知者初入教会时所领受的最初的入门教训。如今他吩咐他们离开这些初步教训，并不是说信徒可以将这些忘记，而是说他们不当停留在这些之中；这一意思从下文根基的比喻更为清楚。因为我们建造房屋时，绝不可离弃根基；然而若总是忙于立根基，那便是可笑的了。因为根基是为其上所建之物而立的，所以人若只顾立根基而不进到其上的建造，就是徒然劳苦，做无益之工。总而言之，建造者固然必须从根基开始，但他也必须继续做工，好叫房屋得以建成。基督信仰的情形也是如此：我们以初阶的道理为根基，但更高的教义应当立即随之而来，以完成整个建造。所以，那些停留在初阶要理之中的人，其行径极不合理，因为他们没有为自己定下任何目标，就如同一个建造者，将全部劳力都花在根基上，却不去把房屋建起来。因此他愿我们的信心起初是这样立定根基，之后就往上升进，藉着每日的长进，最终得以完成。¹

论那使人死的行为的悔改…… 他在此提及一份当时通用的要理问答。由此可以合理地推断，这封书信并非在福音颁布之后立即写成，而是在诸教会已经建立起某种规范之后写成；比如说，慕道者在受洗之前须先作信仰的表白。牧师会就某些首要的信条向慕道者提问，这一点从教父们的多方见证中可以看出；尤其是对那称为”使徒信经”的信经，会有专门的考察。对于那些成年归入基督、加入教会的人来说——他们从前是与基督的信仰隔绝的——这乃是他们进入教会的第一步。使徒之所以提及这一习俗，是因为当时为慕道者规定了一段短暂的期限，在此期间他们要接受宗教教义的教导，正如塾师教孩童识字母一般，为要日后引领他们进到更高深的事上。

但让我们来考察他所说的话。他提到悔改与信心，这两者包含了福音的全部内容；因为基督吩咐使徒们所要传的，岂不正是悔改与信心吗？所以，当保罗要表明自己已忠心尽了本分时，他所陈述的正是他在教导这两件事上的用心与勤劳。因此，使徒吩咐将悔改与信心置于一旁，似乎（或有人会这样说）不合情理，因为我们本当终其一生在这两方面不断长进。然而，当他补充”离开死行“时，他表明自己所讲论的乃是最初的悔改；因为虽然每一样罪都是死行——或因其导致死亡，或因其出于灵魂的属灵死亡——但已经藉神的灵重生的信徒，严格来说不能被称为从死行中悔改。诚然，重生在他们里面尚未达到完全；但因他们里面已有新生命的种子，无论何等微小，至少可以这样论到他们：他们在神面前不能被视为死人。所以，使徒在此并非泛指悔改的全部——悔改的操练本当持续到人生的终点——而是仅指悔改的起头，即那些不久前初次归入信仰的人开始新生活之时。同样，”信心“一词在此也是指那简明的敬虔教义纲要，通常称为信条。

在这些之上，还加上了死人复活与永远的审判。这些乃是属天智慧最崇高的奥秘之一；不，乃是全部宗教的终极目标，是我们一生当中都应铭记于心的。但因同一真理向无知之人的教导方式，与向已经有些造诣之人的教导方式并不相同，使徒在此似乎是指常见的问答方式：「你信死人复活吗？你信永生吗？」这些是适合于孩童的问题，且只需问一次；因此若再回到这些问题，无非就是倒退而已。

2. 论洗礼的教义…… 有人将这几项分开读作”论洗礼的教义与教训”；但我更倾向于将它们连起来读，虽然我的解释与他人不同；因为我把这些词视为语法学家所谓的”同位语”，其形式如下：”不再立悔改、信神、死人复活的根基，此即洗礼与按手之礼的教义。”因此，若将”洗礼的教义与按手之礼”这两个短语放在括号内，经文的脉络便更为顺畅；因为若不将它们视为同位语来读，就会出现累赘重复的荒谬。因为洗礼的教义所指的，岂不正是他在此处所提到的——信神、悔改、审判等等吗？

屈梭多模认为使徒使用复数的”洗礼”，是因为那些重回起初原理的人，在某种程度上废弃了他们起初的洗礼；但我无法赞同他的看法，因为这教训并非指向多次洗礼，乃是以”诸洗礼”来指那些庄严的礼仪，或指定行洗礼的日子。

他将按手与洗礼连在一起；因为慕道者有两种，礼仪也就有两种。有些是外邦人，他们要等到公开承认自己的信仰之后才来受洗。对这些人而言，教理问答通常是在受洗之前进行的。² 但信徒的儿女，既是从母腹中就被收纳为神的儿女，凭着应许的权利而属于教会的身体，就在婴孩时期受洗；然而当他们过了婴孩之期，接受了信仰的教导之后，便以慕道者的身份自陈于人前——就他们而言，这是发生在受洗之后；那时又加上另一个礼仪，就是按手礼。

这一段经文充分证明，此礼仪起源于使徒时代，但后来却沦为迷信，因为世人几乎总是使最好的制度也堕落为败坏。他们凭空捏造出一种说法，认为这是一件赋予重生之灵的圣礼——这一教条使他们从洗礼中割除了本属洗礼的功能，转嫁到按手礼上。因此，我们要知道：起初的创立者所设立的，乃是一种为祷告而定的礼仪，正如奥古斯丁所称呼的那样。他们的确想借这一象征把已过童年阶段的青年所作的信仰告白规范化，但他们绝没有丝毫想要摧毁洗礼功效的意思。因此，纯正的原初制度在今日仍应保留，只是要除去其中的迷信。这一段也支持婴儿洗礼；因为同一教义为何在有些人身上被称为洗礼，而在另一些人身上却称为按手礼，岂非因为后者在受洗之后已在信仰上受了教导，所余下的不过是按手一事而已？

希伯来书 6:3-6

3. 我们必如此行…… 接下来是一段可畏的宣告；但使徒之所以如此雷霆之言，是为免犹太人放纵怠惰，玩弄神的恩宠；好像他说：”在此事上不可有任何耽延；因为进步的机会并非常在；人也无力随心所欲，一跃便从起点跳到终点；我们道路上的进步乃是神特别的恩赐。”

4. 因为……是不可能的…… 这段经文使许多人否定这封书信,尤其因为诺瓦提安派(Novatians)以此为武装,拒绝赦免那些堕落的人。因此,西方教会尤其拒绝承认这封书信的权威,因为诺瓦提安派(Novatus)之教派使他们困扰;而他们对真理的认识又不够深入,不足以用论证驳倒对方。然而一旦明白使徒的意图,便显然可见此处并无任何支持这等荒谬错误之处。有些人虽然尊重这封书信的权威,试图化解这荒谬之说,却不过是回避了这问题。因为有人将”不可能”解作”罕见”或”困难”,这与其本意完全不同。许多人则把它限定为古代教会中慕道者受洗前所预备的那种悔改,好像使徒真曾为受洗者规定禁食或类似之事似的。若使徒仅仅是否认那作为洗礼附属的悔改可以重复,那他所说的又有何伟大之处呢?他以神最严厉的报应威吓一切弃绝曾经领受之恩典的人;若他只是提醒他们:他们最初的悔改已不再有余地,那这样的宣判又何以能震动那些自安与摇摆之人,使他们生畏呢?因为若如此,便涵盖了各种罪愆了。那么当如何解释呢?既然主向一切人毫无例外地赐下怜悯之盼望,那么以任何理由将任何人排除于外,便是完全没有道理的。

问题的关键在于离弃这个词。因此，凡明白其含义的人，都能轻易地摆脱一切疑难。但必须注意的是，离弃有两种：一种是个别的，一种是全然的。凡在任何事上或以任何方式冒犯神的人，都已从其基督徒的地位上跌落；因此一切罪都是这种跌落。然而使徒在此并非论及偷窃、伪誓、凶杀、醉酒或奸淫；他所指的乃是从福音中全然的背离或离弃——即罪人不是在某一件事上得罪神，而是完全弃绝祂的恩典。

为使这一点更易明白，让我们把他所提到的神的诸恩赐与这种堕落作一对比。凡离弃神话语、熄灭其光、剥夺自己对天上之恩的领受、放弃与圣灵有分的人，就是堕落之人。而这乃是完全弃绝神。我们如今看见他把哪些人排除在赦免的盼望之外——就是那些叛教者，他们本已接受基督的福音，如今却使自己与那福音和神的恩典疏远；这样的事只临到那干犯圣灵之人。因为凡违反律法第二块石版的人，或因无知而干犯第一块石版的人，都不算犯了此种叛离之罪；神也决不至于剥夺任何人的恩典到毫无余留的地步，除非那人本是被弃绝的。

若有人问：使徒在此对信徒说话，而这些信徒本远离如此可憎的背信，他为何还要提到这样的背道？我的回答是：他预先指出这危险，是要他们及时警醒。这一点值得注意；因为当我们偏离正路时，不仅在别人面前为自己的恶习辩护，甚至也自欺欺人。撒但偷偷潜入，用隐秘的诡计一步步引诱我们，以致我们走入歧途时尚不自知。我们就这样渐渐滑落，直到最终一头栽入毁灭。这在许多人身上是我们每日可见的。因此，使徒并非无故预先警告基督所有的门徒要及时防备；因为持续的麻木通常以昏睡告终，随之而来的便是心思的疏离。

但我们必须顺带注意他用以标志福音知识的那些名称。他称之为光照；由此可见，在世界的光基督光照人之前，人本是瞎眼的。他称之为尝到天恩；意在表明，基督赐给我们的乃是超乎自然与世界之上的事物，然而这些事物是借着信心得以尝到的。他称之为于圣灵有分；因为正是圣灵按照自己的意思，将他所能赐下的一切光与知识分给各人；因为若非借着他，没有人能说耶稣是主（哥林多前书 12:3）；是他为我们开启心灵的眼睛，将神隐秘的事向我们启示。他称之为尝到神善道的滋味；他的意思是，神的旨意在其中显明，不是以任何普通的方式，而是以甘甜怡人的方式使我们心中欢喜；简言之，藉此称呼，律法与福音之间的区别便得以指出；因为前者只有严厉与定罪，而后者却是神对我们慈爱与父性怜悯的甘甜见证。最后，他称之为觉悟来世的权能；意在表明，我们藉着信心仿佛已被接纳进入天国，以致在灵里看见那向我们感官所隐藏的、有福的不朽之境。³

因此我们要知道，福音若非藉着圣灵的光照，就不能被真正地认识；我们既如此被从世界中吸引出来，就被高举到天上，并因认识神的良善而倚靠祂的话语。

但这里出现了一个新问题：一个曾如此长进的人，怎么可能后来堕落呢？因为有人会说，神只有效地呼召选民，保罗也见证说，被神的灵引导的才真是他的儿子（罗马书 8:14）；他又教导我们，当基督使我们有份于他的灵时，这就是得儿子名分的确据。选民也不会有最终堕落的危险；因为将他们交给他儿子基督保守的父，比万有都大，基督也应许要看顾他们众人，使一个也不至灭亡。对这一切，我的回答是：神的确只将重生之灵赐给选民，藉此将他们与被弃者分别出来；因为他们照神的形像得以更新，领受圣灵作凭据，指望将来的基业，并且福音也藉这同一位圣灵印在他们心里。但我不能承认这一切就足以证明神不能也让被弃者尝到他恩典的滋味，不能以他光辉的火花照亮他们的心，不能让他们在某种程度上感知他的美善，也不能以某种方式将他的话语铭刻在他们心上。否则，马可福音 4:17 所提到的暂时的信心又从何谈起呢？所以，就是在被弃者身上也有某种知识，这知识后来消散了，或是因为扎根不够深，或是因为被挤住而枯萎。⁴

主借这缰绳使我们持守敬畏与谦卑；我们的确看到，若非如此，人的本性是何等倾向于苟安和愚妄的自信。然而我们的忧惧却当有分寸，不至扰乱良心的平安。因为主一面在我们里面坚固信心，一面制伏我们的肉体：故此他要信心稳存不动，如安泊于稳妥的港湾；却让肉体经历各样的争战，免得它因闲懒而放纵。

6. 叫他们重新懊悔了…… 虽然这似乎严厉,却没有理由指责神为残忍,因为若有人受苦,不过是承担自己背道的刑罚而已;这也与圣经其他经文并不矛盾——那里论到罪人一旦叹息悔改,神的怜悯就临到他们(以西结书 18:27);因为圣经所要求的是懊悔,而一个曾完全从福音中堕落的人,永不会真正感受到懊悔;因为这等人被剥夺神的灵,这是他们应得的报应,并被任凭存邪僻的心,以致他们作了魔鬼的奴仆,一头栽进灭亡之中。事情就这样发展下去:他们不住地罪上加罪,直到全然刚硬,轻慢神,或像绝望之人一般,狂妄地发泄对神的仇恨。凡背道者的结局无非是这样:他们或被昏昧所击打,毫无惧怕,或咒骂神——那位审判他们的主,因为他们无法逃脱祂的手。⁵

简言之，使徒在此警告我们：悔改并非人所能自主，乃是神单单赐给那些未曾完全从信仰中堕落之人的恩典。这一警告对我们极为必要，免得我们屡屡拖延至明日，以致自己越发远离神。不敬虔之人的确常以此类言语自欺——以为在临终之际懊悔自己邪恶的生活便已足够。然而当他们真到了临死之时，良心所受的可怕折磨便向他们证明：人的归正绝非寻常之工。既然主只应许赦免那些为自己罪孽而悔改之人，那么那些或因绝望、或因藐视，在顽梗中冲向沉沦之人的灭亡，也就不足为奇了。但若有人跌倒之后重新站起，我们便可由此断定：他从前虽或犯了严重的罪，却并未真正背道离弃信仰。

重新钉十字架…… 他补充这一点，也是为了替神的严厉辩护，抵挡人的诽谤；因为若神赦免那些叛教之人，反倒使自己的儿子受人蔑视，这就完全不合宜。所以他们实在完全不配得着怜悯。他之所以说基督会因此再度被钉十字架，是因为我们与祂同死，正是为了此后能活出新的生命；因此，凡有人似乎回到死里去，他们就需要另一个祭，正如我们将在第十章中所看到的。给自己重新钉十字架，意思是”就其力所能及而言”。因为若容许人在堕落背弃基督之后又回到祂这里，这样的事就必然会发生，基督也就会如此被人凯旋般地凌辱。

希伯来书 6:7-10

7. 因为地…… 这是一个极为贴切的比喻,用以激发我们及时长进的渴望,因为地若不能使所撒之种一经播下便发芽,便无法在收获之季结出美好的庄稼;照样,我们若愿结出美好的果子,主一撒下祂的道,道就当立刻在我们里面扎根,不容迟延;因为若道被挤住或枯死,便不能指望它结实。然而这比喻虽极为贴切,却须按使徒的用意加以智慧地应用。

他说，地吸收了雨水，随即长出适合所撒之种的苗，最终藉着神的赐福结出成熟的庄稼；照样，那些将福音的种子接受在心里、发出真实嫩芽的人，也必不断长进，直到结出成熟的果子。反之，那地经过耕耘与灌溉，却只长出荆棘，就毫无收成的指望；不但如此，其自然所生之物越多，情况就越是绝望。于是农夫唯一的办法，就是烧掉那有害无益的杂草。同样，那些因冷淡或因败坏的私欲毁坏了福音种子、以致在生活中显不出任何长进迹象的人，就清楚显明自己是被弃绝的，从他们身上再不能指望有任何收成。

使徒在此不仅论及福音的果效，也劝勉我们要迅速而喜乐地领受它；他更告诉我们，种子撒下后，禾苗便随即长出，日复一日的浇灌使其渐渐生长。有人将 θοτάνην εύθετὸν 译为”应时的嫩苗”，另有人译为”合宜的嫩苗”；两种译法都与此处语境相合：前者着眼于时间，后者着眼于品质。⁶ 至于诠释者们在此自娱自乐的那些寓意解经，因与作者的旨意毫不相干，我便一概略过。

9. 但我们深信…… 由于前面的话语犹如雷霆万钧,读者可能被击得魂飞魄散,故此有必要缓和这种严厉。因此他现在说,他这样说话并非出于对他们持有那样的看法。诚然,凡愿意藉着教导使人得益的,都应当如此对待他的门生,总要多加鼓励而非削减鼓励,因为没有什么比看到自己被视为无可救药更能使我们疏远真理了。使徒于是见证说,他之所以这样警戒犹太人,是因为他对他们怀有美好的盼望,并渴望引领他们得救。由此我们可以断定,不仅当以严厉和尖锐的恳切责备被弃者,连蒙拣选的人自己,甚至那些我们视为神儿女的人,也当如此责备。

10. 因为神并非不公义…… 这些话的意思仿佛他说,他从美好的开端盼望美好的结局。

但这里出现了一个难题，因为他似乎在说神受人的服事所约束：他说：”我深信你们必得救，因为神不能忘记你们所作的工。”他这样一来仿佛把救恩建立在行为之上，使神成为对行为负债之主。那些以行为的功德与神的恩典相对抗的诡辩家们，极力抓住这句话——”神并非不义”。他们由此推论说：若神不为行为回报以永生的赏赐，那便是不义的。对此我简要回答：使徒在此并非明确论及我们得救的缘由，因此不能从这段经文推出任何关于行为功德的看法，也无法据此断定行为当得什么。圣经处处显明：救恩别无源头，唯有神白白的怜悯；而神处处应许赏赐行为，这乃是基于那白白的应许——祂借此应许收纳我们为儿女，不算我们的罪，使我们与自己和好。故此，赏赐乃是为行为所存留的，然而这并非因功德，乃全然出于神白白的恩慈；即便如此，这对行为白白的赏赐若不是我们先借着基督慈爱的中保之工蒙恩得纳，也断不会实现。

我们由此可以断定：神并非在偿还我们所欠的债，乃是履行他出于自己意愿而白白应许的；他既这样履行，就是赦免我们连同我们的工作；不，他看我们的工作，不如看他自己在我们工作中的恩典。正因如此，他不忘我们的工作，是因为他在其中认出他自己和他圣灵的作为。这就是义，正如使徒所说，因他不能背乎自己。这段经文因此与保罗那句话相应：”那在你们心里动了善工的，必成全这工。”（腓立比书 1:6）因为神能在我们里面找到什么来促使他爱我们，除了他先赐给我们的呢？总之，诡辩学者错误地设想神的义与我们工作的功德之间有一种彼此对应的关系；因为神反而如此看重他自己和他自己的恩赐，以致他要将他出于自己美意在我们里面所开始的，进行到底，绝不因我们所作的任何事而有所推动；不，神在报答工作上是公义的，因他真实信实；他之所以成为我们的债主，并非因从我们领受了什么，而是如奥古斯丁所说，是因他白白应许了万有。⁷

并且因爱心所付出的劳苦…… 他借此暗示,我们若渴望向邻舍尽本分,就不当爱惜自己的辛劳;因为他们不仅需要金钱上的帮助,也需要在筹谋、劳力,以及各样其他方面得着援助。因此,必须付出极大的殷勤,忍受许多的烦扰,有时甚至要冒许多的危险。所以,凡愿投身于爱之本分的人,当预备自己过一种劳苦的生活。⁸

他提到他们爱心的凭据,就是他们曾服事众圣徒,如今仍在服事。由此我们受到提醒,不可忽略服事我们的弟兄。他提到圣徒,并不是说我们只对他们负有亏欠;因为我们的爱心当向着全人类扩展并显明。然而信徒一家既特别托付给我们,就当特别顾念他们。因为爱心在乐意行善之时,一面是顾念神,一面是顾念我们共有的人性,故此人越亲近神,就越配得我们相助。总之,凡我们承认为神儿女的,都当以弟兄的爱心相待。

使徒说他们曾经服事并且现今仍在服事,藉此称许他们的恒心;在此事上恒心尤为必要,因为再没有什么比行善而生疲倦更容易发生在我们身上。因此,虽然许多人乐意帮助弟兄,但持守的美德却甚为罕见,以致大多数人不久便松懈下来,仿佛热心已然冷却。然而,那当不断激励我们的,正是使徒此处所用的这一句话:向圣徒所显的爱,乃是向主的名而显的;因他暗示,凡我们向邻舍所行的善事,神都视之为欠我们的债,正如那句话所说,

“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上， 就是做在我身上了。”（马太福音 15:40；）

另外还有一个，

“怜悯贫穷的，就是借给耶和华。” （箴言 19:17）

希伯来书 6:11-15

11. 我们愿你们…… 他既在劝勉中夹带着劝勉,免得完全叫他们忧愁,如今就坦然提醒他们仍有所缺乏之处,免得他的礼让之言看似掺杂了奉承。他说:“你们已借着许多善行显明了你们的爱心;然而,还有一件,就是你们的信心当与之相称;你们已殷勤竭力,免得在对人的本分上有所亏欠;但你们也当以同等的热诚在信心上长进,好在神面前显出信心那毫不动摇、完全确据的确信。”

现在，使徒藉这些话表明，基督信仰中有两个部分，与律法的两块法版相对应。因此，凡将二者彼此分开的人，所拥有的不过是残缺不全、支离破碎的东西。由此可见，那些绝口不提信心、只教导人对人尽诚实正直本分的教师，究竟是何等样的教师；不，那不过是一种亵渎的哲学，只停留在义的外表面具之上——倘若它还配称为哲学的话；因为它如此荒谬地履行自己的本分，竟至于夺去了理当居首位的神所应得的权利。因此，让我们记住：基督徒的生命唯有当我们既顾念信心、又顾念爱心时，才在各方面得以完全。

得以充满盼望的确信, 或作,得以有盼望的确据等等。既然那些宣认基督信仰的人被各样的意见搅扰,或仍被众多迷信所缠累,使徒便吩咐他们要在坚定的信心中如此稳固,以致不再摇摆,不再在疑惑交替的风中被吹来吹去、飘荡不定。然而,这一劝勉适用于所有人;因为,正如神的真理不可动摇地确立,所以那倚靠祂的信心,若是真信心,就当是确定的,胜过一切疑惑。这就是充分的确信,πληροφορία(plerophoria,充足的确信),⁹ 是一种无可怀疑的确信;这确信是,当敬虔的心灵在自己里面确定:那位不能欺骗、不能说谎的神所说的话,是不容质疑的。

此处”盼望”一词当作”信心”解，因二者密切相关。然而使徒似乎有意用此词，因他正论及坚忍。由此可知，不敬虔之人与魔鬼所共有的那种笼统认识，与信心相去何等之远；因他们也相信神是公义、真实的，却由此得不到任何美善的盼望，因他们并未在基督里抓住祂那父亲般的恩眷。所以我们当知道，真信心总是与盼望相连的。

他说直到底，或说完全；他这样说，是要他们知道他们尚未达到目标，因此当思想进一步的长进。他提到殷勤，是要他们知道他们不可闲坐不动，而要认真竭力。因为升到诸天之上并非小事，尤其对那些几乎只能在地上爬行、而且面前有无数阻碍的人来说更是如此。的确，没有什么比把我们的心思专注于天上的事更为艰难；因为我们本性的全部力量都倾向下坠，而撒但或无数的诡计又把我们拉回到地上。因此，他吩咐我们要防备懒惰或软弱。

12. 但要效法, 或作效法者,等等。他将效法与懈怠对立起来;这就等于说,心灵需要恒久的敏捷;但当他提醒他们,列祖惟藉信心不可攻破的坚定才得承受应许,这话就更有分量得多;因为榜样比抽象真理更能给我们留下深刻的印象。赤裸的真理摆在我们面前时,并不像我们看见所要求于我们的事在亚伯拉罕身上得以成就时那样打动我们。而这里引用亚伯拉罕的榜样,并非因为只有他一人如此,乃是因他的榜样比任何别人的都更为显赫。因为虽然亚伯拉罕的这信心是众敬虔人所共有的,他被称为信徒之父却并非无故。因此,使徒从众人中独选出他,把读者的眼目转向他,视之为最清澈的信心明镜,这也就不足为怪了。

信心与忍耐…… 所指的乃是与忍耐同行的坚定信心。因为信心是首要必需的；但许多人起初信心表现得极其惊人，不久便消退，故他表明：那不会转瞬即逝的真信心，其真凭据乃是恒忍。他说应许是藉信心得着的，就除去了功德的观念；他更明确地说，这些应许是”承受”而得的；因为我们除了藉着承嗣之权外，无从成为后嗣。¹⁰

13. 因为当神向亚伯拉罕应许的时候…… 他的目的是要证明,神的恩典若不藉着信心领受应许,并常常将其珍藏于心怀之中,便是白白赐给我们的。他用这样的论证来证明:当神向亚伯拉罕应许无数的后裔时,这似乎是一件难以置信的事;撒拉一生不育;两人都到了不能生育的年迈之期,离坟墓比离夫妻的床榻更近;生育儿女已无气力,撒拉的胎在青壮之年就未曾开过,如今更是死了。谁能相信从他们要出一个如天上星宿、如海边沙粒般众多的国民呢?这实在是违反一切常理的。然而亚伯拉罕仍仰望这事,毫不惧怕落空,因为他信靠神的话语。¹¹ 我们必须留意这时间上的情境,好使使徒的论证显得清楚明白;他随后所补充的话也是指此——即他成了这福分的领受者,但那是在他等候了那无人能想到会发生的事之后。这才是当归荣耀于神的方式;凡神尚未向我们的感官显明,而是隐藏起来、长久推迟的,我们都当安静地盼望,好叫我们的忍耐得着操练。

神为何指着自己起誓，我们随后就要看到。至于起誓的方式——我必赐大福给你——其含义我们已在第三章解释过：这里未明说神的名，但必须领会到神的名隐含其中，因为神若不成就他所应许的，就是在见证自己不配被视为真实信实。

希伯来书 6:16-20

16. 因为人…… 这是从小到大的论证；若人本性虚谎，当他起誓时尚且得到人的信服，且其原因乃在于他以神的名印证所说的话，那么当神——永恒的真理本身——指着自己起誓时，岂不更当得着信服吗？

如今他提出几点来印证这一宣告；首先他说，人是指着比自己大的起誓；意思是，那些自身缺乏应有权威的人，需从他者借取权威。他又补充说，起誓中蕴含如此崇高的敬畏，足以作为确证，并能了结一切人的见证与其他证据所不能了结的争端。那么，众人皆呼求为见证的那一位，岂不足以自证吗？那凭自身权威能消除众人一切疑虑的，岂不当使人相信他所说的话吗？若神的名从人口中说出尚有如此的权柄，那么当神亲自指着自己的名起誓时，其分量岂不当更为重大？以上是就要点而言。

但这里顺便有两点当留意——一是当必要时我们要指着神的名起誓，二是基督徒可以起誓，因为这是消除争端的合法办法。神以明确的话吩咐我们指着他的名起誓；若把别的名与他的名混同，这誓便被亵渎了。这尤其有三方面的缘故：其一，当没有别的办法使真理显明时，为要证实之，除了那本身就是永恒真理的神以外，不当求助于任何别的；其二，既然唯有他知道人心，那么在人无从判断的隐秘之事上，我们若诉诸别的审判者，就是夺去了他本有的职分；其三，因为在起誓时，我们不仅呼求他为见证，也呼求他为假誓的追讨者，倘若我们所言不实。因此，无怪乎他极其不喜悦那些指着别的名起誓的人，因为这样一来他自己的尊荣就受了亏损。至于圣经中常常出现不同的誓言形式，这并不违背此真理；因为他们并非指着天或地起誓，仿佛把某种神性的能力归给它们，或把丝毫神性归属它们，乃是借着这种间接的宣告——姑且这样说——他们仍然是仰望那独一的真神。宣告的方式确实有几种：主要的一种，是我们诉诸神为审判者，直接上告他的审判台；另一种，是我们指着我们所至爱之物起誓，如我们的性命、我们的头，或诸如此类之物；第三种，是我们在神面前呼请受造之物为见证。但在这一切方式中，我们所指着起誓的，正当地讲，无非是神自己。因此，那些主张可以将已故的圣徒与神并列、把追讨假誓的权柄归给他们的人，所显露的乃是他们的不虔，不亚于他们的无知。

此外，正如前面所说，这段经文教导我们：基督徒可以合法地使用起誓；这一点尤当留意，因为有些狂热之徒企图废除神在律法中所规定的严肃起誓的做法。因为使徒在此确然把起誓的习俗视为一种神圣的做法、为神所悦纳。而且，他并未把它当作从前通行、如今已废的事来讲，乃是把它视为如今仍在施行之事。所以，当其他证据阙如时，就当运用它作为查明真相的辅助。

17. 神既愿意…… 看哪，神作为满有恩慈的父，何等亲切地俯就我们信心的迟钝；因祂见我们不肯单凭祂的话语安息，便加上誓言，好将祂的话更深地印在我们心中。由此也可见，我们何等需要知道：论到祂对我们的美意，有这样的确据存在，以致再无摇摆或战兢的余地。因为当神禁止人妄称祂的名，或轻率地题祂的名，并宣告要向一切胡乱滥用祂名的人施行最严厉的报应，当祂吩咐人当尊敬祂的威严时，祂便如此教导我们：祂将自己的名看得极其尊贵、极其荣耀。可见救恩的确据是不可或缺的；因为那位禁止人无故起誓的主，竟乐意亲自起誓，为要使这确据得以坚立。我们也可由此推知，祂何等看重我们的救恩；为要确保这救恩，祂不仅赦免我们的不信，甚至仿佛放下自己的权柄，赐给我们远超我们所能求的，以恩慈为我们的不信预备了这一补救。

向承受应许的人…… 他似乎特别指向犹太人；因为虽然承受产业的地位最终临到外邦人，但前者才是最初的合法后嗣，而后者作为外人，是被立为第二等的后嗣，且是超乎本性之权利的。所以彼得在他第一次讲道时向犹太人说，

“因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”（使徒行传 2:39。）

他确实为附加的后嗣留下了地位，但他把犹太人置于首位，正如他在第三章所说：「你们是先知的子孙，也是神与你们祖宗所立之约的子孙」等等（使徒行传 3:25）。因此使徒在此处也是如此，为要使犹太人更乐意接受这约，他表明这约主要是为他们的缘故用誓言坚立的。同时，这宣告在今日也属于我们，因为我们已经进入了他们因不信而离弃的地位。

请注意，福音中向我们所见证的，被称为神的旨意，使人无可置疑：这真理乃是从神最深处的意念而出。故此，信徒应当完全确信：他们每逢听见福音的声音，就是有神那隐藏于己的隐秘旨意向他们宣告，藉此使他们知晓神在创世以前所定关乎我们救恩的一切。

18. 藉两件不能更改的事…… 神所说的话与神所起的誓,都是不能更改的。(诗篇 12:6;民数记 23:19。)人的情形则可能大不相同;因为人的虚妄使他们的话语无甚坚固可言。然而神的话却在多方面被高举;它是纯净的,毫无渣滓,如同七次炼净的金子。就连巴兰,虽是仇敌,也不得不作出这样的见证:

“神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民数记 23:19。）

如此，神的话语就是确定的真理，本身即有权威（αὐτόπιστος——自具可信性）。但当加上誓言之时，便是在满量之上再添溢出。因此我们有这坚固的安慰：神既不能在祂说话时行诡诈，尚且不以立下应许为满足，还以誓言坚定之。¹²

那逃往避难所的人…… 他借这些话暗示：我们唯有在离弃一切其他的庇护，逃往祂确实的应许，并深信这是我们唯一稳妥的避难所时，才是真正地信靠神。因此，逃这个字表明了我们的贫乏与需要；因为我们若非被逼迫，就不会逃向神。但当他加上那摆在我们面前的盼望时，他暗示我们并不需要走远路去寻求所需的帮助，因为神自己出于祂白白的意愿迎向我们，并仿佛将我们所当盼望的置于我们手中；这盼望是摆在我们面前的。但正如祂借着这真理有意鼓励犹太人接受那为他们提供救恩的福音；照样，祂也借此使那些拒绝所赐恩惠的不信之人无可推诿。而无疑地，这话在福音传扬之后比在律法之下更能真实地说出：“如今你们没有理由说：‘谁要升到天上去呢？谁要下到深渊去呢？谁要过海去呢？因为这道离你不远，正在你口中，在你心里。’”（申命记 30:12；罗马书 10:6。）

但盼望一词此处是一种换喻，以果代因；我把它理解为我们盼望所倚靠、所凭借的应许，因为我无法认同那些把此处的盼望理解为所盼望之事物的人——绝非如此：还必须补充一点，使徒所说的并非一个赤裸的、仿佛悬在半空的应许，而是那藉信心所领受的应许；或者，若你偏爱简短的说法，此处的盼望就是藉信心所把握住的应许。他用持定一词，与盼望一样，都是在强调坚定不移。

19. 如同锚…… 他将倚靠神话语的信心比作锚,这是一个极为传神的比喻;因为毫无疑问,只要我们仍寄居于这世上,我们就并非站立在稳固的地面上,而是仿佛在大海之中被抛来抛去,而且是极其汹涌的大海;因为撒但不停地掀起无数风暴,若非我们将锚牢牢抛入深处,这些风暴立刻就会倾覆我们的船只、使之沉没。因为在我们眼前并无港湾出现,举目所望唯见茫茫海水;甚至波涛涌起,威胁着我们;然而正如锚穿过海水抛入一个幽暗看不见的地方,当它隐藏在那里时,便使被浪冲击的船只不至倾覆;照样,我们的盼望也当定睛于那不能看见的神。这里有一个不同之处——锚是向下抛入海中,因它以大地为底;而我们的盼望却是向上扬起、直冲高处,因它在这世界里找不到任何可以立足之处,也不应依附于受造之物,而只当安息于神。又如系锚的缆绳穿过漫长幽暗的中间空间,将船只与大地相连;神的真理也是如此,乃是一条将我们与祂自己相连的纽带,以致任何空间的距离和任何黑暗都不能拦阻我们紧紧依附于祂。这样,当我们与神联合时,虽然必须与不断的风暴搏斗,却已远离沉船之危。因此他说,这锚是 又坚固 又 又牢靠的, 或说是安稳而坚定的。¹³ 诚然,由于波浪的猛烈,锚可能被拔起,或缆绳可能断裂,或受浪击打的船可能被撕成碎片。这些事在海上会发生;但神扶持我们的能力却全然不同,盼望的力量与祂话语的坚定也是如此。

那进入幔内的,或那些事物,等等。正如我们所说的,信心若未到达神,便只能遇到不稳定且转瞬即逝之物;因此它必须穿透直到进入天堂。但因使徒是对犹太人说话,他借用古时帐幕的比喻,说他们不当停留在眼所能见之物,而当穿透至幔内最深处所隐藏的至圣所,仿佛他是说:一切外在的、古时的表征与影儿都当越过,好叫信心单单定睛于基督。

这里的推理必须仔细留意——既然基督已经进入天上，我们的信心也当被引向那里，因为我们由此得知，信心不应望向别处。人若在神自己的威严中寻求祂，实在是徒劳，因为那威严离他们太遥远；然而基督向我们伸出祂的手，要引领我们进入天上。这一点从前在律法之下已有预表：大祭司进入至圣所时，不仅以自己的名分，也以百姓的名分进入，因为他仿佛将十二支派担在胸前与肩上；作为纪念，十二块宝石镶在胸牌上，两块红玛瑙石上刻着他们的名字扛在他肩头，使众百姓在一人身上一同进入圣所。因此使徒说得对：他提醒他们，我们的大祭司已进入天上，因为祂不是只为自己进入，也是为我们进入。所以，不必担心信心通往天上的路会被关闭，因为信心永不与基督分离。既然我们理当跟随那先我们而去的基督，祂便被称为我们的先锋,或先导者。¹⁴