希伯来书 5:1-6

1. 因为凡大祭司…… 他将基督与利未祭司相比，教导我们其间的相似与相异；整段论述的目的，是要显明基督职分的真相，并证明律法之下所设立的一切，都是为祂而设。因此，使徒最终推进到显明古时的祭司职分已被废除。

他首先说，祭司是从人间挑选出来的；其次，他们所行的并非私事，乃是为着全体百姓；第三，他们不可空手来到神面前平息神的怒气，乃要带着祭物；第四，他们不可脱离人的软弱，好叫他们更能体恤困苦的人；最后，他们不可擅自闯入这一职分，惟有蒙神拣选并悦纳时，这尊荣才是合法的。我们要简略地逐一思想这几点。

不过，我们首先必须揭露那些将这些事套用到我们这个时代之人的无知，仿佛今日仍需要祭司来献祭一样；同时也不需要长篇大论地反驳。因为还有什么比这更明显的呢——在基督里所显明的实体，正是与祂的预表相对照，而这些预表既在时间上居先，如今就已经废止了？但这一点从上下文可以看得更加清楚。那么，那些企图借这段经文来确立并支持弥撒祭的人，是何等荒谬可笑！现在我回到使徒的话上。

从人间挑选出来，云云。这话他是指着祭司说的。由此可见，基督必须是真实的人；因为我们离神甚远，唯有藉着我们祭司的位格才得以站在祂面前，而这若非祂与我们同类，便无法成就。所以，神的儿子与我们同有一个本性，这不但没有减损祂的尊荣，反倒使祂在我们眼中更显尊贵；因为祂能使我们与神和好，正是因祂是人。故此保罗为要证明祂是中保，就明明称祂为人；因为祂若是从天使或别的受造之物中被选出，我们便不能藉着祂与神联合，因祂无法俯就到我们这里。

为人…… 这是第二条款；祭司并非私下为自己作执事，乃是为百姓的公共益处而设立的。留意这一点极为重要，好使我们知道，我们众人的救恩都系于并环绕于基督的祭司职分。这益处以这些话表达出来：安排那些属乎神的事。 这话确实可以有两种解释，因为动词 καθίσταται 既有被动的意义，也有主动的意义。那些取被动义的人如此翻译：「在那些事上被立」，等等；他们要在此加上介词在字来理解。我更赞同另一种译法，即大祭司照管或安排那些属乎神的事；因为句法更为流畅,意义也更为丰满。¹ 但无论采取哪一种理解,使徒所着眼的都是同一件事,即:若没有祭司,我们与神便毫无交通;因为我们既是不圣洁的,与那些圣洁之事又有何关涉呢?一言以蔽之,在有一位祭司居间为我们承担诉讼之先,我们与神并祂的事奉是隔绝的。

为要献上礼物…… 他所提到关于祭司的第三件事，是献上礼物。然而此处有两样东西，礼物与祭物；我认为前一词包括各种祭物，因此是一个总称；但后一词则特指赎罪之祭。然而其意乃是：祭司若无祭物，便不能作神与人之间的和平使者，因为没有祭物，罪就得不到赎，神的忿怒也不得平息。因此，凡有神与人之间的复和，此凭据必然先行。由此我们看见，天使绝无能力为我们赢得神的恩宠，因他们没有祭物。对众先知与使徒也当作如是观。故此，惟有基督是那一位，藉着他自己的祭物除去罪，使神与我们复和。

2. 凡能…… 这第四点与第一点有些相近，但仍可与之区分；因为使徒此前教导我们，人类在一人的位格里与神联合，因众人都同有一样的肉体与本性；但现今他所指的乃是另一件事，即祭司当以仁慈温柔待罪人，因他自己也有与他们同样的软弱。使徒此处所用的字μετριοπαθεῖν，无论希腊或拉丁的解经者，其解法各有不同。² 然而我认为它单纯是指一位能存体恤之心者。此处论及利未祭司的一切话语，实非全然可套用于基督；因我们知道基督是不受任何罪之沾染的；因此他与其他祭司不同之处，就在于他无须为自己献祭。但我们只需晓得这一点便够了：他虽是无罪、无玷污，却背负了我们的软弱。至于古时利未支派的祭司，使徒说他们同样受制于人的软弱，也为自己的罪献赎罪祭，以致他们不但能宽以待人于其偏离之时，也能与之同悲共感。这一部分只可在包括他先前所提的例外之下适用于基督，也就是说，他虽背负了我们的软弱，却仍是无罪的。同时，他虽向来无罪，但上述所描绘的对软弱的经历，本身就已绰绰有余，足以使他倾心帮助我们、使他心存怜悯、乐意赦免、并在我们困苦之中为我们焦心挂虑。此处所言之总意乃是：基督作我们的弟兄，不单是因肉身与本性上的联合，更是因他成为我们软弱的分担者，以致他甘心被引导、甚至可谓被塑造，来向我们施以宽容与仁慈。分词δυνάμενος比我们的通用语言中的qui possit——”能够”更为有力，因它表达一种恰当或合宜。愚蒙和那些失迷或行差路者，他乃是照着希伯来文的惯例，用以代替”罪人”；因为hggç，即shegage，意指各样的差错或过犯，此意稍后我会再有机会予以说明。

4. 没有人…… 这节经文中,有的地方相似,有的地方不同。使一个职分合法的,乃是神的呼召;因此,没有人能正当有序地履行这职分,除非神使他适合承担。基督与亚伦有一个共同点,就是神都呼召了他们;但他们之间的不同在于,基督是以一种崭新而不同的方式承继此职,并被立为永远的祭司。由此可见,亚伦的祭司职分是暂时的,因它注定要终止。我们看见使徒的目的:乃是要维护基督祭司职分的合法性;他借着表明神是这职分的创立者来做到这一点。但仅此还不够,除非能显明旧的祭司职分要被废去,好为这新的腾出地方。他证明这一点的方法,就是引导我们注意亚伦被设立时所依据的条件,因为我们不可将这些条件扩展到超过神的定旨之外;他随即会说明神原本命定这一体系要延续多久。所以基督乃是合法的祭司,因为他是奉神的权柄被设立的。至于亚伦及其继承者,又当如何评价呢?他们享有主所赐给他们的一切权柄,但绝不像人按自己臆想所加给他们的那么多。

虽然这话是针对此处所论之事而说的，但我们仍可从中引出一条普遍的真理——即教会中的任何治理都不可凭人的意志而设立，我们必须等候神的命令；同样，在选立圣职人员时，也当遵循一定的准则，免得有人凭己意擅自闯入。这两点都当分别留意，因为使徒在此不仅论到人，也论到职分本身；更确切地说，他否认人未经神命令而设立的职分是合法的、是出于神的。因为唯有神有权治理祂的教会，所以祂也宣告这一权柄归祂所有，即规定治理之道与方式。因此我认为，这一点是不容争辩的：教皇制下的祭司职分乃是伪造的，因为它是在人的作坊里被制造出来的。神从未在任何地方吩咐说，如今仍要向祂献祭以赎罪；也从未在任何地方吩咐要为此目的设立祭司。既然如此，教皇为献祭之故而按立祭司，使徒却否认他们可算为合法的祭司；因此他们不能是合法的祭司，除非借着某种新的特权把自己高举于基督之上——因为连基督自己也不敢擅取这尊荣，乃是等候父的命令。

关于人选，这同样必须持守：任何人都不可凭自己、不经公共权柄而攫取此尊荣。我在此谈论的是神所设立的职分。同时也可能出现这种情形：某人虽非神所呼召，却仍当被容忍——纵然他甚少被认可——只要那职分本身乃是神圣的、蒙神所悦纳；因为往往有许多人凭野心或不良动机潜入其中，他们的呼召毫无凭据；然而也不当立刻拒斥他们，尤其当教会无法藉公共决议将他们除去之时。因为在基督降临之前的两百年间，祭司职分中充斥着最污秽的败坏，然而那出于神之呼召、附于职分本身的尊荣之权仍旧延续；而那些人自身之所以被容忍，是因教会的自由已遭颠覆。由此可见，最大的缺陷乃在于职分本身的性质，就是当人擅自发明神从未吩咐之事时。如此一来，那些罗马教的献祭者就更加难以容忍了——他们除了喋喋不休地夸耀自己的头衔以博取神圣之名以外别无他能，而他们实则未经神的任何权柄便自行僭立自己为祭司。

5. 你是我的儿子…… 这段经文乍看似乎有些牵强附会；因为基督虽然是父神所生的，但并不因此就同时成为祭司。然而，我们若思想基督向世人显现的目的，就会清楚看见这一职分必然属于祂。不过我们尤其要牢记我们在第一章所论述的：诗篇作者所说基督的被生，乃是父神在众人面前为祂所作的见证。所以此处所指的，并非父与子之间的相互关系，乃是着眼于祂向之显现的众人。那么，神向我们显明的，是怎样的一位儿子呢？岂是一位毫无尊荣、毫无权能的儿子吗？绝非如此，乃是一位要在祂与人之间作中保者；因此，祂的被生也就包含了祂的祭司职分。³

6. 正如他在另一处所说的，或”在别处”等等。这里更清楚地表达了使徒的意思。这是一段值得注意的经文，事实上整篇诗篇（即所引之处）都是如此；因为几乎再没有比这更清楚地论及基督永恒祭司职分与国度的预言了。然而犹太人千方百计想要回避它，以使基督的荣耀晦暗不明；但他们无法得逞。他们将这段经文应用在大卫身上，好像神吩咐坐在祂右边的乃是大卫；这实在是极端厚颜无耻的表现；因为我们知道，君王行使祭司职分是律法所不容许的。正因如此，乌西雅仅仅因干犯本不属于他的职分这一项罪，便如此激怒了神，以致长了大麻风。（历代志下 26:18。）所以可以断定，这里所指的既不是大卫，也不是任何一位君王。

若他们提出这样的反驳，说君王有时也被称为 µynhk cohenim，即祭司，我固然承认此点，但我否认这里的字可以如此理解。因为此处所作的比较毫无疑问：麦基洗德是神的祭司；诗人也见证说，那位神使之坐在自己右边的王，要照麦基洗德的等次作 |κοηεν。谁看不出这是指祭司职分而言呢？因为同一人既作祭司又作君王，本是罕见、几近独一无二之事，至少在神的百姓中亦属稀有，故此他将麦基洗德立为弥赛亚的预表，仿佛说：”王的尊荣并不妨碍他同时执掌祭司职分，因这样的预表早已在麦基洗德身上显明。”事实上，凡在犹太人中稍存谦逊之心的人，都已承认此处所论及的乃是弥赛亚，所称颂的乃是他的祭司职分。

希腊文作 κατὰ τάξιν 照着…的等次，在希伯来文中作 ytrbdAl[ ol-deberti，意思相同，也可译作”照着…的方式”或样式；由此就印证了我先前所说的：在神的子民中，同一个人身兼君王与祭司之职本是罕有之事，故此举出一个古时的先例，藉以预表弥赛亚。其余的内容，使徒将在下文中更为详尽地阐明。

希伯来书 5:7-11

7. 当他在肉身的日子…… 既然基督的形象与荣美主要是因十字架而被毁损，而世人却不思想他为何屈己降卑的目的，使徒便再次教导我们他先前简略提及的真理：即基督奇妙的良善正是在这一点上尤为彰显——他为我们的益处甘愿担当我们的软弱。由此可见，我们的信心因此得以坚固，而他的尊荣也并未因担负我们的众恶而有所减损。

他指出基督受苦所必需的两个原因，即近因与终极目的。近因是使他学会顺从；终极目的是使他因此被立为祭司，为我们的救恩效力。

他肉身的日子无疑是指他在这世上的生活。由此可见，肉身一词并非指物质性的实体，而是指一种状态，正如哥林多前书 15:50 所说：「血肉之体不能承受神的国。」那些狂妄之徒空想基督如今已脱去肉身，因为此处暗示他已度过了肉身的日子——他们的这种幻想何等荒谬！因为，作真实的人（尽管被赋予了蒙福的不朽性）是一回事；受制于人性中的忧患与软弱又是另一回事——这些忧患与软弱，基督在世之时一直承受，如今被接到天上后已经卸下了。

现在让我们来查考这一主题。基督既是儿子，向父寻求解救并蒙应允，却仍受死，为要如此学习顺从。每一个字都有独特的分量。他用 肉身的日子 暗示我们苦难的时日是有限的，这本身就带来了不小的慰藉。若我们的受苦没有终点摆在眼前，我们的光景实在艰难，是断然无法忍受的。接下来的三件事同样给我们带来了极大的安慰：基督乃是儿子，凭祂本身的尊荣，本可豁免于人类共同的命运，然而祂却为我们的缘故甘愿降服于这命运之下——那么，我们这些必死之人中间，谁还敢拒绝同样的境遇呢？还可以补充另一个理由——纵然我们被患难所压，我们并未被排除在神儿女的行列之外，因为我们看见那本性上是祂独生子的那一位走在我们前头；因为我们被算为祂的儿女，全然是靠着祂赐下的儿子名分，藉此祂接纳我们与祂联合，而这尊荣祂本可独享，本是祂凭其自身权利所独有的。

当他献上祷告的时候…… 使徒论及基督所提的第二件事是：他既道成肉身，就寻求脱离诸恶的救法；他这样说，是免得有人以为基督有一颗铁石心肠，毫无感觉。因为我们总当思想一句话为何被说出来。假若基督毫不为忧愁所触动，那么他的受苦就不能给我们带来任何安慰；但当我们听见他也忍受了心灵最痛苦的煎熬，这相似性对我们就显明了。使徒说，基督之所以经历死亡与其他诸恶，并非因为他轻看它们，或者他丝毫感受不到痛苦的压力，而是他大哭流泪祷告，以此见证他灵魂极度的痛苦。⁴故此，使徒藉眼泪与大声哀哭意在表达他忧伤之深，因为忧伤常藉外在的表征而显明；我毫不怀疑，他是指福音书作者所记载的那个祷告：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我，」（马太福音 26:42；路加福音 22:42；）也指另一个祷告：「我的神，我的神，为什么离弃我？」（马太福音 27:46。）因为在后一处，福音书作者提到了大声哀哭；而在前一处，我们不可能相信他的眼中无泪，因他因极度忧伤，血滴从他身上流出。他确实陷入极大的窘迫；被真实的忧愁所压倒，他恳切祷告他的父亲来帮助他。⁵

那么，这该如何应用呢？就是这样：每当罪恶重压我们、压倒我们时，我们可以想起神的儿子曾在同样的境况下劳苦，既然祂已在我们前头走过，我们就没有理由灰心丧胆。同时我们也被提醒：脱离罪恶只能仰赖神，别无他途；至于祷告，还有什么比基督的榜样更好的指引呢？祂立刻投奔父。使徒也借此指明我们当行之事，他说基督向那能救祂脱离死亡的祈祷；因为这话表明祂祷告得正确，因祂逃向神——唯一的拯救者。祂的眼泪与呼求教导我们祷告要热切恳切,因为我们向神祷告不该只走形式,而要带着炽热的渴望。

蒙了应允…… 有些译者将下文译作”因他的敬畏”或”因他的惧怕”，但我完全不赞同他们的看法。首先，他所用的ἐυλαθείας一词是独立的，没有加上”他的”这一物主代词；其次，前面的介词是ἀπὸ（”从……而”），而不是ὑπὲρ（”因……缘故”），也不是任何表示原因或缘由的其他介词。既然εὐλάθεια大多指恐惧或忧虑，我毫不怀疑使徒的意思是：基督从他所惧怕的境地中得着了应允，以致他没有被他所遭遇的祸患压倒，也没有被死亡吞没。因为神的儿子在这场争战中所要承受的，并不是因为他被不信所试探——不信乃是我们一切惧怕的根源——而是因为他以人的身分，在我们的肉身里承担神的审判，那审判的恐怖若非经过艰难的挣扎便无法胜过。屈梭多模将此解作基督的尊荣，父在某种意义上敬重这尊荣；但这解释是不可接受的。另有人译作”敬虔”。然而我所给出的解释更为贴切，也无需长篇论证来支持。⁶

接下来他又加上了第三点，免得我们以为基督的祷告遭到了拒绝，因祂并未立即从苦难中得着拯救；因为神的怜悯与帮助从未离开祂。由此我们可以推断，神常常垂听我们的祷告，即便这一点丝毫未曾显明。因为我们无权向祂规定一个固定的准则，祂也无须应允我们心中所构想或口中所说出的一切请求；然而祂表明，凡关乎我们得救所必需的，祂都必应允我们的祷告。因此，当我们表面上似乎遭到拒绝时，我们所得着的远比祂完全应允我们的请求还要多。

但基督既然经历了他所惧怕的死，又怎能说他所祈求的蒙了应允呢？对此我的回答是：我们必须思考他所惧怕的究竟是什么。他为何惧怕死呢？岂不是因为他在死中看见了神的咒诅，看见自己必须与一切罪孽的重担搏斗，甚至要与阴间本身搏斗吗？他的战兢与忧惧正由此而生；因为神的审判是极其可畏的。而当他从死亡的痛苦中作为得胜者出来，当他被父救援之手扶持，当他经过短暂的争战之后向撒但、罪恶与阴间夺得了荣耀的胜利——那时，他所祈求的便得着了应允。这样的事也常常发生在我们身上：我们所求的这样那样，动机未必纯正；然而神虽不照我们所求的赐下，却仍亲自另寻门路来搭救我们。

8. 祂还是因所受的苦难学了顺服…… 基督受苦最直接的目的,乃是使祂自己习于顺服;并非说祂是被强迫如此,或说祂需要以此方式受操练——如那需要被驯服其凶野的牛马之类——因为祂本已心甘情愿地将祂所当尽的顺服归给父。然而,这一切乃是出于顾念我们的益处,使祂能向我们展示一个甘心降服、甚至至于死的榜样与实例。同时也可以真实地说,基督藉着祂的死完全学会了顺服神是何等一回事,因为祂那时以特殊的方式被引领去舍己;因为祂弃绝了自己的意思,以至于将自己完全交付给父,以致祂甘心乐意地承受了那祂极其惧怕的死亡。这里的意思乃是:基督藉着祂所受的苦难被教导神当受怎样的顺服与降服。

因此，我们照他的榜样被各样的忧伤所训练、所预备，甚至最终由死亡本身来使我们向神顺服，也是理所当然的；不，在我们的情形中这更是必需的，因为我们有一种顽梗难制的性情，直到主藉着这样的操练降服我们，使我们担起他的轭。这从十字架而来的益处，理当在我们心中缓解其苦味；因为还有什么比被塑造成向神顺服更值得渴慕的呢？然而这惟有藉着十字架方能成就，因为在顺境中我们如脱缰之马纵情放肆；不，在多数情形下，当轭被抖落时，肉体的放纵便发作为种种过犯。但当我们的意志受到约束，当我们竭力讨神喜悦时，惟独在此举动中我们的顺服才彰显出来；不，当我们宁可拣选那我们所惧怕、神所召我们进入的死亡，而不拣选我们本性所愿望的生命时，这就是完全顺服的光辉明证。

9. 且得以完全, 或曰得以成圣，等等。这里所讲的是终极目的，或如他们所说的远因，即基督为何必须受苦：乃是使祂借此得以就任祂的祭司职分，仿佛使徒在说：十字架的忍受与死亡对基督而言乃是一种庄严的祝圣，藉此使徒表明祂一切的苦难都是为着我们的救恩。由此可见，这些苦难非但丝毫无损于祂的尊荣，反而正是祂的荣耀；因为救恩若为我们所高度珍视，我们对救恩的成因或其成就者又当怀何等崇高的敬意？因为使徒在此并非仅将基督作为榜样来讲，乃是攀升更高——即基督借着祂的顺服涂抹了我们的过犯。祂因此成了救恩的成因，因为祂在神面前为我们赢得了义，以一种相反的举动——即顺服——除去了亚当的悖逆。

成圣 比 “得以完全” 更契合本段的意思。希腊文 τελειωθεὶς 兼具两义；但因他此处论及祭司职分，故恰当而合宜地提到成圣。基督自己在别处也如此说：「我为他们的缘故，自己分别为圣。」（约翰福音 17:19。）由此可见，这话当恰当地应用于他的人性，他正是在人性中执行祭司之职，也在人性中受苦。⁷

凡顺从他的人。 因此，我们若渴望基督的顺服对我们有益，就必须效法他；因为使徒的意思是，其益处只临到那些顺从的人。但他借着这话向我们推荐信心；因为除非我们凭信心接受他和他的恩福，否则他与他的恩福就不属于我们。他似乎同时采用了一个普遍性的词语——凡，——其目的在于表明：凡受教而顺服基督福音的人，无一被排除在救恩之外。

10. 被神所召，或译为被神所命名，等等。因为他有必要更详细地追述基督与麦基洗德之间的比较——他曾简略地提及此事——并且需要激起犹太人更专注的心，所以他虽转入一段插叙，却仍紧扣其论证。

11. 因此他先作序言，说他有许多话要讲，但他们必须预备自己，免得这些话白讲。他于是提醒他们，这些是难懂或难解的事；这样说并非要拒斥他们，而是要激发他们更加专注。因为容易明白的事使我们懈怠，而当有晦涩之事摆在我们面前时，我们反倒更加锐意聆听。然而他指出，难处的根源不在于题目本身，而在于他们自己。事实上，主向我们说话是何等清楚、毫不隐晦，以致他的话理当被称为我们的光；但这光辉因我们的黑暗而暗淡了。⁸ 这一半是由于我们的迟钝，一半是由于我们的懒惰；因为我们领悟神的真理本已极其迟钝，而在这毛病之上还要加上我们情感的败坏，因为我们更愿意把心思用在虚妄之事上，而非用在神的真理上。我们又不断地被自己的悖谬、被世上的挂虑、或被肉体的私欲所拦阻。论到他一语并非指基督，而是指麦基洗德；不过他并非作为一个私人被提及，乃是作为基督的预表，某种程度上代表着基督。

希伯来书 5:12-14

12. 论到时候，你们应当…… 这段责备包含了非常尖锐的刺棒，用以唤醒犹太人脱离他们的懒惰。他说，他们仍然停留在字母之中，停留在知识最初的入门阶段，而他们本该已经作教师了——这实在是不合理且可耻的。他说：”你们本该作别人的教师，然而你们连一个能领会寻常真理的门徒都算不上；因为你们尚且不明白基督教最初的入门道理。”然而，为了使他们更加自惭形秽，他提到了”神圣言小学的开端”或”初学的原理”，仿佛在说：你们连字母都不认识。的确，我们必须终生学习；因为唯有承认自己远未达到完全知识的人，才是真正有智慧的人；但我们仍当在学习上有所长进，不至于永远停留在起初的原则之中。我们也不当行事至此，以致以赛亚所说的话在我们身上应验，

“必有命上加命，令上加令，加于你们，”等等（以赛亚书 28:10；）

我们反倒应当竭力奋进，使我们的长进与神所赐给我们的时日相称。

无疑，不仅年岁要交账，日子也要交账；所以每个人都应当竭力长进；然而甚少有人肯就过去的光阴自我省察，或对未来存任何顾念。因此，我们的懒散实在受罚有理，因我们大多数人仍停留在只合孩童的初级阶段。此处又提醒我们，凡有所知者，都当把自己所知的传给弟兄；所以没有人可以将所知的独自留下，而应传递出去，使他人得造就。⁹

那些需要吃奶的人。 保罗在哥林多前书 3:1 使用了同样的比喻；他斥责哥林多人所犯的过失，与此处所提及的相同，或至少极为相似；因为他说他们属乎肉体，不能吃干粮。因此，”奶”是指适合无知之人的初步教义。彼得则在另一种意义上使用这个词，他吩咐我们要爱慕那纯净的奶（彼得前书 2:2）；因为孩童的状态有两种，一是就恶事而言，二是就悟性而言；所以保罗告诉我们：”在心志上不要作小孩子，在恶事上要作婴孩。”（哥林多前书 14:20）因此，那些因过于软弱以致不能领受更高教义的人，就被以责备的口吻称为孩童。

教义的正确运用是要将我们联结在一起，使我们长成完全的人，达到丰满生命的身量，不再作小孩子，中了人的诡计，被一切异教之风摇动飘来飘去（以弗所书 4:14）。对那些尚未深识基督的人，我们诚然应予以一定的宽容——若他们还不能领受干粮,；但那已有时间成长之人，若仍作小孩子，就无可推诿了。我们确实看见，以赛亚以此为标记来烙印那些被弃者，说他们如同刚断奶离怀的孩童（以赛亚书 28:9）。基督的教义固然既供给婴孩以奶，也供给成人以硬食；然而婴孩之受哺于乳母之奶，并非要它终身倚赖乳房，乃是要它渐渐长大，进而领受更强的食物。同样，我们起初也当从圣经中吮吸奶汁，然后才能以其中的饼为粮。使徒在此虽分别奶与硬食，却仍以二者皆指纯正的教义；只是无知的人从奶开始，而受过良好教导之人则藉硬食得以坚固。

13. 凡只能吃奶的，或作：凡以奶为食的，等等。他所指的，是那些因幼嫩或软弱而至今仍拒绝坚实教义的人；因为除此以外，一个成长的人并不厌弃奶。但他在此责备的，是悟性上的婴孩状态，这种状态迫使神甚至要与我们咿呀而语。他因此说，婴孩不配领受义的道，此处的”义”当理解为他即将述及的那种完全。因为在我看来，使徒此处并非论及我们如何在神面前被称义的问题，而是取此词较简单的意义，指那种引人至完全的完备知识；这正是保罗在《歌罗西书》1:28 中所归给福音的职分。这就好像他说：那些自甘沉溺于无知的人，便使自己无法真正认识基督，福音的教义在他们身上也不结果子，因为他们永远达不到那目标，甚至也无从接近。

14. 长大成人的, 或作完全的, 等等. 他称那些成年人为完全的; 他提及他们, 是与婴孩相对而言, 正如在哥林多前书 2:6; 14:20; 以弗所书 4:13 中所行的一样. 因为壮年期乃是人生的完全年龄; 但他以比喻的方式称那些属灵的人为在基督里的成人. 而他愿意所有基督徒都成为这样的人, 就是藉着持续不断的操练而养成一种习惯, 能分辨好歹. 因为他不可能在真理中得着正确的教导, 除非我们藉着真理的保护而得以坚固, 抵挡撒但一切的虚谎与迷惑; 正因如此, 真理被称为圣灵的宝剑. 保罗也指出健全教义所赐下的这一益处, 他说: “使我们不再被一切异教之风摇动.” (以弗所书 4:14.) 说真的, 那在真伪之间悬而不决、心存疑惑的, 究竟是何等的信心呢? 岂不是时时刻刻都有归于乌有的危险吗?

但他不满足于只用一个词提到心意，还提到了所有的 知觉,，为要表明我们必须不断竭力，直到我们在各方面都被神的话语所装备，如此披挂上阵，使撒但无论如何都无法以其诡诈潜袭我们。¹⁰

由此可见，在教皇制度之下所谓的”基督教”是何等模样：最粗鄙的无知竟被冠以”纯朴”之美名加以推崇，百姓更被严厉禁止去追求真正的知识；不，从他们的态度即可轻易判断出他们受何等的灵所驱使——使徒吩咐我们不住地操练之事，他们却几乎不容人触碰；使徒在此严厉责备为可耻之疏忽的事，他们反视之为可嘉的事；他们夺去了神的道——那分辨是非的唯一准则，而使徒宣告这分辨乃是每一位基督徒所必需的！然而，即便在那些已从这魔鬼般的禁令中得释放、享有学习自由的人当中，对于听道与读经，往往仍存着同样的漠不关心。当我们如此不操练自己的心思意念时，便必愚昧无知，全然失去分辨的能力。