希伯来书 4:1-2

1. 所以，我们既蒙留下…… 他的结论是：他所写信的对象——犹太人——大有理由惧怕，唯恐他们被剥夺那已赐给他们的祝福；然后他说，恐怕你们中间有人，暗示他心中殷切渴望引领他们每一个人归向神；因为好牧人的本分乃是在看顾全群时也顾念到每一只羊，使一只都不至于失丧；不但如此，我们也当彼此关切，使每个人不仅为自己惧怕，也为邻舍惧怕。

然而这里所嘱咐的惧怕，并不是那种动摇信心之确据的惧怕，乃是这样一种惧怕：它使我们心存忧惧，免得我们因漠不关心而变得麻木。因此，让我们存惧怕之心，不是说我们必须战栗不安或心怀疑虑、仿佛对结局尚不确定，而是免得我们辜负了神的恩典。

他说 恐怕我们中间或有人似乎是赶不上了那给我们留下之应许, 借此暗示，除非有人先藉着弃绝恩典而弃绝了应许，否则无人会赶不上；因为神绝不后悔向我们施恩，除非我们藐视祂的呼召，祂才停止赐下祂的恩赐。那推论性的 所以, 或 那么 意思是说，藉着他人的跌倒，我们学会谦卑与警醒，正如保罗也说，

“这些人因为不信，所以被折下来；你不要自高，反要惧怕。”¹（罗马书 11:20。）

2. 因为有福音传给我们…… 他提醒我们：今日神藉以呼召我们归向他自己的教义，与他从前向列祖所传的乃是同一教义；他为何这样说呢？为叫我们知道：神的呼召对我们的益处，绝不会比对他们更多，除非我们以信心确据之。因此，他在此承认福音确实已传给我们；² 然而，恐怕我们徒然夸口，他随即补充说：那些不信的人，虽是从前蒙神眷顾、得以领受如此大恩的，却仍从中毫无收获；因此，我们若不以信心领受，也必同样得不着神的赐福。他重复听见一词，正是为使我们知道：所听的道若不以信心领受，则听见亦属枉然。

但我们在此必须留意道与信心之间的联结。这联结的性质乃是：信心不可与道分离，而道若与信心分离，也无法赐下任何益处；这并非说道的功效或能力取决于我们；因为纵使全世界都是虚谎的，那不能说谎的主也永不会不再真实，然而道在我们身上从不发出其能力，除非信心为它敞开门户。它诚然是神的大能，要救一切相信的（罗马书 1:16）。其中显明了神的义，但这是本于信，以致于信。因此，神的道就其本身或其本性而言，对人始终是有功效、有救恩的；然而唯有那些相信的人才会得着果效。

关于前面的一句话，我曾说过：凡没有道的地方就没有信心，凡将二者分离的人就是完全熄灭信心，把它化为乌有——这一论点值得特别留意。因为由此显然可见，信心不能存在于任何人身上，而只能存在于神的儿女身上，因为唯有对他们，才提出了嗣子名分的应许。魔鬼有何种信心可言？既然没有救恩应许给它们。所有不敬虔、不认识道的人又有何种信心可言？听道必须始终先于信心，而且这听道必须使我们知道：说话的乃是神，而不是人。

希伯来书 4:3-10

他现在开始润饰他从大卫所引用的那段经文。到目前为止，他一直按照人们所说的字义、即字面意义来使用这段经文；但现在他加以扩展和修饰；因此他与其说是在解释大卫的话，不如说是在暗指那些话。保罗在罗马书 10:6 引用摩西的这些话——”不要说：谁要升到天上去呢”等等——时，也运用了这种修饰手法。事实上，为了使圣经适合于所论述的主题，用比喻性的措辞来阐明那更为质朴地传达的内容，并没有什么不妥。然而，全部要旨在于：神在诗篇中所警告的关于丧失祂安息之事，也适用于我们，因为祂今日也在邀请我们进入一个安息。

本段的主要难点在于许多人对它的曲解。使徒宣告有一安息为我们存留，其目的不外乎是要激发我们去渴慕它，同时也叫我们生发敬畏，惟恐因不信而被拒之门外。然而,他同时教导我们：如今向我们敞开的这安息之门,比迦南地的安息远为宝贵。现在让我们来看细节。

3. 我们已经相信的人得以进入那安息，或译作”因为我们相信之后就进入那安息”等等。这是从反面立论的一个论证。惟有不信将我们拒之门外；因此惟有信心为我们敞开进入之门。我们的确要记住他已经陈明的道理：神向不信的人发怒，曾起誓不容他们有分于那福分。所以，凡不信不加以拦阻之处，他们就得以进入，只要神发出邀请。但他用第一人称说话，就以更大的甘甜吸引他们，把他们与外人分别出来。

虽然那些工…… 为要界定何为我们的安息，他提醒我们摩西所记载的：神完成了创造世界的工，随即就歇了他一切的工；他最后总结说，信徒真正的安息——那要存到永远的安息——就是他们要像神那样安息。³ 毫无疑问，人至高的福乐乃在于与他的神联合，所以这也当作人一切思想与行为所指向的终极目的。他证明这一点，因为那位据说已经安息的神，在漫长的岁月之后宣告，他必不将他的安息赐给不信的人；他若不是有意要信徒效法他自己的榜样而进入安息，就绝不会作此宣告。因此他说，必另有必进入安息的人： 因为若不能进入乃是不信之罪的刑罚，那么如已经所说，进入之门就是向信徒敞开的。

7. 但接下来他所补充的话稍显困难，即诗篇中为我们另定了一个”今日”，因为先前的百姓已被排除在外；而大卫的话（或可如此说）似乎并未表达此意，只是说神藉着不让百姓得那地为业来惩罚他们的不信。对此我答曰：这一推论是正确的，即当日拒绝赐给他们的，如今赐给了我们；因为圣灵提醒并警告我们，免得我们重蹈覆辙，招致同样的惩罚。因为情形究竟如何呢？倘若今日一无所应许，”你们要谨慎，免得你们遭遇与列祖同样的事”这一警告又怎能适切？因此使徒说得对：正如列祖的不信使他们失去了所应许的产业，如今这应许又向他们的子孙重新颁布，使他们得着列祖所忽略的。

8. 倘若耶稣已使他们得了安息，或作，已为他们取得安息，等等。他并非要否认大卫所说的安息乃指迦南地——即约书亚带领百姓所进入之地；他所否认的乃是：这就是信徒所渴慕的终极安息，而这终极安息也是我们与那个世代的信徒所共有的。因为可以确定的是，他们所仰望的乃是高过那地的事物；不但如此，迦南地之所以被如此看重，正是因为它乃是属灵产业的形像与表记。所以，当他们得着那地为业之时，他们不应当以为已达成心愿的顶峰而止步安息，反倒当从中受启发，默想那属灵的实际。大卫写这诗篇所对的那些人，早已占据了那地，然而他仍提醒他们：当去寻求一更美的安息。

我们将看到迦南地如何是一处安息；那安息实在只是短暂的，信徒的本分乃是越过它继续前进。在这个意义上，使徒否认约书亚曾赐下那安息；因为在他率领之下进入应许之地的百姓，其目的乃是要更加踊跃地向着天上迈进。

我们由此可以轻易看出我们与他们之间的差别；虽然为二者所定的终极目标是相同的，然而他们却有外在的预表附加于其上以为引导，我们却没有，事实上我们也不需要，因为那赤裸的真理本身已陈列在我们眼前。虽然我们的救恩目前仍在盼望之中，但就其真实性而言，它径直引我们上达天上；基督向我们伸出手来，并非要藉着预表与影像的迂回路径引领我们，乃是要将我们从世界中撤离出来，提升到天上。使徒在此将影儿与实体分开,他之所以这样做,乃是因他所面对的是犹太人,而这等人过分执着于外在之物。

他得出结论：有一安息日的安息为神的子民存留，就是属灵的安息；神天天召我们进入这安息。

10. 因为那进入他安息的人, 或译作:凡已经安息的人,等等。这是对那永恒安息日的定义——在其中有至高的福乐,那时人将与神相似,并与祂联合。因为无论哲学家们对至善说过什么,那都不过是冷淡而虚空的言语,因为他们把人局限于自身之中,而我们必须走出自己才能寻见真正的幸福。人的至善不外乎是与神联合;当我们按祂作为我们的原型被塑造成形时,便得以进入这联合。

使徒在此教导我们：这种效法唯有在我们停下自己的工作、进入安息之时才会发生。由此可以推出：人乃是藉着舍己而得福。因为除了治死我们的肉体之外，”止息我们的工作”还能是什么呢？——就是人否定自己，好使自己向神而活。因为每当我们论及敬虔圣洁的生活时，我们都必须从这里开始：人当在某种意义上向自己死了，让神在他里面活着；他当止息自己的工作，好给神留出作工的余地。我们确实必须承认：唯有当我们的生命降服于神之下时，它才是被正确塑造的。然而由于内在的败坏，这在我们从自己的工作中安息之前是绝不会发生的；不但如此，神的治理与我们败坏的情感之间存在如此深的对立，以致他若不使我们安息，就无法在我们里面作工。虽然这安息的完全成就在今生无法达到，我们却当始终为之竭力。⁴ 因此信徒进入这安息乃是有条件的——就是他们必须靠着奔跑而不断前进。

但我毫不怀疑，使徒有意暗指安息日，为要将犹太人从其外在遵守中拉回来；因为除非明白其属灵设计，否则无从理解其废除。他在此同时处理两件事：一面高举恩典的卓越，激励我们凭信心领受；一面顺带指出安息日的真正设计何在，免得犹太人愚昧地拘泥于外在礼仪。关于其废除，他并未明说，因这不是他的主题；但他借着教导他们此礼仪另有所指，逐步将他们从迷信观念中引出。因为凡明白这诫命的主旨不在于外在的安息或属地的敬拜之人，一望基督便立刻看出：外在礼仪已因他的降临而废去；因为实体一出现，影儿便随即消散。所以我们首要的工作永远是教导：基督乃是律法的终结。

HEBREWS 4:11-13

在指出我们当奋力前进的目标之后，使徒劝勉我们要竭力奔跑那摆在前头的路程；而我们唯有习于克己，方能奔跑此路。他既将进入安息比作直奔的赛程，便以跌倒与之相对，如此在两方面延续这一比喻；同时他也暗指摩西所记那些在旷野倒毙之人的历史，因他们悖逆了神（民数记 26:65）。所以他说，照样跌倒（after the same example），意思是不信与顽梗所受的刑罚，就如同一幅图画摆在我们眼前；而毫无疑问，若我们里面也有同样的不信，同样的结局也必等着我们。

其次，”跌倒”意指灭亡；或者说得更明白些，这跌倒并非就犯罪而言，乃是就犯罪所受的刑罚而言。然而这个比喻既与”进入”一词相合，也与列祖那可悲的败亡相合——加尔文正是要以列祖为鉴戒，使犹太人心生惧怕。

12. 因为神的道是活泼的, 或说是有生命的,等等。他在此论及神的道的功效或大能,乃是要他们知道,这道断不可轻慢而不受刑罚,仿佛他说:”每当主藉着祂的道向我们说话时,祂是严肃地对待我们,为要触及我们内心最深处一切的思念和情感;因此,我们灵魂中没有任何一部分是不当被唤醒的。”⁵

但在我们继续深入之前，必须先探究：使徒在此是笼统地论及神的道之效力，还是仅指信徒而言。

显然，神的道并不在所有人身上同样有效。因为在选民身上，它施展自己的能力，使他们借着真正认识自己而降卑，逃向基督的恩典；而这唯有当道深入人心最深处时才会发生。因为必须筛出虚伪，虚伪在人心中有奇妙而极其曲折的隐匿之处；而后我们不可只被轻微地刺痛或撕裂，乃要被彻底地击伤，好叫我们在永死的感受下俯伏，学会向自己而死。总之，我们绝不能在整个心思意念上得着更新——这是保罗所要求的（以弗所书 4:23）——除非我们的旧人被属灵之剑的锋刃所杀。所以保罗在另一处说（腓立比书 2:17），信徒藉着福音被献给神为祭；因为他们唯有先让自己的意志被杀死，才能被带到顺服神的地步；他们也唯有先让肉体的智慧被毁灭，才能领受神智慧之光。这样的情形在被弃者身上是找不到的；他们要么漫不经心地漠视对他们说话的神，如此讥笑祂；要么就喧嚷抵挡祂的真理，顽固地拒绝它。总之，神的道既是一把锤子，他们的心就像铁砧一般，其刚硬拒斥锤击，无论那锤击何等有力。这样，神的道对他们绝没有那样的功效，能穿透他们，达到 魂与灵的剖开。由此可见，这一特征只能局限于信徒，因为只有他们才被如此透彻地察验。

然而，上下文表明，这里有一个普遍性的真理，它甚至也延伸到弃绝之人身上；因为他们虽然并未被软化，反而以铜心铁胆抗拒神的话语，但他们必然被自己的罪咎所辖制。他们固然发笑，却是苦笑；因为他们内心感到自己仿佛已被击杀；他们千方百计逃避，为要不站在神的审判台前；但他们虽不情愿，却仍被这同一句他们傲慢嘲讽的话语拖到那里；因此，他们可以恰当地比作狂犬，噬咬抓挠捆绑自己的锁链，却一无所成，因为仍旧被牢牢锁住。

再者，尽管神的话语这一功效未必在初听之日便立即显明，然而终必藉着事情的结果显出：它对任何人所作的宣讲都不是徒然的。诚然，基督所宣告的乃是普遍的真理，祂说：”祂来到的时候，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约翰福音 16:8-9），因为圣灵正是藉着福音的宣讲来施行这一职分。最后，虽然神的话语并不总是在人身上发挥其功效，然而这功效以某种方式已然内含在其中。使徒此处论及话语的属性及其本有的职分，其目的仅在于此——使我们知道：神的话语一旦在我们耳中响起，我们的良心便被传唤，作为有罪之人立于神的审判台前。仿佛他是这样说：”若有人以为神的话被宣讲之时，不过是空气被空洞的声音所击打，那他就大错特错了；因为它是有生命的，充满隐藏的能力，使人身上无一处不被触动。”因此，全段的要旨乃是：神一开启祂的圣口，我们的一切官能便当敞开来领受祂的话语；因为祂不愿祂的话语徒然地飘散，以致消失无踪，或被忽视地落在地上，而是要它有效地约束人的良心，将他们置于祂的权柄之下；祂正是为此目的在祂的话语中赋予能力，叫这话语能审察灵魂的一切部分，鉴察思念，辨明情感，一言以蔽之，显明自己乃是审判者。

但这里出现一个新的问题：“这话是指律法说的，还是指福音说的？”那些认为使徒在此论及律法的人，援引保罗的这些话作为证据——律法乃是那使人死的职事（哥林多后书 3:6, 7），是那字句叫人死，是惹动忿怒的（罗马书 4:15），以及类似的经文。然而，使徒在此也指出神的道有不同的功效；因为如我们所说，福音也能使灵魂经历一种叫人活的击杀。故此我们当知道，当使徒说神的道是活泼的、有功效的时候，他乃是笼统地论到神的真理。所以保罗作见证说，藉着他的传讲，就有一种死的香气从死而出，散给那不信的人；却有一种生的香气从生而出，散给那信的人（哥林多后书 2:16）；如此，神绝不徒然发言：祂或吸引一些人得救，或将另一些人赶入沉沦。这就是主赐给祂使徒们捆绑与释放的权柄（马太福音 18:18）。事实上，祂每一次在基督里应许我们救恩，另一面就必宣告刑罚要临到那些不信的人；这等人因拒绝基督，就自招死亡。⁶

还需注意的是，使徒所讲的乃是藉着人的服事传给我们的神的道。因为有些说法既是妄言，又是危险的——即认为内在的道虽有效力，但从人口中发出的道却是无生命、毫无能力的。我固然承认，能力并非从人的舌头而出，也不在于声音本身，全部能力都应完全归给圣灵；然而，这并不妨碍圣灵在所传讲的道中施展祂的能力。因为神既不亲自说话，而是藉着人说话，祂便特意坚持这一点，免得祂的真理因为是由人来服事，就被人藐视而拒绝。所以保罗说，福音本是神的大能（罗马书 1:16），他有意用这一称谓装饰自己的讲道，尽管他知道有人毁谤它、有人藐视它。他在另一处（罗马书 10:8）又教导我们，救恩是藉着信的道理所赐的，他明确指出那正是所传讲的道理。我们实在看见，神始终称许藉人之手所传给我们的真理，为要使我们存着敬畏领受它。

现在，他所用的”活的“或有生命的这个词，必须被理解为是指着人说的；这一点从第二个词”有功效的“看得更清楚，因为他表明这道所拥有的是何等的生命——他明确地说这道是有功效的；因为使徒的目的是要教导我们这道对我们的意义。⁷ “剑“是圣经中常用的一个比喻性词汇；但使徒不满足于简单的比较，他说神的道”比一切剑更快“，甚至比两面都能砍的剑更快，即”两刃“的剑；因为那时通用的剑，一面是钝的，一面是利的。”刺入、剖开魂与灵“，或分开魂与灵，等等。”魂“这个词往往与”灵“意思相同；但当二者并列出现时，前者包括一切情感，后者则指人所称的理智官能。所以保罗写信给帖撒罗尼迦人时，就是这样用这两个词的，他祈求神保守他们的灵、魂、身子在基督降临时无可指摘（帖撒罗尼迦前书 5:23），他所指的无非是要他们在心思、意志和外在行为上保持纯净贞洁。以赛亚说下面这话时，也是同样的意思：

“夜间，我心中羡慕你；我里面的灵切切寻求你。” (以赛亚书 26:9。)

他无疑是要表明，自己是何等专心寻求神，以致全心全意投入其中。我知道有些人给出不同的解释；但我相信，凡是心思清明的人都会赞同这一见解。

现在,来到我们眼前的这段经文,经上说神的道刺入,或达到魂与灵的剖开之处,也就是说,它审察人的整个灵魂;因为它鉴察人的思想,细究他的意志连同其一切欲望。接着他又加上骨节与骨髓,暗示在人里面没有什么是如此坚硬或刚强、如此隐藏,以致这大有能力的道不能贯穿的。⁸ 保罗也宣告了同样的事,他说预言足以责备并审判人,使人心里的隐情可以显露出来。(哥林多前书 14:24。)既然揭露心灵深处的思想并将其带到光中乃是基督的职分,他多半就是藉着福音来成就此事。

因此，神的道是一位 鉴察者（κριτικὸς， 意即有能力辨察的），因为它把知识之光带入人的心思，将其从原先被缠绕其中的迷宫里引出。诚然，没有比不信更浓的黑暗，伪善也是可怕的瞎眼；但神的道驱散这黑暗，赶走这伪善。因此使徒才提到分开或辨明；因为那些藏在虚假美德外衣下的恶行，一旦浮华被抹去，便开始显露出来。即使被弃之人暂时留在他们隐秘的角落，最终也会发现神的道已穿透那里，以致他们无法逃脱神的审判。他们的喧嚣与狂怒也由此而来，因为若他们没有被这道击中，就不会如此暴露自己的疯狂，而是设法回避这道，或以推诿来逃避其能力，或将它当作不足挂齿而略过；但神不容许他们如此行。因此，每当他们诽谤神的道，或因它而暴怒时，就显明他们虽不情愿、不甘心，内心却已感受到它的能力。⁹

13. 并且没有任何被造之物…… 我认为此处的连接词是表明原因的,可译作 因为; 为要坚立这一真理——即凡藏于人里面的都被神的话语所洞察、所审判——他从神自己的本性引出一个论据。他说,没有一样被造之物能在神眼前隐藏;因此,人灵魂中再深的隐秘,也没有不能被那与其创造者性情相符的话语引到光中的,因为鉴察人心既是神的职分,他就藉着他的话语来施行这鉴察。

解经者们没有考虑到神的道如同一根长杖，藉此鉴察并搜索我们心中深处的一切，反而奇怪地曲解了这段经文；然而他们仍未使自己脱离困难。但只要我们采取这样的看法，一切困难便都消失了——即：我们理当以真诚和衷心的爱慕顺服神的道，因为鉴察我们心的神已赋予祂的道穿透我们最深处思想的职分。末尾几个字含义的歧义也使解经者们误入歧途，他们把它译作”论到祂我们所说的”；然而恰恰相反，这几个字应译作与祂我们有关系的那位。其意思是：与我们打交道的乃是神，或说我们所要面对的乃是神；因此，我们不可像对待必死之人那样对祂等闲视之，而是每当祂的道摆在我们面前时，我们都当战兢，因为没有一件事在祂面前是隐藏的。

希伯来书 4:14-16

14. 我们既然有,或作”既然如此我们有”等等。他到目前为止一直在论述基督的使徒职分,但如今转到祂的第二个职分。因为我们已经说过,神的儿子被差遣到我们这里来时,担当着双重的身份,即教师与祭司。因此,使徒在劝勉犹太人顺服地领受基督的教训之后,现在开始表明祂的祭司职分给我们带来了何等的益处;这就是他所处理的两大要点中的第二点。他把祭司职分与使徒职分连在一起,是十分恰当的,因为他提醒我们,这两个职分的目的都是要使我们能够来到神面前。他所用的是一个推论,即既然如此;因为他前面已提到这一伟大真理,就是基督是我们的大祭司;¹⁰但既然祭司职分的性质非透过教训不能被人认识,那么就必须先预备道路,使人乐意听从基督。如今剩下的,就是那些承认基督为他们教师的人,应当成为受教的门徒,并从祂的口中,在祂的学校里,学习祂祭司职分的益处、其用处与其目的。

首先他说，既然我们有一位伟大的大祭司，¹¹ 就是耶稣基督，便当持定我们所承认的道，或译为所宣认的信。此处的”宣认”与前面一样，是以借代法指信心；既然祭司职分乃是要坚立教义，使徒便由此断定：福音的信仰再无可疑或动摇之余地，因为神的儿子已亲自认可并批准了它。凡以为此教义未得确立之人，便是羞辱神的儿子，剥夺他作祭司当得的尊荣；不但如此，如此伟大的凭据本当使我们心中笃定，以致毫不迟疑地倚靠福音。

15. 因我们并非有…… 他所提到的这个名号——神的儿子——本身就带着一种威严，理应叫我们敬畏顺服他。然而，我们若在基督里只默想这一面，我们的良心便无法得着平安；因为我们中间谁不惧怕见神的儿子呢？尤其当我们思想自己的光景，当我们的罪浮现在心中的时候，谁不战兢？犹太人还可能另有一层拦阻，因为他们素来习惯于利未祭司职分；他们所看见的，是一个凡人，从众人中被拣选出来，进入圣所，藉着他的祈求叫他的弟兄与神和好。当那能使神向我们息怒的中保是我们中间的一位时，这本是一件大事。犹太人可能就被这一类的吸引所套住，以致长久地依恋利未祭司职分；若不是使徒预先看出这一点，指明神的儿子不但在荣耀上超越众人，也照样以同等的慈爱和怜悯待我们，他们必被此缠住。

因此，当他说他曾被我们的软弱所试炼，为要能同情我们时，他所论的正是这一主题。至于”同情”一词(συμπαθεία，sympatheia)，我不愿在此作精微的辨析；因为”基督如今是否仍受我们忧愁的影响？”这类问题，既琐碎又无益于德行。使徒的目的绝不是用这类精微与空洞的思辨使我们疲乏，而只是要教导我们：我们不必远寻中保，因为基督已自愿向我们伸出他的手；我们没有理由畏惧基督的威严，因为他是我们的弟兄；也没有可惧之处，仿佛他因不知世上的祸患，就毫无人性的情感来搭救我们；相反，他既担当了我们的软弱，正是为要更愿意扶助我们。¹²

所以，使徒的整段论述所指的乃是那藉信心所领受的，因为他所讲的不是基督在他自己里面是怎样，而是显明他对我们是怎样。他用相同一词，是指本性上的相同，藉此表明基督不但披上了我们的肉体，也披上了肉体的感受或情感，以致他不但显明自己是真实的人，也因自己的亲身经历而学会去帮助那困苦的人；这并不是因为神的儿子需要这样的操练，乃是因为若非如此，我们便无法领会他对我们救恩所存的关切。所以，每当我们在肉体的软弱之下劳苦时，就当记念神的儿子亲身经历了同样的处境，好叫他能以自己的大能扶起我们，使我们不至被这些软弱所压垮。

但有人可能会问，他所说的软弱是什么意思呢？这个词的确有多种不同的用法。有人将它理解为寒冷与炎热、饥饿以及身体上的其他缺乏；也包括藐视、贫穷以及诸如此类的事情，正如保罗书信中许多地方所用的那样，尤其见于哥林多后书 12:10。但另一些人的看法更为正确，他们认为除了外在的苦难之外，还应包括灵魂中的种种情感，例如惧怕、忧愁、对死亡的畏惧，以及类似的情绪。¹³

毫无疑问，若不是他所讲的是内心的情感，就不会加上却没有犯罪这一限定语；这些情感在我们里面因本性败坏之故总是有罪的，然而在基督里面——祂拥有至高的正直与完全的纯洁——这些情感却是完全无瑕的。诚然，贫穷、疾病，以及那些外在于我们的事物，都不能算为有罪。因此，既然他所讲的是与罪相近的软弱，那么毫无疑问，他所指的乃是心灵的情感或感受，我们的本性因其软弱而对之无能为力。就这一点而言，天使的处境比我们的要好；因为他们不忧愁，不惧怕，也不被各样的忧虑所困扰，更不被死亡的恐惧所压迫。这些软弱基督甘愿承担，并甘心与之搏斗，不仅是要为我们胜过它们，也是要使我们确信：每当我们被这些软弱试炼时，祂都与我们同在。

如此，他不仅真正成了人，也承担了人性的一切特质。然而这里加上了一个限定，没有罪；因为我们必须始终记住基督的感受或情感与我们的感受之间的这一差异：他的情感总是按照公义的严格准则受着规范，而我们的情感却是从一个浑浊的泉源中涌出，始终带有其源头的性质，因为它们是骚动不安、不受约束的。¹⁴

16. 所以我们只管坦然无惧地来到, 或说，带着确信来到，等等。他由此得出结论——凡靠着中保基督来到神面前的人，通往神的门都是敞开的；不但如此，他更劝勉信徒毫不迟疑地放胆来到神面前。而属神之教训所带来的首要益处，就是在呼求神时怀有确切的信靠；反之，一旦这种确信从良心中被夺去，整个信仰便崩塌无存。

由此可以明显得出结论：在教皇制之下，福音的亮光已然熄灭，因为可怜的世人被吩咐去怀疑神对他们是施恩还是发怒。他们固然说当寻求神，却不指出可以到他面前去的道路，反把那唯一可供人进入的门堵住了。他们口里承认基督是中保，实际上却使他祭司职分的功效归于无有，剥夺了他应得的尊荣。

因为我们必须持守这一原则——除非我们进到神面前的一切疑虑都被除去，否则基督就没有真正被认识为中保；不然此处所引出的结论就不能成立：”我们有一位愿意帮助我们的大祭司；所以我们可以坦然无惧、毫不迟疑地来到施恩的宝座前。”若我们真的深信基督乃是自愿向我们伸出手来，我们当中有谁不会存着完全的信心前来呢？¹⁵ 所以我所说的乃是真的:每当人心存疑惑,焦虑地寻求别的中保,仿佛那一位中保尚不足够时,基督祭司职分的功效便被夺去了。然而使徒在此指示我们:凡真正信靠这一位中保之护佑的人,都有把握确知自己的祷告蒙神垂听。

这确据的根基乃是：神的宝座并非以赤裸的威严陈列，好叫我们惊惶失措，而是装饰以一个新名，就是恩典之名——这名当是我们每逢躲避神面时所当铭记的。因为神的荣耀，若单独默想，除了使我们陷入绝望之外，别无他效；祂的宝座是何等可畏。因此，使徒为要医治我们的疑惧，释放我们的心脱离一切战兢惊恐，便以”恩典”装饰这宝座，并赐给它一个能以甘甜吸引我们的名，仿佛他说：”既然神已在祂的宝座上，如同高举’恩典’与祂对我们那父性慈爱的旌旗，就没有理由让祂的威严将我们驱离。”¹⁶

全段的意思是，我们当无所畏惧地呼求神，因我们知道祂对我们是施恩的；而这之所以成为可能，乃是出于基督为我们所成就的恩惠，正如我们从以弗所书 3:12 所看见的；因为当基督将我们纳入祂的保护与庇佑之下时，祂便以祂的良善遮盖了神的威严——那威严若不然对我们本是可畏的——以致在那里所显现的，唯有恩典和父般的慈爱。

叫我们……蒙怜恤…… 这句话的加添绝非无故；乃是要仿佛点名地鼓励那些自觉需要怜恤的人，免得有人因意识到自己的困苦而灰心丧胆，反因自己的疑惧而堵塞了自己的路。”叫我们蒙怜恤”这句话，尤其包含着这样一个最甘美的真理：凡倚靠基督的代求而向神祷告的人，必定要得着怜恤；然而另一方面，使徒也间接地、或含蓄地向那不走这条路的人发出警告，暗示神对他们必是无可挽回的严厉，因为他们轻忽了那唯一真正与神和好之途。

他又加上一句：作随时的帮助,或作合时的帮助；也就是说，我们若渴望得着一切与我们救恩相关的必需之物。¹⁷ 这里所说的”合时”，是指蒙召的时候，正如以赛亚的话，保罗将其应用于福音的传扬上，说：”看哪，现在正是悦纳的时候”等等（以赛亚书 49:8；哥林多后书 6:2）；因为使徒所指的乃是那”今日”——就是神向我们说话的时候。神今日既向我们说话，我们若拖延到明日才听，那不合时宜的黑夜就要来到，那时现今尚可行之事就再不能行了；门一旦关闭，我们叩门也是徒然。