HEBREWS 12:1-3

1. 我们既有……围着我们…… 这一结论可以说是前一章的收尾，他借此表明他列举律法之下那些信心卓越的圣徒名录的目的，就是要每个人都预备好去效法他们；他用比喻的说法称这一大群人为云彩，因为他是以稠密之物与稀疏散布之物相对照。¹ 即使他们人数稀少，也理当以他们的榜样激励我们；但既然他们是如此庞大的群体，就更当有力地激发我们。

他说，我们被这稠密的群众所围绕，以致我们无论把目光转向何处，许多信心的榜样立刻就呈现在我们面前。见证人一词，我不作一般意义上的理解，仿佛他称他们为神的殉道者；我将它应用于眼前的经文，仿佛他是说，信心已由他们的见证得到充分的证实，因此不应再存任何疑惑；因为圣徒们的美德就是许多的见证，用以坚固我们，使我们倚靠他们作我们的向导和同伴，当以更大的热忱向神迈进。

就当放下各样的重担，或译各样的负累，等等。因他既以赛跑为喻，便吩咐我们要轻装上阵；因为没有什么比背负重担更妨碍疾行的了。如今有种种重担，迟延并阻碍我们属灵的路程，诸如贪爱今生、世上的宴乐、肉体的私欲、属世的挂虑，还有钱财与尊荣，以及诸如此类的事。所以，凡愿在基督所指定的路程上奔跑的人，必须先从这一切的缠累中脱身出来；因为我们自己本已比理当的更为迟缓，就不该再添上别的迟延之由。

然而,我们并未被吩咐要丢弃财富或今生其他的福分,惟当它们拦阻我们奔跑路程之时才当如此;因为撒但以这些事物为网罗,藉此缠住并阻碍我们。

如今，赛跑的比喻在圣经中屡见不鲜；但这里所指的并非任何一种跑步，而是一场竞赛式的赛跑，这种赛跑素来要求人竭尽全力。因此，这段话的意思是：我们正置身于一场竞赛之中，乃是一场最负盛名的赛跑；有许多见证人环绕在我们四围；神的儿子是裁判者，他邀请并劝勉我们去夺取奖赏；所以，我们若在赛程中途疲乏或懈怠，那将是何等的羞耻。同时，他所提到的那些圣徒，不仅是见证人，也是同一场赛跑中的同伴，他们已先行为我们指明了道路；然而他宁愿称他们为见证人而非赛跑者，为要表明他们不是与我们相争、企图夺去我们奖赏的对手，而是预备为我们的得胜喝彩欢呼的人；基督也不仅是裁判者，他还向我们伸出他的手，赐给我们力量与精力；总之，他预备并装备我们踏上赛程，又以他的大能引领我们直到赛跑的终点。

容易缠累我们的罪，或作：环绕我们的罪，等等。这是拦阻我们奔跑的最沉重的担子。他说我们被缠累，为要叫我们知道，除非人脱去一切的重担与网罗，否则没有人能适于奔跑。他所说的并非外在的罪，或如人所言的”实际的”罪，乃是那罪的源头本身，即私欲或情欲（concupiscence，贪欲），它如此占据我们全人的每一部分，以致我们觉得自己四面都被它的网罗所困。[^f233]

我们……存心忍耐奔跑…… 忍耐一词时刻提醒我们，使徒要我们在信心中主要注目的是什么，就是我们当在灵里寻求神的国——这国是肉体看不见的，也超越我们心智所能领悟的一切；因为凡专心默想这国的人，就能轻易地看淡一切属地之事。他要使犹太人脱离他们的礼仪，再没有比这更有效的办法了：就是叫他们留意信心真实的操练，好使他们由此明白，基督的国是属灵的，远超世上的小学。

2. 那摆在他前面的喜乐…… 虽然拉丁文的表述有些含混，但按照希腊文原词，使徒的意思十分清楚；他表明，基督本可以自由地使自己免除一切劳苦，过一种幸福的生活，丰享各样美物，然而他却甘受一种苦涩的、在各方面都极其羞辱的死。因为为喜乐这一表述，即”代替喜乐”之意；而喜乐包括各种享受。他说摆在他前面，是因为基督若愿意，便有能力享用这喜乐。同时，若有人认为介词 ἀντὶ（安提，因/代替）表示目的因，我也不太反对；那样的话，意思就是：基督之所以不拒绝十字架的死，是因为他看见其蒙福的结局。我仍取前一种解释。²

但他以两个理由向我们称扬基督的忍耐：因为他忍受了极其痛苦的死亡，也因为他轻看羞辱。随后他提到基督忍耐的荣耀结局，好叫信徒知道，只要他们跟随基督，他们所忍受的一切苦难终必以他们的救恩和荣耀为结局。雅各也如此说：”你们听见过约伯的忍耐，也知道结局。”（雅各书 5:11。）使徒的意思是，我们受苦的结局将与基督受苦的结局相同，正如保罗所说：”我们若与他一同受苦，也必与他一同作王。”（罗马书 8:17。）

3. 那思想他…… 他以基督与我们相比较来加强他的劝勉；因为，如果那配受万人敬拜的神的儿子，甘愿经受如此严酷的争战，我们中间有谁胆敢拒绝与他一同承受同样的争战呢？因为单单这一个意念就足以胜过一切试探，就是当我们知道自己是神儿子的同伴或同伍，而他这位远超我们之上的，竟甘愿降卑到我们的境况中，为要以自己的榜样激励我们；是的，我们正是这样重新得着勇气，否则勇气就会消融，仿佛化为绝望。

希伯来书 12:4-8

4. 你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步…… 他更进一步，因为他提醒我们：即使不敬虔之人为基督的缘故逼迫我们，我们那时乃是在与罪相争。基督不可能进入这场争战，因为他是纯洁的，脱离一切罪恶；然而在这一点上，我们与他不同，因为罪始终住在我们里面，而苦难的功用正是制伏罪并使之溃逃。

首先，我们知道世上一切的祸患，尤其是死亡，都是从罪而来的；但这并非使徒在此所论述的；他只是教导我们，我们为

为福音的缘故所受的苦难，在另一层意义上也于我们有益，就是因为它们是除灭罪的良药；因为神借此把我们置于祂管教的轭下，免得我们的肉体放纵任性；祂有时也借此约束血气冲动之人，有时则惩罚我们的罪，使我们日后更加谨慎。所以，无论祂是对我们的罪施以医治之方，还是在我们犯罪之前先行防范，祂都借此操练我们，使我们投身于使徒所说的那场与罪的争战之中。神的儿子确实以这样的尊荣厚待我们：祂绝不将我们为祂福音所受的苦难视作对罪的刑罚。我们还当承认使徒在此处所教导的：我们如此为基督的圣道向不敬虔之人申辩护卫时，同时也在与罪——我们内里的仇敌——争战。这样，神向我们施的恩典是双重的——祂用来医治我们恶疾的良药，同时也被祂用来护卫祂的福音。³

但让我们记住他在此所劝勉的是何等人，就是那些曾欢然忍受家业被夺、又忍受了许多凌辱的人；然而他仍指责他们怠惰，因为他们在争战中途力竭发昏，没有奋力坚持到底。所以，无论我们已经服过何等的役事，都没有理由向主请求退役；因为基督不容有退役的兵丁，惟有那些胜过死亡本身的人。

5. 你们又忘了…… 我将这句话读作疑问句；因为他是在问，他们是否已经忘记了，暗示现在还不是忘记的时候。但他在此进入这一教义，即我们受十字架的管教是有益且必需的；他引用所罗门的见证，其中包括两个部分；第一是，我们不可弃绝主的管教；第二部分给出了理由，因为主所管教的，正是他所爱的。⁴ 但所罗门既以我”儿”起头，使徒就提醒我们，我们理当被这样甘甜仁慈的话语所吸引，使这劝勉完全渗入我们的心中。⁵

所罗门的论证是这样的：——如果神的鞭责见证了祂对我们的爱，那么以厌恶或憎恨的态度看待鞭责便是可耻的。因为那些不肯忍受神为他们自己的救恩而施行的管教之人，甚至弃绝祂父爱之明证的人，必定是极其忘恩负义的。

6. 因为主所爱的…… 这个理由似乎并不充分；因为神对选民与被弃者一视同仁地施行眷顾，祂的鞭策所显明的常常是祂的忿怒多于祂的爱；圣经如此说，经验也证实这一点。但当受话的对象是敬虔之人时，只提及他们所感受到的管教之果效，这并不足为奇。因为无论神在惩罚被弃者时向他们显为何等严厉、忿怒的审判者，祂对选民却别无所图，唯要促成他们的救恩；这乃是祂父爱的明证。此外，被弃者既不知道自己是由神的手所治理，多半以为苦难是出于偶然。正如一个悖逆的少年离开父家，流荡远方，被饥饿、寒冷及其他祸患弄得筋疲力尽，他固然为自己的愚妄受了应得的惩罚，也借着所受的苦学会了顺服、降服于父亲的益处，然而他却不承认这是父亲的管教；不敬虔之人的情形也是如此，他们既已在某种意义上使自己脱离了神和祂的家，便不明白神的手已临到他们身上。

因此,让我们记住:在管教之下,除非我们完全确信这些管教乃是父亲的鞭责,神藉此为我们的罪而管教我们,否则我们便无法尝到神对我们的爱。这样的念头绝不会出现在被弃者的心中,因为他们如同逃亡之人。还可以补充一点:审判必须从神的家开始;所以,虽然他会同时击打外人与家中之人,但他向后者伸手的方式,足以显明他们乃是他特别眷顾的对象。然而前一个才是真正的解答,即:凡知道并确信自己是被神管教的人,必立刻被引向这样的思想——他受管教,正是因为他被神所爱。因为当信徒看见神亲自介入他们所受的惩罚时,他们便看出这是他慈爱的确据;因为神若不爱他们,就不会为他们的救恩如此挂心。故此,使徒得出结论:神将自己作为父亲赐给一切忍受管教的人。因为那些像烈马一样尥蹶子、或顽梗抗拒的人,并不属于这类人。总而言之,他教导我们:惟有当我们顺服地降服于神时,神的管教才是父亲式的管教。⁶

7. 因为有哪个儿子…… 他从人间通常的做法来推论：神的儿女若能豁免十字架的管教，那是断然不合宜、不恰当的。因为在我们中间找不到一个人——至少找不到一个明达而判断健全的人——不管教自己的儿女；因为没有管教，儿女就无法被引导走正路。既然如此，那位至善至智的父神，又岂会疏忽这样一种必不可少的救治之法呢？

若有人提出异议，说这类管教在人间随着儿女长大成人便告止息：对此我的回答是，只要我们活着，在神面前就始终不过是孩童，这就是为何杖应当常常加在我们背上的缘故。因此，使徒理当推断：凡想要免除十字架的人，就等于把自己从祂儿女的数目中挪去了。

由此可见，我们若想逃避神的鞭策，便是没有按理当的价值看重得儿子名分的恩惠，且是全然弃绝神的恩典；凡不以忍耐承受苦难的人，所行的正是如此。然而，他为何称那些拒绝管教的人为私生子，而不称他们为外人呢？正是因为他所讲论的对象乃是教会的肢体，就此而言也是神的儿女。所以他表明：他们若逃避父的管教，其认信基督便是虚假而诡诈的；他们如此便成了私生子，不再是儿女了。⁷

希伯来书 12:9-11

9. 再者，我们曾有生身的父管教我们…… 这个比较包含几个部分：第一，我们既然对那些按肉身生我们的父亲尚且如此敬重，以致顺服他们的管教，那么对于作我们属灵之父的神，就更当归以尊崇；第二，父亲对儿女所施的管教只对今生有益，而神却看得更远，祂的目的是预备我们进入永生；第三，人管教儿女是照自己以为好的去行，而神却以最善的方式、以完全的智慧安排祂的管教，以致其中没有一样不是安排得合宜的。因此，他首先在神与人之间作出这样的区分：人是肉身的父，神却是灵的父；他又借着将肉身与灵相比较，进一步阐发这一区分。

但有人可能会问：神岂不也是我们肉体的父吗？因为约伯提到人的受造，将其列为神主要的奇迹之一，并非没有缘由；因此就这一点而言，神也理当配得”父”这名称。若我们说神被称为”众灵之父”，是因为唯独祂不藉人的帮助创造并重生我们的灵魂，那么又有人会说，保罗曾以自己是那些人属灵的父而夸口，因他藉着福音在基督里生了他们。对此我的回答是：神既是身体的父，也是灵魂的父；严格说来，唯独祂才是真正的父；这名称之用于人，无论是就身体还是就灵魂而言，都不过是一种通融的说法。然而，神在创造灵魂时固然使用人的媒介，但祂又以奇妙的方式、藉着圣灵的大能更新灵魂，故此祂被特别地、以卓越的方式称为”众灵之父”。⁸

他说，并且我们敬重他们，这是指本性植于我们里面的一种情感，以致即便父母严厉待我们，我们仍尊敬他们。他说，顺服万灵的父，意在表明，神以父的权利在我们之上所拥有的权柄，我们理当归给他。他说，得以存活，乃是指出其原因或目的，因为连词”就”当译作为要，——”为要使我们存活。”如今，存活这个词提醒我们：没有什么比拒绝将自己交出、顺服于神，对我们更具毁灭性的了。

10. 祂们的肉身之父在短暂的日子里…… 正如我所说，本题的第二重推进，是指出神的管教乃是为要制伏并治死我们的肉体，使我们得以更新，进入属天的生命。由此可见，其果效或益处是永存的；但这样的益处却不能指望从人而得，因为人的管教只关乎属世的生活，因此本质上只属于今世。由此可知，神的管教带来的益处远为浩大，正如神所赐属灵的圣洁，远超一切属乎身体的益处。

若有人反驳说，父母有责任教导儿女敬畏神、敬拜神，因此父母的管教似乎不应局限于如此短暂的时期；对此的回答是：这话固然不错，但使徒在此论及家庭生活，正如我们通常论及世俗政权一样；因为虽然维护宗教乃是官长的职责，我们却说他们的职分仅限于今生的范围之内，否则，世俗属地的政权便无法与基督属灵的国度相区别了。

此外，当经上说神的管教使人有益，叫人在他的圣洁上有分时，不可将此理解为管教本身使我们真正成圣，而是说它们是帮助我们成圣的工具，因为主借着管教操练我们治死肉体的工作。

11. 凡管教的事…… 他补充这一点，免得我们凭当下的感受来衡量神的管教；因为他指出，我们像孩童一样惧怕杖责，尽力躲避，因年幼尚不能判断杖责对自己何等有益。因此，这一劝勉的目的在于：若按肉体在管教之下的感受来判断，就无法正确估量管教的价值；所以我们必须定睛于其结局：这样我们就必收获平安的果子，就是义。他所说的义的果子，是指敬畏主以及敬虔圣洁的生活，而十字架正是这方面的教师。他称这果子为平安的，因为在患难中我们惊惶不安，被不耐烦所试探——不耐烦总是喧嚷躁动的；但受了管教之后，我们便以顺服的心承认，先前看似苦涩难当的事，竟成了我们何等的益处。⁹

HEBREWS 12:12-17

12. 所以，要把下垂的手举起来…… 在教导我们神管教我们时是顾念我们的救恩之后，他接着劝勉我们要奋力振作；因为再没有什么比受错误观念的影响、在患难中尝不到神恩典的滋味，更使我们软弱、更使我们全然灰心的了。因此，再没有什么比知道神与我们同在——即便在祂降下苦难之时——并且眷顾我们的福祉，更能有效地扶持我们站立起来。然而在这些话中，他不仅劝勉我们要勇敢地承受苦难，也提醒我们没有理由在尽本分上懈怠迟缓；因为我们从经验中体会得太多了：对十字架的惧怕何等拦阻我们照所当行的去事奉神。许多人本愿意承认自己的信仰，但因惧怕逼迫，那心中敬虔的意愿便缺了手和脚。许多人本预备好为神的荣耀争战，在私下和公开场合维护善良与公义之事，向神并向弟兄尽自己的本分；但当危险因恶人的仇恨而临近，当他们看见患难——而且是许多的患难——已为他们预备好了，他们便好像叉着手闲懒地安坐不动。

因此，倘若这种对十字架的极度惧怕被除去，我们又预备好了忍耐，那么在我们里面就没有什么不适合、不配合遵行神旨意之工的了。所以，使徒在此的意思是说：”你们的手下垂，膝盖发软，是因为你们不知道在患难中有何等真实的安慰；因此你们迟迟不肯尽本分。但如今我既已指明十字架的操练于你们何等有益，这教义就当使你们全身的肢体重新得力，好叫你们无论手足都预备妥当、行动敏捷，随时听从神的呼召。”此外，他似乎是引用以赛亚书中的一段经文（以赛亚书 35:3）；在那里，先知吩咐敬虔的教师们借着赐下蒙恩的盼望，去坚固战抖的膝和发软的手；而使徒则吩咐所有信徒都当如此行。因为这既是神向我们施予安慰的益处，那么，正如坚固全教会是教师的职分，照样，每个人也都当特别将这教义应用在自己身上，以坚固并激励自己。¹⁰

13. 又要为自己的脚把道路修直…… 他到此为止一直教导我们要倚靠神的安慰，好叫我们在行正直之事上刚强奋勇，因为神的帮助是我们唯一的扶持；如今他在此之上又加添了另一件事，就是我们当谨慎行事，持守正直的路径；因为轻率的热心之为祸患，并不亚于懈怠与软弱。同时，他所劝勉的这道路的正直，唯有当人的心胜过一切惧怕、单单顾念神所悦纳之事时，方能持守；因为惧怕总是极其巧于寻觅歧路。所以，当我们被有罪的惧怕缠绕时，就寻求迂回曲折的路径；反之，凡预备好自己忍受苦难的人，无论主呼召他往何处去，都行走在正直的路上，不偏左右。总之，他为我们的行事为人立下这条准则——我们当照着神的旨意引导自己的脚步，使惧怕、世界的引诱，或任何别的事物，都不能将我们从其中引开。¹¹

因此他补充说，免得瘸腿的偏离正路，或作，免得瘸行的走入歧途；就是说，免得你们因瘸行而终至远离正道。当人心摇摆不定、不真诚地献身于神时，他称之为瘸行。以利亚正是如此对那些将自己的迷信掺杂于神的敬拜之中、心怀二意的人说话：”你们心持两意要到几时呢？”（列王纪上 18:21。）这乃是一种恰切的说法，因为走入歧途比瘸行更为严重。开始瘸行的人并非立刻偏离正路，而是逐渐地越走越远，直至被引入岔路，缠陷在撒但的迷宫之中。因此使徒警戒我们，要及时竭力除去这瘸行；因为我们若容让它，它终必使我们远远转离神。

这些话固然也可译作”免得瘸腿的更趋恶化”，或偏离正路；但意思仍是一样的；因为使徒所要表明的是：那些不持守正直路径、反而漫不经心地渐渐东偏西斜的人，最终必完全与神隔绝。¹²

14. 务要追求和睦…… 人生来似乎都躲避和睦；因为人人只顾自己的利益，寻求自己的道路，不肯迁就他人的方式。所以，我们若不竭力追求和睦，就绝不能持守和睦；因为每天都会发生许多事，给纷争提供可乘之机。这就是使徒吩咐我们要追求和睦的缘故，仿佛是说：和睦不仅当在于我们方便之时加以培养，更当尽一切心力在我们中间持守。而这一点，除非我们忘记许多冒犯、彼此宽容忍让，就无法做到。¹³

然而，既然与不敬虔之人维持和睦，除非以认可他们的恶行与邪僻为条件，否则便无法做到，使徒随即补充说，当与和睦一同追求圣洁；仿佛他在把和睦推荐给我们时附加了这一例外条件：不可容许与恶人的交谊玷污或污秽我们；因为圣洁特别关乎神。所以，纵使全世界都被激起而燃起战火，圣洁也不可弃绝，因为它是我们与神联合的纽带。总之，让我们安然地珍守与人的和睦，但正如谚语所说，只以良心所许可的为限。

他宣告，非圣洁没有人能见主；因为我们惟有以那按祂形像更新过的眼睛，才能见神。

15. 务要谨慎察看，或作：留心照管，或作：殷勤看顾等¹⁴。使徒借这些话表明，人从神的恩典中坠落是何等容易；因为他要求人警醒留意并非无故，撒但一见我们自恃安稳或松懈怠惰，便立时乘虚而入。总而言之，我们若要在神的恩典中恒久坚忍，就必须竭力奋斗、儆醒不倦。

此外，在恩典一词之下，他包含了我们整个蒙召的过程。若有人由此推论说，神的恩典并非有效，除非我们自己主动与之合作，这种论证是轻率无据的。我们知道我们肉体的怠惰何等严重；因此它需要不断的激励；然而当主借着警戒和劝勉激发我们时，祂同时也感动并挑旺我们的心，使祂的劝勉不至落空，或毫无果效地消逝。因此，我们不可从诫命和劝勉中推论人凭自己能做什么，或自由意志的能力有多大；因为毫无疑问，使徒在此所要求的专注或殷勤，乃是神的恩赐。

恐怕有毒根…… 我毫不怀疑他所指的是摩西在申命记 29:18 所写的一段话；因为摩西颁布律法之后，劝诫百姓要谨慎，免得有恶根在他们中间发芽，结出苦菜和茵陈。他随后解释了他的意思，即免得有人在罪中自庆，如同醉酒之人惯于激起干渴一般，煽动罪恶的私欲，因存着免受刑罚的诱人指望而生出对神的藐视。使徒现今所说的正是同一件事；因为他预言将要发生的事，即我们若容让这样的根生长，它必败坏并玷污许多人；他不仅吩咐各人从心里根除这样的祸患，也禁止他们容它在他们中间生长。诚然，这些根在教会中必是常存的，因为假冒为善的人和不敬虔的人总是与良善的人混杂在一起；但当它们发芽时，就当被砍除，免得它们长大而挤住了好种子。

他用苦来指摩西所称的苦胆和茵陈；但两者都是要表达一种有毒且致死的根。既然这是如此致命的恶，我们就当以更恳切的努力去遏制它，免得它生发出来，蔓延得更远。¹⁵

16. 恐怕有淫乱的，或有贪恋世俗的人…… 使徒先前既已劝勉他们追求圣洁，如今为要使他们脱离与圣洁相悖的玷污，便提到一种特定的污秽，说：”恐怕有淫乱的。”但他随即转到普遍的层面，加上”或有贪恋世俗（亵渎）的人”；因为这个词乃是与圣洁严格相对的。主呼召我们的目的，是要使我们成为圣洁，以致顺服：这在我们弃绝世界时得以成就；但凡有人如此喜爱自己的污秽，以致不断在其中打滚，就是亵渎了自己。同时，我们也可将”贪恋世俗的人”广义地理解为一切不看重神恩典的人——他们不寻求这恩典，也不藐视世界。然而，既然人以各样方式沦为亵渎，我们就当越发殷勤竭力，免得给撒但留下破口，用它的败坏来玷污我们。又因为没有圣洁就没有真宗教，我们就当在敬畏神、治死肉体并全备的敬虔操练上不断长进；因为我们在与世界分别之前都是亵渎的，所以我们若再回到世界的污秽中打滚，就是弃绝了圣洁。

就如以扫…… 这个例子可以视为对贪恋世俗一词的阐释；因为当以扫看重一餐饭食过于他长子的名分时，他就失去了他的福分。因此，凡属世的爱在其心中掌权得势，以致忘记天国的人，都是贪恋世俗的：正如那些被野心牵引，或贪爱金钱财富，或沉溺于口腹之欲，或被其他种种宴乐缠累之人的光景；他们在自己的思虑挂念中，不给基督属灵的国度留任何地位，或者至多只留末位。

因此，这个例子极为贴切；因为当主定意要彰显他对他子民之爱的大能时，他称一切蒙他呼召得永生盼望之人为他的长子。他以此尊荣厚待我们，其价值实在无法估量；而世上一切的财富、一切的安逸、尊荣与享乐，以及通常被视为幸福所必需的一切，与这尊荣相比，其价值不过如一点食物而已。我们竟对那些几乎毫无价值的事物看得如此贵重，其缘由在于——败坏的私欲迷惑了我们的眼目，使我们瞎了眼。所以，我们若要在神的圣所中占有一席之地，就必须学会藐视这类的食物，撒但惯常用它们来捕获被弃绝之人。¹⁶

17. 后来想要承受这祝福…… 起初，他把卖掉长子名分的行为视为儿戏，仿佛那不过是孩童的游戏；但最终，当为时已晚时，他才发现自己蒙受了何等的损失——他父亲将祝福转给了雅各，而他自己却被拒绝了。照样，那些被这世界的诱惑牵引而去的人，使自己与神隔绝，出卖了自己的救恩，为要以这世界的残羹碎屑为食，却毫不觉得自己失去了什么；不但如此，他们还自我恭维、自我称许，仿佛自己极其幸福。直到为时已晚，他们的眼睛才被打开，以致他们因看见自己的邪恶而受到警戒，才感受到那从前毫不在意的损失。

以扫饥饿时，所关心的无非是怎样填饱肚腹；吃饱之后，他便讥笑他的兄弟，认定他是个愚人，竟甘愿舍弃一顿饭食。不但如此，不敬虔之人的愚顽也是这样：只要他们还在败坏的私欲中燃烧，或无节制地纵身于罪中之乐，就毫无知觉；过了些时候，他们才明白，自己曾经如此贪恋的一切，对他们是何等致命。”被弃绝”一词的意思是，他遭到拒斥，他的请求被否决了。

后来想要承受这祝福，竟不得回心转意（原文：因为他寻不着悔改的门路）…… 也就是说，他毫无所得，虽然他流泪切求那因自己的过错而失去的祝福，他迟来的懊悔却于他一无所益。¹⁷

既然他向所有藐视神恩典的人宣告同样的危险，那么可以问：当神的恩典已被轻慢、他的国度被看得不如世界时，是否就没有赦免的盼望了呢？对此我回答：赦免并未明文向这等人否定，只是他们受到警告，要谨慎提防，免得同样的事也临到他们身上。而且毫无疑问，我们天天都能看到许多神施行严厉审判的例子，证明他必向亵慢之人的讥诮嘲弄施行报应：当他们自许还有明日时，他常以新奇而出人意料的方式借死亡将他们突然取去；当他们把所听到的关于神审判的话视为无稽之谈时，他便如此追讨他们，使他们不得不承认他是他们的审判者；当他们的良心完全麻木死沉时，他们随后必感受可怕的痛苦，作为对其愚顽的惩罚。然而，虽然这并非临到所有人，但既然存在这危险，使徒警戒众人谨防，实为理所当然。

这里又产生另一个问题：罪人既有了悔改，难道从中一无所得吗？因为使徒说以扫的悔改于他毫无益处，似乎正暗示了这一点。我的回答是：这里的悔改不可理解为真诚地归向神；那不过是主在不敬虔之人长久放纵于罪孽之后，用以击打他们的恐惧而已。这种恐惧被说成是无用无益的，并不足为奇，因为他们在这期间并不悔改，也不恨恶自己的恶行，只是被自身刑罚的意识所折磨。关于眼泪也当作如此理解；罪人无论何时因自己的罪叹息，主都乐意赦免他，寻求神的怜悯也从不落空，因为叩门的，就给他开门（马太福音 7:8）；但以扫的眼泪乃是一个绝望之人的眼泪，并非因得罪了神而流；照样，不敬虔的人无论怎样哀叹自己的境遇、抱怨哀号，却仍不叩神的门求怜悯，因为这唯有借着信心才能做到。良心越是剧烈地折磨他们，他们就越是与神为敌，向他狂怒。他们固然可能愿意有一条通往神的路为他们敞开；但因为他们所预期的唯有神的忿怒，便躲避他的面。因此我们常常看到，那些惯于戏言说临终之时悔改还来得及的人，到那时却在可怕的痛苦之中痛哭哀号，说获得悔改的时节已经过去了；他们注定灭亡，因为他们寻求神为时已晚。有时他们确实会迸出这样的话来：”哦，倘若——哦，倘若”；但绝望随即截断他们的祷告，哽住他们的声音，使他们再也说不下去。

HEBREWS 12:18-24

18. 你们原不是来到…… 他现在用一个新的论据来争辩,因为他宣扬借着福音所彰显之恩典的伟大,好叫我们敬虔地领受它;其次,他向我们称许这恩典慈爱的性质,好吸引我们去爱慕并渴慕它。他借着律法与福音的对比,给这两件事增添分量;因为基督国度的卓越远超摩西的执事,我们的呼召远比古时子民的呼召更荣耀,那么我们的忘恩负义就越发可耻、越发无可推诿——除非我们以合宜的方式拥抱这向我们所献上的大恩,并谦卑地敬拜此处所彰显之基督的威严;再者,神既不像从前向犹太人那样以令人惊惧的形象向我们显现,而是慈爱、温柔地邀请我们归向他,那么忘恩负义之罪就要加倍——除非我们甘心乐意、诚心实意地回应他恩慈的邀请。¹⁸

那么，让我们首先记住，福音在此是与律法相比较的；其次，这一比较有两个方面，——就是神的荣耀在福音中比在律法中显得更为辉煌灿烂，——并且他如今的邀请满有慈爱，而从前却只有极大的恐怖战兢。

那能摸的山，¹⁹等等。这句话有各种解释；但在我看来，这里是把一座属地的山与那属灵的山对立起来；接下来的话也表明了同样的意思，有火焰、密云、黑暗、暴风…… 因为这些都是神所显明的记号，好使他的律法得着权柄与人的敬畏。²⁰若就其本身而言，这些记号是宏伟壮观、确实属天的；但当我们来到基督的国度时，神向我们所显明的事却远超诸天之上。由此可见，如今律法的一切尊荣都显为属地的：西乃山是可以用手触摸的，而锡安山惟有藉着圣灵才能认识。出埃及记第十九章所记载的一切都是可见之物；但我们在基督国度里所拥有的，却是向属肉体的感官所隐藏的。²¹

倘若有人反对说，这一切事物的意义都是属灵的，而今日也有外在的宗教操练藉以将我们提升到天上：对此我回答，使徒在此是就比较而言；无人能怀疑，福音与律法相对照时，其卓越处在于属灵，而律法则在于属地的象征。

19. 那听见这声音的，都求…… 这是第二个分句，在其中他表明律法与福音大不相同；因为律法颁布之时，四面惟有惊恐。我们在《出埃及记》第十九章所读到的一切都属这一类，其用意是要向百姓显明：神已升上他的审判台，将自己显明为一位严厉的审判者。倘若有无辜的牲畜偶然挨近，他就吩咐将它治死；那么，对于自知有罪、甚至知道自己已被律法定了永死之罪的罪人，岂不有更重的刑罚等待着他们么？然而福音所含的惟有慈爱，只要它以信心领受。其余要说的，你可以读《哥林多后书》第三章。

但当经文说百姓恳求…… 并不是说他们拒绝听神说话，而是说他们祈求不要被迫直接听神自己说话；因为借着摩西的居间调解，他们的惧怕得以稍稍缓和。²²然而，解经者们困惑不解，不知道使徒为何将这些话归于摩西所说，我甚是恐惧战兢；因为我们在任何地方都读不到这些话是摩西说的。但这个难处很容易解决，只要我们想到摩西乃是以百姓的名义如此说话，作为他们的代表将他们的请求带到神面前。因此，这原是全体百姓共同的申诉；但摩西也包括在内，他可以说是众人的代言人。²³

22. 来到锡安山…… 他在此暗指从前神所应许的那些预言，就是他的福音必从锡安而出，如以赛亚书 2:1-4，以及别处所记。接着他将锡安山与西乃山相对比；又进一步补充说，天上的耶路撒冷，他特意称之为天上的，免得犹太人执着于那属地的、曾在律法之下兴盛的耶路撒冷；因为当他们悖逆地要继续留在律法那奴仆的轭之下时，锡安山就变成了西乃山，正如保罗在《加拉太书》第四章所教导我们的。故此，他借着天上的耶路撒冷，理解为那要在全世界建造起来的城，正如撒迦利亚所提到的那位天使，将他的准绳从东量到西。

有无数的天使…… 他的意思是，当基督借着福音呼召我们归向他时，我们便与天使相交，被选入列祖的行列，并在天上众蒙福之灵中间得了位分。然而，这是我们的天父所赐给我们无可估量的尊荣，就是他将我们列在天使与圣洁的先祖之中。千万天使这一说法取自但以理书，不过我采用了伊拉斯谟的译法，将其译作有无数的天使.²⁴

23. 那些长子…… 他并非不加区别地把神的众儿女都称为长子，因为圣经称许多人为神的儿女，他们却不在此列；乃是为了尊荣的缘故，他用这一称号来尊崇列祖以及古代教会中其他著名的圣徒。他又加上”名录在天上的”，因为神被说成是把所有蒙拣选的人都登记在他的册子或隐秘的名录之中，正如以西结所言。²⁵

审判众人的主…… 这话似乎是为了叫人心存敬畏而说的，仿佛他是说，恩典虽然如此地转向了我们，我们却仍当想到，我们所面对的乃是一位审判者；倘若我们污秽不洁、亵慢放肆地擅闯他的圣所，就必须向他交账。

那些义人的灵魂…… 他加上这句，是要表明我们已与那些圣洁的灵魂联合，他们已脱去了身体，撇下了这世界一切的污秽；因此他说，他们已被分别为圣，或”得以完全”，因为他们既已卸下肉体本身，就不再受肉体的软弱所辖制。由此我们可以确定地断言，敬虔的灵魂虽与身体分离，却仍与神同活；否则我们绝不可能与他们联合，作他们的同伴。

24. 又到了中保耶稣那里…… 他把这一点放在最后提及，因为惟独藉着他，父才与我们和好，也惟独藉着他，父才向我们显出慈祥可亲的面容，使我们可以坦然无惧地来到他面前。同时，他指明基督如何成为我们的中保，就是藉着他自己的血；按希伯来人的说法，他称之为所洒的血，意即被洒之血；因为这血既已一次永远地流出，为我们成就赎罪，如今我们的灵魂就必须藉着信心被这血洁净。同时，使徒也暗指前面提及过的律法中那古老的礼仪。

所说的比亚伯的血所说的更美…… 将 better（更美）作副词理解也未尝不可，如下这般解释：“基督的血比亚伯的血更有效地呼求，也更蒙神垂听。”然而，还是按字面意思理解这些话为好：基督的血被说成诉说 更美之事，因为它足以为我们的罪取得赦免。亚伯的血本身并未真正呼喊；乃是他被杀害一事在神面前呼求伸冤。但基督的血却发出呼求，藉着它所成就的赎罪也日日蒙神垂听。²⁶

希伯来书 12:25-29

25. 你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的…… 他所用的动词与前面相同，就是他说百姓恳求神不要向他们说话时所用的那个动词；但我认为他此处所指的乃是另一件事，即我们不该拒绝那为我们所定的道。他进一步说明他在上一处对比中的用意，就是那藐视福音之人必受最严厉的刑罚，因为律法之下的古人若藐视律法尚且不能免于刑罚。他从小到大地推进论证，说神或摩西那时是在地上说话，但如今那同一位神或基督乃是从天上说话。同时，我更倾向于把这两处的说话者都理解为神。之所以说他曾在地上说话，是因为他当时是以较低的方式说话。我们要常常记住，他所指的是律法的外在施行；这外在的施行与福音相比，带有属地的性质，并不能将人心提升到诸天之上、达至完全的智慧；因为律法虽然含有同样的真理，但它既只是一所训练的学校，完全便不能属于它。²⁷

26. Whose voice then shook the earth…… 神颁布律法时曾震动大地，如今他却表明自己以更荣耀的方式说话，因为他震动了大地与诸天。他在此引用先知哈该的见证，虽未逐字引述；但既然先知预言大地与诸天将来必被震动，使徒便借用这一意象，教导我们：福音之声不但在大地上如雷贯耳，更穿透诸天之上。至于先知所说乃指基督的国度，这是毫无争议的，因为同一段经文紧接着说：“我必震动万国;万国所羡慕的必来到，我要使这殿满了荣耀。”然而确定的是：万国唯有在基督的旗帜之下才被聚为一体，我们所当仰望安息的别无所羡慕，唯独基督，所罗门的殿也直到基督的荣美传遍全世界才被超越了荣耀。如此，先知无疑是指基督的时代。但若在基督国度肇始之时，不但世界的下界被震动，他的能力更达于诸天，那么使徒理当断定：福音的教义比律法的教义更为崇高，理当被一切受造之物更清晰地听见。²⁸

27. And this word, yet once more…… 先知的原话是这样说的：“还有一点点时候；”他的意思是，临到这民的灾难不会永远持续，而是主必搭救他们。但使徒并不着重于这个说法；他只是从天地的震动推论出，在基督降临之时，世界的状况必要改变；因为受造之物都难免朽坏，而基督的国却是永恒的；那么，一切受造之物就都必被带入更美好的境地。²⁹

他由此转到另一劝勉，就是我们要抓住那不能被震动的国度；因为主震动我们，正是为了这个目的，好叫他真实而永远地将我们建立在他自己里面。同时我更倾向于另一种读法，即古拉丁译本所给出的：“我们既得了一个国度，就有恩典”等等。若作肯定语气来读，这段话就最为通顺——“我们既接受了福音，就有基督之灵的恩赐，使我们能敬虔虔诚地敬拜神。”若把它读作劝勉，“让我们有”，那便是一种牵强而晦涩的说法。据我看来，简言之，使徒的意思是：只要我们凭信心进入基督的国度，就必享有那常存的恩典，这恩典必有效地使我们持守于事奉神；因为正如基督的国度超乎世界之上，重生的恩赐也是如此。³⁰

他说神当以蒙悦纳的方式（εὐαρέστως，）存敬畏和恭敬的心来事奉，藉此暗示：他虽然要求我们以敏捷与喜乐来事奉，然而除非事奉是与谦卑及应有的恭敬相联合，否则没有一样事奉是蒙他所悦纳的。他由此谴责肉体那放肆的自恃，也谴责那同样出于肉体的懒惰。

29. For our God…… 他先前已经慈爱地将神的恩典摆在我们面前，如今又将祂的严厉显明出来；他似乎是从《申命记》第四章借用了这句话。由此我们看到，神毫不遗漏任何可以吸引我们归向祂的方式；祂固然以慈爱和恩慈开始，好叫我们更甘心地跟随祂；但当祂以引诱收效甚微时，便以威吓使我们畏惧。

毫无疑问，神的恩典若应许给我们，就绝不该不伴随警戒；因为我们看到自己极其容易放纵自己，若不施以这些鞭策，那更温和的教训便会失效。所以主既然向敬畏他的人施怜悯、发慈爱，直到千代；他也是忌邪的神、公义的报应者，向藐视他的人追讨罪孽，直到三四代。³¹

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