HEBREWS 11:1

1. 如今信…… 凡将此处定为第十一章开端的人，都是不智地割裂了上下文；因为使徒的目的乃是要证明他先前所说的——即人需要忍耐。¹他曾引用哈巴谷的见证，说义人必因信得生；如今他要显明尚待证明之事——信心之不能与忍耐分离，正如信心不能与自身分离一样。故此，他所说的次序如下：——”我们若没有忍耐，就不能达到救恩的目标，因为先知宣告义人必因信得生；但信心引导我们仰望那些遥远而我们尚未享有的事物；因此它必然包含忍耐。”所以这论证中的小前提便是：信是所望之事的实底…… 由此也可显明，那些以为此处给出了信心之精确定义的人，是大大错了；因为使徒在此并非论及信心的全部内涵，而是选取其中适合他目的的那一部分，即信心永远与忍耐相连。²现在让我们来考察这些话。

他称信心为 hypostasis（实底），即所盼望之事的实底。我们确实知道，我们所盼望的并非我们仿佛已握在手中之物，而是至今仍向我们隐藏的，或至少其享有被延迟到另一个时候的。使徒在此教导我们的，与我们在罗马书 8:24 所见的相同；那里说，所盼望的是看不见的，由此得出推论：当以忍耐等候它。因此使徒在这里提醒我们，信心所关注的不是眼前之事，而是所等候之事。这种看似矛盾的说法并非没有其力量与优美之处：他说，信心是 hypostasis（实底），是支柱，或是我们立足于其上的根基——是什么的支柱呢？是那些不在眼前之事的支柱；这些事非但不为我们真实拥有，甚至远超我们理解力所能及的范围。

对第二个分句也当作如此理解，即他称信心为未见之事的确据或证明；因为证明使事物显现出来或被看见；而这个词通常用于我们感官所能察觉的事物。³

因此，这两件事虽然表面上看似矛盾，但当我们论及信心时，却完全和谐一致；因为神的灵向我们显明隐秘之事，这些事的知识是我们的感官所不能达到的：永生已应许给我们，但这应许是给死人的；我们确信必有蒙福的复活，但我们如今仍陷在朽坏之中；我们被宣告为义，但罪仍住在我们里面；我们听说自己是有福的，但我们如今仍身处诸多苦难之中；万般美好之事的丰盛已应许给我们，但我们仍常常饥渴；神宣告他必快来，但当我们向他呼求时，他却似乎充耳不闻。倘若我们没有盼望的扶持，倘若我们的心思没有借着神的道与他的灵之光，从黑暗之中超越这世界而升起，我们将会怎样呢？所以，信心被恰当地称为所盼望之事的实底（subsistence 或 substance），是未见之事的确据。奥古斯丁有时将”确据”译作”确信”（conviction），我并不反对，因为它忠实地表达了使徒的意思：但我更倾向于”证明”（demonstration），因为它更贴近字面。

希伯来书 11:2-4

2. 因着这信，古人，⁴等。他从这里一直到本章结尾都在论述这一主题——列祖蒙得救恩、被神悦纳，别无他途，唯独因着信心。

犹太人固然有若干理由对列祖抱以极大的敬重；然而对列祖的愚昧崇拜在他们中间大为盛行，以致成为他们全然降服于基督并其治理的重大拦阻。这或是出于野心，或是出于迷信，或是二者兼有。因为当他们听说自己是亚伯拉罕蒙福圣洁的后裔时，便因这殊荣而自高自大，将眼目定睛在人身上，而非定睛在神身上。此外还加上一种错误的效法之心；因为他们并不思想列祖身上最值得效法的究竟是什么。结果他们便执着于古老的礼仪，仿佛全部宗教与完全的圣洁都在其中。使徒揭露并谴责了这一错谬；他指明列祖身上首要的卓越之处究竟为何，好叫他们的后裔明白，怎样才能真正效法列祖。

因此，让我们记住，使徒论证所围绕的要点和枢纽正是这一点：——从世界之初以来的所有列祖，蒙神悦纳别无他途，惟独藉着信心与祂联合。他阐明这一点，是要犹太人知道，惟独藉着信心，他们才能与列祖在圣洁的合一中联结在一起；而他们一旦弃绝信心，便被逐出教会，从此不再是亚伯拉罕合法的儿女，而是堕落的族类和私生子。⁵

3. 因着，或藉着，信心我们知道，⁶等等。这是对上一节经文最有力的证明；因为倘若我们不明白世界乃是神所创造的，我们就与禽兽毫无分别。人被赋予悟性与理性，若非为叫他们认识自己的创造主，还有什么目的呢？然而，惟独藉着信心，我们才知道创造世界的乃是神。因此，无怪乎信心在列祖身上比其他一切美德更为光辉夺目。

但这里可能有人会问：为什么使徒断言，连不信之人也承认的事，惟独凭信心才能明白呢？因为天地的样式本身，就足以迫使不敬虔之人承认有一位创造者；故此保罗定所有人忘恩负义的罪，因为他们既已认识神，却不将当归给祂的荣耀归给祂。（罗马书 1:25。）而且毫无疑问，若非人心已被”神是世界的创造者”这一确信所印刻，宗教断不至于在万民中如此盛行。如此看来，使徒归于信心的这种知识，似乎在没有信心的情况下也存在。

对此我的回答是——虽然在异教徒中间也曾有过这样一种见解，即世界是神所造的，但这种见解却极其飘忽易逝；因为他们一旦对某位神明形成某种观念，便立刻在自己的想象中变得虚妄，以致在黑暗中摸索，心思里所存的不过是某个不确定的神明的影子，而非对真神的认识。此外，这不过是掠过他们心头的一时之见，与真正的知识相去甚远。我们还可以补充说，他们把治理世界的至高权柄归于命运或偶然，却全然不提唯独掌管万有的神的护理。所以，人的心思完全是瞎眼的，看不见在受造之物中照耀出来的自然之光，直到被神的灵光照，才开始借着信心明白他们原本无法领悟的事。因此，使徒把这样的领悟归于信心，是极为准确的；因为有信心的人对神是世界的创造者这一点，所持的并非浮浅的意见，而是有深固的确信立定在心中，并且瞻仰真神。进而，他们明白他话语的大能，不仅是在创造世界时刹那间彰显出来的，也是在世界的保守中持续施展的；他们所明白的不仅是他的大能，还有他的良善、智慧和公义。由此，他们被引导去敬拜他、爱他、尊崇他。

所看见的，并不是从显然之物造出来的。 关于这一分句，在我看来，所有解经家似乎都弄错了；这错误的产生，是因为把介词与分词 φαὶνομένων（显现的）分开了。他们作如此翻译：”因此，可见之物是从不显现之物造出来的。”然而从这样的措辞中几乎引不出什么意义，至少是极其贫乏的意义；再者，经文本身也不容许这种解释，因为若是那样，字句就必须作 ἐκ μὴ φαινομένων（从不显现之物）：但使徒所采用的语序却不同。那么，若按字面直译，其意思当如下：”因此，它们成了不可见之物的可见之形”，或说，不显现之物的可见之形。这样，介词就与其所属的分词连在一起了。此外，这些字句便含有一个极其重要的真理——就是我们在这可见的世界中，拥有一幅彰显神的清晰图像；如此，这里所教导的真理，正与罗马书 1:20 所说的相同：神那不可见的事，藉着世界的受造向我们显明，在祂的作为中被看见。神在这世界的整个构造中，赐给我们祂永恒的智慧、良善与权能的清楚凭据；祂虽然本身是不可见的，却在祂的作为中，以某种方式向我们成为可见的。⁷

因此，这个世界被恰当地称为神性的镜子；这并不是说人借着观看世界就能获得对神完全的认识，有足够的清晰度，而是说神已借此在相当程度上启示了祂自己，使不敬虔之人的无知无可推诿。而信徒——神已赐给他们眼睛——则看见祂荣耀的火花仿佛在每一个受造之物中闪烁发光。世界的被造，无疑正是为了作彰显神荣耀的舞台。

4. 亚伯因着信献祭…… 使徒在本章的目的，是要表明：无论圣徒的行为何等卓越，它们的价值、配得称许之处，以及一切的美善，都是从信心而来的；

由此便可推出他先前已暗示的结论：列祖单凭信心得神喜悦。

现在，他在此从两方面称许信心：其一，信心向神顺服，因为信心所尝试、所承担的，无一不是照着神话语的准则而行；其二，信心倚靠神的应许，因此，行为所具有的价值与尊贵，唯独从祂的恩典而得。因此，凡在本章中出现”信心”一词之处，我们都当谨记，使徒论及信心，是要犹太人除神的话语之外不以任何别的为准则，并且唯独倚靠祂的应许。

他首先说，亚伯的祭物之所以比他兄长的更蒙悦纳，别无他故，惟因它是被信心所圣化的：⁸因为兽类的脂油断然不至于气味如此馨香，以致能凭其香气平息神的怒气。圣经实在清楚地表明了神为何悦纳他的祭物，因为摩西的话是这样的：”神看中了亚伯和他的供物。”由此显然可以断定，他的祭物蒙悦纳，乃是因为他本人蒙了恩眷。然而他何以获得这恩宠，岂不是因为他的心被信心洁净了么？

神指他……作见证…… 他在此证实我先前所说的：在我们自己蒙悦纳之前，凡出于我们的行为都不能讨神喜悦；或者更简要地说，在神面前没有任何行为被算为义，惟有义人的行为才是：因为他这样推论——神为亚伯的供物作了见证；由此可知，亚伯已经先在神面前得了称义的美名。⁹

这一教义是有益的，尤其应当予以留意，因为我们不易信服其为真理；因为在任何行为中，一旦有什么光彩夺目之处显现出来，我们便立刻心生钦慕，以为它断不可能被神所不悦纳：但神只看内心的纯洁，并不理会行为外在的假面。因此，让我们学习这一点：在我们于神面前称义之前，没有任何正当或良善的行为能出于我们。

他虽然死了，却因这信…… 他也将这一点归于信心——即神见证亚伯在死后蒙他眷顾，不亚于生前：因为当他说，亚伯虽然死了，却仍旧说话，他的意思正如摩西所告诉我们的，神因他惨遭杀害而动了报应之心。因此，当经上说亚伯或他的血说话时，这话当按比喻来理解。然而这乃是神爱他的一个独特凭据，就是在他死后仍然眷顾他；由此可见，他是神的圣民之一，他的死在神眼中看为宝贵。¹⁰

HEBREWS 11:5-6

5. 以诺因着信…… 他从最古老的先祖中选取了几位，好过渡到亚伯拉罕及其后裔。他教导我们，以诺乃是因着信被接去的。

但我们尤其应当思考，神为何以如此不寻常的方式将他从地上取去。这一事件极为奇特，因此众人都可以知道他在神眼中何等宝贵。当时不虔与各样的败坏遍行各处。倘若他像其他人一样死去，就没有人会想到，他是蒙神的护理而得以保守脱离那盛行的污染；但他既是未尝死味就被取去，神从天而来的手，仿佛把他从火中救拔出来，便公开地彰显了。这在当时绝非神赐给他的寻常尊荣。摩西固然告诉我们，他是义人，并且与神同行；但因为义始于信心，所以他得神喜悦，理当归于他的信心。¹¹

至于好奇之人常爱争论的那些微妙问题，最好略过不提，不必多加理会。他们问：以诺和以利亚这两个人后来怎样了？继而，为了不显得只是空发疑问，他们便想象这二人被存留到教会的末后日子，届时要再度出现在世上；为此他们还援引约翰的启示录。让我们把这种虚浮的哲学留给那些轻浮虚妄的心灵吧，他们不能以坚实之理为满足。我们只需知道：他们的被接乃是一种非同寻常的死；也不要怀疑，他们已脱去必死、必朽坏的肉体，好叫他们与基督其余的肢体一同被更新，进入蒙福的不朽之中。¹²

6. 人非有信…… 此处所言，适用于使徒在本章所记的一切榜样；但因这段经文略有晦涩之处，我们有必要更仔细地考察其含义。

然而，没有比使徒自己更好的解释者了。因此，他随即附上的论证，可以作为解释。他所指明的、人无信心就不能蒙神喜悦的理由是这样的——因为若非相信神存在，并且确信祂是所有寻求祂之人的赏赐者，就没有人会来到神面前。那么，倘若通往神的路唯独藉着信心才得开启，那么随之而来的便是：凡没有信心的人，都是神所不悦的对象。由此，使徒指明信心如何为我们获得恩惠，正是因为信心是我们关于真正敬拜神的教师，并使我们确知祂的善意，好叫我们不至于以为寻求祂是徒然的。这两个分句不可轻易略过——我们必须相信神存在，并且我们应当确信寻求祂并非徒然。¹³

使徒要求我们相信神的存在，这看起来确实算不上什么大事；但当你更仔细地思考它时，就会发现这里蕴含着一个丰富、深邃、崇高的真理。因为，虽然几乎所有人都毫无争议地承认神的存在，然而显而易见的是，若非主将我们保守在对祂自己真实而确定的认识之中，各样的疑惑总会悄然潜入，将关于神圣存有的每一个意念都涂抹殆尽。人的性情无疑倾向于这种虚妄，以致忘记神成了一件轻而易举的事。同时，使徒的意思并不是说，人只要确信有某位神存在就够了，因为他所说的仅是那位真神；不仅如此，你随意构想一位自己所喜欢的神，也是不够的；你必须明白那位真神究竟是怎样的存有。因为，倘若我们捏造出一个偶像并称之为神，将本属于神的荣耀归给它，这于我们又有什么益处呢？

如此，我们现在便明白使徒在第一句中的意思；他否认我们能够来到神面前，除非我们持有真理，即神深深扎根于我们心中，以致我们不被各样的意见牵引而摇摆不定。

由此可见，人若不遵循正确的道路，事奉神便是徒然劳苦；而且凡不与那对神真实确切的认识相连的宗教，不仅是虚妄的，更是有害的。因为凡不能将神与一切偶像分别开来、区分清楚的人，都被禁止亲近神；简言之，除非这真理居于主导地位，否则就没有真宗教可言。但若对神的真认识在我们心中扎根安居，就必然引导我们尊崇祂、敬畏祂；因为若不认识神的威严，就并非真正认识神。由此便生发出事奉祂的渴望，由此整个生命被塑造成型，以致在凡事上都以祂为终极目的。

第二点是，我们必须完全确信，寻求神绝不是徒然的；这一确信包含着对救恩和永生的盼望，因为除非人深深感受到神的良善，以致仰望从祂而来的救恩，否则无人能存着合宜的心境来寻求神。的确，当没有救恩的盼望时，我们便逃避神，或完全漠视祂。但我们当牢记，这必须是真实相信的，而不是仅仅作为一种意见来持守；因为即便是不敬虔的人有时也会怀有这样的观念，然而他们并不来到神面前；其原因在于，他们没有坚固而确定的信心。¹⁴ 这就是信心的另一部分，藉此我们蒙神的恩待，即当我们确信救恩在祂里面为我们存留的时候。

然而许多人可耻地曲解这一句；因为他们由此引出行为的功德，以及自以为配得赏赐的妄念。他们如此推论：”我们因信讨神喜悦，因为我们信他是赏赐人的；那么，信心便与行为的功德有关。”要揭露这一谬误，最好的办法莫过于思想当怎样寻求神；人若偏离了寻求他的正路，¹⁵就不能说他是在从事这工作。如今圣经指明这才是正路——就是人在自己里面俯伏于地，深受责备，确知自己该受永死，对自己全然绝望，逃往基督那里，以他为得救独一的避难所。我们断然无法在圣经任何地方找到，说我们当把行为的功德带到神面前，好使我们得蒙他的恩宠。那么，人若明白这是寻求神独一的正路，就必从这题目的一切难处中得释放；因为赏赐所指的并非行为的配得或价值，乃是信心。

如此一来，诡辩家们那些冰冷的注解——例如”我们因信讨神喜悦，因为当我们有意讨祂喜悦时便配得赏赐”——便完全站不住脚了。使徒的目的是要把我们带到更高之处，就是使良心确知寻求神并非徒然；而这种确信或把握，远超我们凭自己所能达到的，尤其当人省察自身之时。因为这不可当作一条抽象的原理来定立，即神是那些寻求祂之人的赏赐者；乃是我们每一个人都当把这教义个别地应用于自己身上，好叫我们知道：神眷顾我们，祂如此看顾我们的救恩，以致永不弃绝我们；我们的祷告蒙祂垂听，祂要作我们永远的拯救者。但这一切都惟独借着基督才临到我们，所以我们的信心必须始终仰望祂，惟独依附于祂。

从这两个分句中，我们可以学到，人没有信心为何、又如何不可能得神的喜悦；神公义地将我们众人都视为祂恼怒的对象，因为我们本性上都处在祂的咒诅之下，而我们自己毫无补救之力。因此，神必须先以祂的恩典临到我们；由此而来的是，我们被引导认识神的存在，且以这样一种方式认识，以致任何败坏的迷信都不能诱惑我们，同时我们也确知从祂而来的确实的救恩。

若有人想更全面地理解这一主题，就当从此处入手——除非我们仰望神，否则我们所尝试的一切都是徒然；因为人生唯一真实的目的乃是荣耀神；然而，若没有对神的真知识，这目的便永不能达成。但这仍只是信心的一半，对我们益处甚微，除非再加上确信。因此，唯有当我们确信寻求神必不落空，从而对从祂那里获得救恩持有确据时，信心才算完全，才能使我们稳得神的恩宠。然而，除非一个人被自负所蒙蔽、被自爱所迷惑，否则没有人能确信神会按他的功德施行赏赐。因此，我们所说的这种确信，不是倚靠行为，也不是倚靠人自身的配得，而是单单倚靠神的恩典；而恩典唯独在基督里才能寻得，所以信心也当单单定睛于基督。

HEBREWS 11:7

7. 挪亚因着信…… 这是一个何等奇妙的宏大心志的榜样：当全世界都自以为可免于刑罚，放纵无度、安然沉溺于罪中之乐时，唯独挪亚敬畏神的报应，尽管这报应延迟了相当长的时间；他为建造方舟劳苦操作一百二十年之久；他在众多不敬虔之人的讥诮中屹立不摇；他毫不怀疑，深信自己必在全世界毁灭之际得蒙保守；甚至可以说，他在方舟之中，如同身处坟墓，却确信必得存活。关于这个题目我只简略提及；各人自己可以更好地权衡其中的一切情形。

使徒将如此非凡之刚毅的美誉归于信心。他此前一直在论述生活于世界最初时代的列祖；而挪亚与其全家从洪水中脱身而出，乃是一种再生。由此可见，历世历代以来，人蒙神悦纳、行出任何配受称许之事，无一不是藉着信心。

现在让我们看看，在挪亚的事例中，他向我们提出了哪些值得思考之处。它们如下：挪亚既蒙警戒，得知那尚未显明的将来之事，就心存敬畏；他建造了一只方舟；他借着建造方舟定了世界的罪；并且他承受了那因信而得的义为后嗣。¹⁶

我刚才所提到的，正是特别彰显信心之能力的所在；因为使徒不断提醒我们这一真理：信心是未见之事的确据；毫无疑问，信心特有的职分，就是在神的话语中看见那些隐藏的、远离我们感官的事。当神向挪亚宣告一百二十年后将有洪水时，首先，时日的漫长本可消除一切惧怕；其次，这事本身看来难以置信；第三，他眼见不敬虔之人肆无忌惮地沉溺于罪中之乐；最后，洪水那可怕的宣告在他看来，或许只是为要恐吓世人。然而挪亚如此专注于神的话语，以致他将目光从当时事物的表象上转开，惧怕神所警告的毁灭，仿佛它已在眼前。因此，他对神话语所存的信心，预备他向神献上顺服；此后他借着建造方舟，为此作出了证明。

但这里产生了一个问题。使徒为何以信心为敬畏之因，既然信心所关涉的乃是恩典的应许，而非警戒？因为保罗正是为此缘故，称那将神的义赐给我们以致得救的福音为信心之道。如此看来，说挪亚因信而生敬畏，似乎是不恰当的说法。对此我回答：信心固然本源于应许；它以应许为根基，安息于应许之上。因此我们说，基督是信心真正的对象，因为借着他，我们的天父与我们和好；借着他，一切救恩的应许都得了印证和坚立。然而，这并不妨碍信心仰望神，并存敬畏领受他所说的一切话；或者，若你愿意换一种方式来陈述这题目：凡神说话之时侧耳听他，并毫不迟疑地接受从他圣洁之口所出的一切，这正是信心的本分。就此而言，信心既关涉命令与警戒，也关涉白白的应许。但是，人若未曾先抓住恩典的应许，以致认他为慈爱的父、救恩的创始者，就无人能照所当行的、照所需要的程度受感动去顺服神的命令，也无人能被充分激发去恳求免于他的震怒——因此，福音被称为信心之道，是以主要部分代指全体；这也表明了二者之间彼此相属的关系。所以，信心虽然最直接关注的是神的应许，却也顾及他的警戒，直到足以使它学会敬畏并顺服神的地步。

预备了一只方舟…… 这里指出了那从信心流出的顺服，如同水从泉源流出一般。建造方舟的工程漫长而艰辛。这工程本可能因不敬虔之人的讥诮而受阻，从而千百次地中断；毫无疑问，他们从四面八方嘲弄讥笑这位圣洁的人。他既能以坚定不移的心灵忍受他们肆意的侮辱，便证明他顺服的决心非同寻常。然而，他何以能如此恒切地顺服神呢？岂不是因为他先前已安息在那应许之上，这应许赐给他蒙拯救的盼望；他靠着这信念坚忍到底。因为若不是他预先怀有这信念，他就不可能有勇气甘愿经受如此多的劳苦，也不可能胜过如此多的拦阻，更不可能在如此长久的时间里在他的心志上站立得如此稳固。

由此可见，唯有信心是顺服的教师；反过来我们也可以得出这样的结论：正是不信拦阻我们顺服神。而在今日，世人的不信正以这种方式可怕地显明出来，因为顺服神的人寥寥无几。

藉此定了那世代的罪…… 若说挪亚的蒙拯救定了世界的罪，未免奇怪；而上下文也很难容许将此理解为指信心；因此我们必须将这话理解为指方舟而言。说他藉方舟定了世界的罪，有两方面的缘由：其一，他长年累月忙于建造方舟，使恶人再无任何推诿的借口；其二，随后发生的事件证明了世界的毁灭何等公义。因为方舟为何被立为一家人蒙拯救的途径呢？岂不是因为主如此保全一位义人，使他不至与不敬虔的人一同灭亡么。倘若他没有蒙保守，世界所受的定罪就不会如此显明。所以挪亚顺服神的命令，就以自己的榜样定了世界顽梗悖逆的罪：他从死亡当中奇妙地蒙拯救，正是世界灭亡实属公义的明证；因为神若非看世界不配得救恩，必定会拯救它。

并且承受了那从信而来的义。这是使徒提醒我们要留意的挪亚品格中的最后一点。摩西记载他是一个义人：历史并没有明说他的义的原因和根源乃是信心，但使徒宣告，这是从事实本身推断出来的。这不仅是真实的，因为若非倚靠神父般慈爱的应许、并确信自己的生命蒙他悦纳，就没有人会真实而诚恳地献身于事奉神；而且还有这个缘故：无论一个人的生命何等圣洁，若以神律法的准则来衡量，除非罪得赦免，就不能讨他喜悦。因此，义就必然倚靠信心。

HEBREWS 11:8-12

8. 亚伯拉罕因着信…… 他现在讲到亚伯拉罕，他是神在地上教会的首要之父，犹太人也以他的名夸口，仿佛单凭身为亚伯拉罕圣裔这一殊荣，他们就已从普通人的行列中被分别出来。但他现在提醒他们，他们当拥有的最要紧之事，是使他们得以被算为亚伯拉罕的儿女。因此他叫他们注目于信心，因为亚伯拉罕本人也没有任何不是出于信心的美德。

他首先教导我们，信心是亚伯拉罕在蒙命离开本地时立即顺服神的原因；其次，也是借着同样的信心，他毫不动摇地继续前行，照着所蒙的呼召坚持到底。借着这两件事——他顺服的迅速和他的恒忍——亚伯拉罕的信心得到了最清楚的证明。

蒙召的时候…… 旧拉丁文译者与伊拉斯谟将此处解作指他的名字，这种解释极为平淡乏味。相反，我认为这是指那使他离开本地的神谕。他确实以这种方式经历了自愿的流亡，然而他所行的无一不是出于神的命令；毫无疑问，这正是信心最主要的特质之一：除非神的话语为我们指明道路，如同灯照亮我们——正如大卫所说（<19B001>诗篇 110:105）——我们便寸步不移。因此，让我们学习这一生都当谨守的功课：凡神没有呼召我们去做的事，我们一概不可着手。

要出去往一个地方，¹⁷等等。在这命令之上又加上了一个应许，即神要将一块地赐给他为业。他立刻领受了这应许，并且急切前行，仿佛他是被差遣去承受这地为业的。放弃手中现有的，去寻求遥远而我们所不认识的，这绝非寻常的信心试炼。因为当神吩咐他离开本地时，并没有指明祂要他居住的地方，而是让他心中悬而未决、困惑不安：祂说：”往我所要指示你的地去。”（创世记 12:1。）神为何迟迟不指明那地方呢？岂不是要使他的信心得着更多的操练么？此外，对故土的眷恋不仅可能迟滞亚伯拉罕的殷勤，还可能将他如此牢牢地捆绑于其上，以致不肯离开家园。可见他的信心并非寻常之信，竟能如此冲破一切拦阻，将他带往主呼召他去的地方。

9. 他因着信，就在……作客…… 第二个细节是：他进入那地之后，却几乎只是作为外人和寄居者被接纳。他所盼望的产业在哪里呢？他心中确实可能立时生出这样的念头：自己被神欺骗了。更大的失望——使徒并未提及——是不久之后一场饥荒将他逐出那地，他被迫逃往基拉耳地；但使徒认为，只需说他在应许之地作了寄居者，便足以称许他的信心；因为作寄居者似乎与所应许的相悖。亚伯拉罕勇敢地承受了这一试炼，实为极大坚忍的例证；但这坚忍唯独出于信心。

与以撒、雅各一同…… 他的意思并不是说他们住在同一个帐棚里，或生活在同一个时代；而是他把亚伯拉罕的儿子和孙子作他的同伴，因为他们同样寄居在应许给他们的产业之中，然而无论神将时候延迟多久，他们的信心都没有衰残；因为延迟越久，试炼就越大；但他们举起信心的盾牌，抵挡了疑惑与不信的一切攻击。¹⁸

10. 因为他等候…… 他在此说明为何将他们的忍耐归于信心，正是因为他们仰望天上。这实在是看见那不能看见之事。神就应许他们得地为业一事所赐的确据，他们在心中持守，直到数代之后才得以实现，这固然是一件大事；然而他们的心思并不停留于此，不，并不局限于那地，而是穿透直达于天，这就更清楚地证明了他们的信心。

他称天为那有根基的城，乃是因其永存不朽；因为在这世上，无一物不是短暂易逝、终将衰残的。他称神为诸天的建造者，仿佛神并未同时创造大地，这或许显得奇怪；对此我的回答是：正如在地上的建筑中，人的手须借助材料，故将神的工作与之相对而论，并无不妥。凡人手所造的，皆如其造作者一样不能长存；照样，天上生命的永存，也与其奠立者神的本性相称。¹⁹ 再者，

使徒教导我们，一切的疲乏都因盼望而得着舒解，所以我们跟随神，永不当疲倦。

11. 撒拉自己也是因着信…… 为使女人们知道这真理不仅属于男人，也同样属于她们，他举出撒拉的例子；他之所以特别提到她而不提别人，乃因她是众信徒之母。

然而，她的信心受到称许，似乎令人费解，因为她曾公然被指为不信；她听见天使的话便发笑，仿佛那是无稽之谈；而这并非出于惊奇与赞叹的笑，否则她就不会受到天使如此严厉的责备了。诚然必须承认，她的信心掺杂着不信；²⁰但当她受责备后便弃绝了不信，她的信心就蒙神悦纳并受到称许。因此，她起初以为难以置信而拒绝的事，后来一听明这是出于神，便顺服地领受了。

由此我们可以推出一个有益的教义——当我们的信心在某些事上摇动或迟疑时，只要我们不放任不信的心，这信心在神面前仍不失为蒙悦纳的。因此，这段话的意思是：神在以撒出生时所行的神迹，乃是亚伯拉罕和他妻子信心的果子，他们借着这信心抓住了神的大能。

因她以为那应许她的是可信的…… 这些说明信心之能力与本质的理由，值得我们仔细留意。倘若人只是听说撒拉因着信生了一个孩子，其中所包含的意义并未完全传达给他；但使徒随后所加的解释除去了一切晦涩之处。因为他宣告，撒拉的信心乃在于此——她算定神必信守祂的话，就是祂所应许的。

这一宣告包含两个要点；因为我们首先从中学到，没有神的话语就没有信心，因为除非祂说了话，我们无法确信祂的信实。单凭这一点，就足以驳倒诡辩家们关于”隐含信心”（implicit faith）的虚构；因为我们必须始终坚持，神的话语与我们的信心之间存在相互的关联。但正如前面所说，信心主要建立在神的恩惠或慈爱之上，所以并非每一句出于祂口的话都足够；而是必须有应许，作为祂恩宠的凭据。因此，经上说撒拉以为那应许她的是可信的。所以，真信心乃是听见神说话并安息于祂应许之上的信心。

12. 所以从一个仿佛已死的人就生出子孙…… 他现在又提醒犹太人：他们成为亚伯拉罕的后裔，乃是本于信；因为亚伯拉罕当时仿佛已经半死，²¹而他的妻子撒拉，在盛年时就已不育，此时年事已高，更是断无生育之望。与其指望从他们生出一个民族，倒不如指望从石头里流出油来：然而竟有无数的众民从他们而出。犹太人如今若以自己的出身为荣，就当想想这出身究竟是怎么来的。他们无论如何，一切无疑都当归功于亚伯拉罕和撒拉的信心。由此可知，他们若要持守并保有所得的地位，除了本于信心之外，别无他途。

HEBREWS 11:13-16

13. 这些人都是存着信心死的…… 他借着比较来彰显列祖的信心：因为他们虽然只是尝到了应许的滋味，却仿佛已完全满足于其中的甘甜，就藐视世上的一切；无论在生时还是临死之际，他们从未忘记那滋味，尽管所尝到的是何等微小。²³

同时，存着信心这一表述有不同的解释。有些人简单地理解为他们死时怀着信心，因为在今生他们从未享受到所应许的福分，正如今日救恩对我们也是隐藏的，是所盼望的。但我更赞同那些认为这里表达了我们与列祖之间区别的人；我作如下解释——”虽然神只让列祖尝到那丰盛浇灌在我们身上之恩典的滋味，虽然祂只在遥远之处向他们显明基督模糊的形象，而基督如今却清楚地摆在我们眼前，然而他们仍然心满意足，从未离弃他们的信心：那么我们今日岂不更有理由恒忍到底吗？我们若发昏，便是加倍地无可推诿”。这是一个加重的情节：列祖只能遥望基督属灵的国度，而我们今日却如此切近地看见它；他们从远处迎接应许，而我们却仿佛把应许握在手边；因为他们尚且恒忍至死，那么当主用如此多的帮助扶持我们时，我们若在信心上疲倦，那将是何等的懈怠。若有人反驳说，他们若没有领受应许就不可能相信，因为信心必然建立在应许之上：对此的回答是，这一表述当作比较性的理解；因为他们远未达到神所提升我们的那种高位。因此，虽然他们蒙应许得着同样的救恩，但那些应许向他们的启示，远不如在基督国度之下向我们启示的那样清晰；他们却甘心从远处观望。²⁴

又承认自己是客旅…… 这一承认出自雅各，当他回答法老时说，他寄居的年日与他列祖相比甚为短少，且充满许多愁苦。（创世记 47:9。）既然雅各在那已应许给他作永远产业的地上承认自己是寄居的，那么显而易见，他的心思绝非定睛于这个世界，而是将其举起、超越诸天之上。因此使徒得出结论：列祖既如此说话，就公开表明他们在天上有一个更美的家乡；因为他们既在此地作客旅，便在别处有家乡和长存的居所。

然而，他们既能在灵里穿越幽暗的云雾，飞升至那属天的国度，那么今日的我们又当如何行呢？因为基督仿佛从天上公开地向我们伸出他的手，要将我们提升到他自己那里。倘若迦南地尚且未曾占据他们的心思，那么我们这些在今世并无应许居所的人，岂不更当从地上的事物中脱离出来吗？

15. 诚然，他们若想念…… 他在此预先回应一个可能提出的反对意见——即他们既然离开了本乡，便自然成了客旅。使徒回应这一异议，说：他们虽自称客旅，心里却并不思念米所波大米；因为他们若有意回去，本可以回去：然而他们甘愿自我放逐，离弃那地，甚至弃绝了它，仿佛那地与他们毫无相干。因此，他们所说的另一个家乡，乃是指这世界以外的家乡。²⁵

16. 所以神并不以他们为耻…… 他引用了那段经文：”我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（出埃及记 3:6。）当神将自己的名附于人身上，使人得享尊荣时，这是一种独特的荣耀；祂也借此有意使自己与偶像有所分别。正如使徒所教导我们的，这一特权同样系于信心；因为当圣洁的列祖仰慕一个属天的家乡时，神在另一方面就把他们算为其中的公民。由此我们当得出结论：除非我们弃绝世界，否则在神的儿女中就没有我们的位置；除非我们在地上成为客旅，否则在天上就没有我们的基业。此外，使徒从这些话——”我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”——公正地推断出他们乃是天国的后嗣，因为如此说话的那一位，不是死人的神，乃是活人的神。

希伯来书 11:17-22

17. 亚伯拉罕因着信…… 作者继续讲述亚伯拉罕的历史，述说他献上自己儿子的事；这是坚定信心的一个独特例证，几乎找不到另一件可与之相比的事。因此，为了显明这事的重大，他补充说：被试验的时候，或作被试炼的时候。亚伯拉罕固然已经藉着许多试炼证明了自己的为人；然而这次试炼既超越了其他一切试炼，使徒也就要人看它高于亚伯拉罕所受的一切试炼。这就好像他说：”亚伯拉罕最卓越之处，就是献上自己的儿子”：因为经上说，神在那时以特别的方式试验了他。然而这一举动乃是出于信心；可见亚伯拉罕没有什么比信心更卓越的了，正是信心结出了如此非凡的果子。

被试探或被试验一词，其意不过是被验证。雅各所说我们不被神试探（雅各书 1:13），当作别样理解；他的意思是神不试探我们去行恶，因为他见证这实在是出于各人自己的私欲。同时他并未说神不试验我们的正直与顺服，然而神如此察验我们，并非仿佛他不藉此便不知道我们心里所隐藏的；不，神无需任何验证才能认识我们；而是当他把我们带到光中，使我们藉着行为显明先前所隐藏的，他就被称为试验或验证我们；于是那公开显明出来的，就被称为使神知道了。因为这是圣经中极为通常而常见的说法，即将人所特有的归于神。

献以撒一事，当按其心中的意图来衡量：因为亚伯拉罕未曾实际完成所受的命令，并非出于他自己的缘故。他决意顺服的心志，就如同他实际已将儿子献上一样。

将他独生的儿子献上…… 使徒借着这些不同的情节，要显明亚伯拉罕的试炼何等重大、何等严酷；摩西所记载的还有其他一些事，也有同样的用意。亚伯拉罕受命带上自己的儿子——他的独生子、他所爱的以撒——领他到那日后要指示他的地方，在那里亲手将他献为祭。神似乎有意堆叠这些温柔恳切的话语，好像用无数创伤刺透这位圣者内心的最深处；随后，为要更严酷地试验他，又吩咐他走三天的路程。我们可以想见，他的痛苦何等剧烈：自己已决意要流血处死的亲生儿子，竟时时在他眼前！当他们临近那地方时，以撒又问他”祭牲在哪里？”，这话又给他的心胸添了一道新的创伤。丧子之痛，无论在何种情形之下，都必是极其沉重的；流血而死更要加增悲伤；但当他受命亲手宰杀自己的儿子时——这对一个父亲的心来说，实在是难以承受的可怕之事；若非信心将他的心提升到世界之上，他必千百次地瘫倒无力。所以，使徒记载他当时受了试验，绝非没有缘由。

然而，有人可能会问，以撒为何被称为独生的儿子呢？因为以实玛利在他之前出生，而且当时仍然在世。对此的回答是：以实玛利因神明确的命令被逐出家门，以致他被算作已死之人；至少，他在亚伯拉罕的众子中已无立足之地。

那领受了应许的…… 我们至今所述的一切事，无论曾何等深切地刺伤亚伯拉罕的心，与这次试炼相比，都不过是轻微的创伤——他在领受了应许之后，竟被吩咐去杀自己的儿子以撒；因为所有的应许都建立在这句宣告之上：”从以撒生的，才要称为你的后裔”（创世记 21:12）²⁶；这根基一旦被挪去，蒙福或蒙恩的盼望便荡然无存了。这里所关系的并非任何属地之事，乃是亚伯拉罕的永恒救恩，甚至是全世界的永恒救恩。当这位圣洁之人想到永生的盼望将要在他儿子身上被熄灭时，他必是陷入了何等的困境！然而他却借着信心超越了这一切思虑，以致执行了所吩咐他的事。既然能奋力冲破如此众多、如此巨大的拦阻乃是一种奇异的刚毅，那么将最高的称赞归于信心便是理所当然的，因为亚伯拉罕正是唯独借着信心才坚立不摇。

但这里出现了一个不小的难题：亚伯拉罕的信心既然偏离了应许，为何还得称赞？因为顺服出于信心，信心又出于应许；那么当亚伯拉罕失去应许时，他的信心必然随之倾覆。而以撒的死，如前所述，就等于是一切应许的死；因为以撒不可被视为一个普通人，而是那位在自己里面包含着基督的人。这个问题原本难以解答，使徒却随即加上一句话来解明：亚伯拉罕将这荣耀归给神，即他能叫他的儿子从死里复活。可见他并没有弃绝所赐给他的应许，而是将应许的能力与真实延伸到他儿子的生命之外；因为他没有把神的能力局限在如此狭窄的范围内，以致将它捆绑于死了的以撒身上，或使它归于熄灭。这样，他持守了应许，因为他没有把神的能力系于以撒的性命，而是深信这能力在以撒死后的灰烬中，与在他活着有气息之时同样有效。

19. 论到从死里…… 仿佛他说：”盼望也没有使亚伯拉罕失望，因为当他的儿子如此突然地从死亡之中被拯救出来时，这乃是一种复活。”这里所用的预像一词，有各种不同的解释。我只取其”相似”之意；因为以撒虽然并未真正从死里复活，但当他借着神出人意料的恩惠，突然而奇妙地获救时，他仿佛在某种意义上已经复活了。然而，有些人认为，那替代以撒被献上的公羊，预表了我们这必死的肉体，这种说法我并不反对。我也承认有些人的教导是真实的，即这次献祭是基督的预表。但我现在要陈明的是使徒的本意，而不是就事理本身可以说什么；照我的看法，这里的真实含义是：亚伯拉罕重新得回他的儿子，无异于儿子从死里被恢复，进入新的生命。

20. 以撒因着信…… 就将来之事祝福，这也是信心的工作；因为当事情本身尚不存在，唯有话语显明时，信心就必然居于主导。但我们首先当留意他所说的祝福有何效力。因为祝福一词常指为人祈求福分。然而以撒的祝福却大不相同；它仿佛是引人进入那地业的凭据，就是神应许给他和他后裔之地。可是他在那地上除了埋葬的权利以外，一无所有。这样，那些崇高的称号——”愿多民事奉你，多族跪拜你”（创世记 27:29）——就显得奇异了；因为他自己几乎算不得自由之人，又能赐人什么权柄呢？由此我们看出，这祝福是建立在信心之上的；因为以撒除了神的话语以外，没有任何东西可以赐给他的儿女。

然而，有人可能怀疑，以扫所得的祝福中是否有任何信心可言，因为他是被弃绝、为神所丢弃的人。这个问题不难回答：因为以撒的信心主要彰显于他分辨所生的两个双生子，将首位赐给年幼的；他遵从神的圣言，从长子那里取去了自然常例所赋予的权利。而整个民族的境况都系于此，即雅各蒙神拣选，且这拣选借着父亲的祝福得以确立。

21. 雅各因着信…… 使徒的目的，是要把这民族历史中一切值得记念的事都归于信心：然而，若要逐一叙述未免冗长，他便从许多事中选取了几件，此处便是其一。以法莲支派远超其余各支派，以致众支派仿佛都卧在它的荫下；因为圣经常以这名概括十个支派。然而以法莲乃是约瑟两个儿子中较小的，雅各为他和他哥哥祝福时，他们两人都还年幼。雅各在这较小的身上看见了什么，竟使他越过长子而拣选他呢？不但如此，他这样行的时候，眼睛已因年迈昏花，不能看见。他把右手按在以法莲头上，也并非出于偶然，而是两手交叉，把右手移到左边。此外，他又分给他们两份产业，仿佛他此时已是那地的主，而饥荒曾把他从那地赶逐出来。这里没有一件事合乎理性；乃是信心居于至高的主宰地位。所以，犹太人若想有所夸口，就不应当以别的夸口，只应当以信心夸口。

在杖头上敬拜…… 这是我们可以据以推断希伯来人从前并不使用母音点的经文之一；因为倘若当时的书写方式与如今相同，希腊文译者断不会犯下如此错误，把床译作杖。毫无疑问，摩西说 hfmh çar l[ 时，指的是他床榻的头；但希腊文译者却把这些字译作”在他杖头上”，仿佛末一个字写作 mathaeh（玛特）。使徒毫不迟疑地将通行的译法用于他的目的：他固然是写信给犹太人，但那些分散在各国的犹太人，已弃本族语言而改用希腊语。我们也知道，使徒们在这方面并不那样拘泥，以致不肯俯就那些尚需吃奶的无学识之人；只要读者最终被引回圣经纯正的原文，这样做便没有危险。而事实上，二者的差别甚微；因为要紧的是雅各敬拜了，这是他感恩的凭据。因此，他乃是被信心引导，向他的儿子俯首。²⁷

22. 约瑟因着信…… 这是摩西关于众族长所记载的最后一件事，值得特别留意；因为财富、奢华与尊荣，都没有使这位圣洁的人忘记应许，也没有把他滞留在埃及；这乃是不小信心的凭据。他何以有如此宏大的心胸，能俯视世上一切崇高之物，将其中一切珍贵之物视为无有，岂不是因为他已经升入了天上么。他吩咐人将他的骸骨迁出，并非为自己着想，仿佛他葬在

迦南地的生活会比在埃及更甘甜或更美好；他唯一的目的乃是要激发本国百姓的渴望，使他们更热切地仰慕救赎；他也愿坚固他们的信心，使他们满怀确信地盼望自己终必得蒙拯救。

希伯来书 11:23-27

23. 摩西……因着信…… 曾有其他人，甚至是外邦人，并非出于对神的敬畏，而只是出于繁衍后代的愿望，冒着生命危险保全自己的儿女；但使徒指明，摩西的父母得蒙引导去救他，乃是出于另一个缘由，即：神在他们受压迫之时曾应许他们，将来必有一位拯救者兴起，他们便坚定地信靠那应许，将婴孩的安危置于自身的安危之上。

但当他说他们是因孩子的俊美而被引导去做这事时，他似乎说了与信心的性质相悖的话；因为我们知道，耶西按各人外貌出众的次序把他的众子带到撒母耳面前时，曾受到责备；而且毫无疑问，神不愿我们看重外表的吸引力。对此我的回答是：摩西的父母并非像世人通常那样，因被俊美所迷，出于怜悯而救他；乃是这孩子身上仿佛印有某种未来卓越的记号，预示着非凡之事。因此，毫无疑问，正是借着他的容貌，他们心中被激起了拯救临近的盼望；因为他们认定这孩子是注定要成就大事的。

此外，犹太人听到摩西——他们救赎的执行者——曾借着信心以非常的方式从死亡中被拯救出来，这本应在他们心中产生极大的分量。然而我们必须指出，这里所称赞的信心是相当软弱的；因为他们既已不顾死亡的威吓，就理当抚养摩西；但他们非但没有这样行，反倒将他丢弃。由此可见，他们的信心不久便不仅动摇，甚至完全衰败了；至少当他们把婴孩弃于河岸时，他们疏忽了自己的本分。但当我们听到他们的信心虽然软弱，却仍蒙神如此悦纳，以致保全了摩西的性命——教会的拯救正系于这性命之上——我们就当得着更大的鼓励。

24. 摩西因着信，长大了以后…… 摩西的榜样本应比任何其他人的榜样更为犹太人所铭记；因为借着他，他们得以从奴役中蒙拯救，神的约与他们重新立定，教会的体制也借着律法的颁布而得以确立。但是，如果信心当被视为摩西身上最主要之事，那么说他会将他们引向别的什么，就是极其奇怪而悖理的了。由此可见，凡不借律法被引向信心的人，在律法上都是学而无成的。

现在让我们看看，使徒是因哪些事称许摩西的信心。他所提到的第一项卓越之处是：摩西长大成人之后，就轻看法老女儿之子的名分。使徒特意提到他的年龄，因为倘若他在孩童时这样行，就可能被归咎于轻率或无知；因为孩童的悟性和理智尚不健全，往往不假思索地贸然投入某种生活方式；年轻人也常常因缺乏深思而被各样冲动左右。因此，为要使我们知道此事绝非出于轻率，而是经过长久深思熟虑的，使徒说他当时已届成熟之年，这一点从历史中也显而易见。²⁸

然而，摩西却被说成是弃绝了这一收养的名分；因为当他探望他的弟兄们，尽力救助他们，为他们所受的冤屈报仇时，他已充分表明，他宁愿归回本族，而不愿留在王宫之中：这就等于是自愿弃绝了这名分。使徒将此归于信心；因为若非摩西深信那应许给亚伯拉罕后裔的福分，留在埃及对他本会有利得多；而这福分的唯一凭据就是神的应许，因为他肉眼所能看见的，没有一样与此相符。由此可见，他乃是凭信心看见了那远离他视线之外的事。

26。他看为基督受的凌辱比……更宝贵…… 这一句应当细心留意；因为我们在此学到，凡不能不得罪神而享受的事物，我们都当如避致命毒药一般避开；他所说的罪中之乐，指的是世界一切引诱我们离开神和我们蒙召之职分的诱惑。但今生的种种安舒，凡是我们凭无亏的良心、蒙神许可而得以享用的，并不包括在此。因此，让我们常常记得，我们应当知道并明白神所允许我们的是什么。确实有些事物本身是合法的，但因时间、地点或其他方面的处境，其使用对我们却是被禁止的。所以，关于今生的一切福分，永远当留意的是：它们对我们应当是跟随神的帮助与扶持，而不是拦阻。他称这些罪中之乐为暂时的，或一时的，因为它们连同生命本身很快就都消逝了。²⁹

与这些相对，他提出了基督的凌辱，这是所有敬虔之人都当甘心承受的。因为神所拣选的人，他也预定他们效法他儿子的形像；这并不是说他用同样的凌辱或同样的十字架来操练所有的人，而是说他们都当存这样的心志，即不推辞与基督一同背负十字架。因此，人人都当谨记，他既蒙召进入这团契，就当抛开一切拦阻。我们也不可略过不提：他将信徒从创世以来所不得不忍受的一切羞辱性试炼，都算在基督的凌辱之内；因为他们既是同一身体的肢体，他们所经历的与我们所经历的并无不同。诚然，一切愁苦都是罪的报应，也是宣告在始祖身上之咒诅的果实；但凡我们因基督的缘故从不敬虔之人所忍受的冤屈，他都看为是他自己的。³⁰故此，保罗以补满基督患难的缺欠为荣。我们若正确思想这一点，为基督受苦对我们来说就不至于那样沉重苦涩了。

他先前所说的话——即摩西宁愿选择和神的百姓同受苦害——也更充分地解释了他在这一句中所说的基督的凌辱是什么意思。摩西若不使自己在苦难中与本国之民作伴，就无法以别的方式承认自己是神百姓中的一员。既然如此，这就是目的所在，我们就不可使自己与教会的身体分离：无论我们受什么苦，都当知道这苦是因着元首而被分别为圣的。因此，另一方面，他称那些东西为埃及的财物，就是人若不弃绝并离弃教会，便无法以别的方式获得的东西。

因他想望所要得的赏赐，或作：因他仰望那报偿。³¹ 加尔文借着这里所作的描述证明，摩西心志的宏大乃出于信心；因为他的眼目定睛在神的应许之上。倘若他不是单单信靠那应许而别无所倚，他决不能盼望自己与以色列民同在会比与埃及人同在更为有益。

但若有人由此推断，说他的信心并非唯独安息于神的怜悯之上，因为他仰望赏赐；对此我的回答是：这里所论的问题并不关乎义或救恩的原因，而是使徒在此泛指凡属于信心的一切。因此，信心就在神面前的义而言，并不注目于赏赐，而是注目于神白白的恩慈；不是注目于我们的行为，而是唯独注目于基督。然而信心在称义之外，既然普遍地延及神的每一句话，便也顾及所应许的赏赐；诚然，凡神所应许的，我们都借着信心领受：而神既应许赏赐给行为，信心便也持定这一点。但这一切在白白的称义上毫无地位，因为除非白白称义的归算先行，行为便不能盼望任何赏赐。

27. 他因着信，就离开埃及…… 这话既可指他第一次离开埃及，也可指第二次，即他带领百姓一同出来的那次。他从法老的家中逃走时，确实曾离开埃及。此外，使徒记载他的出离，是在提到守逾越节之前。因此，他似乎是指摩西的逃亡；他接着所加的话——他不怕王怒，——也与此并无矛盾，尽管摩西自己记述说他是因惧怕而不得不逃走的。因为若我们看他起初的行动，他并不惧怕，就是当他公然以百姓的伸冤者自居之时。然而，当我综观所有的情节，我倾向于将此视为他第二次的离开；因为正是在那时，他勇敢地藐视王的烈怒，因着神的灵所赐的大能，他屡次主动地面对那猛兽般的狂怒而毫不退缩。这无疑是信心奇妙力量的一个明证：他带领出来的是一群未经战事操练、且负累重重的民众，却仍盼望神的手会在无数艰难之中为他开出一条道路。他看见一位最有权势的王正在暴怒之中，也知道王不用尽一切手段绝不罢休。但因他知道是神吩咐他离开，他就将结局交托给神，毫不怀疑神必在适当的时候拦阻埃及人一切的攻击。

如同看见那不能看见的主。 有人会说：不然，摩西在焚烧的荆棘丛中已经看见了神；如此说来，这话似乎说得不恰当，与当前的主题不甚相合。我固然承认，摩西在着手拯救百姓这一荣耀的工作之前，曾借那次异象使他的信心得着坚固；但我不承认那是一种使他脱离肉身感官、将他迁离今世试炼之外的对神的看见。神当时只是向他显明祂同在的某种记号；他远未看见神的本相。而使徒的意思是，摩西如此忍耐，仿佛他已被提到天上，眼前唯独有神；仿佛他与世人毫无瓜葛，不曾置身今世的危难，也没有与法老的争战。然而，可以确定的是，他被诸多艰难所环绕，以致他有时不能不想到神离他甚远，或至少想到，那王的顽梗既配备了如此多抵挡的手段，终必胜过他。

简言之，神向摩西显现的方式，仍为信心留有余地；而摩西在四面受惊吓围困之时，将他一切的心思都转向神。诚然，我们所提到的异象帮助了他这样做；但他在神里面所看见的，超过了那记号所显明的：因为他明白神的大能，这大能吞灭了他一切的惧怕和危险。摩西倚靠神的应许，深信这百姓虽然当时正受埃及人暴政的压制，却已经俨然是应许之地的主人了。³²

由此我们学到：第一，信心的真实特质乃是常将神摆在我们眼前；第二，信心在神里面所注视的，是比我们感官所能察觉的更高、更隐秘的事；第三，唯独仰望神便足以坚固我们的软弱，使我们比磐石更加坚定，足以抵挡撒但一切的攻击。由此可见，一个人越是软弱、越是缺乏坚毅，他的信心就越小。

HEBREWS 11:28-31

28. 他因着信，就守逾越节…… 这本应大大有助于向犹太人推崇信心；因为他们对逾越节这最初的献祭极为尊崇。但他说，守逾越节是出于信心，并非因为逾越节的羔羊是基督的预表，而是因为当摩西以血涂抹门框时，其果效尚未显明：所以当功效仍隐藏未现时，就必须以信心仰望。而且，摩西以几滴血作为抵挡神刑罚的救护之法，这看来或许怪异；但他单单以神的话语为满足，深信百姓必免于那临到埃及人的灾殃，便毫不迟疑。因此，使徒在这一点上称许他的信心，实为恰当。

那些解释说摩西因信守逾越节是因为他仰望基督的人，所说的固然属实；但使徒在此只是单纯记述他的信心，因为当果效尚未显明时，他惟独安息于神的话语：因此，哲学式的精微推敲在这里并不合宜。而他之所以单单提到摩西守逾越节，其原因似乎在于：神是藉着他设立逾越节的。³³

29. 他们因着信，过红海…… 可以确定，那群人中有许多是不信的；但主因少数人的信心，就使全会众得以脚踏干地经过红海。然而，虽然所做的是同一件事，以色列人与埃及人之间却有极大的分别；前者安然经过，后者随后而来却被淹没。这分别从何而来？岂不是因为以色列人有神的话语，而埃及人却没有么。因此，这论证的力量正是从相反的结局中得来的；所以他说，埃及人被吞灭了。那场灾祸乃是对他们鲁莽妄为的惩罚；反之，以色列人得蒙保守平安，因为他们倚靠神的话语，并不拒绝行走在众水之中。

30. 因着信，耶利哥的城墙倒塌了…… 正如他先前教导我们，奴役的轭是因着信被折断的，如今他又告诉我们，百姓也是因着同样的信心得着了应许之地。因为他们初入境地时，耶利哥城便横亘在他们面前；这城设防坚固，几乎坚不可摧，拦阻了他们前进的一切道路，他们也没有任何攻取它的手段。耶和华吩咐所有的战士每日绕城一次，到第七日则绕城七次。这看来像是一件幼稚可笑的举动；然而他们顺服了神的命令；他们的顺服也并非徒然，因为照着应许而来的成功随即临到。显然，城墙的倒塌并非由于人的呐喊或号角的声音，乃是因为百姓相信耶和华必成就祂所应许的。

我们也可以将这一事件应用于我们的益处和教导：因为我们唯有借着信心，才能从魔鬼的暴政中得释放，被领入自由；也正是借着同一信心，我们才能击溃仇敌，拆毁阴间一切的坚固营垒。

31. 妓女喇合因着信…… 乍看之下，这个例子因其人身份卑微，似乎不值得留意，甚至不配被记载下来；然而使徒引用它并非不合宜，也并非没有理由。他此前已经表明，那些被犹太人最为尊崇敬重的族长们，除了借着信心以外，并没有行过任何值得称赞的事；而且神赐给我们的一切恩惠，即便是最卓著的，也都是这同一信心的果实。但如今他教导我们：一个外邦女子，不仅在本族之中身份低微，而且还是一个妓女，竟借着信心被接纳进入教会的身体之中。

由此可见，那些最受尊崇的人，若没有信心，在神面前便毫无价值；反之，那些几乎不被容许列于世俗之人和被弃者中间的人，却借着信心被引入天使的行列。

再者，雅各也为喇合的信心作见证（雅各书 2:25），而且从圣史中不难推知，她确实具有真信心；因为她坦然承认自己完全确信神向以色列人所应许的；对于那些因惧怕而使人不得进入那地的人，她却为自己和亲友求得赦免，仿佛以色列人已然得胜；在这一切事上，她所看重的不是人，而是神自己。她信心的凭据在于：她冒着性命的危险接待了探子；随后，借着信心，她从自己城邑的毁灭中安然脱险。经文提她是妓女，乃是为要彰显神恩典的浩大。

诚然，有些人将 hnwz 译作女店主，仿佛她经营一间客店或旅舍；但由于这个词在圣经各处都指妓女，我们没有理由在此处另作解释。拉比们认为，若说探子进了妓女的家，对他们的民族而言是奇怪且羞辱的事，便编造出这种牵强的解释。³⁴ 然而这种顾虑是毫无根据的；因为在约书亚记的历史中，”妓女”一词被明确地加上，好叫我们知道探子是秘密潜入耶利哥城，藏身于一个妓女的家中。同时，这必须理解为指她过去的生活；因为信心乃是悔改的凭据。

希伯来书 11:32-34

32. 我还要再说什么呢？…… 因为恐怕有人以为，他只举出寥寥数例，便似乎将信心的赞美局限于少数人身上；他预先防备这一点，说道：倘若他要逐一详述每个例证，便永无穷尽；因为他就少数人所说的，实际上延及神的全教会。

他首先提到约书亚与大卫之间的那段时期，当时主兴起士师治理百姓；他此处所提及的四位就是这样的人，即基甸、巴拉、参孙和耶弗他。

基甸以三百人攻击无数的敌军，看来确实奇怪，摇动瓶子更像是虚张声势。巴拉远逊于他的敌人，且只受一位妇人的指点引导。参孙不过是一个乡野之人，除农具之外从未使用过别的兵器：面对那些久经沙场的征服者——全体百姓都曾被其权势制伏——他能有何作为？耶弗他自命为一个已然绝望之民的复仇者，谁不会在起初就定他鲁莽呢？然而，因他们都遵循神的引导，靠祂的应许得着激励，承担了所吩咐他们的事，他们便得了圣灵的见证为尊荣。³⁵

其后，使徒将他们身上一切值得称许之处都归于信心；尽管他们当中没有一人的信心不曾蹒跚跌撞。基甸拿起兵器比他所当有的更为迟缓；他若非带着几分踌躇，也不敢将自己交托给神。巴拉起初战兢，几乎是被底波拉的责备所逼迫才起来的。参孙被妾妇的谄媚所胜，轻率地出卖了全体百姓的安危。耶弗他草率地许下愚妄的誓愿，又过于固执地履行它，以自己女儿的惨死玷污了最辉煌的胜利。如此，在众圣徒身上，总能找到一些可指摘之处；然而信心，纵然蹒跚而不完全，仍蒙神悦纳。所以，我们身上所背负的过犯，绝没有理由使我们颓丧或灰心，只要我们凭着信心，在我们蒙召的赛程上继续奔跑。

论到大卫…… 在大卫的名下，他包括了所有敬虔的君王，又在他们之外加上撒母耳和众先知。因此，他的意思简而言之是要教导我们：犹大国是建立在信心之上的，并且靠着信心存留到底。大卫胜过仇敌所得的许多胜利，是众所周知的；撒母耳的正直，以及他治理百姓的完备智慧，也是众所周知的；神赐给先知和君王的莫大恩惠，同样是众所周知的。使徒宣告说，这一切事没有一样是不当归于信心的。

然而，在神这无数的恩惠之中，他只提及其中一部分，为要叫犹太人从这些事上得出一个总的结论——正如教会历来都是靠着信心蒙神之手保守，照样，今日我们要认识神向我们所施的恩慈，也别无他途。

大卫多次凯旋而归，乃是因着信；希西家从病中痊愈，乃是因着信；但以理从狮子坑中安然无损地出来，他的朋友们在烈火的窑中行走，如同行在美好的草场上一般欢然，也都是因着信。既然这一切都是借着信心成就的，我们就必须确信，除了信心以外，神的良善与恩惠没有别的途径可以传递给我们。有一句话我们尤其当留意，就是经上说他们因着信得了所应许的；³⁶因为神虽然始终信实，然而倘若我们都不信，我们的不信便使应许归于无有，就是说，使应许对我们失去功效。

34. 软弱变为刚强…… 屈梭多模将此指为犹太人从被掳之地归回，那时他们如同毫无盼望之人；我并不反对将其应用于希西家。同时我们也可以将其扩展得更宽广：每当圣徒被压倒时，主便亲手将他们高高扶起，扶助他们的软弱，使他们充满完全的力量。

希伯来书 11:35-40

35. 妇人得着…… 他先前已经提到神报偿其仆人信心的诸多实例，如今他转而引述另一类的例子——就是圣徒们被压至极度的困苦之中，却靠着信心奋力持守，至死不屈。这些实例乍看之下大不相同：有些人荣耀地胜过被击败的仇敌，蒙主借着各样神迹保全，又以新奇非常的方式从死亡之中被拯救出来；另一些人却受尽羞辱，几乎被全世界所藐视，为穷乏所消磨，被众人恨恶到不得不藏身于野兽的洞穴之中，最后还被拉出来忍受野蛮残酷的酷刑：这后一类人似乎全然缺乏神的帮助，因为祂就这样将他们暴露在不敬虔之人的骄横与残暴之下。这样看来，他们所受的待遇似乎与前者迥然不同；然而信心在两者身上都掌权作主，在两者身上都同样大有能力；不但如此，在后者身上，信心的能力更是以远为明亮的光辉照耀出来。因为信心的得胜在藐视死亡之中所显出的光彩，胜过生命延续到第五代。当人以顺服和坚定承受羞辱、穷乏和极度的患难时，这乃是信心更荣耀的凭据，配得更高的称赞，远胜过从疾病中神奇地得医治，或从神得着任何别的恩惠。

全文的要旨在于：历世历代以来彰显出来的圣徒们的坚忍，乃是信心的工作；因为我们的软弱如此之大，若非信心扶持我们，我们便无力胜过诸般患难。但我们由此学到：凡真正信靠神的人，都被赋予足够的能力，可以抵挡撒但的任何攻击；尤其是，只要拥有信心，我们在忍受患难时就绝不会缺乏忍耐；因此，当我们在逼迫和十字架之下昏昧退缩时，就证明我们犯了不信的罪。因为信心的本质，如今与使徒所提到的圣洁先祖们的日子并无二致。所以，我们若效法他们的信心，就绝不至于因懒惰或怠惰而可耻地跌倒。

另有人忍受严刑…… 关于这个动词，ἐτυμπανίσθησαν,我采纳了伊拉斯谟的译法，尽管另有人将其译为”被囚禁”。但我认为其直白的意思是：他们被拉伸在刑架之上，如同鼓皮被绷紧一般。³⁷ 说他们被试探，似乎是多余之言；我毫不怀疑，正是由于ἐπρίσθησαν与ἐπειρὰσθησαν二词形近，才使某位不通文墨的抄写者添入此词，遂窜入正文，伊拉斯谟也作如此推测。³⁸ 至于绵羊皮和山羊皮，我不认为是指皮革制成的帐篷，而是指圣徒们在旷野飘流时所穿的粗劣衣衫。

现在，尽管他们说耶利米是被石头打死的，以赛亚是被锯锯死的，圣史也记载以利亚、以利沙及其他先知曾在山岭和洞穴中漂流；然而我毫不怀疑，他在此处所指的乃是安提阿古（Antiochus）向神的子民所发动的那些逼迫，以及随后接踵而来的逼迫。

不接受解救（原文作：不肯苟且得释放）…… 他在此说得极为恰切；因为他们本可以借着否认神来换取短暂的余生，然而这代价是何等可耻。他们为要在天上永远活着，便弃绝了地上的生命——正如我们所说，这生命的代价乃是否认神，也是弃绝他们自己的呼召。但我们听见基督怎样说：我们若想在这世上保全自己的生命，就必永远丧掉生命。所以，若对将来复活的真实爱慕住在我们心里，就必轻易引导我们视死如归。诚然，我们活着，唯当为向神而活；一旦不容我们向神而活，我们就当甘心乐意、毫不迟疑地迎向死亡。此外，使徒借这一节证实了他先前所说的：圣徒乃是因信胜过一切苦难；因为他们的心若非被蒙福复活的盼望所扶持，必早已立时跌倒了。³⁹

我们由此也可以获得必需的鼓励，借以在患难中坚固自己。因为我们不应拒绝主的恩惠，使我们得以与如此众多的圣徒相连，我们知道他们曾受许多苦难的操练与试验。这里所记载的，并非少数几个人的苦难，乃是教会共同遭受的逼迫，且不是一两年之久，有时甚至从祖父延续到孙辈。所以，若神今日乐意以类似的试炼来验证我们的信心，就不足为奇；我们也不应以为自己被祂撇弃了，因为我们知道，那些在我们之先经受同样苦难的圣洁先祖们，祂都曾眷顾。⁴⁰

38. 本是世界不配有的人…… 圣洁的先知们如逃亡者一般在野兽之间流离飘荡，他们似乎不配在地上得着存留；否则，他们怎会在人间竟无容身之处呢？但使徒将这一观感颠倒过来，说世界配不上他们；因为神的仆人无论到哪里，都随身带着祂的祝福，如同馨香之气的芬芳。因此，波提乏的家因约瑟的缘故蒙福（创世记 39:5）；所多玛城中若能找出十个义人，也必蒙存留（创世记 18:32）。所以，尽管世界把神的仆人当作污秽渣滓弃绝，然而世界容不下他们这一事实，本身就当被看作神对世界的一种审判；因为神的某种祝福总是伴随着他们。每当义人从我们中间被取去，我们当知道，这样的事乃是灾祸临到我们的预兆；因为我们不配有他们与我们同在，免得他们与我们一同灭亡。

与此同时，敬虔之人虽被世界如渣滓般丢弃，却有充足的安慰理由；因为他们看到，同样的事也曾临到先知们身上——先知们在野兽那里所遇的怜悯，竟比在人那里所遇的更多。希拉里（Hilary）正是以这样的思想安慰自己：当他看见教会被嗜血的暴君所霸占，而这些暴君又利用罗马皇帝作他们的刽子手时，那位圣洁的人便想起使徒在此论到先知们所说的话——他说：”山岭与森林、地牢与监狱，对我而言比华美的圣殿更为安全；因为先知们或居于其中，或被埋于其内，仍靠神的灵说预言。”照样，我们也当受激励，以致能勇敢地藐视这世界；倘若世界将我们丢弃，我们当知道，我们乃是从致命的深渊中走出来，神如此看顾我们的平安，使我们不至于沉沦在同样的毁灭之中。

39. 这些人都是…… 这是一个由小推大的论证；因为那些恩典之光尚未如此明亮照耀的人，尚且在忍受苦难中显出如此大的恒忍，那么福音的全然光辉又当在我们里面产生什么呢？一点微小的光的火星尚且引领他们进入天国；如今公义的日头照耀在我们之上，我们若仍旧贪恋地上，还有什么借口可以推诿呢？这才是使徒的真正意思。⁴¹

我知道屈梭多模和其他人对此有不同的解释，但上下文清楚地表明，这里所指的乃是神在律法之下赐给信实之人的恩典，与祂如今赐给我们的恩典之间的差别。因为既然更丰盛的恩典已经浇灌在我们身上，我们里面的信心若反而更少，那就极为奇怪了。于是他说，那些被赋予如此非凡信心的列祖，尚且没有像我们所拥有的这样坚实的相信之理由。随后他立即陈明缘由，因为神定意要将我们众人联合为一个身体，故此祂只将一小部分恩典分给他们，好把恩典完全的成就延迟到我们的时代，就是基督降临的时候。

这也是神对我们恩慈的一个特殊明证：祂虽然从创世之初就丰盛地向祂的儿女显明自己，却又如此分配祂的恩典，为要顾全整个身体的益处。我们还能有什么更大的期望呢？——神在赐给亚伯拉罕、摩西、大卫和众先祖、众先知并敬虔君王的一切福分中，竟顾念到我们，使我们能与他们在基督的身体里联合为一。所以我们当知道，倘若在基督的国度之下，我们所显出的信心反不及律法之下的列祖——他们的信心已由如此众多忍耐的杰出榜样所证明——那么我们对神就是加倍、三倍地忘恩负义了。所谓他们并没有得着所应许的，当理解为应许最终的成就，就是在基督里实现的成就；关于这个题目，前面已经论述过了。