律法的赏罚

包含在应许与警戒之中

我们现在来到律法阐释的结论，在此要论及律法的赏罚，即包含在应许与威吓之中的赏罚。因为，尽管神凭祂自己的权利本可单单要求祂所喜悦的，然而祂对人的恩慈却是如此之大，以致祂拣选用应许来吸引他们甘心乐意地顺服祂。所以，既然我们本性上受赏赐之盼望的吸引，我们便迟缓懒惰，直到有些果效显明出来。因此，神甘愿应许，为要唤醒他们脱离懒惰，说人若遵行祂的律法，祂必报答他们。祂宁可与我们立约给付报偿，而不单凭祂的主权发号施令，这并非寻常的慷慨之举。因为我们必须记住基督的宣告：当我们遵行了全部律法，我们仍然一无所配得；因为神为祂自己索取我们全部的服事。（路加福音 17:10）所以，无论我们何等竭力，甚至超乎我们的力量，全然委身遵守律法，神对我们仍无任何亏欠，唯有在祂自己甘愿应许、使自己甘心成为我们的债主的范围之内才有。就连一般的神学家也已指出：善行的赏赐并不取决于其尊贵或功德，而是取决于祂的约。¹ 然而，正如我们不久将要看见的，倘若神照各人的行为报答各人，这样的应许对我们便毫无益处；但因这缺欠乃是外来的，神浩大的怜悯却仍然彰显于此：祂竟屈尊俯就，将永生的盼望摆在我们面前，以此激励我们顺服。因此祂借以西结书 20:21 责备以色列人的忘恩负义；因为他们藐视了祂美好的诫命，论到这诫命曾说：「人若遵行就必因此活着。」

我们现在明白了，律法的权柄是如何借着应许得以确立的；但因为我们不但懒惰，而且悖逆，所以祂又在另一面加上了足以令人生畏的警告，既要制伏肉体的顽梗，也要矫正我们太容易放纵其中的那种自安自逸。如今宜将这两方面一并加以论述。

利未记 18

利未记 18:5

<051228> DEUTERONOMY 12:28
28. 你要谨守听从我所吩咐的一切话，行耶和华你神眼中看为善，看为正的事。这样，你和你的子孙就可以永远享福。	28. Custodi, et audi omnia verba ista quae ego praecipio tibi, ut bene sit tibi et fillis tuis post te usque in saeculum, quum feceris quod bonum est et rectum in oculis Jehovae Dei tui.

前往 利未记 26:14-45

14. 你们若不听从我。到此为止，摆在百姓面前的一直是一种慈爱的邀请，以应许的形式出现，好使遵守律法成为令人愉悦、乐意为之的事；因为，正如我们已经看到的，唯有当我们甘心乐意地顺服时，我们的顺服才蒙神悦纳。然而，因着我们肉体的怠惰需要鞭策，所以也加上了威吓，为要激起惧怕，无论如何要逼出那本应主动履行的事。诚然，由此似乎可以推论：既然对律法的顺服本当出于自愿，那么用威吓来促成顺服岂不是荒谬地放错了地方；因为被惧怕所强迫的人绝不会爱神，而这正是律法的要旨。但我已经说明过的那一点，在某种程度上有助于解开这个难题，即：律法对违犯者而言是致命的，因为它把他们紧紧扣押在那定罪之下，而他们本想凭空洞的自恃从中脱身；与此同时，威吓对神的儿女也有另一种用处，既使他们在重生之前预备好从心里惧怕神，也使他们在重生之后，其败坏的私欲得以日日被制伏。因为他们虽然真诚地渴望将自己完全献给神，却仍须不断与肉体的残余争战。因此，威吓的直接目标虽是惊吓被弃绝的人，却也同样适用于信徒，为要激励他们的怠惰，因为他们尚未彻底重生，仍背负着罪的残余。

15. 你们若厌弃我的律例。这话似乎只适用于不敬虔、堕落的叛道者，就是那些故意背弃神的事奉与敬拜之人；因为人若因软弱而跌倒，因轻率、失察而冒犯，就不能说他藐视了神的律法，或废弃了祂的约。诚然，神在此很可能是特意论到那种无法以过失为借口来减轻其罪的公然悖逆。然而必须记住：凡违犯律法的人，无论是全然违犯还是部分违犯，都被置于咒诅之下。但神要及早提醒祂的百姓，那些自以为有犯罪之自由的人，最终会走到何等地步；也要提醒他们，一切过犯的根源何在。因为，尽管每一个偏离正路而陷入罪中的人，并非全然否弃或憎恶律法，然而一切罪都流露出对律法的藐视，都趋向于破坏神的约。因此，除非他们顺服祂的诫命，神理当斥责他们为背约者、狂傲的藐视者；祂首先威吓说，要用「惊惶、消瘦」和别的疾病毁灭他们；接着又加上外在的灾祸，如五谷的匮乏、仇敌的猛烈侵犯、财物被掳掠；关于这些，留待阐释申命记那段经文时更详加论述较为合宜。

18. 你们因这一切的事若还不听从我。此处所列举的刑罚等级，显明它们乃是被神的慈爱所调剂，以致祂对那尚未察验其愚顽或心硬之人，只施以轻微的责打；然而一旦罪中的顽梗又加增上来，刑罚的严厉也随之加重；理当如此，因为那些受了警戒却不肯悔改的人，是在公然与神争战。故此，祂待我们越是温和，我们就越当留心祂的管教，好使那些祂出于慈爱而加以缓和调剂的轻微击打也足以奏效。保罗说，假冒为善之人若借着神的宽容而无动于衷、一味故我，就是为自己积蓄更大忿怒的财宝（罗马书 2:4, 5）；因为那些受了轻微责打的警戒仍不悔改的人，越发无可推诿。故此，我们当留意大卫那劝勉：不可「像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它」；因为「恶人必多受苦楚」（诗篇 32:9, 10）。总而言之，神一旦开始伸手击打我们，便有一剂良药可使祂息怒，就是受教的心。我们若能抢先一步，即或祂尚未加以刑罚，也甘心情愿地归向祂，这原是更为明智之举；然而当我们受了击打却毫无长进，那便是顽梗悖逆之罪。所以祂警戒说，他们若在教鞭的击打下仍不悔改，祂就要动用刑杖来管教他们。当祂说「我就要为你们的罪加七倍惩罚你们」时，并非要定下确切的数目，而是照圣经常用的说法，以「七」这数字来加重语气。在下一节中，祂显明祂之所以变得更加严厉是有正当缘由的，因为他们非用强硬手段不能制伏；虽然 גאון，² geon（骄傲）一词并不总是用于贬义，但在本节中，它指他们因自己的势力而心高气傲、悖逆不顺；正如摩西在别处所说，以色列「渐渐肥胖……便踢跳」抵挡神，正如马匹因喂养过饱而变得桀骜不驯。因此，祂称他们那即或蒙神宽容却更加刚硬的顽梗为「他们势力的骄傲」；因为顺境滋生安逸，顽梗之人便在其中试炼自己的力量，去抵挡神的鞭责。

21. 你们行事若与我反对。译者们对 קרי ³ keri（凯利）一词有各种不同的译法。迦勒底译本（他尔根）把它理解为刚硬地，仿佛他们存心要与神抗争。耶柔米译作 ex adverso mihi（与我相对，站在我的对头）；但既然这个词本指偶然发生之事、或意外的巧合，我便觉得这层意思最为贴切。因此，与神「随机而行」（fortuito，任意妄行），就等于闭着眼睛忽略祂的审判；甚而使自己麻木到把种种患难归给命运，如此就不肯在祂大能的手下自卑；因为顽梗到不可救药的地步正是由此而生——当罪人以为自己所受的一切不过是偶然碰上的。所以耶利米在严厉的责备中痛斥犹太人，因为他们以为祸福并不出于神的命定与旨意（耶利米哀歌 3:38）；因为兽性的疯狂正是由此滋生，以致这些可怜人竭尽全力地奔向自己的灭亡。那么这就十分吻合了：人若不留意神的审判，反倒像狂暴的野兽一般向前冲，祂对他们的相遇便仿佛是「偶然的」，那时祂要毫无分别地击打他们，从左到右、无论尊卑，正如我们法国人所说的 aller à tors et travers（横冲直撞、乱打一气）。因此罪人凭着自己愚妄的顽梗，最终所得到的，就是被自己多重的刑罚所压垮，看不见患难的尽头。同时毫无疑问，摩西在此责备百姓铁石般的顽梗，正如大卫所宣告的：对慈爱的人，神以慈爱相待；但对乖僻的人，祂却仿佛也以乖僻相待（诗篇 18:25、26）。他最终指出了顽梗的根源，就是罪人被自己的愚昧灌醉，以致藐视神，同时又尽其所能地把对祂忿怒的感觉从自己身上推开。那么，让我们学习把心思从虚妄的臆测中抽回，转而在祂所施加的一切刑罚中思想神的手；因为由此便会生出对自己罪咎的承认，而这承认可以引人悔改。否则，以赛亚仿佛取自本段所说的那事就必发生，就是神的怒气永不转消；反倒在我们自以为已被开释的时候，祂的手仍伸不缩（以赛亚书 9:12）。

25. 我又要使刀剑临到你们。毫无疑问，祂所指的是列国那些与以色列人为敌的刀剑，以色列人因此备受苦害；祂教导我们，凡给他们带来祸患困扰之人，都是祂施行报应的公义执行者；正如祂借众先知一再宣告，祂乃是这民之仇敌的元帅，亚述人与迦勒底人都在祂麾下争战。祂称亚述人为祂的斧子，为祂手中所挥动的怒气之杖（以赛亚书 10:15，及第 5 章）；称尼布甲尼撒为祂雇来的兵丁。祂说祂要发嘶声召来埃及人，要以号角之声唤起迦勒底人（以赛亚书 7:20、18，及别处）。然而此点既已广为人知，便无需再多加佐证。总而言之，一切战争皆由祂的命令而起，兵丁按祂的旨意披挂上阵，凭祂的力量方为强壮。由此可见，祂拥有无数军旅，可随时凭其手施行报应，任凭祂的喜悦。因此，后来当以色列人被仇敌搅扰、甚至残酷压迫之时，神的真理便在那一连串接踵而至的败绩中彰显出来；而从祂如此的严厉中，我们也可推知他们行为的悖逆是何等严重。

26. 我要折断你们所倚靠的粮。神藉这些话表明，即或祂不以土地的荒瘠来惩罚他们，祂仍另有别法可藉饥荒毁灭他们。我们下文确会看到，当神发怒时，大地便仿佛闭合腹中，不再出产食物；诸天也变得刚硬，不再降甘露或雨水使地肥沃。总之，一切不合时令的天气与土壤的贫瘠，都是神咒诅的记号；但此处祂更进一步，即：纵然食物毫不缺乏，他们仍要挨饿，因为祂已从他们的粮食中夺去了那滋养的能力。这咒诅印证了我们在别处所见的教训：人活着不是单靠食物，乃是靠⁴神的命令，正如那含于食物中的效力乃是出于祂的口。（申命记 8:3）无可置疑，一件无生命之物，若非藉神隐秘的定旨，绝不能使我们的感官得着精力。祂用了一个极贴切的比喻，将那更新人力气的食物之扶持称为「杖」；正如我们看见年老体弱的人行走时倚着拐杖，否则便要蹒跚跌倒。神便说，祂有能力折断这杖，以致他们的粮食只能填满肚腹，却不能更新他们的力气。以西结从摩西借用了这个比喻，并在数处使用它（以西结书 4:16；5:16；14:13），尽管他在那里论及两种惩罚，正如另一位先知所说：「你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中」；又说：

“你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中， 我就吹去。”（哈该书 1:6、9；）

因为他指出粮食匮乏是神的一种鞭责，而无法从丰盛中得益处则是另一种；弥迦对此也表示赞同，因为他在说了「你要吃，却吃不饱」之后，又补充道，

“你必撒种，却不得收割；踹 橄榄，却不得油抹身；踹葡萄， 却不得酒喝。”（弥迦书 6:14, 15）

但摩西为要使这咒诅更加显明，说必有充足的饼；且在揉面烤饼的事上也不会有任何欺瞒，因为必有两个⁵妇人一同来到一个炉前，可以彼此察看是否给足了分量。因此他暗示，他们手中虽有丰足，然而当他们吃饱的时候，却仍不得饱足。

29. 你们要吃儿子的肉。这一刑罚比其余各样（⁶）更为严厉可怖；然而我们知道，以色列人不止一次遭受过它。这般残暴之事本是难以置信的；但我们由此便可看出，落在神的手中是何等可怕的事——当人不住地罪上加罪，激动祂的忿怒之时。耶利米⁷在众多惨状中提到这一骇人听闻的事：「慈悲的妇人，亲手煮自己的儿女」，作为食物（耶利米哀歌 4:10）；因此他并非无故地哀恸，说这样的事竟没有别处发生过，妇人竟吞吃自己亲手抚养大的儿女（耶利米哀歌 2:20）。而⁸耶路撒冷末次被围困——那正是他们罪恶满盈之时，仿佛是神施行报应的最后一幕——把当时仍存活的可怜百姓逼到如此绝境，以致他们竟普遍以这不洁之物果腹。

当祂再次宣告祂「必将他们的尸首抛在他们偶像的尸首之上」时，祂借着刑罚本身的性质表明他们的不敬虔必显露无遗；因为背道之人在自己的迷信中得着离奇的快感，直到神公开显现、为祂自己的敬拜施行报应。但他们的偶像竟要与死人的骸骨一同被抛入一堆，这仿佛是神以指头点明祂对他们假敬拜的憎恶。再者，因为他们最后的凭借在于献祭，祂便宣告这些祭物于赎罪毫无功效；因为在「馨香之气」⁹ 这一说法里，祂涵盖了一切赎罪的礼仪——他们正是仗着对这些礼仪的信赖而愈发顽梗。此后祂又以放逐并那地的荒凉相威吓；祂借这刑罚显明他们已被彻底弃绝，正如我们稍后还要再看到的。

34. 地就在荒凉的时候享受安息。为使人更加尊重安息日的遵守，神在某种意义上使土地与人一同参与其中；因为土地每逢第七年便得以从撒种、收割和一切耕作中歇息，神藉此愿更有效地激发人对安息日怀有更大的敬畏。神如今严厉责备以色列人，因为他们不但自己亵渎安息日，甚至不容土地享受它所命定的安息；因为这第七年的歇息，并不能使土地免于在重担下不住地呻吟，只要它一日养育这样不虔敬的居民。所以祂说，土地因不止息的骚扰而不得安宁，因而被剥夺了它合法的安息日，既然它仿佛以双肩担负着这样藐视神的不敬之人，且承受着极大的痛苦。此外，因为神对祂的全部敬拜有时以提喻（synecdoche，以部分代全体）之法被包含在「安息日」一词之中（耶利米书 17:21；以西结书 20:12），祂便间接向祂的百姓施行严厉的责备，因为他们的不虔不但使祂被夺去应得之分，而且若不将他们尽都从此地驱逐，祂在圣地便无法得着应有的尊荣；祂仿佛在说，如今唯一剩下可用以伸张祂名当得之尊荣的方法，就是使这地清除其居民，沦为荒凉；

既然这种被迫的安息应当取代那自愿的安息日。

39. 至于你们剩下的人。这是另一种形式的刑罚：他们虽可暂且存活，却仍要渐渐衰残消亡；这话既可指那被掳去的人，也可指那存留在本地的人。祂先前已警告说，他们将或因饥荒或因刀剑而灭亡；但如今，唯恐他们夸口说自己已经逃脱——因为没有死于横祸——祂便宣告说，他们也必渐渐衰弱而死；祂并说明那死的样式，就是：祂要使他们心里充满战兢，以致无人追赶也要逃跑（正如所罗门所说的，箴言 28:1），听见风吹落叶的声音也惧怕。祂借此表明，不敬虔之人即或免于外在的祸患，其境况也并不更好，因为他们内里被隐藏的折磨所苦；因为他们的胆大妄为纵然狂放到近乎疯癫，他们那邪恶的良心仍不能不时时刺痛他们。他们对神的遗忘或许有时使他们麻木；不但如此，他们或许竭力想抖落一切的知觉；然而，当神任凭他们如此变得麻木愚顽之后，祂随即打断他们的昏沉，催逼他们，以致他们成了自己的行刑者。这段经文向我们表明：恶人越是心地刚硬、藐视神，就越发软弱，甚至怕自己的影子；这种光景远比一击即死更为凄惨。

40. 他们要承认自己的罪孽。摩西虽然一直在论说极其严厉、极其可怕的刑罚，他却仍然宣告：即便在这可畏的严厉之中，只要百姓肯悔改，神仍是可以被挽回的——尽管他们或许已因长久积累的罪而使自己丧尽了一切得赦免的指望。因为他所对之说话的，并非泛泛的罪人，而是那些因自己的顽梗与如兽般的横冲直撞、已一步步逼近神之报应的人；然而，只要他们肯从心里回转，他甚至向这等人也激励起美好的盼望。那么，让我们确信：神的怜悯乃是向着最恶劣的人发出的，向那些因自己的罪愆而沉沦于绝望深渊、仿佛已直坠至阴间的人发出的。由此也随之可知：一切刑罚都如同马刺，用以催逼那怠惰迟疑之人悔改；而那更沉重的灾祸，则是要击碎他们刚硬的心。

然而，与此同时必须注意，这一恩眷是藉着特殊的权益赐予神的教会的；因为摩西随即明确道出其缘由，即神必记念祂的约。由此可见，神出于对祂白白收纳我们为儿女之恩的顾念，必向祂所拣选、本不配得的人施恩；也由此可知，只要我们不亲手向自己关上盼望之门，神仍必甘心主动前来使我们与祂自己和好，只要我们抓住那因自己的罪愆而失落的约——正如遭遇船难的水手抓住一块木板，得以安然被托入港。但我们最好认真省察摩西在此所列举悔改的果子。首先是认罪，并非天主教制度下所强索的那种认罪，叫可怜的人在祭司（sacrifici，献祭者）耳边卸下重担，仿佛暗暗地把自己的罪吐露出来，乃是藉此承认自己在神面前是有罪的。这种认罪与恶人喧嚷的抱怨、以及他们的推诿遁词恰成对照。大卫的事例便是一个可记念的范例：当他被先知拿单的责备所压服时，坦诚地承认自己得罪了神。（撒母耳记下 12:13）祂用「列祖」一词来彰显他们罪孽之深重，因为在漫长的岁月中他们从未止息地罪上加罪，仿佛列祖与其子孙串通一气，子孙又与自己的后裔串通一气；并且，既然神是公义的报应者，甚至追讨到三四代，那么吩咐后裔谦卑祈求神赦免久远以前所积下的罪愆，也就不无道理。由此也可清楚看见，效法列祖对减轻子孙的过犯何等无益，因为我们看出这反倒使他们更无可推诿——神断不接纳这愚妄的托辞。经文further又补充说，他们的认罪应当与其过犯之深重相称，而不应轻忽敷衍；因为伪善者虽在被定罪时不否认自己犯了罪，却在认罪时轻描淡写地开脱自己的罪咎，仿佛他们所犯的只是可轻恕的小过。故此，神要人将其罪的情节一并计算在内，并且就他们的顽梗也如此吩咐，免得他们佯称自己所受的刑罚被加倍并非罪有应得，因为他们曾任意妄为地¹⁰与神作对。

最后，为了证明他们悔改的真实性，借着内心的自卑，一切的假冒都被排除了；因为这就好像神必要弃绝他们的祷告，直到他们以真诚而发自肺腑的谦卑来寻求赦免。这种自卑既与安逸自满相对，也与顽梗和骄傲相对；它又与割礼相比拟——在心尚未被制服、被带入顺服之前，那心被称为未受割礼的。因为割礼虽是神的子民与外邦列国之间的分别记号，却也必然是重生的标记。¹¹ 但既然犹太人忽略了真理，愚昧而不当地单单夸口于那外在的表记，摩西便藉着责备他们内心的未受割礼，来驳斥那空洞的夸口。因此，正如保罗所见证的，人若不遵行律法，字面的割礼便毫无用处，反倒算为未受割礼。（罗马书 2:25）照样，摩西也控告以色列人的不忠，因为他们口称是神圣洁的子民，心里却怀藏污秽与不洁。众先知也常责备他们心里或耳中未受割礼；司提反也随从他们如此说。（耶利米书 6:10；以西结书 44:7；使徒行传 7:51）

另有些人从我们译作「让他们为自己的罪孽赎罪（propitient）」的这些字¹²中引出一种全然不同的意思。这里所用的名词是 עון，gnevon，兼指罪孽与刑罚；所用的动词是 רצה，ratzah，意为赎罪，或视为可悦纳，或平息。因此，有些人将其解作：他们要耐心担当自己的刑罚，或视之为甘美；但在我看来，摩西是把平息神怒的心愿与悔改联系在一起，若无这心愿，人便从不会真正对自己不满，也不会弃绝己罪；他所指的是那些祭物与律法的洁净礼，藉此他们与神和好。其总义乃是：当他们认真竭力回转、重得神的悦纳时，神必因祂的约而向他们施以挽回。

43. 他们离开这地。祂再次提及被掳流放的刑罚，这刑罚无异于剥夺他们的产业；同时又重申：除非圣地先从他们的污秽中得洁净，否则对神的敬拜便无法在其上得以重建；然而紧接着祂又缓和了这严厉，因为即使在祂看似对他们最严峻相待之时，祂仍不肯将他们全然弃绝。祂所用的动词¹³虽是过去时态，却指向将来；意思无异于说，即便到那时「他们也必觉知自己并未被弃绝」。故此，祂仿佛在他们悲惨的境遇中向他们伸出手来，将他们扶起，使之重得信心，并吩咐他们纵然身陷极度的患难，仍要信靠祂的约。祂那奇妙而无可估量的良善正在此显明：祂仍以那些已然远离祂的人为祂自己的产业。正如何西阿书（2:23）所说：「我必对本非我民的说，你是我的民。」

当祂应许要「为他们的缘故」记念祂的约时，祂的意思并非因他们的功德，或因他们已为自己挣得了这样的恩宠；而是为他们的益处或救恩，因为对这约的记念要延及他们身上。他们（从埃及）得蒙拯救一事，也被加进来作为这约的确证，仿佛祂在说，祂之所以更愿意赦免他们，不仅因为祂对自己的应许始终持守信实，也因为祂要向他们持守祂的良善，并将这良善一直推行到底。由此我们看见，祂将祂施怜悯的缘由只归于祂自己。

申命记 28

前往 申命记 28:15-68

15. 你若不听从。这一连串咒诅比先前从西奈山所宣告的那一串更长，无疑是因为神的灵预见到这百姓的怠惰需要更尖锐的刺激。倘若他们哪怕只是略微可教，先前所听见的已足足有余，甚至绰绰有余地叫他们惊惧了；然而如今，面对他们的麻木与健忘，神加倍地向他们发出威吓，好叫他们不但被迫存敬畏之心，更因这不住的提醒而被唤醒。为此，祂宣告他们必「在城里、在田间受咒诅」，即无论在家在外、在屋内屋外都受咒诅；又宣告他们的食物必在种子与在磨出的面上受咒诅。随后，祂列举了他们必在其上受咒诅的三样出产，即他们自己的子孙、土地的出产，以及牲畜的幼崽；因为圣经都以出产一词将这一切包括在内，正如从本段经文中已足够显明的那样。

19. 你入也受咒诅。神在此宣告，他们一切所行的都必不亨通；因为出与入表示他们各样的行动，以及他们一生的全部行程；这在下一节中说得更为清楚，神在那里宣告要使他们诸事遭殃，因为神必搅乱并败坏他们所要着手的一切。诚然，מהומה（mehumah，扰乱）和 מגערת（migegnereth，斥责）这两个词有多种解释。然而其要旨归结于此：神必与他们为敌，以致挫败并倾覆他们一切的计谋与劳苦。由此我们受教：人一切的努力都是无益虚空的，除非他们从神那里寻求成功。

21. 耶和华必使瘟疫贴在你身上。祂现在转而论到疾病，这些疾病仿佛是神的执刑吏（lictors，罗马的侍从法警）；到最后，倘若人执迷不悟地持守其不敬虔，这些疾病便成了祂的行刑者。因此，祂不单单宣告要降下瘟疫，更要使瘟疫紧贴他们身上，而一旦瘟疫抓住了他们，便再不可能摆脱。这也可译作「耶和华必使瘟疫抓住你」；但意思相同，即：瘟疫要固着、或胶粘（agglutinatam，牢牢粘住）在他们身上，直到在圣地本境之中把他们消灭。祂又加上 phthisis（痨病），或称肺痨，这病使身体消瘦，逐渐耗尽其精液津液。至于其余各样疾病，无须一一细述，只要我们明白：疾病之数几乎不可胜数，而它们尽都是预备好去执行神报应的众多差役（satellites，随从爪牙）。诚然，疾病的染患途径各异，尤其多因不知节制而起；然而，这并不妨碍神用疾病击打那些干犯律法的人，纵使表面上看不出任何自然的成因。祂又加上战争，用「刀剑」之名来指称它；不过这一咒诅，祂稍后会更详尽地论述。

接着，祂就前面提到的临到地土出产的咒诅，更为详尽分明地加以展开。首先，祂点出了两种毁坏五谷的灾病，它们恰在五谷成熟之际将其毁灭，仿佛把粮食从人口中夺去；因为这里的旱风¹⁴ 并非指土壤中一切水分的缺乏，而是指那由东风所致的穗粒空瘪。霉烂则由日头骤然的暴晒而生——当五谷正沾着冰冷露水而湿润时，烈日一照便成此患。如今，这些灾祸虽出于自然的成因，然而，自然之创造主的神，仍以其至高的大能如此掌管着大气，以致大气的不利于生长，无疑正是祂的鞭责。¹⁵

23. 你头上的天。他列举了导致荒芜的其他原因，尤其是干旱。神常常藉着众先知，为要向祂的子民表明祂的恩宠，应许赐下秋雨和春雨：前者紧随播种之后，后者在果实开始成熟之前使其生长；然而在许多经文中，祂也威吓说必要止住这雨。祂如今所说的，正与此相关——天要变为铜，地要变为铁，因为湿气既不从天而降以滋润大地，而大地又被束紧、变硬，毫无浆汁或润泽来使万物生长。由此我们可以明白，若非神所蒸馏点滴，连一滴雨也不会落到地上；每逢下雨，大地都仿佛是被祂亲手浇灌的。然而必须留意，正如我们先前所见，迦南地并不像埃及那样靠人的劳力与勤作得着灌溉，乃是靠上天的丰厚赐福得以肥沃。因此神藉着先知标明那些值得留意的次序，就是：当祂与祂的子民复和时，祂必“应允天，天必应允地；地必应允五谷、新酒，和油”；以致最终，这一切都要应允那些饥饿的人。¹⁶（何西阿书 2:21、22。）

祂特意提到「我们头上的天」和「我们脚下的地」，这并非多余之言，因为祂借此表明，祂的兵器上下皆已备妥，要施行祂的报应，从四面八方攻击这百姓。另一位先知也证实了这一点，尽管只是简短一提：

“所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产； 我命干旱临到地土……”云云 （哈该书 1:10, 11。）

接着又换了一种表达方式，为要把同一件事说得更为确凿，即雨要变为「粉末与尘土」；不过这一句仍可有两种解释：或是说，这雨滋润土地的功效，将不过如同灰烬一般；或是说，将有尘土代雨而降，仿佛神要藉着把灰撒在肥沃的土壤上，将其烤干枯竭。

25. 耶和华必使你败在仇敌面前。祂在提及「刀剑」时简短发出的威吓，如今更充分地展开：他们必被交在仇敌的意愿之下，任凭其肆意屠杀。我们先前已经看到，那些向违犯律法之人施行刑罚的，是被神公义的审判所激动、所武装的；摩西此处并未论及这一点，只是宣告这民的仇敌必成为他们的征服者，必残忍地苦待他们，并在他们逃跑时追赶他们。此外，为使神的审判更加彰显，祂说，当他们从一条路出去争战，即以军队整齐的阵列出战时，他们必从七条路逃回，因为在溃逃的慌乱中，他们必四散奔逃。由此我们可知，人的勇力在神的掌管之中，以致祂随己意可使最勇猛的人变为懦夫。我们也必须谨记别处将要看到的话：「若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华交出他们，一人焉能追赶他们千人？二人焉能使万人逃跑呢？」（申命记 32:30）正因如此，神称自己为万军之神，好叫信徒可以安然活在祂的看顾之下；而恶人和藐视律法的人，当祂向他们发怒时，必因至微小的动静而战兢。

接下来的话，说他们要「成为地上万国中被除掉的¹⁷对象」，有些人理解为他们要成为笑柄；因为我们通常摇头或晃头以示羞辱；但另一些人则解释说，他们要成为流亡他乡、飘泊无定的人。前一种解释是我所偏好的。在以西结书¹⁸（23:46）中，此词用来指喧嚷混乱的乌合之众；我也不反对这样理解：无论哪些国家来攻击他们，他们都会因这些国家最轻微的攻击而战抖。

26. 你的尸首必……作食物。此处刑罚因加于死亡之上的羞辱而加倍；因为不得埋葬乃是耻辱，理当列于神的咒诅之中；反之，我们得以与走兽有别乃是祂父爱的记号，因为埋葬之礼激励我们盼望复活与永生。故此，神使祂所咒诅的人不得埋葬。但正如我们所说，涉及身体的刑罚乃敬虔之人与被弃绝之人所共有的，照样，我们也当如此看待不得埋葬这事，因为有时被弃绝之人反倒得着体面的安葬，正如基督论到那奢华的财主所述的（路加福音 16:22），而敬虔之人的身体却蒙羞地被抛出，成为飞鸟走兽的猎物，正如先知在诗篇 79:2 所哀叹的。然而这样的交错互换，并不妨碍神藉此种刑罚——如同藉瘟疫、饥荒或刀剑——来追讨人对祂律法的藐视。

27. 耶和华必用埃及人的疮攻击你。无论你把这段经文理解为神在拯救祂子民之时降在埃及人身上的非常之灾，还是理解为先前流行于他们中间的寻常疾病——尽管后者更为可能——摩西所要表明的乃是：当埃及人被这些灾病击打之时，神的子民却得以幸免，好使这一分别更清楚地彰显神的恩宠。因为按自然常理，绝不可能在同一地方，以色列人所免受的疾病竟单单临到埃及人身上。因此神警告说，他们若藐视祂的律法，祂就要照他们所亲眼见祂对待异教之民的方式来对待他们。诚然，既然神当时拣选以奇妙的方式使祂的子民繁多，就断然不容置疑，祂也以健康与精力的赐予奇妙地眷顾了他们。至于「下体的疾病」，究竟是指痔疮，还是脱肛（prolapsus），抑或某种别的隐疾，如非利士人夺取约柜时所遭受的那种（撒母耳记上 5:6），尚难断定。祂又接着列举其他疾病，其中显有神忿怒的特殊标记；因为这些疾病虽有时也临到神的儿女身上，我却已在别处表明，同样的刑罚分别加于他们时，其性质是彼此大不相同的。当约伯被可怕的疮所击打，以致身体腐烂之时，他一度似乎显出被弃者的标记；然而，在这位圣洁之人身上乃是忍耐之操练的，在违背律法者身上却是他们的罪行凭着神的咒诅所得的公义报应。

28. 耶和华必用癫狂、眼瞎攻击你。先知们极常提及这一刑罚，说神以昏乱与癫狂之灵¹⁹击打恶人，使他们醉于惊骇之中。如今，凡神就这种心思的瞎眼或狂乱所宣告的，都有广泛的应用；因为正是由此，恶人才任意冲入卑污的情欲，对任何罪行都毫无战栗，被急速地推向灭亡，全然丧失了判断力，抛弃了自己手中本有的救治之法；而且²⁰，尽管血气的知觉并不因这种形式的报应而大受搅扰，它却比任何肉身的疾病都更为严厉、更为可畏。诗人们虚构说恶人被复仇女神（the furies，弗里埃斯）搅扰惊吓，因为经验教导他们：恶人之所以变得如此麻木无知，并非没有出于神的隐秘催逼——当他们的心思受到侵扰时，就如同披着人形的野兽。可见连异教徒也察觉到：当恶人被交给一个堕落的心思时，神便如此彰显自己是公义的、报应他们罪行的伸冤者。在一切「惊骇」的情形中都是如此；因为显然，那些如此因自身悲惨遭遇而变得麻木呆滞的人，乃是被神的手所击倒的。

30. 你聘定了妻，别人必与她同房。祂在此宣告，他们所拥有的一切都将被仇敌抢夺劫掠。然而，祂把其中最痛苦的事放在首位，就是他们的妻子将被掳去；并且祂加重这祸患的可憎，指出不但妻子要从丈夫的怀中被夺走，连所聘定的处女也要被玷污。同样的宣告也延及他们的房屋和葡萄园。眼看自己劳碌的果子在还未得享用之先便被仇敌夺去，这实在令人痛心；因为盼望落空更是大大加增我们的苦楚。接着祂论到他们的羊群和牛群，再论到他们的儿女；在儿女一事上，祂将这灾祸推至极处，就是他们的儿子和女儿要在他们眼前被掳去，以致他们的眼睛因忧愁而昏花，双手如同死了一般，无力施以援手。祂说那要夺尽他们一切的强盗是他们所不认识的，其中有两个缘由：一则是因为他们从外邦人和野蛮人所能指望的体恤与仁慈，远不及从邻邦所能指望的；二则是要以此威吓使犹太人惊惧，免得他们以为所要对付的不过是邻近的列国，因为神有能力从远方招来列国。最后，祂又补充说，他们的苦难必没有尽头，直到灾祸的深重²¹使他们惊惶失措。

35. 耶和华必攻击你，使你膝上……。既然死亡是全人类共有的，他们也就必然都要遭受疾病；亚当的全体后裔既受罪的污染所感染，自当承受诸般苦难，这原是罪的工价，这并不足为奇。但既然众人所犯的罪并不相同，神在施行祂各样的刑罚时也就维持着公义的比例；因此，祂在此处并非只论及那些常见的病症，而是论及那些藉以公开彰显祂向违犯律法之人所施报应的病症；无法医治的疾病便属此类。

36. 耶和华必将你和你所立的王带去。这预言最终应验，虽为时已晚，却教训了犹太人：这绝非空洞的威吓，绝非仅仅为吓唬他们而发；这一点也适用于其余的预言。因为亚述人和迦勒底人离他们如此遥远，犹太人绝想不到这两族竟是神的刑杖，然而事实证明正是如此；这皆因他们不肯相信摩西的话。至于他们自己所立的王竟要被掳作囚、拖往远方，这在他们看来就更加不可信了。这实在是极其可悲、极其可怕的刑罚，因为他们全部的安全都系于王权统治的稳固。故此耶利米将这灾祸尊为诸灾之首：神的受膏者、教会的鼻息、他们指望在其荫下处处得享安稳的那一位，竟被掳去。²²（耶利米哀歌 4:20。）这话应验在耶哥尼雅身上，也应验在约雅斤和西底家身上。所以，我们要学会不凭自己的理性去衡量神的审判，而是要在其面前战兢，纵然这些审判向我们隐藏。他们被掳之苦还层层加重，就是说：他们必受这般暴虐的压制，以致被迫去事奉木石。他们虽愚顽迟钝，本仍当保有对这等赤裸恶行的憎恶之心。由此可见，若非神可畏的报应，他们绝不至于落到如此地步。因为他们虽曾被外邦人的迷信所吸引，甚而热切追逐；然而当他们被剥夺了对神的敬拜，背负起强加于他们、那可悲又不敬虔之奴役的轭之后，拜偶像的可憎必被他们更透彻地领会。这话里也暗含一重对照，就是：因他们拒绝顺服真神、拒绝遵行祂的律法，他们就必沦为偶像的奴仆。

37. 你要令人惊骇。这里补上了他们苦难的顶点：他们非但不能从人那里得着安慰，反倒四面遭遇苦难，还要承受讥笑与凌辱；因为没有什么比这种被讥诮与讽刺所折磨的羞辱更能痛切地刺伤受苦之人；如此成为万民的笑柄与话柄，实在是可怕的刑罚。此外，这里还暗含一层对比：一面是神使祂忘恩之民所蒙受的羞辱，一面是祂先前所赐给他们的非凡尊荣——本要使他们在全世界面前显为荣耀。因此众先知常常仿效这种表达方式；我不再引述那随处可见的诸般例证了。

38. 你带到田间的种子虽多。祂再次提到酒、麦子和各样五谷的匮乏，但为此指出了不同的缘由。祂宣告说，虽然撒种繁多，收成却必稀少，因为蝗虫要吞吃种子；葡萄的收获必贫乏，甚至几近于无，因为虫子要蛀食葡萄串；所出的油必稀少，因为橄榄要在树上枯萎、自行坠落。祂借此警戒他们：祂手边有无数的差役（satellites，兵卒），可用饥荒毁灭那些干犯祂律法的人。因此，每当我们看见甲虫、蝗虫和别的昆虫侵害果实时，就当记得：神仿佛伸出祂的膀臂，收回祂先前所赐的食物。约珥也如此提醒我们：当蝗虫吃剩的，蚂蚱来吃，别的昆虫又吃蝗虫所剩的，神的咒诅便已彰显得十分明显。²³（约珥书 1:4）哲学家们探究何以某一年比别的年份滋生出更多这类小虫的缘由；但我们必须谨记摩西的教训：若非出于神的命令，它们绝不会来搅扰我们。因为倘若我们像本应当的那样顺服神，这样的怪异之事就绝不会发生——那卑贱污秽的昆虫竟吞吃了祂亲自为供养祂儿女所预备的地上果实。

43. 在你中间寄居的，必渐渐上升，比你高而又高。这同样是神震怒的确凿标记：那些蒙准许而住在迦南地的寄居者，竟在某种意义上成了这地的主人；因为我们知道，凡欠债的人都落在债主的权下。事实上，所罗门所说的话确是真的：

“富户管辖穷人，欠债的是债主 的仆人。”（箴言 22:7）

因此，当以色列人向自己的寄居客乞怜时，必定感到神与他们作对，尤其是神曾应许要使他们如此富足，以致他们可以借给别人。这般境况的逆转，便清楚地叫他们看见自己的罪孽。同时须知，贫穷与富足都在神的手中；富足是神恩眷的凭证，贫穷则被列在神的咒诅之中；然而，神却常以缺乏来管教祂自己的儿女，或试炼、操练他们的忍耐，却不因此不再作他们的父，同时又将丰盛赐给被弃之人，任凭他们纵情饱食，直到自取灭亡。然而，神的祝福仍在选民身上显明，以合乎他们益处的程度显出；诗篇里说得不是徒然的：「他家中有货物，有钱财」，好叫他能借给人、乐善好施。（<19B203>诗篇 112:3。）

45. 这一切咒诅必临到你身上。他不仅印证了自己已经说过的话，更是断绝了一切得着减轻的指望，因为神的鞭责必不止息，直到他们悔改为止。他宣告说，这一切咒诅都要临到他们身上；因为纵然这些咒诅并非总是一齐结成一队临到，然而这却是真的：神必以摩西所历数的这许多灾祸，作为工价报应那些干犯祂律法的人。借着追随一词，他断绝了一切逃脱的指望；而赶上则等于是紧紧地擒住他们，直到——正如下文所说的——他们灭亡为止。总意就是：不敬虔之人靠着他们的推诿遁词，只不过是给自己积累了更沉重的刑罚，这些刑罚必不止息地折磨他们，直到他们被这刑罚所毁灭。为此，他说他们要成为「令人惊骇、令人诧异的鉴戒」，就是说，他们必在众人中间激起惊愕；因为那些对神寻常普通的审判无动于衷的人，无论愿意与否，都被迫要留意这些奇异之事。这样，那显著的、值得特别注目的刑罚，便「成了令人惊骇、令人诧异的鉴戒」。

他们的忘恩负义与他们对律法的轻慢一同受到责备，因为当神对他们如此丰盛慷慨之时，他们却没有「欢心乐意地」事奉神；因为这正是败坏而恶毒之本性的过错——当神以祂的慷慨恩惠邀我们前来，竟不可能使这本性欢然乐意地事奉神。而摩西认定：既然神在向以色列人施行刑罚之先，必先以祂的恩宠临到他们，那么他们就必犯下这等禽兽般的罪——不肯让自己被神慷慨地供养。

49. 耶和华要从远方带一国的民来攻击他们。祂用不同的话语重申同样的威吓，就是说，必有不为人所知的、蛮野的仇敌前来，以极大的凶猛与暴烈攻击他们。为要更加突显这些仇敌的残暴，祂又说他们的言语是陌生的；因为当彼此无法以口舌交通时，恳求便无从措置，而恳求有时能唤起最凶残之人生出怜悯之心。然而耶利米指明，这威吓已应验在迦勒底人身上；

「以色列家啊，我必使一国的民从远方来攻击你，是 强盛的国，是从古而有的国。他们的言语你不晓得， 他们的话你不明白。」（耶利米书 5:15）

另一方面，当以赛亚向他们应许拯救时，他把这一点列在他们诸般福分之首，就是犹太人必「不见那强暴的民」，他们必不听见

“那说话深奥、你不能明白， 言语呢喃 ²⁴ 你不能懂得的民。” （以赛亚书 33:19。）

正如我在别处所说的，众先知谨慎地沿用摩西的表达方式，免得犹太人照他们的惯常态度，骄傲地藐视神织入祂律法之中的那些威吓。

祂唯恐他们因敌国路途遥远而安逸自恃，便说他们必如鹰之迅捷，猝然倾覆他们；正如神屡屡将祂施行忿怒的使者比作旋风与暴风。耶利米也仿效了这一比喻，宣告犹太人在虚妄的臆想中以为离他们尚远的杀戮，必要猝然临到他们。（耶利米书 4:13）

摩西又补充说，这民「面貌凶恶，²⁵ 不顾恤年老的，也不恩待年少的」，借此表明他们极其凶暴。至于下文论到他们的抢夺与掳掠，我已经解释过了。

52. 他必将你困在你各城里。他推翻了一切虚假倚靠的根基。他们城邑众多，这使他们生出勇气，因为他们绝想不到仇敌竟肯忍受如此劳苦，不攻取尽一切城邑便决不罢休。因此他把他们所有的城邑都包括进来——他们本仗着城邑之多而藐视仇敌的攻击。他又补充说，他们倚靠自己那高大坚固的城墙也是枉然，这些城墙或被攻城的器械推倒，或因被围日久而自行投降；这段经文两种解法皆通：或指仇敌要将他们一切堡垒推倒摧毁，或指仇敌凭其坚忍必越过那无论何等高峻的城墙。在我看来，这里既指围城之久，也指仇敌之奋勇作战。随后的重复之语加重了这灾祸，即：他们要在神所赐给他们本土之地里被如此苦苦逼迫；因这地方本身的种种关联，只使这羞辱愈发加深。

53. 你必吃你本身所生的。这是稍前所提到的那些骇人之事中的一件；因为父母竟吞吃自己亲生的骨肉，乃是可憎且超乎悲剧的凶残之举，因为疼爱儿女之情本是天然植于每一颗心中的，以致父母常在为儿女的忧虑中忘却自身；许多人甚至毫不迟疑地为保全儿女的性命而舍命。不但如此，连禽兽尚且如此细心地爱护幼崽，那么人竟不再顾惜自己的骨肉，还有什么比这更令人作呕、更可憎恶的呢？然而这是一切暴行中最惨绝人寰的：父母竟吞吃自己所生养的后代——而这警告绝非落空未曾应验，正如我们在别处所见的。因此，当我们看见　神竟如此可怕地惩罚那些祂曾屈尊拣选为自己产业之人的罪时，就更当心惊。然而，这忿怒如此猛烈地向犹太人发作，绝非没有极正当的缘由，因为他们无恶不作，以致他们的邪恶已到了完全不可容忍的地步。因此，我们万不可忘记：凡属教会家中、蒙　神真理向其显明的人，正因这缘故就更无可推诿，因为他们是明知故犯地惹动祂的忿怒，而他们持续不断地陷在罪中，实在完全不配得赦免。当祂说到那些本来娇嫩、素来讲究精致饮食的人，竟因饥饿而变得如此野蛮，以致不肯将这可怕的食物分一份给自己的妻子和尚存的儿女时，这行为骇人的凶残便更显加倍；正如耶利米所明明说的，慈心的妇人竟被饥饿逼疯到亲手煮自己的儿女。（耶利米哀歌 4:10）接下来关于胞衣的话就更加可怖，因为他们如此称呼那在母腹中裹覆胎儿的胞膜，连同其中一切污秽。他们竟把这令人作呕、一望便令人厌恶的污秽之皮拿来烹作食物，这就清楚显明了　神报应的可畏。

58. 你若不谨守遵行这书上所写律法的一切话。既然连信徒——尽管他们甘心乐意地顺服律法，并殷勤专注地力行——也仍因肉体的软弱受到拦阻和牵绊，无法尽其本分，所以此处便向他们要求警醒与专注；因为「谨守（custodire）遵行」等于说勤勉殷切地留意。如今，神宣告说，以色列人若不彻底委身于遵守律法，报应便已为他们的疏忽预备好了。这诚然是一句严厉苛刻的威吓，因其中任何一方面的过犯都无从赦免；因为「遵行律法上所写的一切话」这句话所要求的乃是全备的顺服。但我们必须记住我先前已表明的：摩西之所以在他的要求上如此严厉，为要使百姓在确信自己被定罪之后，投奔神的怜悯；因为除非一个人先放下对自己行为的一切自恃，将得救的全部盼望安放在白白的赦免上，否则无人会渴慕基督。此处所记的咒诅这样临到律法的干犯者，以致神一面赦免祂的儿女，却同时有时管教他们，又向被弃绝者施行他们应得的报应。当经上说「使你可以敬畏耶和华」时，便指明了顺服的源头；因为一切美德若非出于敬畏神，都不过是烟云。此外，为使他们的藐视无可推诿，神的名被称为「荣耀可畏」；因为当神的威严与荣耀公然摆在我们面前时，若不被激动生出当有的敬畏，以致在祂面前谦卑下来，这便是极其愚顽的记号。然而，当他说这些灾殃不仅要奇异地临到父母，更要临到他们的儿女后裔时，他所威吓的乃是比先前更为可怕的事；对此有些人解作 ²⁶「祂要以奇异的方式加增」；另有人解作「祂要分别出来」；但这解法过于牵强晦涩。פלא，phela 这个字意为「奇异的」，或「隐秘、隐藏的」：因此，依我之见，他指的是非比寻常、令人难以置信的报应方式，将超乎人心所能理解。他将灾殃与疾病彼此并列，以后者来解释那些灾殃是何等性质；除非，或许更该认为这是把种附加于属，这似乎更为可信。再者，他称这些灾殃为真实的，或信实的；这或是因为它们必定发生，或是因为它们要持续到底；因为希伯来文 נאמנית ²⁷，neumanoth 一字可作两种解释；无疑它有时意为真确、不欺哄的，有时意为坚定稳固、或永久的；而这后一意思在我看来最合此处文意，好叫持续不断的时长得以加添于灾殃的浩大之上。

他再次提到「埃及的诸病」，不是指他们自己在埃及所遭受的疾病，而是指他们曾亲眼目睹埃及人所受的那些灾病。因此他说，神对不信之人的严厉——他们曾是这严厉的旁观者——若他们效法那些人的不敬虔，这严厉也必临到他们自己头上；因为他们既亲眼见过神的审判，理当为之战兢；不仅如此，他们当时更是因惧怕而战抖不已。

61. 又将各样疾病、各样灾殃。这段经文印证了我先前论及灾殃与疾病所说的话，因为疾病作为其中一个种类(species)列于首位，随后才是灾殃，其含义更为广泛，将一切咒诅都囊括其中。然而，摩西在列举了如此众多的刑罚方式之后，仍宣告神还配备着其他兵器来击打他们；诚然，正如祂的赐福无穷无尽、不可胜数，祂为惩报人藐视其律法所施展的权能也同样是不可测度的。后世已亲身经历，我们如今也部分地看见，这些威吓何等真实；因为，正如人的顽梗爆发出来、愈发自高自大，神所降下的新奇而前所未闻的刑罚也如洪水泛滥一般层出不穷。

62. 你们……所剩下的人数就稀少了。既然神曾应许亚伯拉罕，他的后裔要像天上的星那样繁多，那么，他的子孙竟被削减²⁸到如此稀少的数目，这便是神震怒的一个显著记号；因此，此处为加重他们的灾祸而作的对比，不可仅仅联系于「众多」或庞大的群体与「人数稀少」，而必须延伸到那应许——其真实性早已昭然显明；如此，他们从另一面便可看出，他们从前的人丁兴旺之所以被终结，正如水被烈日的酷热晒干一般，唯独是出于神的震怒。

63. 先前耶和华怎样喜悦善待你们。这里陈明了神对祂子民那奇妙且不可估量的爱，就是祂曾喜悦将福分厚厚地倾倒在他们身上；正因如此，他们的败坏就愈发卑劣、愈发不可容忍，因为神虽甘心乐意施恩，却被这败坏逼得不得不收回祂对他们的眷爱。虽然说神喜悦毁灭恶人不过是一种隐喻，然而这种说法用在祂身上并非没有充分的理由；乃是要叫我们知道，祂断不会不作祂律法的护卫者、不作藐视律法之罪的伸冤者，正如祂断不能背乎自己一样。诚然，祂藉着以赛亚（以赛亚书 10:24）诉说，祂是不情愿地被迫刑罚犹太人；但这两件事完全并行不悖：祂既喜悦施行祂公义的审判，同时又顾念祂的宽容与忍耐，以致祂宁愿赦免，倘若人的邪恶容许祂这样行。而摩西这一说法——即神从刑罚恶人中得着安慰——在众先知书中屡屡出现。

64. 耶和华必使你分散在万民中。在前一节末尾，他曾以放逐来威吓他们，而这对以色列民来说远比对别国更为痛苦。既然对故土的眷恋乃人所共有的天性，离乡背井本就令人难受；然而以色列民的处境却是独一无二的，因为迦南的产业是神向他们所应许的，他们若被逐出这地，就等于被他们的天父所弃绝。但他如今更进了第二步、第三步；因为他在放逐之外又加上悲惨的四散，在四散之外又加上惶惶不安、飘流无定。因为，他们若被一同逐到世上某一角落，这放逐还能因彼此相聚而稍可忍受。因此，当神震怒的风暴把他们像糠秕一样吹散东西，使他们四散、分居在相距辽远的各国之时，他们的灾祸就更形加重。另有一种奴役——我在别处已提及——也顺带加了上来，就是他不但要使他们服事于人，也要使他们服事于偶像。第三步乃是他们不得安歇，因为在被掳之中他们必无固定的居所；而这实是万般处境中最为凄惨的，就是像俘虏一样服事那些暴虐的征服者，却没有一位确定的主人。然而这对这民的忘恩负义乃是最公义的报应，就是他们无处可寻安歇之地，因为他们弃绝了神所赐给他们的安息，正如我们在以赛亚书（28:12）所读到的。可是，这祸患本身虽已如此苦毒，他却仍要将它推得更远；因为他们不仅要被迫在慌乱中飘流，随即又匆匆前行，而且无论到了何处，内心的惶恐扰乱都要如影随形地跟着他们。如今，内里被隐秘的恐惧所搅扰，比受外在暴力的欺压更为可悲；因为信徒们纵然也可能被许多扰人的波涛所动荡颠簸，却仍以宁静的心安息在神里面；而恶人们，无论他们多么想在虚假的安稳中麻痹自己，却始终得不到真正的平安；他们即或一时陷入昏沉，不久也必被神迫使着惊醒过来，无论他们愿意与否。诚然，正如心思安定有序的安歇是神恩眷的显著记号，这里所说那持续而无可救药的恐惧，也正是他可畏刑罚之一。

既然对属灵刑罚的惧怕对不敬虔的人只有轻微的影响，摩西便用许多话极力渲染那些以色列人本会漫不经心一带而过的事。他尤其指出，恶人内心会遭受何等可怖的焦灼折磨，说他们的性命必悬悬无定，仿佛就悬在自己眼前，以致他们昼夜恐惧。有一则关于狄奥尼修斯（Dionysius）的趣事²⁹：他吩咐为一个曾颂扬他之幸福的宫廷谄媚者预备一席珍馐盛筵，山珍海味无所不备；他让此人坐上自己的宝座，³⁰好叫他畅快享宴，却又命人用一根丝线悬一柄利剑，正悬在此人头顶之上，以致这个曾断言暴君何等幸福的人，眼见死亡时时刻刻近在咫尺，竟连酒肉都不敢沾唇。于是狄奥尼修斯不无羞愧地承认，他自己和一切暴君虽令他人畏惧，自己却被永无止息的恐惧所折磨。如今，这同样的惶惑不安乃是一切藐视神之人所共有的；因为他们越是肆无忌惮地狂妄行事、忘却对神的敬畏，就越是理所当然地连自己的影子也要惧怕。此外，当我们环顾四周，看见我们的性命被何等众多的死亡形态所环伺时，无数的焦虑自然要占据我们的心，这是必然的；那么，恶人既察觉自己被摒弃于神的保护之外，暴露于如此众多的祸患之中，又怎能不被凄惨而纷乱的疑惧所困扰呢？可见，心灵的安宁唯有从以神为我们的守护者、并安息在祂的保护之下而来。

我毫不怀疑，摩西用「你眼中所看见的」（the sight of thine eyes）这话，是指那些将死亡摆在被弃者眼前的鬼影³¹与惊吓之物。

68. 耶和华必使你坐船回埃及去。我们知道，百姓在旷野中历经种种险境，颠沛流离，唯靠非凡的神迹才得以安然脱身。因此，对他们的后裔而言，最当切慕的一件事，便是永不再被带回那些可怕的深渊之中。那位曾一次将他们从死亡中救拔出来的主，固然能屡次作他们的拯救者；但为使祂当时所赐的恩福更加令人铭记，祂已定意使他们永不再返回那旷野。所以，若再将他们带回其中，就无异于抹去了救赎之恩。倘若有人反驳说，百姓不可能乘船穿越干旱之地，答复也很简单：既然这里所提的是被掳，那么他们乘船被运送、在属于摩押平原的岸边³²登陆，然后徒步穿越旷野以走完余下的路程，便毫无悖理之处。

最后，他说明他们的境况将何等凄惨，因为他们竟愿意把自己卖给仇敌为奴，却因自身的卑贱而寻不着一个肯买他们的人。

申命记 4

前往 申命记 4:25-31

25. 你在那地住久了，生子生孙。虽然摩西起初只提到拜偶像，但既然他借此机会普遍地斥责一切干犯律法的人，并向他们宣告刑罚，我便认为宜将这段经文归入（律法的）赏罚部分。他此前已严严禁止他们偏向偶像；如今他要求将这训诲传给他们的子孙及其全族，仿佛在说：他们必须忠心持守对神纯正的敬拜，不单是免得自己被剥夺进入迦南地的资格，更是免得他们长久安然占有那地之后，反被赶逐出去。因为长久的占有可能使他们的心在安逸与傲慢中变得刚硬，好像他们无须惧怕任何变故。因此，为免随着时日流逝，他们自以为根基稳固，进而放纵愈甚，摩西如今提醒他们：他此前已教导他们当为自己所预备的刑罚，也必延及他们的后裔；因为神要将他们³³遥远的子孙从其安乐的巢中驱赶出去，正如祂拦阻他们占有那地一样容易。然而，虽然他所论的是偶像，他却是就那悬在一切藐视神之人头上的咒诅向他们说话。并且，为使这警告更深地打动他们，他呼吁「天地作见证」；仿佛在说：连那无生命、无理性之物，也在某种意义上知晓神的报应。有人³⁴认为这里的天地是借着换喻（metonomy）指天使和世人，此见解甚为浅陋；因为我们稍后便会看见同样的表达再次出现。而当他在歌中说（申命记 32:1）「诸天哪，侧耳，我要说话；愿地也听我口中的言语」时，乃是用夸张（hyperbole）表明他的话语值得一切受造之物聆听。同样，以赛亚为要更加羞辱那些在自己愚妄中变得麻木的犹太人，也向天地陈说他的话。（以赛亚书 1:2）

当他呼吁天地为神的报应作见证时，其意无异于说，这报应必如天地陈列在我们眼前一样清晰可见；他既已宣告他们必要灭亡，又进一步说明其方式，就是：神必将他们四散各处，使他们所剩无几。接下来的话或许显得有些不通，因为他们在异邦人中事奉偶像本不该算在他们所受的刑罚之列，何况他们先前在本地已经甘心情愿地敬拜过这些偶像；但这一难处不难解决，而且可从两方面着手：其一，被掳流放对他们乃是公义的报应，好叫他们在那里得以尽情放纵这些污秽的癖好；如此，异邦列国与圣地之间便形成一种对照，仿佛神说，祂断不容他们以自己的迷信玷污圣地；其二，则是到那时，帕子仿佛被揭去，当他们被迫事奉死的偶像时，就必蒙羞。而且无可置疑的是，那时他们必因从前引以为乐的这些可憎行径而心灵受伤；我（参见前文申命记 28:36 的注释，第 254 页。）在别处已经说明，我更倾向于后一种解释。与此同时，他斥责他们的愚昧，竟去敬拜³⁵那用朽坏之物造成、又是人手所作的死的偶像。

29. 但你们在那里必寻求耶和华你的神。在这段经文中，他同样劝勉并鼓励他们要满怀获得赦免的信心，从而预先扶持他们，免得他们在被神的手击打时被忧愁所吞没；因为绝望会在困苦之人心中激起这样的狂怒，以致他们无法降服于神。因此，他在他们所受的刑罚中为他们摆出另一个目标，好叫他们不至于在患难之中停止品尝神的美善——神正是借此美善召他们悔改。因为罪人若不认定神乃是可以借祷告亲近的，就永远不会着手寻求神。此外，他又警戒他们要真实、诚恳地回转，归于清明的心思，因为徒有虚假的口头认信必一无所得。我们知道，最常见不过的事，就是每逢被患难压制便向神哀诉，可是一旦患难稍有间歇，便立刻回到我们本来的光景。因此，这里所吩咐的乃是真诚的归正；因为「尽心」正等同于一颗正直的心（integrum，纯全），是与二心或假意的心相对的；这一点必须留意，³⁶ 免得我们因意识到自己的软弱而心受搅扰；因为，既然人不可能把自己全然献给神，那么对自己无能的认识便容易叫人生出懈怠；然而，只要我们不行诡诈，经上就宣告说，我们的痛悔已蒙神悦纳。

30. 你在患难中的时候。他在此说明刑罚的益处，其根据乃在于刑罚的有用与裨益；因为使徒所说的话已为经验所印证，即

“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦； 后来却为那经练过的人 结出平安的果子，就是义。” （希伯来书 12:11。）

因此，为免他们因神的责打而被激起愤怒，他提醒他们这责打对他们的益处，因为若非借着这一救治，他们绝不会归向神。他告诉他们，在他们受了神咒诅的击打之后，他们若寻求神，就必寻见：并且，他进一步在神的本性和祂的约这两方面赐给他们盼望的根据。他向他们保证，神必甘愿息怒，因为祂本性是满有怜悯的；但他又补上另一重印证，这印证更为确凿也更为亲切，就是：神已借着永远的约收纳他们为自己的子民。

申命记 29

前往 申命记 29:10-28

10. 你们今日都站在耶和华你们的神面前。摩西再一次以神所指派的³⁷代表身份，藉着庄严的起誓来确认他所宣讲的教义。出于这一目的，他说以色列人站在那里，不仅是要聆听神的声音，更是要与祂立约，好叫他们能郑重其事、带着当有的敬畏，去履行自己所许下的应许。他不单向首领们说话，乃是在从官长、长老和众人³⁸开始之后，又下及孩童与妇女，好叫他们明白：他们的全族，从至小的到至大的，都有义务遵守律法；不仅如此，他还加上一切归于事奉以色列之神的寄居者，并特别指明连那些看门的和仆役³⁹也都包括在约中，为要使那些源出于圣洁列祖之人的心，更加庄重地受到感动。此外，为叫他们更存敬畏地领受这约，他说这约是凭起誓所立的。既然人与人之间的伪誓都是可憎的，那么，背弃你藉神圣名向神所应许的事，就更是不可饶恕了。最后，他要求人当敬重这约，既因它的益处，也因它的古老。对以色列人而言，没有什么比蒙神收纳为祂的子民更为有益；因此，这无可比拟的益处理当使这约何等可贵；而且，除了这福分的浩大无比以外，神更是在他们出生之前许多世代⁴⁰，就已凭祂的恩典先临到了他们。

因此，若不热切而恳切地拥抱他爱的如此显著的凭据，实在是极其可耻的。然而，这里出现一个问题：那些尚未到能领受（其内容⁴¹）之年岁的婴孩，怎能进入盟约呢？答案是显而易见的：他们虽然尚未凭信心领受所应许的救恩，也未曾一面弃绝肉体、将自己献与神，但他们仍与父母藉以自缚的同一义务一同被约束于神；因为，既然这恩典是众人所共有的，那么他们表明感恩之心的应允也理当是普遍的；如此，当这些儿女长大成人，一想起自己早已被献与神，便当更加欢欣地竭力追求圣洁。因为割礼乃是他们自母腹以来蒙收养的记号；故此，他们虽然尚未拥有信心或悟性，神却对他们握有为父的权柄，因祂已赐给他们如此大的尊荣。照样，如今婴孩虽还不认识神，却藉着洗礼被引入对神的事奉⁴²；因为当祂将他们接枝于基督的身体时，便标明他们为祂自己特选的子民，并认领他们作祂的儿女。摩西更进一步指出，他们的后裔也被同一盟约所约束，仿佛早已归属于神；确实，既然奴仆的身分可以世代承袭，那么将凡人为自己所主张的同样权利归给神，就不该显得荒谬。因此，他所说的话，无异于提醒以色列人：他们乃是以其后裔的名义与神立约，好将自己和一切属他们的都献与神，供祂差用。

16. 因为你们知道我们怎样住在埃及地。我们知道人心是何等容易被新奇之物所撩动；这种情形本可能临到以色列人——当他们进入迦南地时，会看见许多前所未闻的偶像崇拜形式，这些都会成为缠累他们的网罗。所以，尽管他们尚未沾染这类败坏，摩西却劝他们要以往昔的实例为鉴而加以防备；因为他们并非不知道，神向来憎恶埃及以及其他列国的种种迷信，并曾以可畏的方式惩罚这些迷信。因此，摩西提醒他们：这百姓绝没有理由被引诱去效法他们所不熟悉的外邦人的礼仪，既然他们已凭着非凡的凭据得知，凡异教列国所虚构的种种妄想都是神所憎恶的。可见，这一论证是从经验而来的，以色列人已借此得着充分的警戒，叫他们此后要提防一切的迷惑。而当摩西从个别的男女转到家族与支派时，他表明：那些与他人一同陷在罪中的人，妄想以人多势众为自己开脱乃是徒然的；因为一整个国家与一个人同样都当受定罪。

第18节的结尾「恐怕你们中间有根」等语，有些人⁴³的解释似乎流于平淡，即恐怕有恶毒之人向神结出苦果；因为对「根」一词，我宁愿理解为诸罪隐伏的根源——若不及早防范，它们便积蓄力量而萌发，昂然自高；因为纵容与姑息只会使罪愈发滋长。《希伯来书》的作者劝勉信徒时，似乎也是指此而言，恐怕他们因疏忽，「有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽」（希伯来书 12:15）。所以，只要有人企图煽动弟兄去敬拜假神，神就吩咐要将他拔除，免得毒素迸发，苦根照其本性结出果子，使他人败坏。此处的苦艾⁴⁴（absinthium，苦艾）如别处常见的用法一样，因其气味不佳而取贬义；除非这或许是另一种草，而这更为可能。

19. 听见这咒诅的话。他表明，自己使用如此庄严严厉的誓言并非没有缘由；因为最常见的事，莫过于人自我安慰，凭着轻浮之心逃避神的裁决。因此他再次申明，他们乃是站在神面前——这位神既不欺骗人，也不受欺骗，甚至不容自己被人轻看——为要使他们在祂的威吓面前战兢。他说，愿你们惧怕神的威严；使那藐视祂、放纵自己私欲的人，不致自以为可免刑罚。「心里自夸」就是在隐秘的臆想中盼望万事顺遂；正如那些假冒为善之人所行的，他们在愚妄的自我谄媚中，欺哄地为自己喝彩，唯恐听见神的雷霆之声。⁴⁵

因此，我们从这段经文当中要学到：没有什么比这更糟的了——一面与神争战，一面却指望平安；一面以放纵情欲的猛烈来惹动祂，一面却自以为祂会撇下我们、不加追究。

本节的结尾「又将醉汉与渴者混杂」（to add the drunken to the thirsty），因其含义模糊而有种种不同的解释。⁴⁶ 我羞于复述希伯来文注释家们那些愚蠢琐碎的解说。在我看来，无可置疑的是，摩西是用一个谚语式的说法，禁止我们以新的刺激去挑动那本已足够炽热的肉体私欲。因此，正如那些往已燃之火上添更多火焰的人被称为「向火炉加油」，⁴⁷ 照样，那些为了更放纵地犯罪而寻求助长其胆量之刺激物的人，就被称为「将醉汉与渴者混杂」；因为人心中的贪欲有如一种永不满足的水臌之症；人若纵情于这般无度，便是将醉者加在渴者之上，就是将自己愚妄的疯狂加在那毫无节制的欲望之上。然而，依我之见，רויה，ravah，此处是主动用法，正如别处一样。诗篇 23:5 说：「使我的福杯满溢」（My cup רויה, revayah, runneth over）；同样，诗篇 66:12 中，那浇灌充足之地 ⁴⁸ 也是用这同一个词来表达的，因为它丰沛地滋润五谷与青草。将我们所焚烧的肉体私欲比作干渴，将那不加思量便将我们卷走的放荡冲动比作醉酒，这是极为恰切的；因为罪人使自己麻木昏沉，以致忘却善恶之别。故此，保罗称那些沉溺于对神、对己之属兽性遗忘的人为 ἀπηλγηκότες（良心既然丧尽，past feeling，即「丧失知觉」）。（以弗所书 4:19）

20. 耶和华必不饶恕他。摩西在此教导我们：恶人任意刚硬、执迷不悟，这种顽梗为他们关上了盼望之门，使他们发觉神断然不肯回心转意。诚然，一个卑贱之人既已放纵于罪恶，竟至熄灭自己理性的光，毁坏神安置在他里面的形像，堕落如同禽兽——这正是一切罪的登峰造极；不但如此，他还妄图把神赶下宝座，仿佛神不是这世界的审判者。凡自恃可以逃罚而放纵于罪的人，正是这样凌辱神。⁴⁹ 故此，神藉以赛亚起誓说，这是不可赦免的罪：当神召他们哭号、悲哀时，以色列人反倒彼此鼓动欢乐；他们奢华宴乐之际，竟讥诮地说：「明日要死了。」（以赛亚书 22:12, 13）摩西用 אבה，ahab（意为「愿意」）一词，把神的恩典完全隔绝在外。⁵⁰ 同时，他把神既定的旨意——祂断不肯赦免——与那些过度耽溺于自己罪中之人的败坏之乐两相对照。且看，可怜的罪人竭力要连同对神的敬畏一并抛弃神的审判，他们那骄傲的藐视究竟为自己换来了什么！

再者，为了更充分地表明神对如此深重的悖逆必不施以宽宥，祂宣告要将那些如此肆意以罪孽为乐的人从地上剪除；末了又补充说，祂要将他们交付咒诅（in anathemata，即「归入咒诅」），使他们不再在以色列民中有份。如今，被从蒙拣选的子民中剪除、被分别出来归于灾祸，正如这里所说的，远比被夺去性命更为可怕。

22. 好叫你们的后代，就是以后兴起来的子孙。神在此强调我们已经看过的一点：祂所要施行的刑罚绝非寻常，也不是那种因司空见惯而遭人轻忽的刑罚；乃是像奇异之兆，要在他们的后裔中唤起惊骇。因为这里所提出的问题，乃是关乎某种非比寻常、不易理解之事。然而，这问题并不局限于前一句，而是指向那整串咒诅；并非因为其中每一项本身就足以激起如此的恐惧，乃是因为当它们一样叠着一样堆积起来时，就以其数目之多、其严厉与其长久，迫使众人惊诧，于是成了警戒与奇兆。因为人染疾患，处处可见，而一时的不育也是常有之祸；但疾病竟仿佛紧附在整个民族的骨髓里，土地竟仿佛被硫磺焚烧般干涸，这才是可怕的景象，在其中神的报应——否则简直令人难以置信——就昭然显明了；因此所多玛和蛾摩拉的事例被引用出来，在它们的毁灭中可以看见一切被弃者所等候的结局。⁵¹（犹大书 7 节。）如今以色列人自从进入那地起，就一直把他们的荒凉摆在眼前，为要借这般可畏的审判受警戒，并在它面前战兢。还有一点值得注意，就是引入了外邦人来发问；摩西以这些话表明，这报应连对外邦列国也是可畏的；这与我们在耶利米书中所读的相合：「必有许多国的民经过这城，各人对邻舍说：耶和华为何向这大城如此行呢？他们必回答说：是因离弃了耶和华他们神的约，事奉敬拜别神。」（耶利米书 22:8, 9。）列王纪上 9:8, 9 也记载了类似的神的警戒；「这殿」——指那将成荒场的圣殿——「虽然甚高，将来经过的人必惊讶、嗤笑，说：耶和华为何向这地和这殿如此行呢？人必回答说：是因此地的人离弃耶和华他们的神，……去亲近别神」云云。我们再往后所读到的更为可畏；「看哪，我必降祸与耶路撒冷和犹大，叫一切听见的人无不耳鸣。」（列王纪下 21:12。）

摩西加重他们悖逆之罪的分量，指出他们竟离弃他们列祖的神、拯救他们的神、与他们立约的神，反倒去事奉那些陌生、素不相识、从未从其领受任何恩惠、绝无缘由可将他们引诱过去的⁵²别神。因为神早已借着祂的训诲⁵³和祂大能无可比拟的彰显，将他们永远归属于祂；因此，他们背弃祂、将自己卖给素不相识的偶像，绝无可推诿为无知或错谬的托词。

与此同时，让我们从这段经文学习，要殷切寻求究竟谁是真神、祂的旨意又是什么；因为没有真知识，就没有真宗教。再者，祂既因古时子民得蒙拯救却行恶忘恩而定他们的罪，那么我们如今若不恒久持守对我们永恒救赎主的信心，就更是无可推诿了。

申命记 30

前往 申命记 30:1-10, 15-20

1. 我所陈明在你面前的这一切都临到你身上的时候。他在此再次确证我们在别处已经看见的道理：神从不这样严厉地惩治祂的教会，以致于不预备重施怜悯；不但如此，那些自甘毁灭、仿佛铁了心要自取灭亡的受苦之人，正是藉着他们所受的刑罚——无论那刑罚表面上何等严酷——被召唤悔改，以致得蒙赦免。所以，尽管神焚烧的烈怒使他们四面楚歌、几近绝望，他仍吩咐他们振作精神、满怀盼望。然而，我们必须记住我先前已从摩西的话中所指明的：和好并非不加分别地向所有人提供，这福分乃是单单存在于教会之中，作为其独有的特权；这一点我们也从那特别的应许中得知：⁵⁴ 我要用杖惩罚他们的罪孽，然而我必不将我的慈爱从他们身上夺去。不过如今还须补充一点：这应许并非属于一切自称是教会成员的人，而只属于那余下的后裔，就是保罗所称「恩典的余数」的那些人（罗马书 11:5）；因为对那些假冒为善之人而言，纵然他们混杂在信徒中间，被神的鞭子击打而得救，于他们并无益处，正如于外人无益一样。因此这应许只向一定数目的人发出，因为总须有一些人存留作为余数，好使神的约得以坚定稳固。

然而，摩西不仅吩咐以色列人从神的管教中得益处，也吩咐他们思想神的恩福，好叫他们乐意事奉祂。因为这样的对比对于阐明神的审判大有裨益。⁵⁵ 倘若他们心中所思的只有刑罚，他们的认识便只是片面的，或较为模糊；反之，当他们一面思想自己事奉神并非徒然，另一面又思想他们既离弃了神，便从福乐的巅峰跌入最深的困苦之中，他们就不难推知：自己所遭受的一切祸患，乃是他们不敬虔的果子与报应。而且毫无疑问，在律法之下，神如此俯就一群幼稚无知的百姓，以致祂降福与降祸的历程明明可见；这样就清楚显明：他们守律法既非枉费辛劳，违背律法也断不能免受刑罚。祂借众先知屡次宣告：只要祂的儿女顺服，祂就必作他们的父；由此更可清楚看出，他们境况的败坏乃是出于祂公义的震怒。诚然，恶人从前也曾以此为借口，力图为自己的迷信辩护；例如，他们为了驳斥耶利米，竟狂傲地夸口说，当他们「向天后烧香」时，他们诸事顺利；⁵⁶ 然而先知精妙地责备了这等放肆的败坏，指明神已借着他们城邑的毁灭与圣殿的倾覆，极其明显地惩罚了这等污秽。（耶利米书 44:17, 22。）因此，摩西此处所论的区别，除非他们故意闭眼不见亮光，否则决不能逃过他们的察觉。此外，因为人在顺境中鲜有智慧，他劝以色列人至少在深受苦难之时回转过来；因为祂是向那些被掳的人说话，他们既被神剥夺了产业，便毫无指望；祂应许他们说，倘若他们被赶逐到远方之地，终于悔改，神必向他们施恩转怒为喜。因为「⁵⁷ 心里追想」就等于思念那先前因藐视、或疏忽、或愚顽而被轻看、仿佛自愿埋葬于遗忘之中的事。然而，为免他们妄自倚仗神的慈爱，只是敷衍了事地求赦免，这里所要求的乃是真诚的归正，其果效当显在他们的生活中，因为生命的更新伴随着（真正的⁵⁸）悔改。摩西所说的也不仅是生活外在的改正，更要求发自内心顺服的愿望，因为我们在别处已经看到⁵⁹，「尽心」意味着心地纯全。

4. 你被赶散的人。既然他们被驱散到未知的列国，本可能将他们复兴的盼望彻底扼杀，摩西便预先应对这一疑虑，教导他们说：纵然他们被赶散到地极最远之处，神那无限的大能也足以将他们从那里招聚回来；正如<19E702>诗篇 147:2 所说：

「耶和华建造耶路撒冷，聚集 以色列中被赶散的人。」

正是出于这个用意，「从那里」这个副词重复出现了两次，免得他们以为地方的遥远会成为神所应许之事得以成就的任何拦阻。

我们在别处已经看到，将他们居住在迦南地这件事作为一项特殊的祝福加以推崇，并非没有道理；因为在基督降临之前，他们必须借着一个属地的、可见的表征，将对永恒基业的盼望存留在心中。

6. 耶和华你神必将你心里的污秽除掉。这一应许远超其余一切应许，它本当指向新约；耶利米也正是如此解释的，他引入神如此说道——

「日子将到，我要与 以色列家和犹大家另立新约，不像我 与他们列祖所立的约，……他们却 背了我的约……但……我要将我的律法放在他们里面，写 在他们心上。」（耶利米书 31:31-33。）

摩西如今用不同的话语宣讲同一件事：为免以色列人照其惯常的反复无常，时时重新陷入新的悖逆，就必须有一剂神圣的良药，就是神当更新、重塑他们的心。简言之，他提醒他们，这将是他们与神和好的首要益处——神必以重生的圣灵赐给他们。割礼（circumcise）一词中含有一个隐喻，因为摩西暗指那奉献分别为圣的律法记号，藉此他们被引入事奉神的职分。因此，这话相当于说：神必在灵里重新造你们为新人，使你们既从肉体与世界的污秽中得洁净，又从不洁的列国中分别出来，好以纯洁事奉祂。与此同时，他表明，神在圣礼中所赐给我们的一切，都系于祂圣灵隐秘的运行。当时割礼是悔改与更新的圣礼，正如今日的洗礼于我们一样；但保罗所称的「仪文」（罗马书 2:27）本身却是无用的，正如今日许多人受洗却毫无益处一般。因此，神远非将祂圣灵的恩典交托给圣礼，反倒是圣礼一切的功效与益处都单单存于圣灵之中。

虽然摩西似乎是在人与神之间划分了这件事，将悔改的开端归于人，而将持守到底归于神（唯独如此，⁶⁰），然而这一难题不难解决；因为按照圣经通常的表达方式，当他劝人悔改时，他并不是在教导他们说这是圣灵的恩赐，而只是提醒他们尽自己的本分。与此同时，自由意志的辩护者却愚昧地断定：神对人所要求的，不会超过人所能行的；因为在别处，人却被教导要向神祈求祂所吩咐的一切。因此，在这段经文里，摩西论到了平息神怒的途径，就是以真诚无伪的心归回正路；但当他见证神必向他们施恩之后，又补充说，还需要有更美的救治，好叫他们一经神使之复原，便能永远领受祂的恩典。不过，他的用意并不是要把心的割礼局限于他们此后的人生历程，仿佛在神在他们里面动工之前，先在神面前使自己受割礼一事乃在乎他们自己的意愿与抉择。而且，跌倒后要重新站起，实在丝毫不比神扶你起来之后你能站立得稳更为容易。我承认持守到底是极美的恩典；但那被撒但所辖制的罪人，若非神拯救他，又怎能使自己脱离那些锁链呢？所以，摩西关乎持守之恩赐所立定的话，同样适用于归正的开端；他不过是要教导我们：纵然神赦免了我们的罪，那福分也只是短暂的，除非祂使我们持续顺服祂的律法。而事实上，凡祂所赦免其罪的人，祂都借着祂的灵重生他们，以致于义。

8. 你必归回 ⁶¹ 听从耶和华的话。摩西在此所用的连接词（copula），实际相当于表推论的语助词（illative particle）；因为他从他们必得赦免的确据出发，论证他们不该迟疑归向神，反倒应当以欢欣乐意的心着手行之；并且此后应当在顺服的道路上恒久前行。然而，他既在此向百姓要求那不久前才宣告惟独由神所赐的坚忍，我们便可立时推知：那些以神的命令来衡量人之能力的人，行事何等愚拙。同时，让我们牢记这一要点：真正的归正乃是借着生命始终如一的一贯性得以证实；因为我们蒙救赎，正如撒迦利亚所见证的，其目的乃是要我们「一生一世……在他面前，坦然无惧地用圣洁公义事奉他」，事奉那位拯救我们的神。（路加福音 1:74、75。）

15. 看哪，我今日将……陈明在你面前。这是一道庄严的训诫，与前面几道相仿：以色列人当思想，神竟屈尊俯就，将祂的律法交托与他们，这是何等无可估量的福分；他们若不以敬畏的心领受，那么对如此丑恶之忘恩负义的刑罚，也绝不会是轻的。因为，为了断绝他们以无知为托辞的余地，祂将他们与外邦列国分别开来——那些列国因不认识正路，便在生与死之间摇摆不定，如在疑惑之中。所以祂说，祂已将生命摆在他们眼前，且是与真实而完全的福乐相连的生命；同样也将死亡连同其后果摆在他们面前。如今，凡在本性引导之下的人，无不寻求生命而躲避死亡；因此摩西责备他们说，他们若甘愿投身于一切苦难之中，就比麻木无知的人还不如。与此同时，他也表明，自己对他们所说的并非徒然的威吓，乃是他的教训披戴着神的大能，以致凡接受它的必在其中寻得救恩，而藐视它的也断无一人能逃脱刑罚。接下来便是两个分句的划分，即：神吩咐他们爱神并守祂的律法，为要使他们得生；但他们若转离律法，所宣告的便是他们的灭亡。因此，我称这些应许与警戒为律法的赏罚（Sanctions），并非没有缘由；因为要使律法的权威在我们身上得以确立，就必须将顺服的报偿与违背的刑罚一同摆在我们面前。他所说的敬拜别神，正如我先前所指出的，是指一切背离神的行为。他提到他们被「勾引」去行迷信之事，并非为他们的反复无常开脱，反倒是加重他们的罪；因为他们是被自己败坏的私欲掳去的，⁶² 竟在明明认识神的真理之后，还离弃了它。

19. 我今日呼天唤地向你作见证。这个动词虽然是过去时态，却指着当下的行动。为要更为迫切地对待他们，他呼天唤地来见证神的报应。在这些话中，他并非如某些人平淡地解释的那样对着天使与人说话，乃是以夸张的手法赋予无生命之物以知觉。我在此从略，因为我先前⁶³已更充分地论及此事；随后关于生与死的话也是如此。因为律法，就其教义而言，本身包含着生与死；律法应许永生的赏赐并非徒然；但既然无人被查出配得所应许的赏赐，保罗便公正地教导说律法乃是叫人死的执事。然而这是偶然的，并非出于教义本身的任何缺陷，乃是出于人的败坏。虽然如此，仍有人要问：既然我们本性的败坏使得律法所生的无非是死，那么摩西又怎能吩咐我们「拣选生命」，而罪人却无法藉着律法达到这生命呢？教皇党人由此昂首挺胸，既高举自由意志，又夸耀功德；仿佛摩西并未同样见证并宣扬神白白的怜悯，也未指引他的门徒归向基督，好从祂那里寻求救恩。所以，当他说到遵守诫命时，他并不排除基督双重的恩典，即：信徒既被圣灵重生，⁶⁴就当力求那义的顺服，同时又当藉着罪得赦免而白白与神和好。的确，既然同一个约为我们与古时的百姓所共有，那么毫无疑问，古时那些领受摩西教义的人正是「拣选了生命」的人。同时，就他的使命有别于福音而言，他更着重于那特别托付给他的职分，好使基督与他自己之间的区别更清楚地显明出来。这就是为何他较少论及因信称义，却充分地阐述爱神、事奉神并成全祂诫命的缘故。