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出埃及记 31

前往 出埃及记 31: 1-11

出埃及记 31:2。 看哪，我已经提比撒列的名召他。在本卷余下的部分，我们将跟随这段历史叙事的进程，直到申命记的末尾，那里记载了摩西自己的死。

虽然神对于帐幕的样式无所遗漏，凡当行的事都精确地吩咐了，但这工程本身的艰巨仍可能使摩西和全体百姓陷入绝望；因为这绝非寻常之工，也不是最巧妙的工匠可以施展其才思的工作，而是一座奇妙的建筑，其样式曾在山上显明，以致任何凡人竟能凭其技艺成就神所吩咐的，似乎都令人难以置信。此外，他们在埃及一向只从事奴役的劳苦，这类劳役足以熄灭一切心智的活力，使他们无从企及任何高尚的技艺。由此我们可知，凡顺服跟从神声音的人，从不缺乏祂的帮助。因此，在我们一切的艰难中，愿这祷告激励我们前行：¹

「求你赐下你所吩咐的，然后照你所愿的吩咐吧。」

「按名指定」（call by name）相当于使人显赫，因此摩西是要表明，比撒列必是某位非凡之人，因他被赋予了一种独特的恩赐。同样，居鲁士在以赛亚书 45:4 被说成是按名被召的，因为在神的旨意中，他已被以非凡的方式命定去成就如此伟大的事。然而，尽管比撒列所蒙的呼召是特殊的——因为，正如我方才所说，神托付给他一项不寻常、绝非平凡的工作——我们由此推知：即便在最受人轻视、最卑微的手艺中，人之所以能出类拔萃，也全然是因神的灵在他里面运行。因为，虽然「恩赐原有分别」，那流溢出一切恩赐的却是同一位圣灵（哥林多前书 12:4），并且神也照祂所看为合宜的，将这些恩赐分给各人，量给各人。这不仅适用于随重生而来的属灵恩赐，也适用于日常生活所需的各样知识门类。因此，当不敬虔之人把我们一切维生之资一部分归于自然与神的祝福、一部分归于人的勤劳时，这乃是一种虚妄的划分，因为人的勤劳本身就是从神而来的祝福。诗人们倒说得更为正确，他们承认：凡自然所提示的一切都出于神；一切技艺都从祂发源，因此都当被视为神圣的创造发明。这教义的益处有两重：第一，凡与维持并护卫生命有关的一切事物，无论我们在何处遇见，都应激发我们的感恩之心，而凡看似出于人之巧思的，都当视为神对我们施以父亲般眷顾的凭据；第二，我们应尊崇神为这许多美善之物的创作者，因为祂将它们分别为圣，供我们使用。摩西用许多称谓来形容那灵，因为他所论及的是如此非凡的一项工作；然而我们必须断定：任何人所拥有的一切才能，都仅从一个源头发出，都是神所赐予的。唯一的分别在于：比撒列被赋予了登峰造极的卓越，而神则照祂的美意分配给别人。

出埃及记 31:6。 看哪，我派……亚何利亚伯与他同工。首要的工匠出自犹大支派，这并不足为奇；² 至于为何要从但支派中给他配一位同伴，则实在难以解释，除非说但支派的卑微反倒更彰显了神的恩典。

乍看之下似乎有一种矛盾，因为紧接着又说，神已将智慧放在一切心里有智慧之人的心中；因为，如果他们本已才智出众，这新赐的默感又有何用呢？由此人们通常认为，神的特殊恩典不过是用来辅助我们本性中已有的能力罢了。然而，这段经文毋宁是教导我们：当我们里面有任何长进、我们的禀赋显得更加卓越时，我们的进步无非是源于圣灵持续不断的运行。神先前已将聪敏与智慧赐给这些工匠；然而他们的巧手不过如同种子而已；如今祂应许要赐给他们比先前所显明的更多。我知道这些话也可以这样解释——凡适合并胜任这工作的人，之所以被赋予智慧，乃是因神藉祂隐秘的influence（感动）默感了他们；但另一种解释更为质朴自然。至于随后论及帐幕各部分的内容，已在别处论述过了。

出埃及记 35

前往 出埃及记 35:20-35

出埃及记 35:20。 当以色列全会众。若有人因叙事顺序被打乱而感到诧异，这毫无理由，因为从许多经文都清楚可见，摩西并非总是遵循时间的先后次序。故此他在这里似乎将百姓的堕落与前面的吩咐连在一起，既涉及帐幕的建造，也涉及其余敬拜神的礼仪。但我已在³有充分根据地表明，帐幕乃是在百姓陷入拜偶像之前建成的。因此摩西如今补上先前所略过的内容，尽管我为了使叙事不那么费解，仍依循了叙事的脉络。

这段记述的要义是：凡建造帐幕所需的一切，百姓都慷慨捐献了。要注意，他们是从摩西面前离开之后才这样做的；因为我们从这一情形可以推知，他们各自退回自己的帐棚，独自静思该献上什么。正因如此，他们的慷慨更值得称许，因为那是预先深思熟虑过的；因为常有这样的事：一个人凭一时冲动慷慨施与，事后却又后悔。经文又说「他们来了，各人……」，这里有一个问题：摩西是指全体百姓都心甘情愿、欢欢喜喜地奉献，还是间接责备那些卑鄙地疏忽本分之人的吝啬与污秽。无论我们取哪一种解释，摩西都在重申我们前面已见过的：这些供物并非以强力或必需勒索而来，乃是出于甘心乐意、诚心诚意的情感。我这样理解这句话——「他们来了，各人都照着各人心里所受的感动」——仿佛他说：他们并非受任何加于其上的律法所强迫，乃是各人凭着自己的善意作自己的立法者。这段经文被教皇党人荒谬地曲解，用以证明自由意志；仿佛人是凭自己被激动去行正当良善之事；因为摩西虽称赞他们自发的情感，却并非要排除圣灵的恩典——唯有藉着圣灵，我们的心才被引向圣洁的情感；这种「激动」乃是与那拦阻、约束不敬虔之人的「不情愿」相对而言。所以，凡被圣灵管理的人，圣灵并非以所谓强暴而外在的推力硬拖他们勉强而行，乃是这样在他们里面动工于他们的意志，以致信徒激励自己，甘心情愿地跟随祂的引导。故此，当经文又说「凡心里受感的人」⁴时，行善的开端并未归于人，甚至连他们的配合也未受称赞，仿佛他们能撇开神而同工似的，所称赞的唯有他们心中内在的感动，以及他们心愿的真诚。

出埃及记 35:22。 连男带女都来了。这里特别提到妇女，因为神不仅要用她们的慷慨馈赠，也要用她们的劳作来成就圣所的工程——正如随后不久所显明的。摩西极力称扬她们敬虔心愿的火热，因为她们竟不吝惜自己的饰物；世人、尤其妇女，通常对这些饰物爱不释手，宁可忍受寒冷、饥饿或干渴，也不肯碰它们。⁵ 所以，甘愿摘下自己的戒指与手镯，实在是非同寻常的热心之凭据；许多人即便快要饿死，也迟迟不舍得与这些物件分离。此外，那些奉献铜、铁、皂荚木和公羊皮之人的馈赠也受到称赞；如此一来，贫穷之人便不必疑虑：纵然他们的能力配不上他们的心愿，他们在贫穷中甘心乐意所献上的礼物，在神眼中并不逊于富人从丰盈中献上那价值百倍之物。

出埃及记 35:30。 看哪，耶和华已经题名召了比撒列。这对他们是极大的激励，鼓舞他们看清神亲自主理这项工程；一个显著的证据便是比撒列与亚何利亚伯所领受的那新奇非凡的能力；因为他们虽然先前已是尊贵卓越的工匠，却毫无疑问又被赋予了更高的恩赐，甚至达到了神迹的地步。因此，他吩咐百姓留意这神能出人意料的施展，绝非无故；这正如祂从天上伸手来推进这工程一般。也正因此，二人各自所属的支派都被提及，因为这恩典的卓越十分显著，理当在世世代代中被人纪念。如今，神既将这样的尊荣赐给那有形圣所的建造者，祂也宣告：凡蒙圣灵荣耀恩赐装备、忠心竭力建造祂属灵殿宇的人，他们的名字必在天上得着荣耀。（但以理书 12:3）

这里屡次提到的、无论男女都具有的「心中的智慧」，当理解为心思的运作：因为不仅情感的所在被称为心，就连所谓理智的能力与官能也被称为心；于是在申命记 29:4 说：「但耶和华……没有使你们心能明白。」⁶

出埃及记 35:31。 又以神的灵充满了他。他再次更详尽地颂扬那赋予比撒列的⁷非凡天赋与才能。这实在是神大能的一个显著例证：以色列人既已被如此轻蔑而残暴地奴役，其民族中竟仍有人被赋予这般的才干。经上说神「以神的灵充满了他」，即以属神的灵充满他；为要使我们明白，这些恩赐并非那人生来就有的，也非他自己勤勉所能获得。因为纵然连自然的禀赋也是出于神的灵——祂将聪明赐给众人，正如将生命赐给众人一样——然而特殊恩赐的分派却在更高、更不同的程度上显明出来。此外，神顾念这工作精妙绝伦的性质，故赐这些工匠以奇妙非凡的才能。教导的才能也一并加上，因为单凭两个人穷其一生也绝无法完成如此艰巨的工作；而这才能同样是神恩典的赏赐，否则他们绝不能胜过教导愚蒙人的劳苦，也绝不能如此迅速地预备如此众多的人，去以令人难以置信的匀称精工制作这工作的各个部分。

出埃及记 36

前往 出埃及记 36:1-38

出埃及记 36:1。 于是，比撒列和亚何利亚伯动工。摩西在记载神就建造帐幕所颁布的诸般吩咐时，似乎显得赘述无谓；然而他在此处几乎以相同的字句重述同一段记叙。他如此行，实出于最佳的用意，并有极充分的理由。因为经由实地对照而得见工匠们如何将一切精确地遵照神所定下的样式而作，这本是关系甚大的事：这样行，不单是要称许他们的顺服，更因为在这建筑物中断不可掺入任何出于人的成分；因为纵然他们各人都可在工作上竭力奋勉，却仍不容许他们给自己的臆想留下丝毫余地；不但如此，凡不在各样细节上遵从那如此谨慎地口授给摩西之样式的，都是对这圣所的亵渎。这也可作为对他们日后的约束，使他们不致以任何更改或标新立异来违犯神的诫命。他们诚然未能明白一切事在数目或尺寸上的缘由；但他们理当确信：神所吩咐的，绝无一事是没有目的的。因此，他们的心思也当被提升，仰望那属天的样式，从而怀着敬畏仰视其中所含的奥秘——纵然这些奥秘晦暗难明——直到它完全显明的日子。可见，这番逐字的重述提醒我们：人在建造上的劳力与技艺，是何等精确地与神的命令相符合。

出埃及记 36:2。 摩西召了比撒列和亚何利亚伯。摩西如此频繁地在工匠的巧思与技艺中高举神之灵的恩典，并非没有缘由。他起初称他们为技术娴熟的建造者，随后又加以补正，说明他们是从天上被赋予了这样的智慧。这样，罗马天主教徒的谬妄便被驳倒了；他们为要证明自由意志，以为只需搬出那些称许意志之正直的经文便已足够；殊不知，纵使人可以立志行善，若不能证明这意志是出于人自己，就妄下结论说人因此拥有自由意志，乃是愚昧的。因此，经文接下来所说的——各人照着心里所受的感动，或以劳力、或以财物，为帐幕的建造而奉献——并不是要把人立为敬虔情感的作者，以致夺去神当得的荣耀。人诚然能明白、能立志、能激励自己去从事圣洁的努力；然而问题在于：他们的智慧、他们的意志、他们行善的热心，究竟从何而来？圣经断定这些都是神与圣灵的恩赐；罗马天主教徒却擅自将其据为己有，实为不当。

出埃及记 36:3。 他们就把百姓所拿来的礼物收下。这里首先展现的，是摩西与匠人的勤勉与智慧，其次是他们的正直。他们的智慧显于把材料分配给众工匠；他们的勤勉显于迅速动工、不等收足够完工之数才开始；而当他们自愿宣告所献已足、并叫百姓停止奉献、免得超过所需之时，就见证出他们非凡的正直。我们知道，一旦有机会可以神不知鬼不觉地偷窃，能约束自己的人何其稀少⁸；即便无意欺瞒，大多数人仍被虚荣所诱，贪心地渴望经手比自己所需更多之物。可见神如何引导他们众人担起圣所的工，又借着祂的灵催逼他们坚持到底。然而这恩典最充分地彰显于百姓那令人惊叹的热忱之中。他们并不十分富有，因他们并无长期积攒的财宝；就连其中最富的，也不过是暗暗从埃及带出来的那点财物；而这建造却是奢华的；然而他们仍不停止奉献、所献超过所需，直到有命令加以禁止。这样的敏捷与慷慨配得非凡的称赞；因此，更叫人诧异的是：他们不久之后竟忽略了自己曾如此热心事奉的真神，堕入污秽的拜偶像之罪。愿我们由此学到：那在他们里面存留片刻的敬虔热忱，乃是发自圣灵的感动；并且，若非再加上恒忍之恩赐，我们一切最美好的情感都必消散。

接下来的记述，正如我们所说，宛如一幅生动的图画，向我们展现出他们何等忠心地执行了神所吩咐的一切，甚至连最细微的一丝一毫都不曾偏离。

出埃及记 37

前往 出埃及记 37:1-29

出埃及记 38

前往 出埃及记 38:1-31

出埃及记 38:1。 他做燔祭的坛。本章的主旨与上一章相同，只是某些部分的次序有所调换，但一字未改。他从燔祭的坛说起，指出这坛是照神所吩咐的材料与样式制成的，好使百姓能在此更有把握地献上他们的祭物，为赎罪、也为感恩。这里补充了一件先前未曾提及之事，就是关于那铜盆或大锅（concha），他们从其中取洁净用的洒水；即这盆是用妇女的铜镜装饰的。有些人如此解释⁹：这器皿如此光亮，以致从各面都容易看出是否有什么可耻、放荡或不雅的行为发生；因为我们知道，污秽不敬虔的人有时会以宗教为掩护来遮盖他们的罪孽，正如经上所记，那些为宗教操练常到帐幕的妇女，曾被祭司以利的儿子们玷污。（撒母耳记上 2:22。）但另有一种同样可信的推测，就是这些镜子是圣洁的妇女为装饰圣殿、为圣用而奉献的；因为妇女既太过热衷于外表的装饰与华美，她们向来极爱镜子，既为要在脸上敷粉，又为要梳理头发，使一根头发都不错位。因此以赛亚（3:23）将镜子列在女子世界的奢侈品¹⁰之中。于是有些人认为，妇女既献身事奉神，就撇下这虚荣，将她们的镜子分别为圣，作为她们悔改的凭据。然而也可能是，在前面所提的其他礼物之中，她们也献上了镜子，这些镜子被镶嵌为浮雕，装在这铜盆上。另有人认为那是雕刻，用以刻画女子的肖像，仿佛映在镜中一般。我最赞同这单纯的看法，就是它们是还愿的祭物，敬虔的妇女藉此愿意装饰圣所，而工匠按其建议将它们用于此处；因为他并非泛指所有的妇女，乃是指那些在帐幕门口当兵或成群聚集的妇女；因为译者们¹¹对这个词צבא（tzaba）在本处以及我刚才所引撒母耳记那处，都有不同的解释。这词也用于利未人，说他们在执行所派的工作时，为圣所¹²“打那仗”。（民数记 4:3；8:24。）诚然，这一隐喻用于守望与恒久的祷告，绝无不合。总之，这盆是用她们的材料铸成的，或如我更倾向的看法，是用这些镜子作浮雕装饰的，好使它更为华美。

出埃及记 38:21。 这是帐幕的总数。¹³ 意思是说，这是那笔计算，或说这些便是那些数目；因为他要我们明白，帐幕不仅当时就这样一举建成，其各个部分还都按数目一一区分，仿佛登录入册，

¹⁴ 以致要交托给利未人保管，免得其中任何部分遗失。因为这里所指的，与其说是帐幕的构造或建筑本身，不如说是关乎其长久的保存，即祭司以他玛将帐幕的各部分交存于利未人手中，而这乃是遵照摩西的吩咐而行的。

出埃及记 38:22。 乌利的儿子比撒列。他再次向我们强调，整个工程都是出于神的：既因为摩西忠实地传达了神的命令，也因为工匠们分毫不差地遵行了这些命令。同时，他统计出金银的全部总额，并向我们说明这些材料用在了何处。由此我们可以断定，各人都诚实地尽了自己的本分，无人被贪心所腐蚀或引诱，以致丧失自己的正直。我们也得知这银子的数额从何而来，就是出于百姓的普查（census）；因为每一个人头都被征收了一个通用舍客勒的税，即圣所半舍客勒，正如我们¹⁵先前所见。摩西如今表明，这全部的数额都是毫无欺瞒地收取并交纳的，且被这样使用，以致分毫无所遗失。

出埃及记 39

前往 出埃及记 39:1-43

出埃及记 39:1。 要用蓝色、紫色、朱红色线。本章重述了对祭司圣衣的描写，其详尽程度远超他若谈论某件无关紧要之事时所应有的。诚然，既然基督在大祭司的位分中被生动地表明出来，这便是律法崇事中至关重要的一环。我们已在别处阐明，这绝非空洞的排场——不像如今罗马教的献祭者们，为博取尊荣，以其法衣的华丽和奢靡的服饰行头炫人耳目，使单纯之人目眩神迷；相反，其目的乃是将信心当在耶稣基督里所思想的一切摆在人眼前。我们尤其看见，那顶写着「归耶和华为圣」的冠冕中含藏着何等伟大的奥秘；以弗得也是如此，其上闪耀着真理之光与生命的正直，其上又有十支派的记号，以致祭司把百姓本身担在肩上、佩在胸前，如此便在一人的位分中将众人亲切地呈献于神面前。为此缘故，他七次重复「耶和华怎样吩咐摩西」这句话；这无疑起着唤起人留心注意的果效。

出埃及记 39:32。 帐幕，就是会幕，一切的工就这样做完了。此处附上一段简短的总结，借此表明工程无一处有丝毫的缺欠，同时宣告以色列人如此遵行了神的吩咐，以致所造之工与其样式毫无出入。他说：「以色列人这样行，凡耶和华所吩咐摩西的，他们就照样行了」；由此我们得知，建造工程无一部分因掺杂而受损。随后又补充说，帐幕连同其器皿家具都呈到摩西面前，一切都经他鉴定认可；因为经上说他「为他们祝福」，缘由是他们正当而忠心地遵行了神的命令。然而这并非仅仅像一个平常人所作的祈祷，而是一种赏赐的应许，足以在百姓心中唤起信心，使他们从这位卓越无可指摘的见证人口中（「D’un tel Prophete；」出于这样一位先知之口。——法文本）听见他们的劳作是神所喜悦的。

出埃及记 24

前往 出埃及记 24:1-18

出埃及记 24:1。 你和亚伦、拿答、亚比户……要上到耶和华面前来。在摩西支搭帐幕、并以隆重的礼仪将其分别为圣之前，他必须先取来约版，就是神恩宠的凭据；否则，倘若约柜里空无一物，圣所便形同虚设了。为此，他奉命上山，却不是独自前往，而是带着一队尊贵的同行者，好叫这适当的预备激动他们的心，使他们能合宜地领受这特殊的福分。因此，他奉命带上他的哥哥亚伦，以及拿答、亚比户，还有百姓的长老中的七十人。这就是被拣选来目睹神荣耀的见证人的数目。然而，在他们上山之前，全体百姓先献了祭，又宣读了律法书。最后，惟有摩西独自被接到山顶，好从那里带下神亲手所写的约版。

然而，这里（关于这一主题的进一步讨论，见后文民数记 11:16。）引出了一个关于七十位长老的问题；因为我们将在别处看到，直到百姓离开西奈山之后，这七十人才被拣选；然而此处却在律法颁布之前就提到了他们，这似乎全然不合。但只要我们承认从本段所推得的这一点，这一难处便可消除：即，甚至在他们来到西奈山之前，各支派便已各自委任了自己的官长（praefectos），这些人凑成了这一数目，因为每一支派有六人；而当摩西日后想要减轻自己的重担时，一部分的治理之权便被移交¹⁶给了这七十人，因为这一数目早已藉着习俗与惯例得到认可。诚然，既然经文明明说从起初就有¹⁷七十人，那么很可能是为了尽量少作更改，才把这一数目的助手赐给摩西。因为我们知道，一种习俗一旦形成，人便极不愿意背离它。但也有可能，以色列人的心愿与意图是要以此纪念他们起源的记忆；因为曾有七十人随雅各下到埃及，而在他们下去之后不到二百二十年间，他们的族类除妇女孩子以外，已增至六十万。因此，指派七十人来治理全体百姓，好叫神如此奇妙的赐福得以在世世代代继续得着见证，仿佛要将他们族类的起始追溯到其最初的源头——这并非不合情理。

出埃及记 24:2。 摩西独自要挨近耶和华。这里标明了三重等次。为百姓规定了一个位置，使他们可以「远远地下拜」；长老和祭司受派作摩西的同伴，得以更近前来，从而向百姓作见证，见证我们随后要看到的向他们所显明的一切事；而正如他们与众人分别开来，最终唯有摩西被接入更高的荣耀之中，因为他被提升到高处，进入云彩的遮盖里。这¹⁸一区别标明在这些话中：「摩西独自要挨近耶和华……但他们不可挨近，百姓也不可上去。」有些译者把这些动词译作过去式；但依我看来，这是不恰当的，因为摩西此处还未叙述所行之事，而只是叙述神所吩咐的事，这从下一节便清楚可见；在那一节里，百姓的谦逊与卑顺也受到称许，因为他们以敬畏领受了一道本身并不十分令人愉悦、也未必讨人喜欢的命令。因为人的野心是这样的，以致他们像外人和外邦人一样被安置在远处、被禁止靠近这山，这本可能显得是一种羞辱。所以，他们甘愿被安置在远处，并满足于一个看似不那么尊荣的位置，这正是他们虔敬敬畏的凭据。摩西报告他们的话语时，更清楚地表达出他们乐意顺服的心，说他们必遵行他从神口中向他们所宣告的一切。

出埃及记 24:4。 摩西将耶和华的 ¹⁹ 命令都写上。这一插入语插得正合时宜；因为稍后我们将看到，这书是当着百姓的面宣读的；但为要唤起更大的注意，在宣读之前，摩西先筑了一座坛，并当着众百姓献上祭牲。此外，须留意的是，坛旁按支派的数目立了柱子²⁰，好使他们知道自己并未被远远撇在一旁、被弃绝，乃是要他们既自知本身的不配，就当在敬畏战兢中在神面前谦卑；因为，他们虽被挪到相当远的距离之外，却仍在神面前被记念，这样，神便藉着这些柱子，仿佛将他们尽都拥抱在内。然而，摩西以此名所称的，并非带有人形的偶像，乃是石堆，可作为代表十二支派的记念碑；好使他们知道，自己绝未被排除在这坛的圣洁之外。

出埃及记 24:5。 他打发以色列人中的少年人。他的意思要么是，这些人是献祭的助手（victimarios，宰牲者），祭牲经他们的手被宰杀；要么是，他们是被拣选出来、身手敏捷有力、可以把公牛拖到坛前的人。利未支派此时尚未被分别为圣；而这里用来表示「献上」的那个词，²¹ 只用于祭司，那处经文把利未人与其余百姓区分开来。因此，第一种解释最为合适。

我们在别处已经说过，平安祭²²原是为着感恩而设的；然而它们不仅是感恩的表达，也常有祷告与之相伴，恳求万事亨通。不过，这一献祭之中还包含着立约的确认，这一点随后即可见到；因为为要增添诸约的神圣性与稳固性，历世历代——甚至在外邦人中间²³——立约都伴以献祭。为此，摩西宰了祭牲，将血一半洒在坛上，一半留在盆中好洒在百姓身上，借着这²⁴表记确认那约，而他正是这约的中保与保证人。保罗引用这一习俗，说他若「浇奠在」他为基督所得之人「信心的祭物和供奉上」，便当喜乐（腓立比书 2:17）；他用了 σπένδεσθαι（浇奠）一词，此词²⁵原是用于立约的。但这一献祭有其独特之处；因为神愿犹太人被提醒记念祂与他们所立之约那唯一坚实的确认；仿佛祂已公然显明：唯有以血为印记时，这约才得以确立并生效。使徒（希伯来书 9:19）也谨慎地顾及此事，说律法宣布之后，摩西「把血洒在书上和众百姓身上」；因为此处虽未明言那书，使徒把它归在「坛」这字之下也并非无理。他又提到另一种献祭，即民数记 19:5 所论及的，因此提到「朱红色绒和牛膝草」。总而言之，血可以说是那约得以确认坚立的媒介，因为坛作为神圣的宝座，一半血浇于其上，其余的则洒在百姓身上。由此我们可知，那白白收纳为儿女之约，是与古时的百姓所立、指向永远的救恩的，因为它借着预表与影儿以基督的血为印记。既然这道理在律法之下尚且确立，如今在我们中间就更当占有一席之地；因此，为使神的应许始终保持其能力与确据，愿我们常将这印记存于眼前；又当记念：基督的血一次被流出，正是要将那约铭刻在我们心上，使我们借此蒙召得着盼望天国的指望。为此缘故，基督在圣餐中把祂的血举荐为新约的印记；不但如此，每当我们把圣书拿在手中，基督的血就当浮现于我们心中，仿佛其中全部²⁶的神圣教训都是用这血写成的；因为显然，基督是拿那影儿与祂身上所显明的真体相比；我方才所引使徒的劝勉，也正是指向这一点。

我们现在必须仔细留意其进行的次序。首先，摩西说他向百姓宣读了这书；接着补充说，百姓自己接受了向他们所提出的约。最后，他叙述当百姓表明了他们的顺从之后，他便洒了血，并且不无他的见证，且是高声作见证。这里的上下文向我们显明了圣礼真实而纯正的性质，以及圣礼正确而恰当的用法；因为除非有教义先行、作为神与人之间的连结，圣礼便必成为空洞而虚妄的记号，无论人对它们所加的赞誉何等尊荣。但既然一切盟约都要求双方彼此同意，那么当神邀请祂的子民领受恩典时，祂便约定他们当以信心的顺从来回应祂，好说「阿们」。因此，再没有比发明哑巴圣礼更悖谬的了：正如教皇党人不凭神的话语而四处兜售、当作圣礼的那些幼稚的符咒。与此同时还须补充：那赐生命给圣礼的话语，并不是含糊的低语，不像教皇党人那魔法般的咒念——他们朝饼与杯吹气，称之为祝圣；乃是一种向众人所发、清晰而分明的声音，足以在他们里面生出信心。摩西在此正是高声向百姓说话，提醒他们神与他立约。

现在，虽然此处所记的这番宣认，就百姓宣告他们必遵行神所吩咐的一切而言，似乎出于过度的自信，但其中却并无任何不当或可责之处；因为他们中间那些有信心的人，除非倚靠神的帮助，绝不轻许什么；并且，倘若他们犯罪，白白的和好也已包含在其中了。诚然，激励人心归向义的顺服，本非律法固有的职分；正如在律法之下，也没有真实而实在的赎罪来洗净罪的过犯；然而律法的职分乃是一步步地引人归向基督，使他们向祂寻求赦免并得着重生之灵。因此，毋庸置疑，当神的选民甘心乐意地献上自己去持守神的约时，他们乃是凭信心持定了那些预表的本体与真理。

出埃及记 24:9。 摩西、亚伦、拿答、亚比户……都上了山。我这样把这段历史连接起来：摩西读完律法、洒完血之后，带上神所指定给他的那几位同伴，离开百姓，与他们一同上山走了一段路。我认为略微点明这一点是有益的，因为有些译者把这动词错误地译作过去完成时，仿佛他和众长老在此之前²⁷就已经与百姓分开了；但这是极其荒谬的，因为他必须留在平地上，好向百姓宣讲。

在那里，众长老得以更近地目睹神的荣耀，好叫他们日后能向百姓述说自己所见的，如此，这事既有称职的见证人加以证实，便得以取得毋庸置疑的凭信。为此他说，他们「看见以色列的神」，并非见其全然的真实与伟大，乃是按着神认为最妥当、并迁就人之领受能力的方式而显现。神的形像固然无处得以描述，但祂脚下所踏的座基（basis）却仿佛蓝宝石的工作。²⁸ לבנת，libnath 这个词，有人译作石头，有人译作洁白，有人译作砖。无论取哪种意思为佳，于事情的要旨都无甚影响；因为呈现在他们眼前的是蓝宝石的颜色，为要藉其光辉将他们的心思提升到世界之上；因此紧接着就补充说，其样式如同明净澄澈的天空。藉这记号，他们得以被提醒：神的荣耀在诸天之上；既然连祂的脚凳都有如此精美绝伦、超乎寻常的华美，那么对祂本身就当思想更为崇高的事，是足以使我们一切感官为之惊叹倾倒的。因此，神的宝座向以西结显现，「彷佛蓝宝石」的样式。（以西结书 1:26；10:1。）

最后，那无限的威严显现于脚凳之上，使长老们震惊错愕，好叫他们在神那不可测度的荣耀面前以更大的敬畏俯伏自卑。

出埃及记 24:11。 至于以色列的尊者。在我看来，这句话被那些解经者²⁹强行曲解了，仿佛是说长老们没有分得先知的恩赐，或是神的能力没有临到他们；因为这几句应当连贯地这样理解：他们虽然看见了神，神的手却没有加害于他们，反而他们又吃又喝。由此我们可以得知，神对他们的父亲般的恩宠正显明在祂宽容他们这一点上；因为我们必须记得别处所说的：「人见我的面不能存活。」（出埃及记 33:20）因此，在古人中间，这是一句近乎谚语的话：我们必要死，因为我们见了神。所以雅各在称颂神的恩典时说：「我面对面见了神，我的性命仍得保全。」（创世记 32:30）因为若群山在祂面前尚且熔化，那么比任何事物都更脆弱无力的必死之人，又将如何呢？由此可见，神那无可比拟的宽仁便显露出来：当祂向祂的选民显现自己时，并不将他们完全吞灭、化为乌有，尤其是当祂向他们显示某种特殊的异象时。因此，总而言之，摩西向我们表明，以色列的官长们在神那可畏的威严向他们显现之后仍得安然无恙，这乃是一个神迹。如今，事情之所以如此，是因为他们并非鲁莽地擅自上前，而是应神的呼召近前来的。由此我们学到：当我们的胆量以神的命令为根基时，就永不会越过其应有的界限，也不能被斥为僭妄；而比任何骄傲或自负更坏的，乃是胆怯——它假借谦卑之名，引诱我们不信神的话。倘若百姓中有人擅自效法那些官长所行的，他必在自己的灭亡中体验到越界而上是何等的结局。然而，那些长老之所以能自由而大胆地近前并获得美好的结果，乃是因为他们顺服了神的命令。

接下来所论及他们吃喝之事，我理解为一场庄严的筵席，它乃是献祭的一部分或附属之举，正如我们在出埃及记 18 章 ³⁰ 以及其他许多地方所看到的。

出埃及记 24:12。 耶和华对摩西说：你上山到我这里来。如今摩西自己被提到更高之处；因为让长老们得以进入那居间的异象已经足够，从中他们可以确知：非有神的命令，他绝不会再往前进，好使他被接纳进入亲密的交谈。然而，虽然约书亚起初随他同上，但显然约书亚只作了他六天的同伴，直到摩西把他留在后面，被收入云中。

当神宣告祂要赐给他「律法和诫命」时，这不可理解为任何新的教导，而是指律法的正式书写（consignatione，即以文字确证）：因为在提及两块法版之后，祂随即以同位语的方式，为了解释而提到律法和诫命；仿佛祂说，祂要赐下这些法版，作为祂盟约的神圣纪念碑³¹；使得一套教义的纲要存留在百姓中间，不是用墨、用人手所写，而是靠着圣灵隐秘的能力所写。我担心奥古斯丁的那番揣测虽精巧却未必确当，即：律法是被神的指头所写³²，因为唯有神的灵才将它铭刻在我们心上；因为，姑且不论石版的坚硬并未改变这一事实，那么后文将要提到的法版摔碎，又当作何解呢？既然重生之恩是持守到底的，律法却只被圣灵有效地铭刻在人心上一瞬间，这断然是说不通的。然而，我所主张的乃是无可争辩的，即律法是刻在这些磨光的石版上，好叫这盟约的恒久性得以在世世代代中得着见证。

出埃及记 24:14。 你们在这里等着，等我们到你们这里来。我并不把这话理解得那样拘泥，以为他是吩咐他们站在同一个地方不动；而是既然他正要与人群的往来分开，我认为这副词³³所指的乃是我们地上的居所，因为紧接着就说，倘若发生什么事，亚伦与户珥要作他的替代，来治理百姓、了断争讼。因为，他们的心既可能被忧虑与不安所困扰，以为失去了他们在谋议上唯一的向导、在安危上唯一的仆役，他便献上这一安慰，来纾解他们的沮丧。由此可见，他们是被打发回去各司其职，而这唯有在他们与百姓有往来的情形下才可能成立。我们无从知晓摩西是否事先被告知（他离开的）时限³⁴，尽管更可能的是，他一直处在疑虑与悬念之中，直到他洞悉了神隐秘的旨意。从倒数第二节，我们得知：虽然神的威严向长老们显明得更为清晰，但它对众人，无论至小的或至大的，都是显而易见的，免得任何人还能以无知为借口；因为当那火一连六日焚烧，仿佛要吞灭那山之时，他们此后又怎能推说，律法出于哪一位作者这件事，未曾被人完全明白呢？

出埃及记 31

EXODUS 31:18

<023118> EXODUS 31:18
18. 耶和华在西奈山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是石版，是神用指头写的。	18. Et dedit Deus Most, quum finem fecisset loquendi cum eo in monte Sinai, duas tabulas Testimonii, tabulas lapideas scriptas digito Dei.

出埃及记 31:18。 耶和华……就把两块法版交给摩西。当注意：在神的声音从火中发出、颁布了十诫、帐幕的样式已被描述、工匠也已完成了工作（虽然帐幕尚未奉献）之后，摩西再一次被带离世人的视线与往来，好叫他独自在一旁受教，成为律法忠信的解释者。因为神虽已在十诫里简要地囊括了祂教义的总义，足以作为敬虔公义生活的准则，但仍需要一番更清晰的阐释，正如摩西后来所补充的。为此他被提到天上的至圣所（adytum，内殿）里，如同进入其中，好使他能亲切地学到一切关乎全备透彻明白十诫的事；因为若非神作他的师傅与教师，他绝不能领会十诫真正的含义。由此我们推知：他写下他的五卷书，不仅是在神之灵的引导下，更是照着神亲自的提示，从神自己口中向他所说的话。因此他缄默了四十天，好叫他日后能凭神的权柄放胆宣讲。教会一切真正的牧者也当如此作门徒，以致除了所领受的以外别无所传。然而神虽本可在一瞬间使祂的仆人完全得着装备，却为要更确实地表明摩西所讲的没有一样不是出于天上的学堂，就使他与人类分别了四十天，好叫以色列人从此仰望他如同仰望一位从天上差来的天使；因为这样与神同住、不吃不喝、也无任何别的养生之法、并脱去了肉体一切软弱的人，身上再不能有一点属地的气味。

最后，十诫被写在两块版上，为要使它们永不失传。我在别处已经陈明为何它们分刻在两块版上，即：因为它们由两部分构成，头一部分是敬虔的准则，第二部分则规定我们当如何在人前公义地、无辜地、贞洁地生活。这样，对神的敬拜居于首位，其次才是爱的本分。这两块版乃是石头做的，因为持久的碑记通常刻在铜上或石上。至于它们是「神用指头写的」，我们当明白，这是指那些字迹并非借着人的手或人的技艺，乃是藉着神隐秘的能力而成的；也不必希奇，何以一段文字竟能凭神同一的旨意（nutu）骤然成形——正是这旨意，将他们称为混沌（chaos）的、世界那荒芜而无形状的原质加以改变，使之焕发出惊人的雅致与美丽。然而，这一说法是隐喻性的，是把本只适用于人的事，藉着比喻的说法用在神身上；因为神并非有形有体，会用指头书写；对祂而言，作为即是命令，正如诗篇所说，

「因为他说有，就有，命立， 就立。」（诗篇 33:9；148:5。）

许多人赞同这样的寓意解释：律法之所以被神的灵刻在石版上，是因为若无重生之恩，我们刚硬的心便无法领受它；然而我们更应持守保罗所提出的对照，他在其中指明福音在这一点上与律法有别，因为福音乃是写在被降服顺从的肉心之上（哥林多后书 3:3）；实在说来，当神那单纯的心意已昭然可见时——即律法被登录在石版上，是为要使其教义的教训在世世代代中永久留存——我们绝不宜在此类臆想上玩弄空谈。

出埃及记 32

前往 出埃及记 32:1-35

出埃及记 32:1。 百姓见摩西。在这段叙事中，我们看到百姓可憎的不虔、比卑劣更甚的忘恩负义，以及他们那与愚蒙交织、骇人的疯狂。摩西正是为了他们的缘故，才被提到地上生命的境况之上，以领受他使命的命令，使他的权柄不容置疑。他们却悖逆地宣称，不知道摩西遭遇了什么；不但如此，还轻蔑地提起他，仿佛他是个素不相识的人。司提反正是为此严厉地责备他们，³⁵

这就是那位摩西（他说）——你们的祖宗弃绝了他，虽然他本是他们得救的仆役。（使徒行传 7:35。）他们承认他曾作过他们的拯救者，却连他短暂的离开也不能容忍，除非亲眼见着他，否则对他毫无敬畏之心。此外，³⁶ 神虽然日夜藉着火柱和云柱仿佛亲临在他们中间，把自己显给他们，他们却仍轻看这样辉煌而生动的荣耀与大能的形象，反倒渴望神以一个死偶像的样式呈现在他们面前。他们说「为我们做神像，可以在我们前面引路」，究竟是什么意思呢？难道他们看不见火柱和云柱吗？神那父亲般的眷顾，岂不是天天藉着吗哪充分地显明出来吗？他岂不是以无数的方式亲近他们吗？然而，他们把这一切真实、确凿、显明的神同在的凭据都看作虚无，反倒渴望有一个可以满足他们虚妄之心的形象。这正是拜偶像的最初根源，就是人以为若不把神屈就于自己的想象，便无法拥有他。然而，再没有比这更荒谬的了；因为人的心思和一切感官都远远低于神的崇高，当他们试图把神降到自己微弱理解力的尺度时，就是在丑化他。总之，凡人的理性所构想的神，全是虚假；然而这堕落的贪欲却几乎无法遏制，如此猛烈地爆发出来。他们又被骄傲和僭妄所驱使，竟毫不犹豫地把神的荣耀仿佛从天上拉下来，屈就于地上的物质。我们如今明白，究竟是什么动机主要促使以色列人陷入这种疯狂，要求把神的形象摆在他们面前，就是因为他们以自己的感官来衡量神。他们的愚昧实在惊人，竟妄想让必死的人造出一位神来，仿佛一个凭人的任性喜好而获得神性的东西，能够是神，或配被当作神。然而，他们大概不至于荒唐到想为自己造一位全新的神；乃是用借代的说法，把那些外在的像称为「神」——迷信之人看着这些像，便以为神就在近旁。这从以下事实可以看出：不但名词，连动词也是用复数；因为他们虽然满足于一位神，却以各样的表象把他仿佛切成了碎块。尽管如此，无论他们用这样那样的借口怎样自欺，他们仍是渴望作神的创造者。

有些人认为「耽延」一词暗含「羞愧」之意，依我看来，他们是弄错了；因为，虽然 בשש，boshesh，其第三个字根字母重叠，乃是源自 בוש，bush，意为羞愧，但从士师记 5:28 却清楚可见，它不过是用作耽延之意，那里在西西拉母亲的话中说：「他的战车为何³⁷耽延不来呢？」

由此我们可以明白，假冒为善之人对神的敬畏是这样一种敬畏：若非有某位监工（exactor）在旁督促他们守住本分之路，宗教信仰便从他们心中消散无踪。他们曾切实顺服摩西，也尊崇他这个人；但因为他们只是受他亲身在场的影响，一旦失去了他，他们便不再敬畏神。因此，当约书亚以及其他敬虔的士师还活着时，他们似乎在虔敬的操练上忠心，可是当这些人一死，他们立刻故态复萌，重陷悖逆。

出埃及记 32:2。 亚伦对他们说，你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环。我毫不怀疑，亚伦是被百姓纠缠不休的喧嚷所压倒，才想借一个托词脱身；然而这仍不能成为他的正当借口，因为他本应正面回绝、由衷地抵挡他们，并严厉斥责他们对神那败坏的背弃。他吩咐他们把金子交给他，或许是想借着对破费的畏惧来平息他们放纵的要求；但更有可能奏效的对策，乃是从他们身上夺去那些妇女不肯轻易割舍的饰物与首饰。因此他故意向他们索要一件令人反感、至少绝非称心的东西，好借此拦阻他们那罪恶的图谋；只是没有成功，因为迷信裹挟人的力量并不亚于情欲。或许他也顾念到帐幕，惟恐他们亵渎地动手去碰那些圣器；而且这里有一个可能：若帐幕保全无损，看见它的景象或许终能唤回他们归于清明。此外，想起他们不久前那般慷慨挥霍，或许能因惧怕被彻底榨干而熄灭或冷却他们的狂热。他特意说：「从你们妻子和儿女身上摘³⁸下耳环」，好叫他们因惧怕得罪人而打消此念，因为妇女迟迟不肯舍弃这类令她们欢喜的物件。但紧接着又补充说，他们被那愚妄热忱的狂热弄得如此盲目，以致把一切都看得不如自己乖谬的欲望，于是耳环便从他们耳上被摘了下来。此事办得如此爽快，实在令人惊奇；且不是一人或少数人，而是全体百姓，仿佛彼此争先恐后。直到今日，东方人³⁹仍佩戴耳环，尽管在我们中间不那么普遍。既然连不信的人在其荒谬之事上都这般挥霍，竟如此漫不经心、鲁莽地抛掷自己一切珍贵之物，那么那些在供应神的事奉上如此吝啬之人，他们的紧抓不放又怎能得着开脱呢？故此，让我们学会谨防在不必要的花费上愚蠢地挥霍自己的财物，并在当慷慨之处慷慨；尤其要甘心献上自己以及我们所有的，当我们知道我们的奉献是神所喜悦、所悦纳的时候。

出埃及记 32:4。 亚伦从他们手里接过来。他简略地叙述了这桩卑劣可耻的行径；然而也足以表明，亚伦虽然屈从了他们的疯狂，却仍旧渴望医治这疯狂，只是与此同时，他软弱而惧怕，以致假意应允，因为他惧怕这场骚乱会给自己招来的后果。不然，他为何不吩咐把耳环丢进某个箱子里，免得自己因这亵渎之罪的沾染而玷污自己呢？既然如此，他把耳环接到自己手中，便是奴颜婢膝、软弱阴柔之心的记号；因此他被称为那牛犊的铸造者或雕塑者，尽管很可能是有工匠参与其中的。但这罪的丑名理当归在他身上，因为他是这罪的主谋，并且以自己的罪愆出卖了神的宗教与荣耀。

希伯来文 ⁴⁰ חרט，cheret，有人译作铁笔或雕刻工具，有人译作模子；前者认为那粗坯是借雕刻而成牛犊的形状，后者认为牛犊是浇铸或熔铸而成的；正如我们所说的 jetter en mousle（用模子浇铸）。然而，说金子投入炉中，未经人手做工便自己成了牛犊模样，乃是荒唐的无稽之谈；犹太人却如此放肆，以他们杜撰的臆想为乐。较为可信的推测是：亚伦有意为百姓的愚昧寻求一种补救之法。

他们俯伏敬拜一只牛犊，是极其可耻的事，因为其中与神的荣耀毫无关联或相似之处；先知正是为此明明地责备他们，说他们「如此将他们荣耀的主（即神，唯有在祂里面他们才当夸耀）换为吃草之牛的样式。」（<19A620>诗篇 106:20。）因为，若把神强行塑造成人的样式已是对祂的侮辱，那么当祂被比作蠢笨的走兽时，祂的威严岂不是受到更大、更无可推诿的羞辱吗？然而这仍丝毫不能使他们悔改；紧接着所记的话极有力地表明了这一点，就是他们彼此说：「以色列啊，这是领你出埃及地的神。」这景象的丑恶本该使他们心生恐惧，以致甘愿定自己疯狂之罪；可是他们反倒彼此怂恿，越发顽梗；因为毫无疑问，摩西是要指明他们彼此如同扇风的风箱，如此他们的狂乱便相互煽动起来。因为，正如以赛亚和弥迦劝勉信徒，要各人向自己的弟兄伸手，彼此说：

「来吧，我们登耶和华的山」 (以赛亚书 2:3; 弥迦书 4:2;)

这乖谬的争胜之心就是这样激动不信者彼此煽动，在罪中竞相前进。然而他们既非讽刺，也非戏弄神，也无意背离祂；反倒是用一种欺人的托辞掩盖他们得罪祂的罪，好像否认自己是要藉着这新奇、不合常规的敬拜方式贬损他们救赎主的尊荣；反说尊荣因此更被高举了，因为他们是在一个可见的形像之下敬拜祂自己。今日的教皇党人也是如此，大胆地把他们虚构的礼仪强加于神；并且自夸说，他们藉着这些增添与发明，比单单守在祂自己所定的界限之内，更多地为祂效了力。但让我们从这段经文学到：迷信无论怎样为它的偶像上色，无论用怎样尊贵的名号来称许它们，它们仍旧是偶像；因为那些以自己的发明败坏神纯正敬拜的人，纵然可以夸耀自己用意良善，他们仍是否认了真神，并以鬼魔取代祂的地位。

有人推测，亚伦是照着埃及人的迷信铸造了那牛犊；此推测颇为可信，因为众所周知，那民族以何等愚妄的敬拜来尊崇他们的神祇阿努比斯（Anubis）。⁴¹ 不错，他们确曾豢养⁴²一头活牛，将其当作至高之神来求问；然而，正因这民早已惯于这虚构的神明，亚伦似乎是屈从于他们的疯狂，沿袭了那古老的习俗——他们所感染、且深深扎根于心中的错误，正是由此而来。可见，恶劣的榜样何等轻易地便使污染潜入那些本无玷污之人的心；大卫郑重声明，偶像当为他所极其憎恶，甚至连它们的「名字他也不提在口中」（诗篇 16:4），实在不无道理；因为，我们若不认真憎恶不敬虔之人，不尽可能地远离他们的迷信，他们便会立刻以其致命的影响使我们受染。

出埃及记 32:5。 亚伦看见，就在牛犊面前筑坛。当他看见百姓如此暴怒，以致对抵挡他们的密谋感到绝望时，他便怀着背信的怯懦让步顺从。凡不敢正直而坚定地持守正道、反倒仿佛讨价还价、退而妥协的人，等待他们的都是这样的结局；因为他们摇摆一阵之后，⁴³ 终究彻底屈服，以致无论何等卑劣可耻之事都不再退避。诚然，他借着宣告，似乎要把众人的心提升到对真神的敬拜；但当他正违犯刚刚颁下的律法时，用神的圣名来遮掩他们那令人厌恶、堕落变质的敬拜，实在是可悲的诡辩。

出埃及记 32:6。 次日清早，百姓起来。这里再次刻画出百姓在推行其错谬时的那股急切劲；因为毫无疑问，正是应他们的要求，亚伦才宣告要举行这场隆重的献祭；如今经文不单补充说他们及时预备妥当，更申明他们那非同寻常的殷勤——他们竟在天刚破晓之时就出现了。既然不信之人受魔鬼怂恿，尚且如此一头栽向自己的灭亡，那么倘若我们在圣工的热忱上连同等的踊跃都拿不出来，我们的怠惰岂不可悲！诗篇中正是这样说的（<19B003>110:3，）

「你的 ⁴⁴ 民（必带着）甘心的供物而来，在 （你军队聚集）的日子。」

接下来所记百姓坐下「吃喝」一语，许多人⁴⁵无知地曲解为放纵口腹之欲；他们同样错误地把「起来玩耍」解释成淫乱之事；其实摩西在此毋宁是指为敬奉偶像而设的圣宴与游乐；因为，正如我们在别处所见，信徒在献祭时于神面前欢筵，异教之民也照样举行圣宴，一面在游戏中敬拜其偶像。关于这一点，保罗乃是最可靠的解释者，他引用这段经文来定古时之民拜偶像的罪，并巧妙地将其应用于自己手头所论的题旨；因为哥林多人尚未至于向偶像屈膝的地步，却在那玷污的祭筵上与不信者同席共饮。（哥林多前书 10:20）

出埃及记 32:7。 耶和华吩咐摩西说：下去吧。这对摩西的信心是一次剧烈的试探。他本以为自己与百姓的福分已臻于圆满，因为神的约已刻在两块版上，以确保其永存；然而此刻他却听闻，这约竟因百姓的背信与悖逆而被违背，几乎化为乌有，而约的废除又意味着救恩及一切其他福祉的丧失。此外，为使这位圣者的心受创更深，神对他的言辞恰似要将那羞辱的一部分也归于他身上；因为「你的百姓，就是你从埃及地领出来的」这句话中暗含一种间接的责备。然而摩西承担这职责，本是奉神的命令，而且实在是勉强为之；那么，这场拯救——他不过是顺从了神——又怎能被反掷回他脸上？他的忠心又为何被讥讽，好像他徒然劳苦，尽管这罪咎丝毫不在于他？我已经说过，神有时如此深深刺透敬虔者的心，为要试验他们的忍耐，仿佛他们那正当的热心竟成了所发生之祸患的缘由。有些人⁴⁶对此作了过于精微的解释，即：他们被称为摩西的百姓，是因为他们已不再是神的百姓；并且认为这里有一种对比，仿佛是说——你的百姓，而非我的百姓；但我恐怕这说法根基不稳；因为，既然他们已违背了约，他们与神疏远，也就不亚于与那作律法执事的摩西疏远。我不否认这其中暗含着对他们的一种弃绝；但我们须记住我方才所提及的神的用意，即摩西在某种意义上被牵连进他们的罪中，为要试验他的忍耐，也为使他更加为他们罪恶之滔天而痛心。同时，显然神在此提及祂新近所施的恩典，因为那些人不久前才藉这惊人的大能得蒙拯救，神又刚与他们重立祂的约，竟如此迅速地被诱入悖逆，这实在是骇人而难以置信的事。祂又补充说，以加重他们的罪，就是他们竟即刻偏离了那为他们指明的道路。自摩西离开他们，尚不足四十日，他们便被自己的败坏驱使，陷入这般疯狂。不久之前，他们还藉着丰丰富富地奉献所需之物，为神的事奉显出何等奇异的热心；帐幕的荣美也曾呈现在他们眼前以约束他们；然而他们竟冲破这一切藩篱，狂奔去追逐自己的私欲，此时距律法的颁布尚不足六个月。动词 שחת shicheth（败坏），因属于 Piel（皮尔）语态，是主动式；却并未带强调意味；因此我将它译作败坏了自己，尽管它也可恰当地取被动义，即：这百姓已被败坏。

出埃及记 32:8。 他们快快偏离了我所吩咐的道。正如我所说的，如此迅速的悖逆加重了他们的罪。神于是指明他们败坏的性质，就是他们敬拜了一只铸成的牛犊，也就是说，敬拜他们自己手所造的。但要注意的是，他们用来粉饰自己不虔的说辞，被放在末了提出，作为他们罪恶的顶点；因为当他们说这就是领他们上来的神时，他们的用意是要提出一个正当的借口，仿佛他们并非离弃对独一真神、他们拯救者的敬拜，倒像是他们更火热之热心的凭据，就是他们俯伏在牛犊面前，为要藉此尊荣祂而作敬拜者。但神却将这话驳回给他们，并控诉那加在祂身上的莫大羞辱——竟以一只死的牛犊之像，取代了祂的荣耀。

出埃及记 32:9。 我看这百姓，看哪。这确实是对摩西信心最尖锐、最沉痛的试炼——那时神仿佛自相矛盾，仿佛背弃了祂的约。若我们长久被过重的灾祸所压，不但因迟延而困乏，更被种种疑惑搅扰，以致终于被引向绝望，仿佛神以虚假的应许叫我们失望，这争战便是严峻而可怕的；然而当神乍看之下竟似要否定祂自己的话语时，我们更需要非凡的刚毅与坚定，才能承受这一击。因为信心既是建立在圣言之上，当那圣言看似自相抵触时，在这样彼此冲突的处境中，敬虔的心若非有圣灵那无可比拟之大能扶持，又怎能站立得住呢？然而在亚伯拉罕心中，信心竟有这样的力量，使他从这类试探中得胜而出。他曾亲耳听神说：「从以撒生的，才要称为你的后裔」；后来却被命令杀他，将他的身体化为灰烬；然而，因为他深信神能叫人从死里复活，甚至能从死人中兴起后裔来，他就顺服了这命令。（希伯来书 11:17-19。）此处所记摩西所遇的也是同样的事：神在祂的话语中向摩西摆出一种矛盾，宣告祂有意灭绝这曾蒙祂应许迦南地的百姓。尽管如此，我们看见摩西何等有力地力争到底，因为他信靠神那永恒不可废的约，就不停止怀抱美好的盼望。若有人仍要问：他将神第二次所说要将百姓全然灭绝的话置之不理、视若无物，这样做是否合宜？我回答说：他信心的得胜并不在于精巧的辩析，乃在于他如俗语所说，用双臂紧紧抱住神的约，以致他的确信将他这样坚固起来，使一切反对之词都无从容身；事实上，凡安息于坚固确据之上的敬虔心灵，虽不能摆脱所遭遇的一切困惑，却仍不动摇，反而牢牢抓住神的灵一次向他们所印证的；纵然有时他们开始疑惑或摇摆，仍要回到根基上，冲破一切拦阻，以致永不停止呼求神。与此同时，可以肯定的是，神一面试验摩西的信心，一面激动他的心更加恳切祷告，正如摩西自己也是被圣灵隐秘的感动引往那个方向。这里也没有理由让毁谤的舌头攻击神，仿佛祂在人面前假意做出祂心中并未定意之事；因为祂论及人的罪、指出他们所当得的报应时，若不将祂那测不透的旨意向人揭开，这并不能证明祂是变幻无常或诡诈的。祂在此以审判者的身份出现；祂向罪犯宣判定罪的判决；祂将他们得赦免的时候推延到合宜的时机。由此我们领会到，祂隐秘的判断乃是深渊；同时，祂的旨意在祂的话语中已向我们显明，足够我们在信心与敬虔上得造就。这一点从上下文可看得更清楚；因为祂求摩西容祂独自而行。这是什么意思呢？岂不是说，除非祂能从一个人手中求得暂息，否则便不能自由地施行祂的报应吗？——也就是说，祂借这种说法采取了另一种角色，藉此宣告祂何等看重祂的仆人，甚至对他的祷告如此俯就，说这些祷告成了祂的拦阻。因此，<19A623>诗篇 106:23 说，摩西「站在破口防堵」，使神的忿怒转消。由此我们清楚看见神奇妙的良善：祂不但垂听祂子民谦卑呼求时的祷告，更容让他们在某种意义上作祂面前的代求者。

祂陈明自己之所以断然不肯宽宥的缘由，乃是祂深知这百姓那绝望而无可救药的邪恶；因为「硬着颈项」一语，是以隐喻表达那顽梗不驯的悖逆；这譬喻取自那些倔强的牛，无论如何都不肯俯首就轭。凡有这般刚硬顽固之处，就断无赦免的余地。诚然，说神是从经历中「学到」他们是硬着颈项的百姓，这话不可按字面理解；但我们知道，神常常取用人的情感；因为祂若不这样俯就我们，我们的心思就永远无法企及祂那崇高。总意乃是：这百姓的性情已到绝望的地步，因他们早已藉着许多凭据显明了自己那无可扭转的乖僻。然而，为免摩西因失去他那尊贵的首领之位而忧伤，就应许赐他一种补偿；藉着这一试炼便显明：他并不顾念自己私人的利益或好处。

出埃及记 32:11。 摩西便恳求耶和华他的神。显然，这祷告是出于信心，虽然在其中他似乎与神自己的话语相争；因为神曾说，你下山到你的百姓那里去，但他的回答却是，不，他们是你的百姓。然而，正如我方才所述，既然他坚定地把握住这一原则——神的约绝无可能落空——他便仿佛闭着眼睛冲破或跨越一切阻碍。他以百姓新近所领受的恩惠证明他们是神的子民；但他主要仍倚靠那约；不但如此，他更把他们的蒙拯救说成是这约的结果；因为他接下去说：「求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。」由此我们看见，他信心的首要根基乃是那应许，尽管摩西首先提到的乃是百姓已借神的手蒙了拯救这一事实。他之所以如此特意点明神的「大能的手」和「大力」，是要表明：神的神迹越是显赫，祂的荣耀就越发暴露于不敬虔之人的毁谤之下；这一点他随即加以解释：「为什么容埃及人议论说」云云。

ברעה，beragnah 一词，古译者⁴⁷译作诡诈地（craftily），另有人译作恶毒地（maliciously），我则宁愿单纯地译为向着灾祸（ad malum），意指一种不顺利、不幸的结局。另有人所作的解释——「在凶星之下」——在我看来太过牵强。⁴⁸因此，我毫不怀疑摩西所要表明的是：倘若这百姓被灭绝，这对埃及人在其祸患中反倒会是一种慰藉，仿佛神借此为他们向仇敌施行了报复；不仅如此，因着这一误解，人对神恩典的记念，连同对祂审判的记念，都会被抹去；因为埃及人会因此心里刚硬，毫无罪咎之感，以为神必不向祂的选民施怜悯。

接下来「后悔降这灾祸」这句话，是照着通俗的说法而讲的，因为圣徒在祷告中常常语无伦次，当他们把自己的忧虑倾倒在神的怀中时，就在自己的软弱里向祂发出全然不合祂本性的呼求；例如，当他们问祂：你要沉睡到几时呢？或：你为何忘记？或：你为何闭眼？或：你为何掩面？但在神那里，后悔无非是行事方式的改变，其中祂似乎收回自己的作为，仿佛心中生出了某种新的计划。所以，稍后经上说「耶和华后悔，不把所说的灾祸降与他们」，这就等于说，祂的怒气被平息了；这并非因为祂在自己里面撤回了曾经定下的旨意，而是因为祂不执行祂已经宣告的判决。我的读者⁴⁹若想在这一点上了解更多，请参阅我在《创世记》和《先知书》上的注释。

出埃及记 32:13。 求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。他提出这几位，并非把他们当作保惠人、藉他们代求之声来求得所祈之事；乃是因为应许存留在他们身上，他们又将这应许作为产业传给了后裔。因此，我们当留意神赋予列祖的品质或身分。为此缘故，<19D201>诗篇 132:1 说：「耶和华啊，求你记念大卫所受的一切苦难。」由此，教皇党人的无知与愚妄便轻易被驳倒了——他们竟从这些经文臆想死人被立为代求者。

他也特意提到神的起誓，藉此神更庄严地约束了自己，好使祂的应许更为确凿、更有权威。使徒在希伯来书 6:13 告诉我们神为何指着自己起誓，就是「因为没有比自己更大可以指着起誓的」；不过有时祂也以同样的用意指着祂天上的宝座或祂的圣所起誓。

最后，这祷告中究竟有没有u[steron πρότερον（次序颠倒），尚难断定，因为我们往下就会看到，摩西第二次上山时，为百姓的蒙保守祷告，且蒙了垂听。这也并非片刻之间成就的；他再次用了四十天，使百姓与神和好。在我看来，较为可信的是：摩西被那可畏的宣判所震骇，便立即献上祷告；他尚未领受应许赦免的答复，就在悬而未决之中下山，去为这祸患施行补救；因为，既然听见如此严厉而沉重的威吓，而他又是如此深切地为百姓的安危焦虑，他竟毫无代求，这是断不可能的。

出埃及记 32:15。 摩西转身下山。摩西奉神的命令下来，作这场邪恶叛乱的目击者，好让此举的严重性更激起他对这罪行的厌憎与痛恨，并催他竭力寻求补救之法。然而，虽然神已宣告弃绝这百姓的判决，祂仍任凭那见证盟约的法版完好无损地留在摩西手中——并非祂愿意它们保持完整（我们不久便会看到），而是要那法版先被看见、继而被摔碎，好叫这些背道者心生更大的惊惧，因他们的疯狂本已使他们麻木不仁。

律法为何分为两版，别处已经论及，即：它首先阐明敬虔与对神的敬拜；其次，规定人与人之间公义生活的准则，并教导我们彼此当尽的爱的本分。无疑，正是为了见证其教训的完备，两版才两面都刻上了字。诚然，后来又加添了更充分的启示；但神要人清楚明白，祂已将一切都包括在这十条诫命之中，以致不可再添加什么；⁵⁰ 因此，为免人把自己臆造的东西附加上去，神将两面都写满，使之没有一处留白未刻。此外，这些版被称为「神的工作」，因为祂已预备好它们，为要在其上写字。如此，它们便与后来的那些版有别；对于后来的版，神虽然也在其上刻写祂的律法，却愿意那些石版是由人的手和工艺凿制成形的。总而言之，不但十条诫命是神亲自写在头一批版上的，而且这石版的制作也毫无人为之工；若有人追问这石版是怎样雕刻、字母是怎样刻成的，摩西确是用一个比喻来回答，说这是神的指头所作，借此表明祂那隐秘的大能；因为那位仅凭祂的意旨 (nutu，即旨意) 便从无中创造世界的神，也能凭同一句话，随祂所喜悦的方式，将一切受造之物转为祂自己所用。

出埃及记 32:17。 约书亚一听见百姓呼喊的声音。此处提及这一点，是要告诉我们：百姓在疯狂敬拜金牛犊时是何等放纵狂乱，以致他们的喊叫声从远处便能听见。魔鬼正是这样迷惑那可怜困苦的世人，使他们把放荡无度看作虔诚的热忱。因此，对外邦人而言，没有什么事污秽或可憎到不能取悦他们的地步，好叫他们证明自己毫不遗漏地做尽一切能安抚假神的事。毫无疑问，迷信之人正是打着圣洁热忱的旗号，纵容肉体的放纵；撒但也在其虚构的敬拜方式上加以种种诱饵，使人甘心切慕地去攫取，并顽梗固执地紧握不放。约书亚出于对百姓的忧虑，才把这声音当作战斗的呐喊；而摩西 ⁵¹ 因已从神得了指示，便推断这并非争战之人的声音，因为他们并未发出与得胜者的呼喊相应的叫喊，也没有像战败者哀号那样的声响。

出埃及记 32:19。 到了近营前，摩西看见牛犊。这位先前谦卑地为百姓的安危恳求的人，此刻一见牛犊，便勃然大怒，罪的可憎唤起了他截然不同的情感。既然此处的愤怒是被称许的，斯多亚派就必须放弃他们那条悖论——即一切激情(motus animi，心灵的激动) 都是恶的。诚然，我承认：当人被本性所引导时，他发怒总是带着罪，因为他们总是逾越合宜的界限，且往往也没有指向正当的对象。但必须留意，这乃是出于本性的败坏；因此，愤怒本身或就其绝对而言并不该受谴责。因为斯多亚派所设定的那条原则——即一切激情都是搅扰、都如疾病一般——乃是虚假的，源于无知；因为无论是忧伤、惧怕、喜乐，还是盼望，都绝非与理性相悖，也不妨碍心灵的宁静与节制；唯有过度或无节制才会败坏那本可纯全之物。忧伤、愤怒、渴慕、盼望、惧怕，实在都是我们未堕落 ⁵² (integrce，纯全) 之本性的情感，是神栽种在我们里面的，我们若加以指摘，便是在羞辱神自己。此外，此处归于摩西的愤怒，在申命记 9 章中被归于神自己的位格。由此我们推知：既然它出于圣灵的感动，它就是一种值得称许的美德。

然而，摩西摔碎法版，似乎有失自制；因为这算是哪门子的报复，竟去毁坏神的作品？无论百姓的罪何等可憎，神圣洁的约总当被顾惜才是。因此某些拉比⁵³为替他开脱，便照他们惯常的作风编造出一则寓言，说当法版被带入那受了玷污之地时，上面的字迹便自行消失了。另一些人则认为他是被怒气冲昏了头脑，未曾充分思量自己所行之事，若他心境平和便不至如此。然而我毫不怀疑，他摔碎法版乃是就其职分而言的行动，仿佛要暂时废止神的约；因为我们知道，神将两项职责一并交托给祂道的仆人，使他们既作祂报应的宣告者，也作祂恩典的见证人。因此，凡他们在地上所捆绑的，在天上也被捆绑，他们留住人的罪以致定罪，又被赋予兵器向不信与悖逆之人施行报应。（马太福音 16:19；约翰福音 20:23；哥林多后书 13:10。⁵⁴）所以神藉着摩西的手弃绝了百姓，撤销了祂不久前以隆重礼仪所立的约；这般严厉作为其价值更在于树立鉴戒，胜过打发摩西空手而归；否则以色列人绝不会体会到，他们竟被剥夺了何等无可比拟的珍宝。当时确有必要将法版取出，仿佛神如此将自己呈现于他们眼前，向他们显出祂慈父的容颜；但另一方面，当那可怕可憎的金牛犊出现时，这同一副法版就理应被摔碎，仿佛神转身背向他们而退去。同时须记得，神的约并未被全然废除，只不过仿佛被暂时中断，直到百姓真心悔改为止。然而这暂时的破裂——若我可以如此称呼——并不妨碍约本身依旧不可侵犯。日后神也照样撇弃祂的百姓，仿佛已彻底弃绝了他们，祂的恩典与信实却从未止息；以致祂至少仍存有若干隐藏的根，教会得从其中重新萌发；正如<19A218>诗篇 102:18 所说：「将来受造的民要赞美耶和华。」

出埃及记 32:20。 又将他们所铸的牛犊。摩西竟以某种方式使百姓的脏腑沾染这罪的污秽，这似乎是一种残忍而没有人性的刑罚。他们的身体与灵魂早已污秽得够多了，何须让这毒害深入更里面。此外，他这样做，恐怕会把他们逼入绝望，因为他们把自己被定罪的根据带在身内，正如妇人在腹中养育胎儿一般。然而，这正是要施于他们麻木不仁之症的良药；因为他们纵然一时惊恐，若不将这污秽的烙印彻底印在他们身上，对自己罪行的记忆与对刑罚的惧怕转眼就会消散。因此，这乃是一种烙印，叫他们感到这等可憎偶像崇拜的羞辱不仅粘在他们的皮肤上，更深深钉在他们的脏腑之中。因为当他们把自己之神的实质纳入腹内，随即又与粪便一同排出，他们的羞耻也就这样被强加在他们身上。所以他们被迫喝下、又排出他们之神的一部分，好叫他们的迷信在他们看来更加可憎。再者，倘若那灰烬撒在地上，就有危险，恐怕某些较为顽梗的人会去收集这些残余；而当那铸成假神的金子与污秽相混时，这祸患就得以防止。最后，经上说摩西叫他们喝那受咒诅的水，并非因他亲自把杯递给各人，乃是因那尘灰撒入了他们众人所饮的溪流之中，正如申命记 9:21 所记载的。

出埃及记 32:21。 这百姓向你做了什么？ 他把罪责归在亚伦身上，因为身居权位之人，若不制止恶行，就等于纵容自己所不阻止的恶。前文已经看到，摩西上山时把职责交托给了亚伦；因此亚伦有责任如此治理他们，凭其权柄约束这百姓，无论他们何等悖逆。既然如此，他理当受到这般严厉的责备，仿佛他所容许犯下的罪就是他自己所作的一般。由此我们可知，凡被立为治理者的人⁵⁵所肩负的担子何等沉重；因为若因他们的疏忽、胆怯或懒惰而有任何罪被犯下，他们自己就必须为此交账，仿佛是他们发出了放纵的信号。这里的责备极为有力，即：他竟成了众人福祉的仇敌，仿佛他想向死敌报仇雪恨一般。这并不是说复仇是合乎律法的——纵然他或许有某种表面上的理由——而是摩西的意思是：即便亚伦存心要毁掉某些人，因此蓄意竭尽所能地加害于他们，他也不可能比这更狠地伤害他们。因此，他既如此糟糕地照管这可怜的百姓——照管他们本是他所承担的职责——就更当受重责；不但如此，他更是尽其所能地将他们引向最终的灭亡。这一点也值得注意：当涉及对神的事奉时，摩西对待自己唯一的亲兄弟，丝毫不比对待一个全然陌生之人更宽容。他若顾念血肉之情，本可轻易编出某种借口，好对兄弟从宽发落，因为亚伦是被必要与暴力所迫才造了那牛犊；但因摩西深知我们当何等竭力地为神的荣耀争战，他便攻击自己的兄弟，仿佛此人与他毫无干系一般。这是一种罕见的美德；然而，我们若不竭力追求它，就常会因对亲属存着不忠的姑息而出卖神的圣工。

出埃及记 32:22。 亚伦说，求我主不要发烈怒。亚伦尽其所能地为自己的罪开脱。然而其要点在于：那些连摩西自己也知道败坏悖逆的百姓，喧嚷着围攻他，违背他的意愿强逼他就范。如今，虽然他这番话的开头显出一副谦卑的样子，这托辞却仍是轻浮的。诚然，亚伦虽为兄长，却以敬畏之心顺服他的弟弟，这是合宜的；因为他承认摩西为神的仆人，在他的责备之下战兢。然而，坦白承认自己的罪，本比用遁词逃避定罪之辱要好得多；因为身为首领，本当引导全会众，以权柄和坚定平息骚乱；纵使他们的放纵已发展到疯狂的地步，宁可死上十次，也不该作出如此卑劣奴颜的屈从。但从这段话的结尾可见：当我们出于对自己名声的焦虑，费尽心思去掩饰或辩解自己的过失时，我们的虚伪终必显为可笑。显而易见，当亚伦说他把金子丢在火中，牛犊便出来了，他无论如何是想用这套拙劣而站不住脚的说辞，来遮盖那他无法完全抹去的过错；然而借着这幼稚的搪塞，他只是暴露了自己的厚颜无耻，以致这般愚蠢的自信不过是使他的定罪更加完全罢了。这正是我们野心该得的报应——当我们躲进伪装之中，以自己的虚伪对抗神的审判之时。

出埃及记 32:25。 摩西见百姓放肆。这里记载了摩西为赎此罪所施行的刑罚；这刑罚并非如他们所称的那样在神面前具有补赎之效，乃是因为它有助于抹去他们罪愆的记忆；或至少作为鉴戒是有益的。因为借着其中三千人被杀，众人便得提醒：他们人人都本该受同样的报应。毋庸置疑，摩西清除营中作恶的首要祸首，为要使神更愿施恩赦免。因此，首先陈明的是激使他如此严厉的缘由，即：他看见百姓陷入这般放肆的光景，以致在仇敌面前竟成了笑柄。有些人把这「放肆」⁵⁶解作他们被剥去了装饰，这解释断然讲不通；因为紧接着又说，这是「在仇敌中被人耻笑」；下一章还可看到，他们仍佩戴华美的装饰，甚至身上戴着世俗欢庆的外在标记。因此毫无疑问，摩西所指的是：他们被神弃绝了，而神原是他们仿佛唯一的华服，在他的护庇之下他们本是稳妥的。所以，这些话道出了此恶之深重，因为他们不仅被夺去了神的帮助——神被称为他百姓的「居所」（诗篇 90:1）——更被撇下受凌辱，四面尽被仇敌围困。摩西由此发出圣洁的义愤，向叛乱的首领施行刑罚。此外还当留意，亚伦被指为这罪的主犯，因为他未曾以足够的坚定去抵挡百姓的愚妄。

在此，神惊人的能力得以彰显：当摩西召集了利未人，在城门口公开吩咐他们各人佩上刀剑时，其余各支派竟没有全体哗变；因为按理说，这样武装起来，原是为要对犯罪之人执行刑罚。那么，何以那些自知有罪的人却安然不动，若非神之灵的能力约束了他们的血气与狂暴呢？

这条命令的形式也值得注意：「凡属耶和华的，都要到我这里来。」由此我们学到，倘若我们真如宗教理应得着的那样爱它，就不可在两边之间摇摆不定，而是要向我们发出真诚认信的要求，使我们各人都归到神的旗帜之下；因为，藉着召唤神一切的仆人到他那里，他谴责了一切游移不决之人的怯懦，甚至是背叛。

然而问题来了：利未人是否也牵连在这罪中呢？因为他们随即挺身而出执行他的命令，俨然是神荣耀的真诚护卫者。我的回答是：他们虽然并非全无罪咎，但既然他们是在惧怕的驱使下向百姓屈从，其罪就比出于自己心意认可这可憎的拜偶像之罪要轻。然而我们在此看见神奇妙的宽容：祂不但赦免了他们，甚至屈尊借着他们来伸张自己的荣耀，并派他们作祂的仆役去惩治一桩罪——而在容忍这罪时，他们自己也曾犯了卑劣的软弱与怯懦之过。再者，或许有人要问：其余的会众为何在摩西的命令之下竟无一人挪动一步？我的看法是：拦阻他们的并非藐视或顽梗，而只是羞愧；他们都被极大的惊恐所笼罩，以致惊愕地等着看摩西要做什么、要行到何等地步。不过，利未人很可能是被指名召唤出来的，这一点我们可从结果推知；因为他们全都立时挺身而出，而其他任何支派中却无一人如此。

出埃及记 32:27。 耶和华以色列的　神这样说。他吩咐利未人各把刀跨在腰间，在全营中往来杀戮；乍看之下，这似乎残忍而不近人情，因为他们被禁止顾惜自己的弟兄、朋友和邻舍；然而，倘若我们思想亵渎神圣洁的敬拜比伤害人要严重得多，这就丝毫不算过分。他也并非命定要不加分别地把众人尽行杀戮；而只是吩咐利未人勇敢行事，以致他们若碰见任何该死的人，无论是亲属、友谊，还是熟识的情分，都不可拦阻或延误公义严刑的正当施行。不仅如此，既然紧接着就说利未人照所吩咐的行了，我们便可推知，他所满意的乃是一种更近于宽容而非严峻的节制。军中若起了叛乱，以致酿成暴力与杀戮，将领通常照惯例会将罪犯十抽一处死；而这里刑罚的比率何等更为温和——六亿人中只有三千人丧命！所以，纵然他或许对少数人处置严厉，然而刑罚必显得宽容，因为它容让如此众多同犯一罪的人得以逃脱。然而，有人问：他们是否作了、又作了怎样的分别？因为若是逢人便杀，那就成了盲目而鲁莽的暴烈之举了。为了回避这荒谬之处，某些⁵⁷犹太人照例躲进一则愚蠢的寓言里，说那些因罪而被玷污的人，喝了那水以后肚腹便肿胀起来。若接受此说，那肿胀就必临到他们所有人身上了。然而，摒弃一切这类臆造，最有可能的是：利未人绝非不知谁是那恶谋的首要煽动者，其余的人正是受其怂恿才被卷入叛乱。⁵⁸因此，他们是按公义、有分别地在这三千人身上施行了报应；由此便得以使这严厉可以忍受，全体百姓也安静顺服，因为他们看见，除掉这些害群之人乃是为他们自己的福祉着想。但是，虽然摩西约束了自己，却须留意他向利未人所要求的是不可动摇的刚毅，免得对亲密之情的任何顾念软化他们的心，因为再没有什么比προσωποληψία（以貌取人／偏待人）更与健全的判断相悖了。如今，利未人因遵从他的命令而受称赞，绝非没有缘由；因为向那整整十二支派进攻，需要非同寻常的豪迈气概，而他们的人数连人家的十二分之一都不及。我们通常看见，当许多人牵涉在一桩罪行之中时，审判官便因惧怕叛乱而惊惶，最终没有胆量履行自己的职分。⁵⁹因此，利未人所表现的乃是一种非凡的热心，他们撇开一切对危险的顾虑，竟敢无所畏惧地激动如此众多的人来与自己为敌。这圣洁的义愤，正是他们悔改所结的果子，因为他们毫不迟疑地拔刀去攻击那些先前令他们因其怒容而畏缩的人。诚然，若说以大胆的责备去阻止百姓拜偶像，那本是比对犯罪者施行死刑更轻微的得罪之由。所以，当他们不再惧怕死亡的危险时，他们的虔诚与敬畏神便激动他们的心，重新振作起来。

出埃及记 32:29。 因为摩西曾说：「今天你们要自洁」。显然，这一节是为阐释而加上的，用以说明那毫无畏惧的热忱何以驱使利未人勇敢地履行其职任，即：因为摩西的劝勉使他们越过了一切阻碍。因此「曾说」这个动词必须作过去完成时来理解。有些人⁶⁰将其译为过去时的「你们已使自己的手成圣」，是极不妥当的，因为紧接着便加上应许，作为激励他们更加奋勇的手段；由此可见，前面所提到的摩西的命令，如今是以不同的措辞重复出来。然而这命令的力度有所加增，因为他宣告说，倘若他们忘却骨肉之情，为受玷污的敬拜向神伸冤，这将是一祭馨香、蒙神悦纳的祭。文中引入了原因小品词⁶¹ ci（希伯来文，「因为」），我将其译为 nempe（拉丁文，「即」），因为它在此处具有加强语气的作用，仿佛他说：在此必须向神显出这样的顺服，以致他们若有必要，连对自己的儿子和弟兄也不当收回他们的手。因此，前面泛泛论到他们的亲属、此处又论到他们儿子的话，都必须作虚拟语气来理解；因为，倘若所有利未人都已与摩西联合，又何须吩咐他们对自己的弟兄或儿子施行刑罚呢？可见摩西不过是要谴责那种荒谬的人情顾念——审判官常因此被蒙蔽，以致有损于信仰，在容忍并助长不敬虔之事上残忍地施以怜悯。所以，我们首先当从这段经文学到：当审判官对罪行视而不见时，他们的手正因这份姑息而被玷污，因为纵容不罚会使罪中的放纵愈发滋长。故此所罗门教导说，

“定恶人为义的，定义人为恶的， 这都为耶和华所憎恶。” （箴言 17:15。）

我们也当明白，再没有什么比这更荒谬的了：对那些伤害世人的罪行严加惩处，却对那些亵渎神之尊荣的不虔谬误或渎神的敬拜方式视而不见。⁶²

出埃及记 32:30。 到了第二天，摩西对百姓说。由于神的这一审判极其可畏，为免以色列人全然陷入绝望，摩西便向他们说出安慰之言，以平息他们的忧伤，应许自己要为他们向神恳求。同时，为要他们以谦卑恳求者的身分投靠神的怜悯，他提醒他们自己罪的深重。这句希伯来文按字面意思是⁶³：你们犯了大罪；然而其含义并无歧义，因他要借着将他们罪行之重摆在他们面前来使他们谦卑，好叫他们恳切地专心悔改。同样用意的还有⁶⁴那个虚词 אולי，auli，它常用来表达不确定，但在此处，正如在许多别处一样，只表明其中的艰难；免得他们像常有的情形那样，漫不经心、掉以轻心地想着求赦免，而不是以焦切恳挚的心求告。因此，当彼得对行邪术的西门说话时，他吩咐他祷告，说「或者」他的罪恶可得赦免（使徒行传 8:22）；这并非要他像那些悬而未决、心存疑虑之人那样心思摇摆、犹疑不定，而是要他在对神忿怒的畏惧中战兢，焦切地寻求那救治之法。

出埃及记 32:31。 摩西回到耶和华那里。这段记述并未置于其本应有的位置，因为正如我们已经说过的，摩西并不严格按时间顺序记事。因为我们将在下一章看到，神在祂使者一事上拒绝了此处所应允的；因为若说此处所应许的不过是一位寻常的使者，神不会像先前那样在他身上显明祂的同在，这不过是遁词罢了⁶⁵。因此，摩西在此简略地记下他此后将更充分阐述之事，即神如何被止息怒气、重新接纳百姓归回祂的恩眷之中，而这直到他奉命凿出或磨平新的石版之时才得以成就。我们也知道，希伯来人惯用一种修辞手法，先点出一件事的要点，然后在叙事的推进中补足先前所略去的部分。

他的祷告以认罪开始；因为在这样一种邪恶而忘恩负义的情形下，除了坦然承认他们的罪愆之外别无出路，好使他们在败坏与绝望的境地中，不再指望别处的拯救，唯独仰望神的怜悯；因为伪善之人只会文过饰非，反倒愈发激动神的忿怒。אנא，ana 这个词，我们随从别人译作「我恳求」(obsecro)，有时带有劝勉之意，用法如同 Agedum（来吧）；在此它仅表达拉丁人所说的 amabo⁶⁶。他既借着认罪先行承认了神的审判，却仍然恳求赦免；而且是极其恳切地祈求，这正是他的话突然中断的缘故，因为这句子是不完整的——正如在充满激情的呼求中常有的情形——「倘或你肯赦免他们的罪」。若有人把 ⁶⁷ אם，im 这个词解作「但愿」(utinam)，我也没有异议；然而在他情感的激荡之中，他似乎是迸发出一声呼喊：「哦，但愿你肯赦免」；虽然这也可能只是一个谦卑的祈求：「你肯赦免吗？」因为，圣徒的祷告虽然出于他们的确信，他们内心却仍要与疑虑和自问相争，不知神是否愿意垂听他们。由此，他们的祷告便始于踌躇犹豫，直到信心得胜。

接下来的话在许多方面看来似乎荒谬；因为摩西既专横地向神立法，又在其急切的冲动中竭尽所能地要推翻祂永恒的旨意，并冒失地夺去祂的公义。这段话中的骄傲无疑人人都要谴责——「你若不赦免这些犯罪的，求你从你所写的册上涂抹我的名」；而他企图使神永恒的预定归于无有，其中的愚妄似乎也丝毫不减。此外，当他愿自己也一同受同样的刑罚时，这岂不是要抹杀一切分别，使神轻率地将无辜者与犯罪者一同定罪么？我诚然不否认摩西是被这样的激情所裹挟，说话像个失了常态的人。然而必须留意，当信徒将他们的忧虑倾入神的怀中时，他们并不总是审慎行事，也不总是措辞井然，而是有时结结巴巴，有时倾吐「说不出来的叹息」，有时把其余一切都撇下，只抓住并竭力恳求某一特定的请求。摩西心中断然最不存的，就是要向神发号施令；倘若有人问他，他也绝不会说神在创世以前就其选民所定的旨意可以被推翻。再者，他也知道，再没有什么比将无辜者与被弃者一同毁灭更与全地的审判者相违背的了。但因他对百姓的挂念——他知道百姓的福祉是神托付给他的——已然吞没了他的全部心神，除了盼望他们得救以外，别无他念占据他的心思，而他也不容一丝念头去搅扰这浩大的挂虑。于是，他大大越分地擅取过多，将自己挺身而出作百姓的中保，忘了自己乃是照神不变的旨意被预定得救的；末了，也没有充分顾及何为与神相称。被这样裹挟的，摩西并非唯一一人；保罗甚至走得更远，在深思熟虑之后如此写道：「为我弟兄……就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意」（罗马书 9:3）。事实是，他们二人一心系于选民的福祉，都没有对细节作批判性的详察，故此为整个教会舍己；因为这条普遍的原则在他们心中根深蒂固，就是：若全体的福祉得以保全，各个肢体也就必然安好。由此⁶⁸便产生一个问题：宁愿他人得救过于自己得救，这是否是一种敬虔的情感？有些人惟恐摩西与保罗的榜样有害，便说他们献身于永远的沉沦，纯是出于对神荣耀的热忱所激动；他们并非把百姓的得救置于自己的得救之上。然而，即便接受这一说法，他们的话仍属夸张之辞；因为，神的荣耀固然可胜过百个世界，祂却如此俯就我们的无知，以致祂不愿信徒永远的得救与祂的荣耀相对立，反倒将二者如因与果一般不可分割地联结起来。此外，摩西与保罗确是出于对全体得救的顾念而献身于沉沦，这是再清楚不过的了。所以，愿我先前所提出的解答成立，即：他们的请求是如此混乱，以致在其热切的激情之中，他们如同失了常态的人，看不出其中的矛盾。他们陷于这般困惑并不足为奇，因为他们以为，倘若神赐给亚伯拉罕子孙的永远的收纳落了空，那么随着选民的毁灭，神的信实就被撇弃了，祂自己也在某种意义上归于无有。

所谓「册子」——就是神说祂将自己的选民记在其上的那册子——按隐喻当理解为祂的预旨。然而摩西所用的措辞，即求从虔诚者之列中被涂抹，乃是一种不确切的说法，因为断不可能有人既已一次被拣选，却又终归被弃绝；那些以此为据、竭尽全力想要推翻我们信仰中关于神永恒预定这一首要信条的狂人，由此所显明的，其恶毒不亚于其无知。大卫在同一意义上用了两种说法，「涂抹」与「不被记录」：

“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”（诗篇 69:28。）

我们不能因此推断神的旨意有任何改变；这话不过等于说，神终必显明，那些暂时被算在选民之列的被弃之人，其实丝毫不属于教会的身体。因此，那记着选民之名的隐秘名册，在以西结书 13:9 中，与那常常虚假的外在承认形成对比。所以，基督吩咐门徒欢喜，「因为你们的名记录在天上」（路加福音 10:20），实在是理所当然的；因为，虽然神预定我们得救的旨意是我们所不能测透的，

「然而（正如保罗所证明的），这印记立住了：主认识谁是他的人。」（提摩太后书 2:19。）

出埃及记 32:33。 凡得罪我的，我就把他从我的册上涂抹。在这些话中，神俯就人心的领悟力，说「我就把他涂抹」；因为假冒为善之人如此虚伪地宣认祂的名，以致在神公开弃绝他们之前，他们不被算为外人；故此他们那显然的被弃就称为涂抹。此外，神责备摩西那不合宜的请求，因为拒绝无辜之人与祂的公义不相符；由此可见，摩西的祈求乃是欠考虑的。其要义乃是：神每逢刑罚不敬虔与作恶之人，就是偿付他们所挣得的工价；而祂从不刑罚义人。然而须留意，当神宣告祂要作罪的报应者时，祂的怜悯并未被排除在外——祂借此将祂子民的过犯埋葬，使之不再被记念。因此，当保罗说：「无论是淫乱的、奸淫的、偷窃的、贪婪的、凶手、辱骂的，都不能承受神的国」，⁶⁹（哥林多前书 6:9, 10；）若据此断定这些人都被摒于得救的盼望之外，乃是错误的；因为他只是论到那些被弃之人，他们永不悔改，以致无法回转归正而得着恩典。

出埃及记 32:34。 所以你现在去领这百姓。神在这些话中显明祂已息怒，因为祂指派自己的使者在这段余下的路程中引导他们，这乃是祂重新和好的确据。有些人将此解释为：如今应许赐下一位天使来看顾他们，正如但以理所见证的，这样的天使有时甚至被派给外邦列国，我们在下一章也将看到一个例证——然而这不过是拙劣的臆测；此外，神宣告说，尽管百姓已经离弃了信仰，祂仍旧信守自己的约定，使他们得享所应许的产业。

祂延后对他们的惩罚，乃是对百姓之恶的间接责备，仿佛祂在说，他们的本性如此乖僻，日后必再多次挑起惩罚的缘由。若有人反驳说，神后来惩罚其他罪的时候，并未把这次拜偶像的行为一并算在其中，我的回答是：当人再度招致新的罪咎时，神累积他们的惩罚，并在一次总的刑罚之下把众多的罪一同带上审判，这在神并非什么新奇之事。此外，我们知道，神追讨父辈的罪孽，自父及子，直到三四代。最后，祂曾一度赦免的罪孽，也没有什么能拦阻祂在另一时候以今世的刑罚来追讨；因为祂当时为何赦免他们呢？岂不是唯恐祂立约的信实归于无有么？既然如此，那些祂当时不愿毁灭的人，祂大可在祂自己所定的时候再度召来受罚，只要那管教有所节制便可。故此，我们要学会：每逢神暂缓祂的审判，⁷⁰ 不可因此自我陶醉，也不可滥用祂的恒久忍耐，仿佛我们已经逍遥法外、免受刑罚。

出埃及记 32:35。 耶和华杀百姓。摩西在此把他先前所记述的击杀三千人一事，简要地归于神，免得有人以为他是以过分的严厉击杀了他们。因此，保罗吩咐我们在这段历史中，如在镜中一般，思想拜偶像何等大大地惹神不悦；免得我们效法那些被神的手击杀之人。（哥林多前书 10:7。）故此，摩西的义愤与神的命令是相连的。同时，他称许神的怜悯，因神饶恕了亚伦，尽管他既论到这牛犊是亚伦所造，也论到是全体百姓所为；然而其间有别，因为亚伦是应百姓的要求造了牛犊；虽是如此，罪责乃是他们所共有的。

出埃及记 33

前往 出埃及记 33:1-23

出埃及记 33:1。 你和你从埃及地领出来的百姓，要从这里往上去。我在此用了过去完成时；⁷¹ 因为这里所给出的理由，正是激动摩西如此恳切祈祷的缘由，即：虽然神并未完全撇弃对百姓的看顾，祂却已废弃了祂的约，并向他们宣告：一旦祂履行了赐他们得地为业的应许，就不再与他们有任何来往。因此，这里所记载的事，按时间次序乃是先于摩西的祈祷；因为他惊愕于这悲惨且几乎致命的信息，便迸发出那慌乱而狂切的请求，愿自己的名从生命册上被涂抹。

现在让我们努力探究这段经文的真正含义。显然，当神吩咐摩西带领百姓起行时，祂完全放弃了自己迄今为止亲自担负的看顾之责。祂只应许要使他们得着所应许的产业，却不应许要亲自统管他们、在那地保守他们的安全、甚至像父亲抚养儿女那样眷顾他们；实际上，祂只不过要成就祂向他们列祖所立的应许。祂就这样预先回应了他们的怨言；因为他们本可以反驳说，如此一来祂的应许岂不落空、归于徒然；但祂为着预先堵住这话，便说，纵然祂弃绝他们，祂仍要持守这真理，因为祂必赶出迦南地的居民，使那地空出来给他们居住。总而言之，祂弃绝他们，为要使他们不再自视为祂特选的子民，也不再指望从祂那里得着比外人所能得的更多；祂提及自己的誓言，免得他们指控祂不守信实；仿佛祂在说，一旦他们得着那地，祂便算是履行完了自己的约束。祂就这样一面剥夺他们得救的盼望和被收纳为儿女的恩典，一面仍然申明祂盟约的坚定不移。因此，我对天使一词的理解，与前文以及本卷书许多别处的用法有所不同；因为前文提到天使时，所表明的乃是神那亲近的同在，甚至它与神自己的名号可以互换使用。但这里所说神差遣天使，却是要使祂自己与百姓分离。「我不……在你们中间同行」（祂说）；随后附上缘由，即：因为祂再也无法容忍他们那悖逆的心。祂又用了一个取自倔强之牛的比喻，这样的牛无法被驯服以负轭。要点在于：正因他们如此顽梗难驯，神若作他们的向导，便不能不立时将他们毁灭。

出埃及记 33:4。 百姓听见这凶信。由此更清楚地显明，正如我所说的，当神从百姓中收回祂自己时，这对他们不啻是晴天霹雳；因为这样的隔绝比无数次死亡更为致命。乍看之下，作一片富饶肥沃之地的主人似乎令人欣喜；然而百姓虽普遍愚钝，神却骤然击打他们，以致这地一切的美好都变得索然无味，它的丰饶宛如饥荒本身，一旦他们察觉自己不过是被养肥以待宰杀之日。由此可以得着一则有益的教训，就是：我们若轻忽神的恩宠，反被祂赐福的甘甜所迷惑，我们便如钩上的鱼一般被诱陷了。神向以色列人应许了那能吸引他们片刻之物；却否绝了他们本当独一渴慕之物——祂要作他们的神。这凶信使他们满怀忧伤，因为他们感觉到，除非神向人施恩，人便不能得福；不但如此，没有什么比与祂隔绝更为可悲。「我亲近神是与我有益」（诗篇 73:28），大卫如此说；又在别处说：「以耶和华为神的，那国是有福的」（诗篇 33:12，及<19E415>诗篇 144:15）；再一次说：「耶和华是我的产业，是我杯中的分……我的产业实在美好」（诗篇 16:5, 6）。所以，一面被祂的厚赐所养，一面却有神与我们为敌，这乃是一切苦难的顶点；因此以色列人从麻木中醒来，开始显出些许智慧，将其余万事都看为无有，除非神以祂慈父般的恩宠眷顾他们。我们从他们那等粗鄙的愚昧推断出，他们竟被这般忧伤所感动、以致引向一场庄严的哀恸，这乃是神特别恩赐所成就的。摩西先说他们没有佩戴妆饰，随后又说他们奉神的命令把妆饰摘下来；但只要我们把后者当作对前者的解释来理解，这就完全一致了，仿佛他是说：他们不佩戴妆饰，是因为神藉着吩咐他们哀恸而禁止了这事。

神在此以震怒之审判者的身份出场，预备在祂的忿怒中施行报应，说：「我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们。」这是要叫他们的惊惧使他们更加谦卑，激动他们恳切祷告。身处污秽不洁之中，乃是哀恸的有形记号，藉此公开印证他们的悔改；因为这仪文礼节本身并无平息神怒的功效，唯有当内心的情感藉着真实无伪的认罪显明出来时才有意义。因为我们必须记住神藉约珥（2:13）所要求的，就是我们当「撕裂心肠，不撕裂衣服」；然而，虽然祂并不看重外在的表现，甚至憎恶假冒为善，但若罪人真已悔改，就必不能不谦卑承认己罪，加上外在的认罪表白。因为保罗自己虽无任何过犯，却认为哥林多人既未曾「悔改他们所犯的污秽、奸淫、邪荡的事」，他就当为他们忧愁，因为神藉他们的罪使他谦卑（哥林多后书 12:21）；那么，那些自知有罪的人，尤其当他们被众人的判断定罪、被传唤到神的审判台前时，岂不更当公开哀恸么？因此，他在别处教导说，那依着神的意思忧愁而生的悔改，也当结出其余的果子，就是殷勤、自诉、自恨、恐惧、切慕、热心、责罚，这并非没有缘故（哥林多后书 7:10, 11）。为作榜样起见，罪人不但当在神面前默然忧伤，也当甘愿在人前承受羞辱的刑罚，好藉自我定罪来承认神是公义的审判者，激励他人效法，并藉这人性软弱的警戒防止他们同样跌倒。

然而，当神使他们心生敬畏之后，祂又仿佛平息了自己的怒气，宣告祂将思量该如何处置他们，好叫他们鼓起勇气来祈求赦免；因为祂虽然尚未实际赦免他们，却借着让他们稍稍尝到祂的怜悯，充分地激起他们心中的盼望；祂之所以显出仿佛让他们悬于未定之中，并非要他们迟疑不决地前来求赦，而是要他们的忧惧愈发催逼他们恳切祷告，并使他们持守在谦卑的境地。

出埃及记 33:7。 摩西就把会幕支搭。这是神与以色列人离绝的记号——会幕竟从营中挪去，支搭在远处，仿佛神已厌倦了与他们的联系。祂曾应许要将同住在百姓中间作为特别的福分；如今祂却离去别处，借此宣告他们已被玷污。总而言之，会幕的挪移就如同法版的摔碎一样；因为，正如摩西借着摔碎法版废去了神的约，他也照样使以色列人暂时被剥夺了神的相伴与同在。⁷² 有些人解释说那乃是摩西自己的帐棚，此说已被许多有力的论据所驳倒。第一，经文并未说他挪去自己的帐棚，而是单单用「会幕」一词，不加任何附属限定，κατ’ ἐξοχήν（卓然专称）。第二，他并未更换自己的居所，只是不时出到那里去，为要敬拜，或至少是求问神。第三，把神所赐予祂圣所的那圣名归给一个私人帐棚，是断然不合法的。第四，神在那里彰显祂的荣耀，证明那乃是祂自己的居所。第五，百姓竟朝那方向寻求神，若那地方不是圣的，便属荒谬。第六，必须顾及我上面所提到的（挪移的）目的，因为摩西并未从百姓中抽身而去，反倒照他素常的习惯留在营中，只不过想要表明：神从那污秽之地抽身离去，免得被那污染所沾染；因此这乃是一种逐出教会的举动。诚然，经上说他为自己支搭那会幕，却不是为他私人所用，这从上下文便可清楚看出，而是照通常的表达方式，⁷³ 其中 לו，lo（为他）一字常是冗余的；不过严格说来，他确是为自己支搭的，因为惟有他一人得以进入，与旁人有别。那些认为这是他私人帐棚的人，以为他们的看法可由下文得到支持，就是他称那会幕为 Moed（摩伊得，即会幕）；⁷⁴ 他们由此推断这会幕先前并未被冠以那尊贵的称号。但这一异议不难解决，因为更有可能的是，这句话乃是插入在经文中作为附带说明的，因而正可译为过去完成时。因为借着这一句，说明了神何以离去别处的缘由，就是：那祂所指定为与百姓立约之处，如今理当被撇弃荒凉。然而，我们若把它归于此刻当下的时候，那么在此时提醒百姓留意他们那可悲的隔离，并且摩西为要给他们加上更多的羞辱与耻辱，才称之为会幕（相会之幕），虽然它如今已远离营外——这样解也并无不合。至于 Moed（摩伊得）一词，我不再重复我在别处所说的。故请我的读者参看第二十九章末了所论。⁷⁵

1. . 凡求问耶和华的。有人将其译作「求问旨意」；但依我之见，还是取其通常的含义更为妥当。因此，无论他们是要藉公开的敬拜来表明自己的虔敬，还是要祷告，或是在疑难之事上求问指引，他们都出营前往那圣所，好叫自己的眼目得以定睛其上。摩西并非是说他们真的进到了那地方，因为他们知道自己已因玷污而被禁止靠近那里。他们如此出营，乃是悔改的记号；仿佛他们承认，若不离开那被他们以滔天大罪所玷污之地，便不配从神那里领受答复。如今，他们如此被卑抑是有益的，为要使拜偶像之罪更被人深恶痛绝。接下来所记的也并无矛盾之处，即每逢摩西出去，他们便「各人站在自己帐棚的门口」；因为那时更为彰显的神的荣耀，足以使他们心生更大的敬畏与战兢。所以，每当那位中保来到神面前时，他们所被允许的，不过是远远观看那时环绕摩西、将他与他们隔开的云柱。同时须当留意，神此时虽离弃他们，却只是把他们从与祂亲近的通路上摒退，而非将他们全然弃绝。因为他们的敬拜乃是信心的记号；他们仍蒙允许向神祷告、恳求祂的恩眷；他们也知道自己在摩西这一位身上蒙了垂听。所以，他们所受的隔离，并非全然断绝赦免的指望，乃是要激发他们的忧惧，操练他们悔改。神就这样常常故意向罪人掩面，为要邀请他们以真实的谦卑归向祂。这一点我们务须留心，免得当祂或以言语、或以作为责罚我们时，惧怕或对自身罪咎的感觉拦阻了我们的祷告；倒不如让我们无论相隔何等遥远，仍去寻求祂。逐出教会的目的也与此大致相仿；因为那被教会从信徒团契中摒弃的人，被交给撒但，却只是「败坏他的肉体，使他的灵魂在主的日子可以得救」（哥林多前书 5:5）；因此保罗不愿人把这样的人当作仇敌，倒要劝他如同弟兄（帖撒罗尼迦后书 3:15）。

经上说「百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口」，据我所见，有些人不恰当地把这句话仅仅理解为对摩西作为民事官长的敬重，仿佛这样是在向他们的领袖致敬；但我宁可认为，当摩西在既定的时辰代表众人来到神面前时，百姓乃是一同参与他的事奉与敬拜。因此他们也目送他，直等到云彩遮盖了他。随后紧接着又重提这「起来」之举，那里提到了云柱，其用意也是一样。因此我毫不怀疑，这两节经文都当解作与属灵敬拜有关。不过我们在别处已经说明，他们如何在这可见的记号面前见证自己的虔敬，却并未在其中以任何粗俗的臆想去敬拜神。

出埃及记 33:11。 耶和华与摩西面对面说话。摩西此后将因这一殊荣而被高举，在那里神要宣明他与其他先知之间的分别。（民数记 12:8）因此，这句话所描述的乃是亲密的交往，仿佛是说神以一种非凡的启示方式向摩西显现。倘若有人反驳说，这一陈述与我们随后将看到的「你不能看见我的面」之间存在矛盾，其解答甚为简易，即：虽然神以一种独特的方式向摩西启示自己，祂却从未在祂荣耀的丰盛中显现，而只是显现到人的软弱所能承受的地步。因为这一表达含有一种隐含的比较，即，从未有人与摩西相等，或达到如此崇高的地位。这也有助于高举律法，因为律法的执行者摩西所转述的，乃是他亲密地领受而来的，以致人不至于怀疑其中有任何含糊之处。当经上说约书亚不离开会幕时，我们可以推知摩西的居所是在营中；而或许提及他是个少年人这一事实，⁷⁶ 是为了更加彰显神的恩典，就是拣选他掌管圣所。诚然，约书亚此时已是成熟之年；但神特别的祝福在他身上显明了出来，因为神越过了许多年长的人，而设立这较为年幼的人作祂帐幕的看守者。

出埃及记 33:12。 看哪，你对我说：将这百姓领上去。摩西仍在竭力设法使百姓与神和好，因为那更丰满的应许是以预先申明的方式插入的。然而，自从背叛之后，神所应许的不过是要将那地赐给百姓；但祂虽然只愿使他们确信必得那地，又补充说祂的使者要引领他们，这却仍不过是一种暂时的恩福，是祂惯常也一并赐给别国的。因此摩西看出，他和百姓已被剥夺了先前所享有的一项特殊殊荣；因为那位曾行在他们前头的同一位使者，屡屡被称为万军之神，好叫他们晓得神以一种独特的方式与他们同在。故此摩西的抱怨并非无因，因神未曾指明祂要差谁去，既然祂只笼统地论及一位寻常的使者，就等于收回了那位特殊的拯救者，就是百姓的守护者、他们平安的永恒保守者。所以，他并非请求将亚伦复还给他，也不是求为他这艰巨繁重的任务派一位同伴，而是渴望得着确据，知道神先前的恩眷仍要持续。作为他祈求时凭信心的根据，他所引以为凭的无非是神的应许。这样，他并不倚仗自己的任何尊荣，也不援引所尽的任何本分，好像凭此配得如此大的恩眷；他只满足于这简短的陈述：主啊，求你使事情的成就与你的话相符。我们已经说明⁷⁷「按名认识」是何意，就是从众人中拣选出来，或以特殊的尊荣看待。然而，摩西既已提到神所应许的，就凭这恩典恳求祂说：「我若在你眼前蒙恩」（他说），求你借这凭据坚定或确认它，即，借你再度担起看顾我们之责；因为他所说神的道路，是指神曾宣告要行在他们前头、指示他们所当行之路的那引导。总之，他请求赐下这蒙恩的记号，就是神要不断引领祂的子民。所以，他说，我因此可以认识你，也可显明我是你所悦纳的。最后，他提到神与全体百姓所立的约；仿佛是说，神纵然不肯单单为他个人成就此事，却仍有一个更重的理由，即，因神既已收纳那百姓为自己的子民，就理当以特殊的记号使它与别国有别。

出埃及记 33:14。 耶和华说：我必亲自和你同去。我们从这一回答中可以看出摩西的心愿究竟是什么，因为神在应允他祷告之际，一言以蔽之，肯定祂必如往常一样在他们前面引路，而这乃是祂以非比寻常的方式与他们同在的确凿凭据。因为虽然全世界都由祂的护理所治理，然而祂的面容在其中显现，却不如在祂护佑教会福祉时那般昭彰。事实上，既然从前统管营中之事的那同一位天使，如今担起引领百姓的职责，基督永恒的神性由此便得以清楚证明。

「我的面⁷⁸必与你同去」这一句，等于说：我必如此与你同去，使你确实知道我与你同在，仿佛你在镜中看见我的面被摆在你眼前一样。既然这话已在基督里应验，可见祂就是永恒的神，祂的荣耀、能力与威严远超一切受造之物。祂所应许的安息，指向祂恩典的持守及其最终成全，⁷⁹就好像说：当百姓进入那地之后，他们必蒙神的保护与看顾；因为原本属于全体百姓的事，在此归到摩西一人身上。

出埃及记 33:15。 摩西说：你若不亲自和我同去。摩西接受了赐给他的应许，但同时表明：对他而言，若没有神同在的明显凭据便再往前行，倒不如死在旷野里更好、更可取；他在下一节中确认了这一点，因此我插入了语助词 certe（诚然），尽管这系词也可解作因果语助词 nam（因为）。因为他宣告说：神向这百姓所怀的父爱，除非祂与他们同在，否则便无从得知。有人以为这里所指的与前面所说的有所不同，其实他们错了，因为神被说成走在祂百姓前面、又住在祂百姓中间，其含义正是相同的；只是摩西所指的乃是那早已赐下的应许，其象征就是约的帐幕，而这帐幕不久前才因惩罚百姓的罪而从其本位挪去。他在本节末尾所加的话，⁸⁰“我们便与……分别出来”，也可解作“使我们如此得以分别出来”，或“因为这样我们就得以分别出来”。由此便可充分看出，所提及的这恩惠乃是指他们的拣选或白白的收纳为儿女，而这恩惠正是其果子或功效。因为摩西的用意是要使那被百姓破坏了的约恢复其原有的效力，仿佛百姓被复归于他们所跌落的那尊荣地位。而这毕竟正是我们真正的福乐：作为神自己的产业，从外邦列国中被分别出来；正如<19A604>诗篇 106:4 所说：“耶和华啊，你用恩惠待你的百姓；求你也用这恩惠记念我，开你的救恩眷顾我。”

出埃及记 33:17。 耶和华对摩西说，你这所求的我也要行。祂并未增添任何新意，只是藉着重述来确认祂方才所说的话，为要除去一切疑虑。然而祂宣告，除了那怀抱着摩西的白白恩宠之外，祂并非受任何别的缘由所催动。因此，这乃是一种立约的更新，就是当子民被分别为圣归给神，以致重新得回那祭司的国度之时。

出埃及记 33:18。 摩西说：「求你显出你的荣耀给我看。」。到此为止，摩西的愿望一直被限制在节制与清醒的界限之内，但如今他却被带到了应有的界限之外，渴求超乎正当或有益之事；因为从他所遭的拒绝就清楚可见，他未加思量地比他所当行的走得更远了。他渴望神比先前更贴近地、以更明显的形式向他显现。然而，促使他如此行的，并非那常常撩拨人心、使人胆敢试图窥探天上至深奥秘的愚妄好奇；因为他别无他图，只求得着激励而生出信心，好叫他能更欢欣地继续担负他的职分。但这愿望本身虽然其对象是正当的，却是不合宜的，这一点我们可以从神的答复中得知，祂在其中表明：摩西若得着他所求的这大特权，反倒于他有损、甚至致命。 ⁸¹

那么，倘若我们本性的虚妄诱使我们去过分地探究神的荣耀，超出当有的分际，我们又当如何呢？因此，愿这段经文成为约束我们的缰绳，压制我们里面那过于狂野放纵的臆测，就是当我们渴望知道神本要向我们隐藏之事的时候。这乃是健全、合法而有益之知识的准则：以所赐启示的度量为满足，甘心情愿地对比这更深之事一无所知。我们固然当在领受属神教训上长进，却必须始终守在正道之中，跟随神的引导。

出埃及记 33:19。 耶和华说，我要显我一切的恩慈，在你面前经过。祂在开头宣告祂在多大程度上垂听了摩西；但随即加上一个限制，以防过分。因此他的祈求并未被全然拒绝，只是在他过于急切要瞻仰神荣耀之完全这一点上受到节制。这经过表示一次短暂片刻的观看；仿佛祂说，我的荣耀从你眼前经过时，让你曾看见过一次、如同一瞬间，便当知足。טוב，tub（图卜）一词，我译作「美」(decorem，美丽)，别人译作「善」(benum)；因此有人取其义为「良善」；然而「美」(pulchritudinis, vel decoris，美丽或华美) 的表达更为贴切，我们不止一次见它如此使用。因此那令人喜悦悦目的，便被称为看着为美好的。

「求告耶和华的名」⁸²，我如此理解：即以清晰而洪亮的声音宣告那些于我们认识神本身有益的事。先前神曾对摩西说：「我是亚伯拉罕、以撒、雅各的神——至于我名耶和华——他们未曾知道。」（出埃及记 6:3）既然如此，摩西固然已经超越了众列祖，如今他更被高举，因为神向他更充分地显明自己，将祂对自己的彰显推至极致。因此，首先必须记住，此时神向摩西显明自己，比先前更为亲密；然而与此同时，也当留意：虽然有异象呈现于他眼前，其要点却在于那声音；因为对神真正的认识，更多是借着耳而非借着眼。诚然，神应许摩西必得见祂；但后面那福分更为卓越，就是神要宣告这名，使摩西借着祂的声音、过于借着祂的面容而认识祂；因为无言的异象是冷淡的、转瞬即逝的，若不从话语中支取效力便是如此。因此，正如逻辑学家将三段论比作身体，将其中所含的推理比作灵魂；照样，严格说来，异象的灵魂正是那教义本身，信心由此发端。

……我要恩待谁就恩待谁。我们最好思想一下这句话与前文的关联，这一点历来若非完全被忽略，就是未得到足够的留意。就我而言，虽然我认为神的怜悯在此得着显扬——因祂如此宽容地对待这悖逆的百姓——但我毫不怀疑，祂是有意要断绝人狂妄的借口，免得他们非议祂那非同寻常、闻所未闻的慷慨；因为无论神施行审判，还是怜悯地赦免罪孽，亵渎的人总不停地与祂争辩；⁸³ 于是，他们纯粹出于好辩，追问祂为何拖延祂儿子的降临如此多的世代；为何祂偏偏在我们这时代才屈尊从黑暗中带出福音的光；不但如此，他们甚至上溯到世界的创造，因为在他们看来，神竟在如此漫长的岁月里无所事事似乎荒谬，于是他们讥讽地问，为何祂到末了才起意造这尚未满六千年的世界？然而，许多人的乖谬在这一点上尤其超越一切当有的界限，就是：既然看不出理由，神为何单单怜悯某一国或某一世代，却对别的世代、别的国度严厉。因此，神那奇妙的旨意——祂藉此拣选了一些人，弃绝了另一些人——历来都遭不敬虔之人的诽谤；因为他们若看不出这差异的缘由，便毫不迟疑地定神为不义，因祂在二者之间作出这样的区别。⁸⁴ 神在此制止这种狂妄，并宣告祂的权能——人，或说是地上的蛆虫，巴不得剥夺祂这权能——就是：祂照自己的旨意，向祂所喜悦的无论何人施行独特的怜悯。当先知述说列祖如何得着迦南地为业时，除了神「喜悦他们」以外，他没有指出别的缘由。（诗篇 44:3）这一教义，虽被污秽的狗不住地吠叫攻击，却在圣经中处处可见。然而，当神向不配的人显明自己是施恩、行善的，他们尤其咒骂。为此，保罗提醒信徒思想神那测不透的旨意，因为祂藉着传福音，启示了那从万世以来所隐藏的奥秘。

（罗马书 16:25。）再者，因祂将外邦人接入教会的身体——他们本已长久与之隔绝——祂便高举那奥秘的深邃；这奥秘连天使也向来隐藏不知，祂却在时候满足的时候向万人显明。（以弗所书 3:9。）出于同样的心意，祂在此明确宣告：祂之所以向摩西显现，比古时向列祖显现得更为充分，其缘由唯独当在祂自己的旨意或美意中寻求。如今，这话虽首先关乎摩西，然而，既然他是为百姓的公共益处而得见神的荣耀，那么此处所提及的怜悯便延及他们众人。诚然，这实在是神恩典无可估量的凭据：在百姓这般极其可耻的堕落与邪恶的背道之后，祂竟仍为着他们属灵的益处，向摩西显现得比先前更加清晰。这一点确然无疑：藉着这一答复，凡属肉体的情感或会因此举之新奇而提出的种种诘难，都被加以约束；仿佛神一言便宣告：祂恩典的施行全在乎祂独有的权能；人不但行事有差，更是被不敬虔、亵渎的狂妄所挟制，竟妄图干预祂——好像审判那至高审判者乃是他们的分内之事，而他们本是祂的臣民。这一表达方式所要归结的，无非是：神的旨意高于一切缘由，以致成为万因之因、诸律之律、众则之则。诚然，只要人容许自己去窥探神隐秘的旨意，他们的悖逆便永无止境。因此，神并不藉着与这狂妄争辩来纠正它，乃是藉着申明祂有权在施行恩典上自由行事；因为祂凭其主权说，祂要怜悯谁就怜悯谁。那么，让我们谨慎，免得当祂施恩时，我们的眼却成了恶的。

此外，为要更好地折服那些心怀不满之人的骄傲与妄为，祂彰显了自己的怜悯与恩慈；意思仿佛是说，祂不亏欠任何人；因此他们发怨言乃是⁸⁵卑劣之举，因为祂并非无差别地施恩于那些祂本无所亏欠的人。由此可见，保罗在论到白白的拣选时，何等恰切地将这段经文应用于他所讨论的题旨（罗马书 9:15），即：断不可将神算为不义，因为祂撇下一些人而拣选另一些人；因为这些话高声宣告：神的恩典乃是为一定数目的人所预定，以致并非在众人身上一样显明。这句话本身无需解释，因为在一切语言中，当我们不愿自己的理由被人追究时，就常常重复所论之点；譬如，一个人若想摆脱他人的指责，便会说：我要往我所要往的地方去，或我要行我所要行的事。

出埃及记 33:20。 他说，你不能看见我的面。摩西确曾看见过它，但那种启示的方式，远不及其完全的光辉。早在摩西出生以前，雅各就曾说：「我面对面见了神」（创世记 32:30）；而如我近来所已表明的，摩西所蒙赐的乃是更为清晰的异象。然而如今，他所得着的乃是更美更卓越之物；却仍不足以完全看见神在祂自己里面本相如何，而只能达到人心所能承受的地步。因为，虽然天使被说成以比人更卓越的方式看见神的面，他们仍不能领会祂荣耀那无量的完满，否则他们必被吞没于其中。所以，神宣告祂不能被必死的人看见，乃是公义的；因为我们不能看见祂的本相，直到我们像祂（约翰一书 3:2）。因为那不可测度的光辉必定会将我们归于虚无。因此，神虽然拦阻我们对祂有完全的认识，却仍照着于我们有益的程度显明祂自己；不仅如此，祂调节那光的分量以适应我们卑微的领受力，取了我们所能承受的面容。

出埃及记 33:21。 耶和华说，看哪，在我这里有地方。这一描述看似幼稚，实则十分切合我们的软弱；凡真切意识到自己愚弱无知的人，绝不会藐视它。此处似有两事彼此矛盾：一面要向摩西显明神的荣美，一面却又拒绝让他得见神。这一难题在此得着解答，因为摩西只能从背后看见神。这是取自人的一个比喻，人若转脸背向我们，我们便只能约略认出他；因为唯有看见其面容与神情，才能有清晰的辨认。

磐石的裂缝或洞穴，好比一扇狭窄而斜置的窗，只容太阳的光线略微透入，以致一个被关在幽深晦暗之处的人，虽能从这光中得着些许好处，却永不能见太阳本身，也不能享受它的光辉。我们也是如此，仿佛被囚禁在自己的身体之内，无法自由而直接地瞻仰神的荣耀；祂只斜斜地光照我们，使我们至少得以从背后看见祂。我所说的并非指所有人，乃是指我们中间最完全者，如摩西那样的人；他虽得着此处所记载的这非凡的特权，却因其肉体的软弱而无法承受神的荣耀；因此神的手介入其间，使他只能部分地看见祂。神的手是指祂所被遮蔽的那黑暗，免得摩西的眼睛因好奇而伸展，去看那不合宜看的更多之事。有些人⁸⁶把「我的背」解作时候满足之时，即基督在肉身显现之时，仿佛是说：直到我披戴人性，你才得见我；这是一种精巧的臆测，却绝不稳妥，不，实在与真正的含义相去甚远。

出埃及记 34

前往 出埃及记 34:1-10, 27-35

出埃及记 34:1。 耶和华吩咐摩西说：你要凿出两块石版。虽然这被破坏之约的重立藉着这凭据或有形的表记得以确立，但为免祂乐于赦免反倒滋生轻慢之心，神仍要让他们所受刑罚留下些许痕迹，如同伤口愈合后仍留的疤痕。头两块石版全无人手的介入，因神是藉着祂自己隐秘的大能刻好后交给摩西的。如今这极大尊荣被撤去了一部分，因摩西被吩咐要带来人手打磨的石版，好让神在其上写下十诫。这样，他们罪愆所带来的羞辱并未全然抹去，同时凡为他们得救所需或有益之物却毫无扣留。因为凡能作神恩典之见证、或能使律法蒙人尊崇以致他们存敬畏之心领受它的，无一缺欠；他们只在这一点上被谦卑下来，即：神所托付祂之约的那石版，并非出于祂的手所造，亦非那圣山的产物。有些人如此解释——说犹太人藉这记号受教，明白律法若非他们将石心献与神让祂在其上刻写，便毫无功效——这解释是轻浮无据的；因为保罗的权威反倒引我们走向另一面，他在那里恰当而忠实地解释了这段经文，将律法比作一封死的、致死的字句，因它只刻在石版上，而救恩的教义却要求「心版」。（哥林多后书 3:3）

出埃及记 34:3。 不许有人和你一同上去。这里再一次禁止人和牲畜靠近山，正如律法初次颁布时的情形一样，为要使百姓顺服地领受这律法，如同从天而降的一般。至于神为何不容任何见证人在场，这问题的答案只能留待神自己。倘若字迹在一瞬间显现于空白的石版上，这神迹固然辉煌卓绝；但神愿意为信心留下余地，故此祂借用了人作为中介。然而，当摩西把写在两块石版上的十诫带下来时——百姓不久前才看见这两块石版被拿上山去，本是空白无字的，而摩西在山上又不可能找到凿子或刻刀——神已充分地成就了那足以确立律法尊严之事。因为⁸⁷神如此施行祂天上教义的分赐，一面察验信徒的顺服与受教之心，一面又不给疑惑留任何余地。

出埃及记 34:5。 耶和华在云中降临。毫无疑问，那云是当着百姓的面将摩西接了进去，好使他与人间寻常的生活隔绝四十天之后，再如同一个新人一般出来。如此，这一可见的神之荣耀的彰显，便有力地在众人心里唤起了对诫命的信心。

此处所记载的神的降临，并不意味着位置的改变，仿佛那充满天地、其无边浩瀚遍及万有的神竟挪移了祂的方位；相反，这是就人的感知而言的，因为神在云彩的表象之下，见证祂与摩西相会。因此，按照圣经惯用的说法，神的圣名被加诸于那可见的记号之上；这并非说那空洞的云彩乃是缺席之神明的一种象征，而是因为它照着人所能领会的方式，见证了神的临在。

在本节末尾，「求告耶和华的名」相当于宣扬祂的名，或颁布神愿意让祂仆人知晓的事。这一表述确实常与祷告相关联而出现。因此，有些人⁸⁸将它理解为摩西，即摩西求告耶和华的名。这种看法并无悖谬之处；那么，我们不妨自由地将它既可应用于摩西，也可应用于神自己，即，或是神自己大声宣告祂的能力、公义与良善，或是摩西在神面前表明他的虔敬。但紧接着所说的，则必然要归于神，就是当祂经过时，呼喊并以祂真实的称号尊崇自己。首先，耶和华的名两次被提及，以示强调，好叫摩西更加留心。又加上 אל el（神）这名，它原出于力量之意，常被用来指神，是祂的名号之一。因此，这些话语表达了祂的永恒性与无边的大能。其次，祂宣告祂的仁慈与怜悯；祂并不以一个词为满足，而是在称自己为「有怜悯」之后，又求取仁慈之称赞，因为祂再没有比祂的良善与白白施予的恩惠更为独特的属性了。祂良善与仁慈的性质也被特别指明，即祂不仅是可被劝止的、乐意的、甘心赦免的，而且祂耐心等候那些犯了罪的人，以祂的宽容邀请他们悔改。因此祂被称为「不轻易⁸⁹发怒」，仿佛祂本要避免施行严厉，若非人的邪恶迫使祂对其罪施行刑罚。此后祂宣告祂怜悯与信实的浩大，敬虔之人的信心正是建立在这两根支柱之上，他们既紧握所赐予他们的怜悯，又稳妥地安息于应许的可靠与确定之上。因此，在诗篇中，凡提到神的良善之处，祂的信实都作为不可分离的同伴与之相连。另一个缘由则是：神的怜悯若非凭祂话语的见证便无从领会，而这话语的确定性必须万分稳固，免得我们的救恩变得动摇不安。接下来所说的，神向千代之人存留怜悯，我们已在第20章解释过；而另一方面，祂对人罪所要求的刑罚只延及三四代，因为祂的仁慈胜过祂的审判，正如诗篇30:5所说：「⁹⁰他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久」；虽然这本是专指信徒而言，却是从一条普遍原则中流出。下一句话也有同样的意思，「赦免罪孽、过犯和罪恶」；因为祂仁慈之浩大由此显明，即祂不仅赦免轻微的过犯，也赦免最严重的罪；再者，祂不仅在一件事上赦免罪，更是向那百般得罪过祂的罪人施恩。因此，从此可见祂良善之广大，因祂涂抹了无穷无尽的罪孽。然而，恐怕这宽容被曲解为犯罪的许可，随后便以更正的方式补充道：「⁹¹万不以有罪的为无罪」，我与迦勒底译者及其他人一样，将它理解为指祂对被弃者与顽梗者的严厉审判；因为我不喜欢那些人的看法，他们说神虽确实赦免罪，却仍适度地惩戒那些犯了罪的人；因为这是个拙劣的臆测，即罪既已得赦，刑罚却仍被要求；而且这完全不真实，因为从经验可以明显看出，神对许多罪并不加以刑罚而任其过去。但我所陈述的十分恰当，即恐怕免罚会滋生放肆，故神在讲论祂的怜悯之后，加上一个例外，即那伴随着顽梗的罪孽绝不得赦免。因此，众先知似乎正是从这段经文引用了「⁹²

洁净的岂能免受刑罚呢？」（耶利米书 25:29；49:12），因为这话是向那些被拒绝赦免的被弃者说的。所以这句话可以恰当地释义如下：神虽然满有怜悯，甚至乐意赦免，但祂并不因此就宽容那些藐视祂的人，反倒是他们不虔之罪的严厉报应者。然而，此处相反的含义也未必不合宜——「以剪除，祂必不剪除」；因为动词 נקה，nakah，有时正是这个意思；如此连读，便是说神赦免罪孽，乃因祂不愿将人类全然剪除；因为若神定意追究连信徒的罪，谁能逃脱呢？或许耶利米正是暗指这段经文，他在那里用同样的措辞缓和了自己先前所说报应的严厉⁹³，因为在那里只能译作「以剪除，我必不剪除你」。若采此解，这便是神赦罪之缘由的说明，即：因祂不愿剪除人；而祂若坚持律法的至严要求，人便必被剪除。有些人⁹⁴则如此解释：神赦免罪，乃因在祂眼中无人是无辜的；仿佛说，众人都亏缺了义的荣耀，因此他们唯一的避难所便在于神的怜悯。这固然是真的，但与其说是对经文的阐释，不如说是一个貌似有理的臆想。

出埃及记 34:8。 摩西急忙伏地下拜。这急忙表明，摩西初见那荣光时是惊骇失措的；因为神当祂显现自己时，便立刻将敬虔之人夺去，使他们对祂满心惊叹，以致没有丝毫迟延的余地。⁹⁵ 随后是这段祷告，求神与祂的百姓同行，宽容他们的乖僻；因为，既然神曾说祂断不能与这样硬着颈项、悖逆难驯的百姓同住，摩西便提出补救之法，即：他先承认这百姓心里刚硬、顽梗，却仍指望他们得蒙保全，只要神肯怜悯宽宥他们。接下来的话值得留意，「好使你得我们为业」；⁹⁶ 因为那连接词（copula）在此具有表因果之虚字的力量，仿佛他说，

若非藉着赦免他们的罪，神便无法享有祂所拣选的产业。事情确实如此；因为人是何等的软弱，他们若不与神和好，便会立时从恩典中坠落。这话不单是对那古时的百姓说的，也是指着我们说的；因为神若要得着我们，就必须不断地赦免我们的罪，正如保罗所说，这和好的使命每日在教会中回响。（哥林多后书 5:20）因此，我们得救之根源固然出于白白的收纳为儿女，而其一直到末了的持续进展，也唯有靠神白白地叫我们与祂自己和好，方能成就。

出埃及记 34:10。 他说，看哪，我要立约。经文并未指明神要与谁立约。因此有些注释者⁹⁷补上摩西的名字，他们这样做似乎不无根据，尤其是因为本节末尾还加上了「我要向你所行的事」⁹⁸。然而，既然摩西是代表全体百姓立约的，那么无论我们读作「我要公开地与全体百姓立约」，意思都归于一致。这样，神藉着这应许，可以说是全然复兴了以色列人，因为祂宣告说，祂要在击败列国的事上行得如此奇妙，以此证明祂是这百姓独有的神；这正是要照着摩西的祷告，将他们与别的民族分别出来。祂说，他们众人都要亲眼见证这事，好叫他们最终因自己的亲身感受而信服，从而诚心实意、忠贞不渝地降服在祂的治理之下。

出埃及记 34:28。 摩西在耶和华那里四十昼夜。此处再次提到四十天之数，为要使第二次的版不比第一次的版稍逊credit——因我们已说过，摩西被从人类的寻常生活中隔离出来，好叫他仿佛从天上把律法带下来。倘若他只在山上停留数日，他的权柄便不会藉着如此显赫的神迹得着确证；然而这四十天却使他的使命获得了充分的凭信，好叫百姓知道他是神所差遣的，因为忍受如此长久的禁食已超乎人性的能力之外。所以，为要使律法的威严无可置疑，其执事便被披上了天使的荣光；因此他特意记下他「也不吃饭也不喝水」，因为他必须与其余的世人有所分别，好使他的职分身份无可质疑。如今必须记住的是，这并非仅仅出于节制或清醒的禁食，而是一种特殊的殊荣，藉此摩西暂时得着豁免，脱离肉体的软弱，好使他的境况有别于人类的其余之人。因为他既不觉饥饿，也不与任何对食物的渴望相争，更不比天使中的一位更贪求饮食。因此这禁食的事例，从未被众先知援引为榜样，也无一人试图效法他们众所周知绝非赐给他们之事。我唯独把以利亚除外，他被差遣去复兴几乎失丧的律法，如同第二个摩西，也照样禁食不吃不喝四十天。基督禁食的缘由也与此相似（马太福音 4:2）；因为，为要使祂的福音获得充分的凭信，祂愿意显明自己在这一点上绝不逊于摩西。因此，⁹⁹ 那出于极度无知而生的错谬便越发难辞其咎，就是众人无一例外地在每年的禁食中竭力与神的儿子一较高下，仿佛福音的重新颁布已托付给了他们。因为基督一生禁食四十天不过一次；而且在那整段期间，正如经上明确记载的，祂并未经历饥饿；祂的天父将祂从与人的交往中隔离出来，正是在祂预备自己担起教师职分之时。

出埃及记 34:29。 摩西下山的时候。此处叙述了赐给律法的另一项显著尊荣，即天上荣耀的光辉显现在摩西面上；因为经上说他的面皮发光，或说是被照亮了。这词源自 קרן keren（意为「角」）；因此很可能有光线从他面上射出，使之发光；而神在山上向他说话之时，将这光辉倾注于他。摩西自己为何竟不知道他这样被神照亮，其缘由并不确定，只是似乎可信：这事向他隐瞒了短暂的一段时间，为要使他能更从容地走近百姓，也使这神迹在近处细察之下显得更为明显。后来经上说，亚伦和以色列人因这光辉大受惊恐，以致「就怕挨近他」，我并不理解为他们立时逃离他；因为既然他们又被他的声音召回，他们无疑并非从远处看见那光线，而是在他们正接他、他也正将神的诫命传给他们之际看见的。因此，紧接着所说的，他说完了话，就用帕子蒙上脸，¹⁰⁰ 我认为是指他起初的那番讲论——他因百姓的离去或逃跑而不得不中断——因此意思是：当他知道他们惊恐的缘由，就停止讲话，用帕子蒙上脸；因为他若不查问，便无从得知他们逃跑的缘由。有些人为免去这难处，将后一句与前一句分开，并颠倒其次序；但在我看来，这种解释显得牵强。然而，依我之见，这样理解是完全说得通的：摩西见他们惊惶离去，便停止讲话，因为他们不听他的话；及至他查明缘由，就戴上帕子。由此产生一个问题，即：摩西既能承受神荣耀的光辉，百姓为何竟不能承受从他面上发出的光线呢？但这易于解答：他们被打上这羞辱的印记，为要使他们承认，自己因忘恩负义而离弃神何等之远，既然他们一见这仆人便惊惧不已。因此，他们藉着两者之间的这种分别而被贬抑：摩西从与神的会面中安然向他们走来，虽然身上带着神可畏能力的标记，他们却在惧怕惊愕中，从一个必死之人的面前退缩了。

保罗指明了这荣光的真正目的——即律法应当是荣耀的——之后，他更进一步，表明这荣光乃是预表犹太人日后将要临到的瞎眼。（哥林多后书 3:13）因此，他起初这样说：律法虽然不过是叫人死的字句，是那属死的职事，却仍以其自身特有的荣光为装饰；接着他又补充了那附带的一面，即摩西脸上蒙着帕子，因为事实将是：犹太人不能看见律法中最要紧的事，也不能留意其真正的旨归。事实也正是如此，自基督降临以来，他们的心窍已被弄瞎，帕子仍蒙在他们身上，直到他们藉摩西¹⁰¹转向基督——那位作律法之魂的基督。但如今在福音里，神既以敞开的脸向我们显现，我们就当谨慎，免得这世界的王使我们的心思昏暗，倒要叫我们荣上加荣，变成主的形状。

重述同一段历史

申命记 9

前往 申命记 9:7-21, 25-29

申命记 9:7。 你当记念不忘，你……怎样惹耶和华发怒。为要责备百姓的忘恩负义，摩西在此简要地提及他们的几项过犯；但他主要着力于他们背叛的历史，在那件事上他们极端而最可憎的不敬虔暴露无遗。因此，他叙述这桩罪行时，所用的措辞几乎与他先前在出埃及记中所用的完全相同。他先是敦促他们时常反思自己的罪，免得这些罪有一天被遗忘；而这种对罪的持续追念不仅能使他们谦卑下来，也能最终教导他们撇弃自己败坏的本性，并使自己习惯于顺服神。随后他进而叙述这段历史本身，表明神因他们拜偶像而被激怒，要灭绝他们。若在此有人发问：摩西何以能说动神更改祂的旨意？我们就当抑制自己的好奇心，免得我们对神那隐秘而不可测度的定旨议论得比合宜的更深。确然可知的是，神所行的无非是祂所定意的；但摩西并未深究，只停留在向他所启示的那判语上；正如我们必然要断定：当我们干犯律法时，灭亡已为我们预备好了；而当我们以真信心、以真诚的情感投奔祂的怜悯时，神的怒气便得以平息。其余部分已经阐释过了。

申命记 9:17。 于是我转身下山，将这两块版从我手中扔下去。摩西在此并非控告自己有什么过犯；因此，他不是要我们理解为他是被过度愤怒的冲动所驱使而摔碎法版；相反，他再次重申百姓所应得的报应，从而表明他是在履行传令官的职分，¹⁰² 好叫他不仅用口宣告，也借着一个庄严的仪式宣告：神的约已因他们的背信而被破坏、归于无效。正因如此，他也当着他们的眼前将法版摔下、打碎，为要使他们因这如此可畏的刑罚而惊惧，更加恳切地专心致力于赎他们的罪。

申命记 9:18。 我又俯伏在耶和华面前。此处叙事的次序是错乱的；因为他所讲述的这件事，并未发生在他第二次上山、奉命预备第二对石版之前。若果真如此，他就当禁食三次了，而我们从别处的经文得知事实并非如此；但我们不必因同一件事屡屡重述而感到诧异，正如我们将在第十章开头，以及此后不久所要看到的那样。然而，在此处提及此事却是合宜的，因为约既要重新立定，故此，仿佛先前一无所成一般，他再次禁食四十昼夜，不吃不喝。然而我们在别处已经看到，在他第二次上山之前，还有别的祷告曾穿插其间；但他在此并未逐一详记其细节，不但如此，他还把自己向神代求所作的祷告，与那第二次的禁食混合在一处叙述，因为最值得注意的正是这一点：律法头一次的颁布已经归于徒然，而他们所违背的约，竟要从其最起初之处，如同重新立定一般，再次颁布。

虽然他说他「因他们的罪」不吃饭也不喝水，但这并不表示这次禁食是悲伤哀悼的记号，像约珥呼吁百姓披麻蒙灰、催促他们痛哭禁食以表明其悔改那样。（约珥书 2:12）因为正如我先前所指出的，节制饮食对摩西而言并不比对天使更为艰难或痛苦。他只是提醒他们：如此大的罪不能得赎，除非他再一次舍弃了人的生活、被提到神那里去。同时必须记住，在此之前，他已经为百姓代求，并且也已蒙悦纳；因为神召摩西上山领受律法、并将律法第二次带下来给他们，这本身就是神已经和好、怒气已息的凭据。他在下一节所补充的话正指向这一点：「因为我恐惧那愤怒」云云；因为他仍在为百姓的安危而焦虑，既然神并未停止向他们发出威吓。所以我们看到，这种祷告中的畏惧与恳切忧急，是与禁食分别开来、乃是不同的事；而且他既然照神的吩咐凿出要重新立约于其上的新版，就确实已经使神息怒了。不过，我并不否认他在山上也为求得赦免而劳苦，正如信徒藉着继续祈求那已经蒙允的事，使自己的信心愈发坚固。我只是提醒读者留意我所指出的时间上的分别。

申命记 9:20。 耶和华也向亚伦甚是发怒。由此可见，人在未被对神真实的畏惧所征服、以致承认己罪之前，用来掩饰自己过失的种种托辞是何等虚妄。亚伦虽未夸称自己全然无辜，却仍力图借口说自己是被逼无奈，来抹去、或至少减轻他罪行的严重性。但摩西宣告说，神向他甚是发怒。由此可知，他所犯的乃是极其严重的罪，其刑罚之重也更确切地证明了这一点；因为神绝不至于如此被激动，甚至要毁灭他，若非他确实当受这样的定罪。

在下一节中，「罪」这个词并非用于行为本身，¹⁰³ 而是借提喻转指那牛犊，正如其同位语所表明的。此外，摩西说他将牛犊彻底打碎，磨成粉末，直到化为齑粉，藉此再一次表明这偶像何等可憎；尤其当他补充说，那粉末被撒在溪水中，免得留下任何可供纪念之物时，更是如此。

申命记 9:25。 我这样俯伏在耶和华面前四十昼夜。此处叙事又是交织在一起的；因为可以确定，这段祷告是在他第二个四十昼夜禁食留在山上之前献上的。但既然那时他仍在忧惧中，继续献上同样的祷告，那么他把此前所发生的一切都归入这四十昼夜的禁食之中，也就不足为奇了。因为设想他在为百姓求得安全之后——他所祈求的正是此事——仍然处于战兢之中，并无不合理之处。此外，这次禁食是在他同时提到的那次祷告之后，这一点可从下一章的开头推知，那里记载第二对石版赐给了他，却对禁食只字未提。我已说明他为何如此频繁地重提四十昼夜之事，即：仅仅代求是不够的，除非随之而来的是这和好，就是他在领受新约时所得着的。其余的我已经阐释过了。

申命记 10

前往 申命记 10:1-5, 10, 11

申命记 10:1。 那时耶和华吩咐我说。在他带着第二块法版重回山上之前，他已与百姓相处了一段时间；因此他现在开始更详尽地叙述那件他先前已按颠倒的时序提及的事，即，他在山上停留了四十昼夜为百姓代求。第10节中的重述也更清楚地表明了这一点，他在那里说，他在山上停留「照¹⁰⁴先前的日子」。不过，尽管他在那里说，当他在山上代求时蒙了垂听，他仍是把先前所献的祷告一并包括在内，就是当他听闻百姓背叛之时，在他摔碎法版、挪去神的帐幕、在其中独自祷告以求赦免他们的罪之后所献上的祷告。这里论及约柜的话也不在其本来应有的位置上；因为约柜乃是帐幕的一部分，正如我们在别处已经看到的。因此，若要求那些一并记述的事都必须归于同一时刻，未免过于苛求了。

出埃及记 40

前往 出埃及记 40:1-35

<040915> NUMBERS 9:15, 16
15. 立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕；从晚上到早晨，云彩在其上，形状如火。	15. Quo die erectum fuit tabernaculum, operuit nubes tabernaculum supra rectum testimonii: vespere autem erat super tabernaculum tanquam species ignis usque mane.
16. 常是这样，云彩*白昼*遮盖帐幕，夜间形状如火。	16. Sic erat jugiter: nubes operiebat ilud, et species ignis noctu.

出埃及记 40:2。 正月初一日。我完全无法赞同某些注释家的看法，他们认为帐幕直到此时才被立起来。其实，早在摩西第二次上山之前，帐幕的各个部分就已全部完工，这一点我们可以从下述事实推知：那时约柜已经预备妥当，法版就存放在其中，正如我们将从上下文所看到的。此外，我在别处 ¹⁰⁵ 已用我认为稳妥的论证表明，自百姓铸造金牛犊之时起，帐幕就被支搭在营外，作为离弃的记号。那么，此处所说的「立起」究竟何意？我的回答是：所谓「立起」，乃是指帐幕 ¹⁰⁶ 从其陌生之地被迁回其本位。因为在那时，帐幕既受膏抹，又藉着神圣的祭物得着尊荣，同时亚伦和他的众子也被分别为圣，承担祭司的职分。既然如此，帐幕此前尚未正式安置于营中央，反倒是被挪离百姓，免得他们享有神同在的那凭据，那么在盟约更新之后，它庄严的奉献之礼理当被隆重举行。这段经文也印证了我在别处所说的话 ¹⁰⁷，即这正是摩西支搭在离营较远之处的那帐幕；因为摩西藉着加上它的称号，是以人所熟知之物的口吻说话：「你要立起（祂说）帐幕，就是会幕。」而摩西自己此前已经陈明，这名称乃是出于神亲口所赐。然而祂仍重复同样的吩咐，并非因祂不信任仆人的记忆，而是要更充分地显明：这全部工作唯独祂自己才是独一的创作者；同时也使这工作更得敬重，因祂如此屡次屈尊赐下训示，仿佛论及极其重大之事一般。

出埃及记 40:9。 你要用膏油。膏油本身对于成圣绝无任何德能或功效，唯有当它作为圣灵的预表时才有意义，因为一切圣洁都以圣灵为其唯一源头，从祂而流出。诚然，膏油既是会朽坏的液体，既不能透入人的灵魂，其自身也丝毫无益于属灵的事奉。然而，从圣经许多经文可见，它乃是圣灵一切恩赐的象征。因此，这一预表清楚表明：凡未曾被圣灵的运行与恩典所洁净、所正当分别为圣的，就没有一样能蒙神喜悦，在祂眼中也没有一样是纯洁或圣洁的。此外，神要一切圣所的器皿都借着这圣膏抹的礼从平常的用途中分别出来，为要使以色列人分辨圣物与俗物，从而使神的事奉得着应有的敬畏，以致无人可将肉体的污秽带入那地方——那地方的纯净已藉这神圣的象征彰显出来。然而，这里产生一个问题：为何祂以更尊崇的称号来尊贵那燔祭的坛；因为在祂只称帐幕本身连同其器皿为圣之后，却称那坛为「至圣的」，我将它译作sacrosanctum（至圣不可侵犯之物）。我毫不怀疑这名称是从祭物而来，正如我们在别处所见，那些祭物也因其所成就的赎罪而被如此称呼¹⁰⁸。因此，以色列的儿女得着教导：神真是藉全牲燔祭与燔祭得了和解，因为「至圣者的圣洁」就存于那坛之上。

出埃及记 40:12。 你要使亚伦和他的儿子到会幕门口来。关于圣衣和膏抹的方式，凡看来有益的，我都已经阐述过了；只求读者记住，那先前已被指派的祭司¹⁰⁹，如今终于正式就任，好使他可以开始履行其职分。同时也求他们记住，这油乃是神所分别为圣的。由此可见，罗马教的主教们何等愚昧地效颦摩西——他们仿效摩西，用发臭的油膏抹他们的祭司、祭坛和其他杂物；然而再清楚不过的是，这膏抹的礼仪既属于律法古时的预表影像，就在基督降临时止息了。奥古斯丁¹¹⁰所提醒我们的也值得留意：那受命膏抹别人的摩西，自己却从未藉任何有形的记号被分别为圣，为叫我们明白，外在的记号不当以施行者的尊贵来衡量，而只当以神的定规来衡量；再者，无形的恩典曾使一些人得益而无需有形的圣礼，反之，有形的成圣虽可施与，若无那无形的，却不能使人得益。

出埃及记 40:17。 到了正月。在此处所描述的一切安排中，尤须留意的是：摩西顺服神，甚至在最微不足道的一点上也不偏离所吩咐他的样式。因此他一再强调这一事实——他是照神所吩咐的行了；而这并非没有缘由，因为人最容易犯的莫过于将自己的臆想掺入神的命令之中，仿佛他们比神更有智慧。所以，为使百姓明白在这一切律法的敬拜礼仪中并无任何出于人意的成分，摩西如此谨慎地坚持这一点，如此频繁地见证自己的顺服。然而，若这般伟大的先知在细微之事上尚且不敢擅自妄为，那么那些随意杜撰无数虚构之物、藉以敬拜神的人，其胆大与狂妄何等严重！但愿我们从这段经文学会：凡出于神的，都以敬畏之心领受；凡人凭己意所提出的，都予以弃绝。

出埃及记 40:34。 于是云彩遮盖会幕。帐幕的圣洁借着这记号或凭据得到证实，因为百姓确知它并非徒然设立，而是先前所赐的应许如今真正应验了，并且它蒙拣选作为神的居所，神要作祂子民的领导者与保守者。因为云彩停留在安放约柜的圣所之上，这并非自然之事；至于白日显现云彩、夜间显现火焰，就更非自然，尤其这不是仅仅发生一次，而是二者永久交替、彼此接续。经上恰当地说，当帐幕被云彩遮盖时，同时也充满了神的荣光；因为这是何等宏大的殊荣——一座属地的建筑竟被超乎属天的装饰照耀得辉煌灿烂，仿佛神的威严可见地呈现在他们眼前。

先前摩西一直被云彩遮蔽，与百姓隔开，如今则说那云的浓密连他自己也无法进入；由此看来，当那荣耀之大连他们神圣的先知都被拦阻在外时，他们对这地方的敬畏与惊叹本应因此更增。这也很可能借着他的榜样，不仅其余的会众，连所有的利未人也都受了警戒：他们不当妄图比所蒙准许的更深入前进。因为在祭司职分被交付给他兄弟之后，他自己以及他的后裔都被排除在那神圣的尊荣之外。

民数记 7

前往 民数记 7:1-89

民数记 7:1。 到摩西立完了帐幕的那日。这是百姓在帐幕完工之后的第二次奉献；因为经文虽只提到众首领，但可以推想，他们各人所献上的乃是全支派所认捐的，因为当时并没有哪个私人富足到能拿出自己这么多金银来奉献。因此，当明白：他们是奉众人之名、照众人的心愿，将自己从本支派各成员那里所收得的献上。然而在我进一步论述之前，必须先指出：诸祭牲乃是在圣所受膏之后才被宰杀的。经上说摩西亲自膏抹了圣所，正如他膏抹了他哥哥亚伦一样；因为有些人的解释——认为本属亚伦之事被归到他兄弟身上——似乎并不确当。我们在别处已说过，神如此自由地使用有形的记号，为要祂绝不将圣灵的恩典拘系于某些特定的人身上。因此，当自己并未受膏的摩西膏抹了圣所与祭司时，就明显显出：这祝圣的功效并非出自他自己，因为他不能把自己所没有的赐给人。于是，记号的全部效力与益处，都系于神的命令。我们在别处已见明，为何必须借着神圣的膏抹来祝圣帐幕、坛以及一切器皿。这里我们只需留意：膏抹与分别为圣这两个词的连用并非多余：好叫我们明白，油这记号并非虚空无效的，乃是有真实的属灵圣洁与之相连；因为神所设立的绝无虚设，而是借着以圣灵隐秘的运行充满祂所预表之物，切实证明祂自己是信实的。经上说众首领是被立“管理那些被数点的人”，即，在百姓被数点、分入各队之后，这些人被拣选作各支派的首领。有些人所作的解释——说他们是在百姓被数点时从旁协助——依我看来乃是牵强附会。

民数记 7:3。 他们把自己的供物送到耶和华面前，就是六辆篷子车。这些车是奉献出来运送帐幕的，因为帐幕的柱子以及其他许多部件无法用人的肩膀扛抬，所以说这些车是有篷子的，免得存放在车中的物件被雨淋湿。因为绝不能把它们设想为轿舆； ¹¹¹ 事实上，每辆车都配有一对公牛。那么，相当清楚的是，当他们从一处迁往另一处时，帐幕的材料就装载在这些车上。

这份供物据说是「在耶和华面前」献上的，随后又说「在帐幕前」，但两者含义完全相同；因为神仿佛已披上那副面容，好叫信徒得以在其中瞻仰祂。至于接下来的「但耶和华曾对摩西说」等语，我如此理解：神曾向百姓征取这份贡物。因此我认为最好将其译为过去完成时，而其他人则译作「耶和华对摩西说」，仿佛在众首领与百姓实际呈献之前，摩西尚未奉命领受这份供物。诚然，那些车辆的数目很可能并非偶然定下，而是根据它们所要装载之物经过合理计算的结果。

民数记 7:10。 众首领为行奉献坛的礼奉献供物。这里是另一种供物，即每支派奉上银盘一个、银碗一个，另有金盂一个¹¹²，这金盂本意是指香炉。它们的用途如下——银盘用来盛圣饼，银碗用来盛奠祭的酒，香炉用来盛乳香。但神要每一支派各自献上自己的器皿，好使全体百姓在这些祭物上的共同关系得着更好的见证。虽然舍客勒（shekel）¹¹³一词源于它是被称量的，但它几乎处处都用来指铸造的钱币，正如我们在出埃及记30章所见，其价值相当于二十奥波卢（oboli，希腊小钱币）。约瑟夫（Josephus）将它估为一个阿提卡（Attic）的四德拉克马（tetradrachm）。但以西结在斥责他们减轻其重量的欺诈时，将它的价值定为二十奥波卢，并补充说这是一弥那（mina，即一磅）的三分之一。（以西结书 45:12。）但必须记住，正如我们在别处也曾看到的，圣所的舍客勒是普通舍客勒的两倍，因为它值四德拉克马（drachmas），而普通舍客勒只值二德拉克马，即一斯塔特（stater）。如今，我们若计算一下，便会发现每个银盘的价值约合一百法国里弗（French livres），每个银碗则值四十四里弗。若我们就香炉或金盂也照同样意义来算舍客勒，那它们必定极小，只值约七里弗；而这般大小的金器几乎盛不下三粒乳香。因此，我怀疑他们是否也另有金舍客勒；但这一点我们并无所知，故存而不论。

最后，是作为祭牲献上的牲畜：一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔作燔祭；一只公山羊作赎罪祭；两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔作平安祭。然而，要每一位首领从自己的羊群或牛栏中献上这么多，本是难事；因此他们很可能得到了会众普遍捐输的资助。神拣选让每一支派按次序各有其专属的一天，这样做不仅是为免生混乱或纷扰，也是要藉着这拉长的操练，连那些疏懒之人的心也被激动起来，殷勤地献身敬拜。

民数记 7:12。 头一日献供物的。神藉雅各的口所作的宣示是众所周知的：「圭必不离犹大」等等（创世记 49:10）。虽然这预言的真确性藉其应验而彰显的时候尚未来到，然而藉着神奇妙的筹算，犹大支派中已存有某些至尊的标记；并且藉着众人的公认，即便还不是治权，至少那首要的尊荣一向都归属于它。因此，将头一日指派给拿顺，乃是那将来国度的一个预兆，就是那最终在大卫身上建立起来的国度。若有人反驳说，作为长子的流便支派竟被押后到第四日，这岂非荒谬；我要回答：西布伦和以萨迦两支派乃是列在犹大的旗帜之下；因为从第 10 章可见，¹¹⁴ 十二支派被分为四营，每营三支派。这样，流便支派得着第四日反倒更为尊荣，因它所统领的那两支派得以附属于它。而神置于犹大旗帜之下的那两支派之先祖，乃是利亚最年幼的两个儿子，紧随在她第四子犹大之后。因此我们看见，那国度就这样隐晦地被预表出来——全民所当仰望的救恩正要从这国度而出：为要使他们更加留意所赐给他们的应许；尽管这样的指示对他们迟钝的心思几乎不起什么作用。

民数记 7:89。 摩西进会幕的时候。乍看之下，这段经文与前一处似乎有某种矛盾，因为我们在那里看到有密云停在会幕门口，以致摩西不能进去。诚然可以这样回答：那只发生过一次；但在我看来，更可能的情形是：摩西一直在施恩座前寻求神的回答，直到亚伦开始执行祭司的职分，此后他便放弃了自己那仅属暂时的尊荣——就进入圣所这件事而言。因为我们知道，按神所设立的律法，祭司职分是与民政治理分开的；所以，除非藉着特殊的恩准，他不能同时既作首领、又作祭司。¹¹⁵ 若接受这一解释，那么他在此并未按其本来的时间次序记载神从施恩座上向他所赐的回答；因为在叙事的末尾附上时间上更早发生之事，本是屡见不鲜的。他的用意实在是要向后世宣告：神所应许以色列人必要经历祂恩眷的同在，并非徒然；因为祂已拣选圣所为自己的居所，坐在二基路伯中间。因此，藉着神这一恩典的凭据，那外在的膏抹便得着了批准与坚立，因为神在约柜之上向摩西显现。

对同一事项的更详尽阐释

利未记 8

前往 利未记 8:4-36

利未记 8:4。 摩西就照耶和华所吩咐的行了。这些事虽与祭司职分有关（其权柄与性质我已在第二诫下阐明），但既然属于历史叙事，我认为把它们留到此处来讲并非没有道理：因为，倘若我在讲那条诫命时便提及它们，未经训练的读者就不易留意它们发生的时间。然而这样的区分对他们大有帮助，就是在十诫本身所含的教义已经阐明之后，他们如今可以看见摩西何等忠心地成就了凡所吩咐他的一切，并能将他的顺服与那命令相比照，正如他们在帐幕的整个建造与奉献之事上所做的那样。此外，毫无疑问，这段叙事必须如此连接；因为从许多经文都可以轻易推断出，祭司受膏的日子正是帐幕被分别为圣的同一日。现在我要迅速地把这些话过一遍。摩西说他带亚伦和他的儿子们近前来，即，使他们站在神与百姓面前；然后说他「用水洗了他们」，为要显明他们并非从自己家中带来那与其职分之圣洁相称的洁净，并且既然他们是人，若不将他们的污秽洗去，他们在神面前便不能洁净。随后是对他们服饰的描述，我略过不谈，免得因把同一件事重复两次而叫读者厌烦。

利未记 8:10。 摩西用膏油。我已说明，神为何吩咐要用油膏立祭司本身以及一切器皿，即：若无圣灵的运行，一切祭物都必不蒙悦纳。也正是藉着同一位圣灵的运作，基督才成为神与人之间的中保；因为若非如此，这尊荣断不属乎肉身与人性。因此，亚伦与他的众子在被立入祭司职分之先，先受了膏抹；因为下文又说，「作赎罪祭的公牛」¹¹⁶ 被牵来，亚伦按手在其上。如今，虽然那时他已开始履行其职分，然而摩西仍居首位，可说是完成了最后的一举。故此，是他用血抹祭坛的四角，将余血倒在坛脚为赎罪，又在坛上焚烧祭物。如今，在献祭中按手，不单是呈献的象征，也是罪愆转移到祭牲身上的凭证。然而，这末一句话因其简略或显晦涩，我要略作更清楚的说明。倘若有私人献上祭牲，按手便表示他将自己的罪愆卸在祭牲身上。故此有 piaculum（赎罪牺牲）之名；¹¹⁷ 因为它担当了神的咒诅，被立在罪人的地位上，罪人将一切使自己陷入神审判的重担都卸在它身上。但因寻常人的手不配将祭牲分别为圣归给神，就有祭司的职分居间介入。这正是为何亚伦与他的众子要按手在各样祭牲之上，好使这种赎罪(piaculi) 成为他们分别为圣的开端，这分别为圣则在第二只公绵羊上得以成全——摩西用它的血抹了他们的右耳垂、右手的大拇指和右脚的大脚趾。此处生出许多疑问：为何只有祭司的一侧被分别为圣，仿佛他们的左侧仍旧污秽？为何分别为圣未曾临到他们的眼睛，尤其未临到那本要作圣灵器官的口？然而这警戒必须常存于心：凡是无法从圣经确实推知的事，我们当有节制地存智慧之心；因为当我们妄想知道超过神所启示的，我们的好奇不但是无谓的，更是乖谬且有害的。不过，有一个推测颇为合理，即整个身体是在右侧被分别为圣的。我们在别处已经看到，¹¹⁸ 手与脚是用来标示人的整个生命与行为的。照此看来，心的洁净与手的清洁涵盖了人内在与外在的一切，如同根与果。至于脚，行走的比喻是众所周知的；当恶人与藐视神的人趋向恶行时，就说他们的脚奔跑行恶，飞跑流人的血。此外，既然这分别为圣不是为着教导的职分，而是为着代求的职分，就用血染了耳而非舌；因为在献祭中得蒙恩典的首要美德，乃是顺服。诗篇 40:6 所指的正是此意，「祭物和礼物，你不喜悦；你已经开通我的耳朵」：¹¹⁹ 与之相应的是耶利米的话，

「我岂是单单为祭物吩咐你们，而不是要 你们列祖听从我的话呢？」 ¹²⁰

(耶利米书 7:22, 23。

因此，摩西从耳朵开始施行祝圣之礼，为要使祭司归给神、专于顺服。保罗指出，这在基督身上如何得着成全，他在那里颂扬基督在祂受死之祭中所显的顺服，为要使祂的父与我们和好。（罗马书 5:19。）关于他们称之为 tnupha（摇祭）的那种摇祭，我在别处已经论及。¹²¹

利未记 8:31。 摩西对亚伦和他儿子说，你们把肉煮了。这是一条普遍的规则，正如我们在别处所见。¹²² 唯有一件事是特殊的，就是神将他们留在帐幕里七天，好叫他们学会将一切家务与俗事都从属于他们神圣的职分之下。别处也已说过，¹²³ 数字七表明完全，本段经文亦证实了这一点，因为借着这七日，他们被提醒：在其余生之中，他们不再是自己的主人。

利未记 9

前往 利未记 9:1-24

利未记 9:1。 到了第八天。此处记载了亚伦和他的众子在受膏就职的日期满了以后，如何开始履行他们的职分。为要遵循神所定下的样式，他必须先作他哥哥的门徒。我们也当留意，摩西自己并未借着庄严的礼仪被立为祭司，却使别人成圣，为要叫这外在记号的权柄与功效单单在乎神。因此，本章前半部分所讲论的，就是亚伦在祭司职分上受初次授职七天之后，如何开始神藉命令所交托给他的工作；后半部分则显明这些祭物如何藉着神迹得蒙悦纳，以此印证神所设立的祭司职分。但首先，他列举了几种常见的祭物，即为赎罪的赎罪祭、燔祭；以及为感恩而献、附有素祭（minha，素祭）与洒血之礼的祭物：好叫亚伦在各方面都被算为神合法的祭司。

利未记 9:6。 摩西说：这是耶和华所吩咐当行的。他表面上似乎是在对全体百姓讲话，应许也确实是赐给他们的；但在「你们要行」¹²⁴这话中，他特别是对亚伦的子孙说的；他所应许的，正是他在本章末尾要陈明已经应验的事，即神的荣耀要显现出来，以此印证祭司职分，好叫他们更欢欣地承担自己的本分。因为他们的职分能如此仿佛被神盖印确认，这对他们的信心与确据实在是极大的帮助。

利未记 9:7。 摩西对亚伦说，你就近坛前。这里重述了别处已经陈明的道理：祭司自身既是罪人，就必须先为自己祈求，然后才能为他人向神求得挽回。因此使徒公正地推断出，律法之下的祭司职分是软弱的，仅仅是预表性的。（希伯来书 5:1）因为无人能作真正的和平使者，除非有一位凭着自己完全的无辜、来到神面前为他人求得赦免，且自身洁净无瑕、不需要为自己赎罪。本章余下直到末尾的内容我都略过不论，因为摩西在此只是记述亚伦如何照着神的吩咐并律法的礼仪献祭。

利未记 9:22。 亚伦向百姓举手。这是献祭的一种应用，为要使百姓知道，神藉着祭司作他们的中保与担保，与他们和好了。祝福的形式¹²⁵前面已经阐释过；此处只需明白这一点便足够了：当祭司藉着举手为百姓见证神那父亲般的恩眷时，他们所受的职分便得着确认，且是有功效的。关于这一点，圣史向我们呈现了一个值得记念的事例，那里记载说，

「那时，祭司、利未人起来，为民祝福。他们的声音蒙神垂听， 他们的祷告达到天上的圣所。」（历代志下 30:27）

这一预表的成全最终在基督里得以彰显。祂不仅是祝福的源头与根源，更藉着福音将这祝福有效地宣告出来；因为祂来是要「传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人」（以弗所书 2:17）；祂虽不以可见的形体显现或说话，我们却晓得祂所说的，就是

「凡门徒在地上所捆绑的，在天上 也要捆绑；凡他们在地上所释放的，在天上 也要释放。」（马太福音 18:18。）

利未记 9:23。 摩西、亚伦进入会幕。这是同一叙述的重复，只是此前单单论及亚伦的话，如今也归于摩西身上，即，他也为百姓祝福，但缘由不同；因为摩西虽是神的先知，然而亚伦凭其职分，才是那唯一的中保。接下来的话——「耶和华的荣光……向众民显现」——既可单独理解，即神的威严藉某个显明的记号彰显出来；也可与末一节相连，那里说「有火从耶和华面前出来，等等」。若我们取后一种读法，则烧尽祭物的记述乃是补充解说，仿佛是说：当神降下火来烧尽祭物时，祂就显现了。神藉这吉兆——或更确切地说，藉这神迹——表明祂乃是这律法之下祭司职分的创立者，使这职分永远受人敬畏。此后每逢局势艰难、需要非常之印证时，同样的事有时也会发生：如此，火烧尽了玛挪亚的祭物（士师记 13:20）；又如，当神的敬拜与纯正的宗教需要在与迷信的赝品相对立中得以维护时，以利亚的祭物便无需人点火，就被彻底烧尽化为灰烬（列王纪上 18:38）。最后，又如当神要显明祂喜悦祂所拣选、作为安息与居所的锡安山时：为此缘故，所罗门所献的头一份祭物就被从天而降的火烧尽（历代志下 7:1）。

免得后人对此事有所怀疑，以为它并非确凿无疑，摩西说，全体百姓因这景象而被激动去赞美神，「就俯伏在地」。

民数记 8

民数记 8:20-22

<040820> NUMBERS 8:20-22
20. 摩西、亚伦，并以色列全会众就向利未人如此行。凡耶和华指着利未人所吩咐摩西的，以色列人就向他们这样行。	20. Fecit itaque Moses et Aharon, et omnis congregatio filiorum Israel, de Levitis: secundum crania quae praeceperat Jehova Mosi de Levitis, sic feterunt illis filii Israel
21. 于是利未人洁净自己，除了罪，洗了衣服；亚伦将他们当作摇祭奉到耶和华面前，又为他们赎罪，洁净他们。	21. Et purificaverunt sese Levitae, laveruntque vestimenta sua et obtulit Aharon filius oblationem coram Jehova, et expiavit eos Aharon, ut purificaret eos.
22. 然后利未人进去，在亚伦和亚伦儿子面前，在会幕中办事。耶和华指着利未人怎样吩咐摩西，以色列人就怎样向他们行了。	22. His peractis aggressi sunt Levitae fungi ministerio suo in tabernaculo conventionis coram Abaton, et coram filiis ejus: quemadmodum praeceperat Jehova Mosi de Levitis, sic fecerunt illis.

民数记 8:20。 摩西、亚伦，和以色列全会众。利未人现今也被分派履行他们的职责，但按其应有的次序，因为他们的地位较低。此处必须留意：摩西的众子及其后裔被置于这较低的位分中，被排除于一切承接祭司职分的指望之外。因此，全体百姓、尤其是利未支派的忘恩负义就更显卑劣——他们竟僭妄地贪求那摩西已永远拒绝赐给自己儿女的尊荣。故此，他执行神就利未人所吩咐之事，绝非寻常的顺服之举。此处提到亚伦，是因他凭着祭司的职权将利未人分别为圣。至于百姓，此处仅仅称许他们的赞同，因他们应允了神所喜悦的事。然而，他们这一美德日后反倒加增了他们的耻辱——当他们试图推翻自己曾经赞同的那神圣定命时。

民数记 8:21。 利未人便洁净自己，洗了衣服。关于这洗涤，我们已经论过了；既然连一切平民也都被要求如此，那么利未人若非先行洁净，就更不可经手圣物了。但接下来所说的，他们要由亚伦的手献上，乃是借着象征预表那真理——这真理最终在基督降临时才大放光明；因为先知早已预言，在教会更新之时，那些先前不过是众民一员的，将要成为利未人。所以，藉着这一预表，神要宣明：即便是祂拣选的仆人，若不因那独一的祭司得以成圣，也无一能蒙祂悦纳与接受。¹²⁶ 于是有赎罪之礼与他们的奉献相连，好使利未人得以洁净。

民数记 8:22。 利未人这才进去，在亚伦和他儿子面前办事。摩西在这些话中表明，就预表而言，凡与古时祭司职分相关、属于合乎律法之敬拜神的事，无一被省略，其中的要点便是顺服，以及由顺服而流出的洁净。经上说利未人在亚伦面前办事，因为他们谦卑地服在轭下，甘愿受祭司的意思所管辖，因这是神所吩咐的。然而历史的进程随即便要显明，人的本性何等易于悖逆。由此便有这样的情形：结局并不总是与起头相称，反倒有可悲不幸的收场，有时紧随在顺利的开端之后。

利未记 10

前往 利未记 10:1-7, 12-20

利未记 10:1。 拿答、亚比户，亚伦的儿子。这里记载了一件值得铭记的事，由此可见神何等憎恶一切败坏宗教纯洁的罪。用凡火烧香表面看似乎是轻微的过犯；再者，他们的疏忽似乎情有可原，因为拿答和亚比户断然不是恣意妄为、故意要玷污圣物，而是像人在处理新事物时常有的那样，因过于急切地着手，仓促之间陷入了错误。因此，这刑罚的严厉，必不会取悦那些狂傲之辈——他们毫不迟疑地傲慢批评神的审判；但我们若思想神的敬拜是何等圣洁的事，这刑罚之重便决不会使我们不快。此外，他们的宗教必须在起初就被尊为圣；因为神若容让亚伦的儿子犯罪而不受惩罚，他们此后便会漫不经心地忽视整个律法。因此，如此严厉的缘由正在于此：祭司当殷勤警醒，防备一切亵渎。他们的罪被明确指出，即他们献香的方式与神所吩咐的不同，故此，纵然他们或许是出于无知而犯错，仍被神的命令定罪，因为他们对本当格外用心之事却草率从事。这「凡火」乃与坛上常燃的圣火有别：那火并非如某些人所设想的凭神迹长燃，而是靠祭司不断的警醒看守。如今，神既禁止在礼仪中用别的火，为的是排除一切外来的仪式，并显明祂憎恶凡从别处引入之物。所以，让我们学习如此留心神的命令，免得用任何奇异的杜撰败坏祂的敬拜。但祂若如此严厉地惩治这错误，那些天主教徒又将面临何等可怕的刑罚呢——他们竟不以为耻，顽固地维护如此众多、如此粗鄙的败坏！

利未记 10:3。 于是，摩西对亚伦说：这就是耶和华所说的。摩西拦阻他的哥哥，不让他陷入过度的悲痛；因为在他们方才的喜乐之后，这乃是一记极苦的打击——竟在同一日、同一刻眼看自己一下子丧失两个儿子；他或许还会因儿子之死而向神发怨言。所以，为免亚伦如此失去自制，摩西提醒他必须顺服神公义的审判。然而，此处所引之言，我们却遍寻不得，¹²⁷「在一切亲近我的人中，我要显为圣。」神曾屡次警告祭司：他们若稍有偏离所定的规条，便必死亡；祂曾屡次将其职分的神圣摆在他们眼前，免得他们以任何亵渎之举玷污自己；总之，祂拣选他们作圣事上的仆役，条件是他们要知道自己比其余百姓当负更重的罪责与刑罚。亚伦的悲痛便因这样的安慰得了平息：神并未残忍地对待他的儿子，倒是在他们身上立下了公义而有益的鉴戒，好叫他们的继任者在职分上更加谨慎；因为这句话应当如此意译：为叫我在全体百姓面前得荣耀，我必须借着地位与分量最高的人显为圣；或者说，当我借着尊荣最高的祭司自身显为圣时，我的荣耀便要在全体百姓面前照耀。事实上，神虽可刑罚整批默默无闻之人，这类教训却收效甚微；然而刑罚地位更尊贵、更显赫之人，几乎能吸引众人的目光归向神的审判。因为经上说神在我们身上以多种方式显为圣，无论祂显明自己是怜悯的审判者，还是严厉的审判者。所以，这番宣告乃是对那些蒙祂赐以特殊尊荣之人的劝勉，叫他们存着敬畏战兢而行；因为，既然「审判要从神的家起首」，一个人所蒙的恩赐越大、所居的卓越地位越高，他对神所负的义务便越重，他的忘恩负义也就越发当受更严厉的刑罚。

1. . . 亚伦就默默不言。亚伦这样的沉默大可称许，因他借此承认自己的儿子是照神公义的审判被击杀的；因为摩西表明他顺服了这警戒，并因此被约束，不致向神发怨言。保罗照样教导我们，圣经赐下是要教导我们忍耐（罗马书 15:4）。所以，每当我们的情感过于激动时，让我们知道这是平息与压制情感的最好良方，就是使我们自己降服于神，并在他大能的手下自卑。大卫以自己为例邀请我们如此行，他说：

「因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。」 （诗篇 39:9）

利未记 10:4。 摩西召了米沙利和以利撒反来。为免以利亚撒和以他玛来抬运¹²⁸尸首，摩西吩咐这另外两人抢在他们之先。也可能当时众人都因惊惧而呆立不动。他禁止父亲和弟兄们为二人之死哀哭，与其说是依据律法——律法本准许除大祭司以外的众人为自己的弟兄哀哭——不如说是为免这可记念的教训被他们的悲痛所遮蔽，因为惟其如此，他们所信之宗教的神圣性才得以庄严地彰显出来。然而，神仍容许百姓为死者哀哭，免得对他们所受刑罚的记念太快被遗忘。

当祂禁止（亚伦¹²⁹和他的儿子们）走出帐幕的门时，并不是要把他们固定在那地方，以致把他们逐出自己私人的帐棚，而是要拦阻他们沾染一切污秽，免得那污秽迫使他们撇下或中断自己的职分。

利未记 10:12。 摩西对亚伦和以利亚撒说。摩西唯恐祭司此后因无知而犯了过错，便告诫他们当尽的本分；或许他之所以特别下达这些吩咐而非其他，乃是出于某种当下的缘由。此时他们对于遵行各样礼仪尚不熟练；而临到他们弟兄身上的事，必使他们心中惶惑。如今这因弟兄之死而生的惊惶，或许已扰乱了他们的心神，以致他们无法像所当有的那样镇定地专心事奉神，这样所献之祭便会有失妥当。因此，为免他们的悲痛搅扰他们、妨碍他们尽职，摩西便吩咐他们要把素祭连同燔祭所剩下的吃了。由此我们看出，他是要防止他们在那日因心中被新近的悲痛所占据而犯了过错。为使他们顺服，他将神的权柄摆在他们面前，祭司职分理当顺服于此权柄，因它本就是建立在其上的。

利未记 10:16。 摩西着实寻找那作赎罪祭的公山羊。摩西并未疏忽告诉他们当如何处置这公山羊；而他亲自所献的祭，对他们乃是一个眼见的教导。他已将当效法的样式摆在他们面前，即便是孩童，这也足够了。然而，正如我所说的，在如此严肃的事上，摩西并未吝惜辛劳与用心，亚伦的众子却仿佛既未听见、也未看见过任何此类的事，竟颠倒了这一切的次序，尽管他们方才被提醒，说他们已受派要谨守神所吩咐的。或许是他们因哀恸而生的烦扰催逼他们陷入此错；但我们由此可以看出，无论师傅与教师的才能何等精湛，若没有顺服且记性坚固的学生，这才能往往也是徒然的。我们由此也学到，当神屡屡将同一件事谆谆教诲时，祂的辛劳并非多余，因为我们并不真正明白那些我们自以为明白的事；或那已清楚指示我们的，转眼便又忘失了。

此外，从摩西的怒气（这怒气被记为对他的称许）中，我们可以推断这一过犯并非轻微，尽管它并未像拿答和亚比户的擅自妄为那样受到严厉的惩罚。有些人为他们辩解，或为减轻其罪过而声称：他们以为自己被剥夺了先前所享有的权利，因此出于谦逊而不吃——但这种说法已被亚伦本人的回答所驳倒。因此，唯有哀痛才驱使他们陷入这一错误。至于神为何对他们比对他们的弟兄更为怜悯，这只有祂自己知道。人固然可以作种种揣测；但最终我们必须归结于此：神的审判既是隐秘的，并不因此就是不公义的；反之，我们必须谦卑地敬拜其深奥，那是人的心思所无法测透的。

利未记 10:19。 亚伦对摩西说，看哪，今天。亚伦回答说，这是出于虔敬的畏惧——他们没有在神面前吃这祭物，因为若带着眼泪与忧伤，反倒会在某种意义上玷污了圣所，仿佛他在说：赎罪祭确有一部分留作我们的食物，但我们唯有在欢欣中、带着感恩才可正当地享用。然而突遭丧亲之痛所生的哀恸，使他无法如此行；不过这并非正当的辩解，因为他本应更当竭力抵挡肉体的情感，好叫家中的灾祸不致拦阻他事奉神。但既然他在慌乱中的畏惧值得怜悯，摩西便宽恕了他；经上说摩西以为美，因为他所发现的恶比他先前所料想的要少。

民数记 1

前往 民数记 1:1-54

民数记 1:1。 耶和华在西奈的旷野……晓谕摩西说。虽然这是我们所见记载中第一次数点百姓，但由于神先前已向每一个人征收过税银，其数目也有记录在案，我们由此推断这其实是第二次数点。之所以要如此第二次数点百姓，是因为他们很快就要从西奈的旷野拔营起行，去得那应许之地。然而，由于他们的不虔阻拦了他们如此行，于是就在他们实际进入那地之前，又进行了第三次数点；其目的乃是要藉着对比，显明这百姓何等奇妙地蒙了保守：尽管经历了那么多灾殃、那么多杀戮，却因新一代的兴起而人丁繁衍——因为虽然其中极大部分已被除灭，所数点出来的人数却几乎与从前一样多。

此外必须注意，除非奉神的命令，百姓是不可被数点的，为要藉此彰显祂对他们至高的主权；同时，人口普查的方式也如此安排，使各支派的次序不致因欺瞒或紊乱而混淆；这正是为何每一支派都设有其管理者，免得有人混入不属自己的支派；这一点特被明确提及，以作确证，否则许多人或会怀疑，如此庞大的群众几乎难以确切区分为各类，以致整个总数能毫无差错地计算出来。

民数记 1:20。 流便的子孙，就是以色列的长子。倘若有好争辩之人要坚称，一个家族在二百五十年间不可能繁衍至如此庞大的数目，从而将这超越自然常规的事斥为虚妄，我们就当牢记我先前所述的：既然这增长乃系于神的大能，那么再没有比用寻常规律去衡量它更荒谬的了。因为圣灵的用意，是要在一个显而易见、卓绝非凡的神迹中，把神那令人难以置信的大能陈明在我们眼前。同时，你若将流便支派与其余某些支派相比，就会看见它的人数带着些许咒诅的印记，由此可以推知流便已从其长子名分的尊荣中被贬降了；因为西缅、以萨迦、西布伦、但、拿弗他利各支派人数都更多，而单从约瑟——他本是最年幼者之一——所出的后裔，其数目几乎是流便的两倍。然而，神的祝福最显著地彰显在犹大支派上，正与雅各的预言相合；因为借着这仿佛与生俱来的特权，它既已被召去承受长子之权与至高的尊位，因它超越了一切居首的支派。

民数记 1:47。 但利未人却没有按着他们祖宗的支派数点。我们下文确实会看到，他们也被数点了，但摩西的意思是：他们没有被列入百姓的普遍人口统计之中，因为神已拣选他们归祂自己所有，从而将他们与其余百姓分别出来。因此他写道，他们「没有在其他人中间被数点」，¹³⁰ 即，不至于混杂地成为会众的一部分。为免有人质疑摩西这样赋予自己支派非凡的殊荣乃是出于野心，他声明自己并非擅自这样做，而是照着神的吩咐，利未人才被指定为一个独立的类别；因为译者们把这段经文误译为「神对摩西说」，¹³¹ 仿佛他是说利未支派直到数点百姓之数时才首次被分别出来，其实若非神的旨意早已宣明，略去一部分是荒谬的。因此，摩西说明他为何越过自己的支派，即因为神已将利未人分别为圣，来看守和服事帐幕。既然帐幕不可由所有人不加分别地搬运或支搭，其神圣性便藉这象征而得以彰显；因为若容许人人不分彼此地插手圣物，宗教就不会受到如此的敬重。同时，当以色列人被禁止进入圣所时，他们就受了提醒：所有人无一例外都不配来到神面前；而赐给单一支派的尊荣也没有可夸之处，因为它仅仅系于神的美意。这样，神赐利未人进入祂帐幕的权利，并非因为他们凭自己的任何德行配得那尊荣，而是为要作祂白白恩宠的凭证。同时，祂藉这形象预表了基督将来的祭司职分，好叫信徒确信：那位使众人得以亲近神的中保，必要出于人类；因此神藉以赛亚宣告，祂要在基督的国度里，从那普遍而分散的百姓群体中，拣选利未人归祂（以赛亚书 66:21）。至于关乎他们职分的事，当在合适之处查考。

申命记 10

<051008> DEUTERONOMY 10:8, 9
8. 那时，耶和华将利未支派分别出来，抬耶和华的约柜，又侍立在耶和华面前事奉他，奉他的名祝福，直到今日。	8. In tempore illo separavit Jehova tribum Levi: ut gestaret Arcam foederis Jehovae, ut staret coram Jehova ad ministrandum ei, et ad benediecudum in nomine ipsius usqae ad diem hanc.
9. 所以利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业，正如耶和华—你神所应许他的。	9. Idcirco non fuit ipsi Levi portio et haereditas cum fratribus suis: Jehova est haereditas ejus, quemadmodumdixit ei Jehova Deus tuus.

申命记 10:8。 那时，耶和华将利未支派分别出来。摩西在此段所出自的那一章里，并未严格按照时间顺序叙述，因为他认为在此东拾西掇、汇集完成其总括性劝勉所需的材料，便已足够。追述这段历史的用意，实在是要防止有人凭其骄傲与放肆去推翻神那不可侵犯的定旨；因此，为免利未支派的尊荣招致嫉妒，他见证说神乃是这尊荣的创始者。「直到今日」这一句，似乎是指神向利未人显明恩宠的那些事例，免得日后再生出类似的争竞相争。其余部分已在别处阐释过了。

民数记 2

前往 民数记 2:1-34

民数记 2:1。 耶和华晓谕摩西、亚伦说。这样分列成各队，必是为了防止纷争；因为倘若神未曾如此为各支派指定其应有的位置，人的野心又是何等根深蒂固，他们必要为尊荣之位彼此争竞。对长子流便的家族而言，放弃他的尊位本是难堪的事；纵然他们甘心忍受所受的刑罚，他们也会因被定为羞辱之列，而不得不居于末位。至于妾所生的众子，也必生出争端，因为他们绝不会认为，从利亚和拉结所生的儿子理当占据更尊的地位是合宜的。此外，他们各自既在人数上占优，若不能居于他人之先，便必自以为受了亏损。

因此，西缅的子孙断不会甘愿被编排在流便的旗帜之下。同样，以法莲与玛拿西的子孙之间也会生出争端。所以，神一举止息了这一切纷扰，如此安排他们的行列，使各人都认得自己的队伍。于是，犹大虽是利亚的第四子，却领受头一面旗帜作为尊荣的标记，好叫他就此在某种意义上先行应验雅各的预言；又有两个甘愿服从他统辖的支派与他联合，就是以萨迦和西布伦；因为他们都源出于利亚安置来顶替自己的¹³²使女的儿女。

虽然吕便被剥夺了长子的名分，但为了给他的后裔留下些许安慰，他被安排统领第二营；有两个支派与他相联属，这两个支派因与他的关联，不会因在他麾下作战而心怀不满，就是他同母兄弟西缅的支派，以及同样出自利亚使女的迦得支派。

神有必要以祂的权柄介入，好使从约瑟这一位先祖生出两个支派；否则，此事必会引起争执，因为这种不平等本身就令人厌恶，那一家似乎被高抬，而不免使其他家蒙羞。此外，玛拿西的子孙按自然之律本居长位，若非有神圣的谕令介入，断不肯甘心顺服。而这一划分，再没有比取自拉结之子更妥当的了，因为他们的血亲关系更为亲近；因为为着第四营的领导权，也可能生出激烈的争竞，因为让使女之子居其首本是不义的，这样便使他被高抬过于利亚的合法之子，也过于拉结的另一个儿子，尤其便雅悯又是他们共同的父亲雅各所格外钟爱的。¹³³ 诚然，单单神的旨意就足够、且绰绰有余地平息一切争端；然而，祂既宁愿以宽厚慈父的方式治理他们，而非以专制的手段辖制，就宁可俯就他们的心愿，而不勉强驱使。尽管如此，因为他们的争竞不能仅凭人的裁断得以止息，本章末了便再次说明摩西所行的一切无非是遵照神的吩咐。同时，百姓的顺服也在此被提及，就是他们和平地顺从摩西，因为他们如此便印证了自己承认摩西是神真实而忠信的仆人；因为这种顺服乃是敬虔诚心敬畏神所不可分离的伴侣，就是凡祂所认可的仆人所提出的，百姓都当存敬畏的心领受。

民数记 3

前往 民数记 3:1-51

前往 民数记 4:1-3, 21-23, 29, 30, 34-49

民数记 4:1。 这就是亚伦和摩西的后代。他现在单独列举利未人；但在他陈述其数目之前，先简略提及方才已较详细叙述过的事，即亚伦的四个儿子中，只有两个活得比父亲长久，因为拿答和亚比户已因玷污祭物之疏忽而受了刑罚。摩西所插入论及祭司职分的那六节¹³⁴已在其本处解说过了。此处利未支派的尊荣被高举，因为神将利未人比作头生的；他们职任的分配也被略略提及，¹³⁵但由于这些事与百姓的人口普查以及安营的方式相关联，我认为最好将其附于方才所述之内容，否则叙事便会被打断。事实上，按我所遵循的次序，各家族的职分只是附带提及，好叫众人都知道自己应有的岗位。

民数记 4:12。 看哪，我从以色列人中拣选了利未人。稍后我们会更清楚地看见，神为何为自己拣选一个支派归祂所有；此处祂仅指明利未人理当属祂，因为借着特殊的恩典，百姓中的头生子在埃及人遭击杀时得以保全。因此，神宣告说，那些生命如此白白蒙保全的人，乃是祂为自己所买赎的。既然祂本可自由选择将各支派的头生子归于自己，那么祂同样有权只从一个支派中取出百姓的十二分之一。祂如此断绝了一切怨言的把柄，因为若将那些祂曾奇妙救赎之人从祂的管辖之下夺去，实属不可容忍的忘恩负义；故此祂说，他们并未在那普遍的击杀中灭亡，为要使他们归服于祂自己。

民数记 4:15。 你要照利未子孙的宗族数点他们。利未支派的数点接下来展开，从利未的三个儿子哥辖、革顺、米拉利开始，后来有许多家族从他们繁衍而出。然而必须留意的是：连最年幼的婴孩都在数点之列，而其余百姓中却只把年满二十岁以上的算入；由此可见这是人数最少的支派；但神藉着把婴孩也计入其中，意在保持一个恰当的比例，我们下文将会看到；因为，倘若祂只数点二十岁以上的人，就无从得知头生的有多少，如此，为头生者所当作的代赎就会含糊不定。藉着这样的宽容，百姓本应更甘心乐意地为超出的数目缴纳赎价；因为计算既已作完，头生者的人数比所需之数短少多少便显明出来，神便公正地定意：那些本要被转归代表头生者之支派的人，当用银钱赎回，而当神已经甘心俯就一个如此公正的约定时，向神拒付祂所要求的，实在是一种恶意之举。此外还有另一个缘由，使利未人比其余的人更早从最幼小的孩提之时就被列入户口册（census），即：他们无需适于争战，因神从其余百姓中为自己招募了日后可以拿起兵器的战士。

民数记 4:17。 利未的众子，按着他们的家谱记在下面。由此可见，利未支派与其他各支派一样，都从微小卑贱的起头有了惊人的增长；因为他本人只生了三个儿子，革顺和米拉利各只生两个，哥辖生了四个；谁能料到会有如此的增多，以致十二个人在这么短的时间里竟繁衍成如此众多的千万人呢？然而神正是如此，在软弱的外表之下大有能力地作工，好叫祂的荣耀更加显明。至于祂高抬哥辖一家在众家族之上——不单在亚伦的祭司职分上，也在他们一般的事奉上——这与摩西蒙召乃是出于同一源头，即祂白白的美意。祂既也已用如此尊荣的职分抬举了摩西，就为摩西的缘故，也向哥辖一家施恩。然而，为免祂被疑为出于私心，或免得给不敬虔之人留下毁谤的把柄，神拣定摩西的众子仍留在利未人一般的地位上。

民数记 4:45。 要拣选利未人代替以色列人中一切头生的。我前面所说的补偿之法随之而来；因为，既然在利未支派中未能凑足归给神的完整数目，就必须从别处补足。既然利未人——连同婴孩与成人——比以色列十二支派中头生的少了二百七十三名，神便要求为每一名头生的付上五舍客勒圣所的银子。我们在别处已经看到，圣所的舍客勒是双倍的，相当于两个普通舍客勒。

民数记 4

民数记 4:1。 耶和华晓谕摩西、亚伦说。这次数点的目的与我们方才所论的前一次不同，那一次是要按各人的数目、依比例公平分派各样的责任。首先，就年龄而言，这一支派与其余支派之间必须有所分别；因为我们已经看到，凡以色列人二十岁以上的都被数点，因为那时他们已能出去打仗。然而，在利未人身上要求更成熟的年岁，并非没有缘由，好使他们在三十岁之前不开始担负他们的职事。因为属灵的争战不但需要身体的力量与强健，也需要庄重与稳重。若他们在年少时便被接纳，他们的轻浮或会有损于圣物当得的敬畏，因为年轻人常因血气与放纵而行事无度。因此，在他们长大成人之前，不许他们进到圣所；因为到了三十岁，人理当已经如此老成持重，以致若再放任年少的轻狂，便是可耻且无可推诿的。

他们从五十岁起就免除职责，因为衰老通常伴随着懒散与倦怠。战事则另当别论，因为我们看到许多人过了五十岁仍精力充沛。此外，既然宗教信仰比一切属地的事务都更为宝贵，就必须殷勤留意，免得它因供职者的懒惰与昏沉而遭人轻看。

民数记 4:34。 摩西、亚伦与会众的首领。此处附加了另一项限制，即：凡有任何残疾或瑕疵者，一概不得被接纳；因为我们在别处已经看到，凡瞎眼、瘸腿或身上任何部位有残缺的人，都被排除在帐幕之外，免得他们的残缺引起藐视；同时也为要藉着这外在的记号提醒他们，务要更加殷勤地保守自己远离一切属灵的玷污。因此，那些适宜供祭司职分之职的人，才被称为得进入圣所的人；由此便加上了「为要供职」¹³⁶这句话。

既然他们（各人所受职任）的不均等可能成为嫉妒的根源，故在本章末尾申明了神的权柄——摩西在此记载，他不过是尽职事奉而已，是照着神的吩咐将各样职分分派给他们。

民数记 10

前往 民数记 10:11-28

民数记 10:11。 第二年二月二十日。摩西记载，以色列人离开西奈山之后，营地首先安扎在巴兰的旷野；虽然路程不远——正如我们稍后将看到的，不过是三天的行程——但这劳顿已足以困扰百姓、使他们疲惫。他们迅速起行「照耶和华的吩咐」而行，这被记下来称许其顺服；然而不久，因缺乏恒忍的心志，他们的轻浮与反复无常便暴露出来。

当经文说「他们按站往前行」(profectos esse per suas profectiones，即照他们的行程一站一站地前进) 时，指的是他们穿越旷野的整个行程。至于用词，我不明白耶柔米（Jerome）为何将其译作 turmas（队伍、群队），因为与之连用的词根乃是动词 נסע nasang；而按其在圣经中一贯的用法，它显然指的是站口 ¹³⁷ 或歇脚之处。我们在法文中称之为 journees（行程）或 gistes（宿处）。

民数记 10:14。 首先起行的是营的纛旗。这里描述了行军的实际次序。除利未人之外，全体百姓被分为四营，即四部分，因为有四个支派被立为其余支派之首，每一营辖两个支派。其行进方式如下：每当他们在某处安营时，四面的纛旗便从世界的四方环绕圣所与约柜；而在行军途中，利未人各按所派给他们的担子抬着帐幕，杂处于各队之间。约柜由利未人肩抬，走在全军之前，使众人能更有把握地跟随，因为神如此明明地为他们指示道路。犹大支派的拿顺率领第一营；流便支派的以利蓿率领第二营；以法莲支派的以利沙玛率领第三营；但支派的亚希以谢率领第四营。显然，在赐予犹大支派这优先地位一事上，神在某种程度上预先应验了雅各的预言；因为流便的子孙既是长子的后裔，若非那权利已藉神的谕旨、藉雅各之口宣告而转归犹大支派，他们断不会甘心放弃自己的位分。这并不是说在大卫之前那主权与王权实际上已属犹大，而是因为神要在幽暗浓密之中留一点火花闪耀，好藉此在各人心中存留所应许之救恩的盼望；如此这支派的尊荣终必更易使众人归服。然而，在这事上也显明了他们中间那更大部分人的心是何等乖僻顽梗，他们在弃绝大卫一事上竟与神的谕旨相争。

吕便占据第二个位置，以此减轻他的耻辱。再者，玛拿西支派在这方面隶属于以法莲的后裔，同一位先祖的预言也在此得以应验。而第四面旗帜之所以归给但支派，除了因为雅各曾宣告「但必判断他的百姓」（创世记 49:16）——这句话表明了他的尊荣之外，似乎也没有别的缘由了。

虽然那四个作旗手的支派或许是因其力量和人口众多而被拣选出来的，但倘若流便和玛拿西的子孙没有确信自己的降格乃是出于神的命令，他们的嫉妒之心就绝不会容许他们心平气和地屈居于他人之下——按自然的常理，他们本是这些人的尊长。因此，他们的自我克制是值得称赞的，因为这甘心乐意的顺服无需任何强制的手段便使他们安守本分；末了，摩西记载：他们如此行进并非仅有一次，而是在整个行程之中都遵守同样的次序和规矩，且他们的营总是这样安排，以致从未生出任何争竞来搅扰他们。