第三诫

出埃及记 20

出埃及记 20:7

<022007> EXODUS 20:7
7. 不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。	7. Non sumes nomen Jehovae Dei tui in vanum: quia non absolvet eum Jehova qui nomen suum sumpserit in vanum. N

申命记 5:11

<050511> DEUTERONOMY 5:11
11. 不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。	11. Non sumes nomen Jehovae Dei tui in vanum: quia non absolvet Jehova eum qui nomen suum sumpserit in vanum.

出埃及记 20:7。 不可妄称耶和华你神的名。 这条诫命中有一个明显的提喻（synecdoche）；因为神为要使祂的名得着当有的尊崇，便禁止妄称祂的名，尤其是在起誓的时候。由此我们从反面推出一条正面的诫命，就是：每一次起誓都当成为真敬虔的见证，好使神自己的威严得着当得的荣耀。再者，显而易见，不仅当我们指着神起誓时，祂的名当受尊崇的敬畏，凡提到祂名的时候都当如此。因此，神在这些话中维护祂的圣洁，不仅在祂的言语中，也在祂的作为中，抵挡一切对之亵渎的轻蔑。我们不久就会看到，指着神的名起誓乃是宗教敬拜的一种或一部分；这从以赛亚书 45:23 的话也显而易见；因为当他预言万国都要归向纯正的宗教时，他如此说：「主说：我指着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。」 ¹ 既然屈膝乃是敬拜的表记，那与之相连的起誓便等同于承认祂是神。那么，既然理性告诉我们此处是以「种」代「属」，我们就必须察看，神的「名」以及副词 לשוא，leshav（徒然、妄），当作何解。若把这限定于「耶和华」这一名号，² 仿佛神的威严被拘限于字母或音节之内，那就是愚拙幼稚了；其实，既然

祂的本质是不可见的，祂的名便如同一幅图像摆在我们面前——就神向我们彰显自己、并藉祂自己的标记使我们清楚认识祂而言，正如各人凭自己的名字为人所识一样。基于此，基督教导说，神的名包含在天、地、圣殿、祭坛之中（马太福音 5:34），因为祂的荣耀在其中显而易见。因此，凡有损于祂至高的智慧、无限的能力、公义、真理、慈怜与正直之事，都是亵渎神的名。若有人更喜欢一个简短的定义，那么我们就说：祂的名就是保罗所称的 τὸ γνωστόν，即「神可被人知道的事」（罗马书 1:19）。

那么，神的名被妄称，不仅是在有人以假誓滥用它的时候，也是在它被轻率无礼地引来证实那些琐碎无谓之事的时候：我这是就起誓而言。然而，人在此显出极其粗鄙的忘恩：神仿佛应他们的恳求，将祂的名赐给他们，为要止息他们的争端，并作他们所言为真的凭据，他们却仍任凭它杂乱无章地脱口而出，不无明显的不敬。神在第二法版的第五条诫命中还要再次定罪假誓，就是就其藉着伤害邻舍而冒犯并破坏爱心而言。这条诫命的目的与对象却有所不同，即：使当归于神的尊荣不受玷污；使我们只以敬虔的态度谈论祂；使对祂当有的敬崇在我们中间得以持守。לשוא，leshau 一词固然可以译作「为虚假」，我们在别处也会看到它这样被使用；但因为它常常等同于 חנם，chinam，意为「无故地」或「徒然」，所以这种解释似乎最为恰当。而且这里也含有更充实、更丰富的教训，就是：人不可在轻浮之事上把祂的名扯进来，如同拿祂来嬉戏或讥诮，因为这样做无不是在侮辱并亵渎祂的名。如此，神名的圣洁——它保守我们存敬畏祂的心与真敬虔——就与那副词 לשוא，leshau 形成对照。但因为在这方面再没有什么比约束人的放纵更难的了，而人又以舌头的滑溜为借口来开脱、或至少减轻这罪，所以这里便宣告了对它的刑罚：神的名若被人轻率地暴露于辱骂或轻蔑之下，祂必追讨。因此，他们在自己的放纵中越是刚硬，就越不能免于刑罚；败坏的习惯远不能减轻人的罪咎。

第三诫的阐释

利未记 19

利未记 19:12

<031912> LEVITICUS 19:12
12. 不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名。我是耶和华。	12. Non jurabitis per nomen meum mendaciter, nec profanabis nomen Dei tui: ego Jehova.

申命记 6:13

<050613> DEUTERONOMY 6:13
13. 指着他的名起誓。	13. Per nomen ejus jurabis.

申命记 10:20

<022313> EXODUS 23:13
13. 别神的名，你不可提，也不可从你口中传说。	13. Nomen deorum alienorum non memorabitis, non audietur in ore tuo.

13. 别神的名，你不可提。 毫无疑问，这条宣告当与第三诫相连。摩西解释说，人若指着别神起誓，就是妄称并滥用了神的名；因为把隐秘之事的裁断交托给独一真神以外的任何存在，都是不合法的。因此，神性的荣耀便被转移给了人所指着起誓的那些对象。所以神藉着先知发出严厉的警告，说祂要剪除一切指着祂的名、又指着玛勒堪起誓的人（西番雅书 1:5），因为犹太人如此把祂与他们的偶像混杂在一起，从而亵渎了祂的圣洁。总而言之，既然我们藉起誓表明祂是我们的神，宣认祂既是鉴察我们心思的、又是审判我们灵魂的，那么这位真神就理当单单为自己索取这尊荣；因为祂名的荣耀不仅在我们谈论祂时不够敬虔的情况下受到亏损，也在我们把那些可能僭夺祂部分权利者与祂并列的情况下受到亏损。这从我们所引申命记的两处经文中看得更清楚：那里吩咐百姓要指着独一神的名起誓，这就等于在我们外在的事奉表白中，把那纯一不杂、祂所配得的敬崇归给祂的圣名。³

然而，神并非劝勉百姓放任自己随意起誓，仿佛藉着频繁的起誓便可操练敬虔的本分；祂的意思不过是：当有场合或必要、且有正当的缘由要求时，他们起誓就当别无他法，惟独求告祂独自作他们的见证与审判者。

申命记 23

前往 申命记 23:21-23

21. 你向耶和华你的神许愿。 许愿的规条也关乎第三诫的遵守，因为人藉着许愿，便操练自己去尊神的名为圣，而向神应许任何事都是一种起誓。因为在人与人之间被称为盟约或协定的，就着神而言便是所许的愿；因此它可以恰当地称为一种神圣的约定，它不仅以神为见证而立，更是与神自己所缔结的。我们在别处已略略提及某些誓愿，如拿细耳人的誓愿；但因那分别为圣乃是神敬拜的一部分，我便把它归在第一诫之下。而且摩西在那里其实并未直接论及所许之愿本身的约束力，乃是论那激励百姓去追求洁净、圣洁与节制的敬虔操练。关于甘心祭我也采取了同样的做法——它们固然大多是还愿性质的，但我只顾及其中主要之事，而不太理会那些附带之事。但如今摩西在另一个题目下印证他先前所教导的，即：不可妄称神的名；因此他吩咐他们要还所许的愿，因为不还愿会使神名的荣耀受损，同时祂自己的权利被亏负，那在祂面前所立定的应许也被弃置不顾。再者，须留意的是：凡蒙神悦纳的愿，无不是感恩的见证，免得对祂恩惠的记念消失——我们太容易被这种遗忘悄悄侵袭了。因此，当圣徒察觉自己在传扬祂美善上迟缓或懈怠时，他们便用这方法作帮助、作策励，好纠正自己的怠惰。这样，当他们向神祈求任何要紧之事时，就常习惯以某种应许来约束自己，作为他们感恩的表明。摩西所吩咐要郑重而忠实偿还的，正是这样的愿，免得他们在脱离危难、或得着所愿之后欺哄神——他们当初在忧急中曾何等谦卑地恳求。因为我们知道，许多人是何等轻易、甚或何等轻率地被催逼着去许愿，后来又以同样的反复无常，全不把毁弃自己的应许当回事。

那么，在这一点上，神公义地把祂的名从轻蔑中救拔出来，并为此要求人偿还所应许给祂的。但因为迷信的人把这话不加分别地套用、甚或强解到一切愿上，就必须驳斥他们的谬误，好使我们明白摩西的真意。教皇党人主张一切愿都当毫无例外地偿还，因为经上记着说：「凡你口中所出的，你不可迟延不还。」但首先必须给「愿」下一个定义，或至少要察看哪些愿是合法、蒙神所悦的；因为倘若一切愿无论许得多么轻率都必须切实履行，那么古时在律法之下，杀自己的儿女、为偶像筑坛就都成了对的了，而神的全部律法也就借着这个借口被彻底废弃了。因此，除非我们甘愿混淆是非，就必须在各样的愿之间立定分别。那么，这就是第一要点：除了我们确知为祂所喜悦的，别的都不能正当地向神许愿；因为若「听命胜于献祭」（撒母耳记上 15:22），那么再没有比放任自己、各按己意去随意事奉神更荒谬的了。倘若一个犹太人许愿要献一条狗为祭，偿还这愿便是亵渎，因为这是神的律法所禁止的。但既然在神所明确吩咐的与所禁止的之间还有一个中间的等次，就有人可能反驳说：就那些所谓无关紧要（indifferent，中性）之事而言，是可以许愿的。对此我的回答是：既然敬虔人当始终持守这一原则——凡不出于信心的都不可行（罗马书 14:23）——那就必须常常思量一件事是否合乎神的话，否则我们的热心便是本末倒置的。⁴

神从前并未禁止许多事物，然而祂却仍不愿人把这些当作敬拜献给祂；照样，如今虽然终身不尝肉食本是合法的，但若有人许愿要永远戒绝肉食，他的行为便是迷信；因为他会冒失地把一样东西强加给神，而我们从祂的话中得知那正是祂所不悦纳的。因此，我们一切的愿若不归到这条准则之下，其中就没有一样是正当而确实的。教皇党人另一个极粗鄙的错误也当受责，就是：他们愚妄地向神应许超过自己所能偿还的。一个必死的人竟想把自己未曾领受的东西当作自己的献上，这实在不只是盲目的狂傲，简直是魔鬼般的疯狂；就好比若有人许愿终身不吃饭，或要弃绝睡眠与维持生命所必需之物，众人都必公认他是疯了。因此，除了神在祂的美善中所赐给我们的，别的礼物都不能蒙神悦纳。但教皇制中的做法却是怎样呢？修士、修女和神父把自己束缚于终身独身，却不想想守贞乃是一种特殊的恩赐；于是他们中间无一人顾及自己能力的限度，就可悲地把自己交付于毁灭，或把自己缠裹在致死的网罗之中。此外，各人都当思量自己的呼召。一个修士会把自己许给他的院长，甩掉为父的轭；另一个本适合处理公共事务的人，会借修道之愿的幌子撇弃自己的儿女，从而取得免责。由此可见，一个愿该不该偿还，乃要照许愿之人的身分来衡量。但就许愿的对象而言，人所犯的错误更为粗鄙、也更为常见。我在上面说过，敬虔人向神许愿从来只为表明感恩；而迷信之人几乎一切的愿都不过是许多虚构的敬拜，别无他图，无非是想藉赎罪来平息神，或想凭功德博取恩宠。我不愿详述那些更可憎的妄念——他们把自己的偶像取代神的地位，从而玷污了自己和自己的愿；譬如，有人许愿⁵要为克里斯托弗（Christopher）或巴巴拉（Barbara）立一座坛。为要给这种野蛮的不虔背书，他们援引摩西这段经文，其实这段经文所含的意思截然不同，即：凡向任何别的存在许愿的人，都是歪曲了对神的敬拜；而且摩西在其中也视为理所当然：除了照着宗教的规矩与律法的规定向神自己所许的，别的愿都不算合法。如此，在这段开场白中便立定了这教义：除非所应许的得着偿还，否则就要担罪。

22. 你若不许愿。 他印证他所说过的：凡向神毁弃自己应许的人，在神面前必担罪，因为并没有什么必要强逼他们许诺；因此他们的罪咎便加倍了，既然在本可不许愿的时候，他们宁可去犯罪。因此彼得责备亚拿尼亚和撒非喇的不忠，说：⁶

「谁 逼你欺哄圣灵呢？那田地不是你自己的、 本可留下不卖的吗？如今你却把价银的一部分昧下， 欺哄神，这是不虔的假冒为善。」 （使徒行传 5:4。）

与此同时，神藉着免去许愿作为一种本分，间接地教导人在许愿上当谨慎自守；仿佛祂提醒他们：他们没有理由要因空口应许祂所不要求之事而担罪。而且断然没有比极其节制于许愿更智慧的了；因为那些冒失许愿的人，要么不久便懊悔，要么就以奴仆般的态度勉强偿还，仿佛那是被强逼去做的苦差，不无烦厌与嫌恶，如此便毁了这行为的美德。至于「你口中所出的」这句话，并非指仪式——犹太人像往常一样毫无顾忌地咬定这一点；乃是神藉这话对许愿加以约束，而我们自己本就太倾向于许愿了。因此诗篇 66:13、14 说：

「我 要带着燔祭进你的殿，向你偿还我这些愿，就是 我在急难中嘴唇所发、口中所说的；」

虽然先知暗示，在他极其困厄之时，他始终保持镇定与清明的心志，以致能明确地恳求神的帮助，并藉着许愿显明他的坚贞与信靠，然而这同时也表明：他并非冒失地说出空话，乃是经过郑重的思考才发言。的确，既然许多人的舌头太过轻滑，跑在心的前头，那么愿的主要约束力就不当在说出口这一举动中去寻求；乃是要使它们真正完全，就必须有心与舌之间的彼此相合。同样的说法后面还会屡次出现；其重复表明，这是要除去软弱之人心中的疑虑，免得⁷他们心里一起了许愿的念头，就以为这已经加上了一种宗教性的约束。我们知道，在外邦列国中，当他们隆重奉献庙宇时，会指派一位祭司先⁸诵念那些话语；藉这仪式他们被提醒：除非可以说是神自己所口授的，否则没有什么是正当地献给神的。我承认这缘由在他们中间少有人顾念；尽管如此，神却要藉他们的样例来定罪一切在圣洁献祭上的轻率、或不加思量的热切。

利未记 27

前往 利未记 27:1-25, 27-29

1. 耶和华对摩西说。 在这一章里，摩西说明：倘若所许的愿不便偿还，那已经献上的当以何种方式、按何等价银来赎回。现在须留意的是：在古时的百姓中，有两种分别为圣的方式，一种是藉「当灭之物」（anathema），希伯来人称之为 חרם，cherem（希列姆），另一种则是供圣殿之用及其他宗教操练之用。那「当灭之物」⁹可以用不洁净的牲畜和别的不圣之物来充当，正如我们在耶利哥城及类似的事例中所见的；但严格说来，除了洁净的人或牲畜、或别样可拨归神事奉之用的东西以外，是不许拿来许愿的。因此他们从羊群中许愿献山羊和绵羊，从牛群中许愿献公牛或牛犊，好叫他们在牲畜的繁衍上经历神的美善。若有人因没有子嗣而忧伤，他在向神求子时便在愿中献上自己的儿子或女儿；撒母耳正是基于这缘故，在成孕于母腹之前就被献给了神（撒母耳记上 1:22）。若有人生了个孱弱的孩子，或他的一个孩子病得很重，或他自己陷入任何难处，照惯例便会诉诸许愿，好叫神保守那分别归给祂的。无疑有许多人滥用了这一点，陷入愚昧的做法；但只要这些错误不与祂的律法相悖，神就容忍它们。再者，既然常有这样的事：那些负有还愿之责的人改变了心意，不甚踊跃、也不乐意偿还，甚至怀着极大的痛苦与不情愿去履行；神便准许所应许的可以按一定的价银赎回，好使他们的供物出于甘心。藉着课以这带有罚金性质的赎价，轻率便受了惩罚，将来的鲁莽也得以防止，好叫他们在许愿之前先仔细考量自己所要做的，也叫他们不至于以持守自己的应许为难堪之事。此外，须注意：这些愿之所以被确立，并非因为它们全然蒙神喜悦，乃是免得百姓习于对神不虔的轻蔑——倘若那诡诈之人可以毫无刑罚地拒绝偿还他所应许给神的话。摩西首先论到人；他把二十五岁到六十岁的男子估定为五十舍客勒圣所的银，因为这是人一生中工作最有效益的最好年岁。他把女子估定为三十舍客勒，因为女子所出的效益大体上比男子少；尽管有时也会有些女子远比男子更有价值——因为有时可见女子勤劳、精明、谨慎、能任重活，而男子却懒散、迟钝、怠惰、软弱——然而总得定下一条通例，因为若要按各人的优点逐一估定，考核就太难了。所以神并不精确顾及各人的长短，乃是以通常的计算为满足。接着祂为更小的年岁定规，即从五岁到二十岁，把男子定为二十舍客勒，女子定为十舍客勒。随后祂降到婴孩，把一个月到五岁的男孩定价五舍客勒，女孩三舍客勒。第四，祂估定六十岁以上的人，男子十五舍客勒，女子十舍客勒；因为年老会削弱心思与身体的精力，并逐渐将其毁去。第五，为免穷人被压上超过其微薄财力的重担，便立了一条例外，即祭司可按他认为合宜的酌量减价。不过这种减价也适用于富人，倘若那要被赎的人不值通常的价银；然而从「照¹⁰许愿之人手中所能得的」这句话看来，神在此似乎特别为穷人作了预备；摩西¹¹惯用这句话来表达贫穷或缺乏，因为贫穷困乏的人手中没有足够供其所需的。

11. 若牲畜不洁净。 摩西如今第二论到牲畜；神吩咐说，牲畜若合宜献祭，就当献给祂，并且不容许更改所许的愿。但牲畜若有残疾或不洁净，祂便立下赎回它们的规条。但这里就产生一个问题：神既禁止把不洁净之物献给祂、并因其不洁而禁止带入圣殿，那么许愿要献这样的东西，怎能是许可的呢？诚然，倘若有人心里起意要献一只不洁净的牲畜为祭，这迷信就必被弃绝，不，还需要赎罪。但依我看，这里所指的乃是另一种供物，它并不因违背神律法的命令而败坏献祭与对神的事奉。因此，祂悦纳这样的愿并不足为奇，尽管祂以罚金惩治其轻率。此外，假设一匹强壮又久经试验的马陷于危险，它的主人就许愿说：若它得救，他就必偿还它的价银；其他情形也是如此。许愿无非就是把他们所愿保全的一切，交托于神的信实与保护。因此许愿变得太过普遍，然而仍必须以某种方式履行，免得神的圣名遭人讥笑。这一估价，神交由祭司裁定。但牲畜若可以献祭，就不许赎回；若有人以另一只牲畜替换、或缴纳其价银，他就要因自己的诡诈受罚，因为两者（即那牲畜与其替代物或价银）都归神为圣了。那加在许愿之人身上的估价是不可更改的，因为神只是吩咐以色列人当遵从祭司的判断，并谨守那作为定规加给他们的估价（taxation）；此外，他们还要在祭司所定的价银上多加五分之一，作为额外的罚金。

14. 人将房屋分别为圣归耶和华。 接着是第三类的愿，即房屋与田地的分别为圣；在这题目下也定了一种变通之法，好使宗教不被轻慢，同时那些正当的业主也不至于被赶出自己的房屋，或使田地因无人耕种而荒废无用。那些许愿献上自己房屋的人，乃是为自己和家人向神祈求，使他们得以在健康、平安并诸事亨通中居住其内；而那想要田地肥沃丰产的人，就把十或二十亩中的一份许上。无疑，有时迷信的祷告会掺杂进这敬虔的操练中，仿佛他们可以藉与神做交易来为自己博取恩宠。尽管如此，既然这事本身并无不妥，神便宽容地担待那些不易纠正的错误，免得祂因恨恶这些错误，就把那有益又可嘉的事一并废掉。因此房屋和田地都准许赎回。但若有人在卖出一块所许之田上行了诡诈，就要加上更重的刑罚，即他要永远失去它。关于禧年，我们要在别处更充分地论述。¹² 眼下须注意这一点：为免约书亚所作的分地被更改——因为神已清楚表明那是凭祂的权柄而行的——神每逢第五十年就召各支派归回他们起初的分地，如此便把那些被贫穷赶出去的业主完全恢复。那么，按那一年的远近成比例——既然占有的年限或短或长——田地便或贱或贵。神在此并不用量竿或链尺来量田地，乃是像在一群粗朴的百姓中那样，单以种子来估算，即：一块田若撒种需用一贺梅珥¹³大麦，业主若缴纳五十舍客勒圣所的银，这田就仍归他手中。我们在别处已看到，这种舍客勒是普通舍客勒的两倍。但因为愿常常是在禧年的中途或将近末了时所许的，就说明了一种区别；神吩咐祭司要把时间纳入考量，禧年越近，就越要相应地减价。然而，凡有诡诈发生之处，神不愿那诚实的买主被逐出去；乃是等禧年过后，就把那曾一度在亵渎中被占的田地，永远拨归祭司。摩西把这种分别为圣比作「当灭之物」（anathema），希伯来人称之为 חרם，cherem（希列姆），¹⁴ 这词的字根本义是「毁灭」或「废除」；因此拉丁人把「所献之物（devoted）」取作贬义，视为注定要最终毁灭之物。这律法接着扩及那些已被卖出、又在禧年归还原主的田地；因为那时头一次的分地被完全恢复了。对这些田地，神吩咐要按时间的计算缴纳价银，好使只把出产、而非地业的所有权计算在内。

如今，既然人不当地、以愚蠢的效颦模仿神在律法下所准许犹太人许的愿，教皇在为这些愿的赎回作规定时，便以其魔鬼般的狂傲，胆敢与神一争高下。《教令集》第三卷中有一著名的标题（titulus）¹⁵：「论愿及其赎回」（De voto, et ejus redemptione）；其编造者，无论他是谁，竟如此以其无耻的胡言来蒙骗世人，甚至毫不迟疑地把彼此直接矛盾的语句堆砌在一起；而且即便那里没有矛盾，所立的也无非是还愿的朝圣当如何赎回，而从基督的宣告看来，自福音传开以来，这类朝圣显然是错的（约翰福音 4:21）。而且这确实是魔鬼奇妙的迷惑：律法之下所说关于在耶路撒冷还愿的话，竟被搬到基督徒身上，而基督已经宣告：时候到了，真正敬拜的人要不分地方、随处以心灵和诚实敬拜神。教皇那些受雇的诡辩者¹⁶若反驳说：赎愿之事也当适用同一规矩，因为若有愿过于沉重或艰难，就不可不给人补救或宽减；我的回答是：人若把神留归祂自己裁量的事强夺归己，就是行恶；因为即便在古时的律法之下，若非经祂的准许，必死的人也不得更改所许的愿。他们若再反驳说这裁断权是交给祭司的，那么他们的愚妄在此就被双重驳倒：既然他们无法证明自己被立为审判官；也无法逃脱鲁莽的指控，因为他们毫无吩咐就擅自就这赎愿之事发号施令，而古时的祭司除了出于神的口、并照这里所立定的定规以外，从不擅进一言。

关于头生的和十分之一的那条例外，充分证明有些愿是不合法的、是神所弃绝的；因此这些愿不可不加分别地随意去许，因为把神早已归为祂自己的东西许给神，不过是多此一举的分外之功；正如我们在别处所表明的，¹⁷ 我已在那里把这段经文收入。至于所论「当灭之物」的话，不可笼统地理解，因为除非一个人罪该处死，否则不可把他置于当灭之列。因此，这必须限于他们的仇敌——那些他们本可自由歼灭的；耶利哥城连同其居民和掳物，便是其中一个众所周知的例子。如今，既然凡归入这「当灭之物」的都是被献上、被咒诅的，神便要它被毁灭，也不容许任何赎价。至于他们为何把自己的田地列为当灭之物，我不明白，除非或许他们是想赎去某种因之沾染污秽的罪。

民数记 30

前往 民数记 30:1-16

1. 摩西晓谕以色列各支派的首领。 摩西在这一章教导说：凡不能自主之人所许的愿，在神面前不算有效；虽然经文并未提及男孩，但既然他们的处境相同，看来藉着提喻，他们必被包括在女儿与妻子之内，除非或许神有意特别顾念那软弱的性别。但既然神准许那些不在父权之下的女子，尽管身为女性仍可以许愿，也不以其性别作为轻率或欠考虑的借口，看来所定的目的乃是：父亲对儿女、以及丈夫对妻子的权柄，都当被完好无损地维护。

2. 人若向耶和华许愿。 摩西想要修正那通例，免得有人以为这条例外里含有什么矛盾，就先重申律法本身，即人人都当忠实偿还自己所许的一切愿；意思无非是说：这话固然成立，但他只是指那些能自主的人而言；而那些在别人权下的妇人或女孩，若没有其父亲或丈夫的一同应允，是不得自由许愿的。然而这段引言，正如我已经指出的，必须理解为是就合法的愿而言——就是那既不败坏宗教、也不亵渎神名之圣洁的愿。而且确实，除非我们所献的蒙神悦纳，否则良心上就没有任何约束。再者，既然这里在男女之间作了区别，就大概可以推测：十岁的男孩虽仍与家庭连属，却也被自己的应许所约束；因此我不愿在这事上固执争辩，因为凡是可疑的、以及通常所谓两可皆可争论的事，还是悬而不决为好。

3. 女子若向耶和华许愿。 他如今进入他所要论述的要点，即：不能自主之人所许的愿不算有效；他举了两种情形。因为，第一，他教导说：女儿若在与父亲同住时，未经父亲知道就许了什么愿，这愿便无效。若父亲听见这愿而不应承，他也立下同样的规矩；但父亲若默不作声，经上便声明他的沉默等同于应允。由此我们得知：凡握有权柄的人，若不在有事使他们不悦时坦率而审慎地表明反对，就没有尽到本分；因为他们的默许乃是一种无言的赞同。第二，他论到已婚的妇人：她们在丈夫不在场时、或经丈夫不允准所许的愿，他吩咐要归于无效；但丈夫若知道这些愿而保持沉默，他就要她们履行。因为这样便可能生出许多欺骗；既然许多人想要讨妻子欢心时，惯常暂时隐藏自己的意见，等到真正履行的时候一到，就规避那本已许下的诺言。但他们若不在适当的时候使用自己的特权，神就要他们承担这种奴颜的纵容与掩饰所当受的刑罚；但因为妇人常因其轻率与反复而被催逼去行欺骗，这一危险也被预先防范了。也可能¹⁸发生这样的事：一个妇人在顺服丈夫的时候，凭一股仓促的热心许了愿，等丈夫死后，就以「她那时并不自由、不能自主」这貌似有理的借口把愿撤回；同样的事也可能发生在一个被休的妇人身上：她约束了自己，随后再嫁时，便自以为得了释放。既然这种恶意变心的例子太过频繁，也就难怪要加上这一特别的防范，以杜绝欺诈。因此神声明：当以许愿时的光景为断，好使她们所负的责任，丝毫不亚于其处境始终未变的情形。所以祂判定那些藉婚姻脱离父权的妇人，以及那些藉丈夫死亡或离婚而得自由的妇人，都当履行自己的愿；然而从本章末节看来，这里特别论到修正通例的两条例外。

5. 但她父亲若不应承她。「耶和华也必赦免她」这句话很值得留意，摩西藉此温和地责备那女子愚昧的欠考虑；随后不久，同样的话也论到已婚的妇人。而她们的鲁莽确实该受责备，倘若她们不顾自己的身分，仿佛甩脱了轭，草率地把自己委身出去。因此神暗示她们并非无可指摘；但为免她们被暗中的懊悔折磨，祂便除去一切疑虑，声明说：倘若愿的履行是被别方面所拦阻的，祂必赦免。当经文要求父亲或丈夫的不允准须在当日表明时，这就等于说：他们一旦应允过的，便不能再反悔不认。再者，对妻子或女儿「默不作声」，意味着他并不反对，而是以沉默给出应允的表记。

9. 寡妇所许的愿。 我已说明为何明确提到寡妇，即：免得妇人以为她可以藉再婚脱身，说自己不再自由、又落在轭下；因为人常以这类狡猾的借口为自己开脱。直到倒数第二节为止，所论的都没有别的主题；因为那些把它解释为适用于一个家庭及其家主的人，犯了极粗鄙的错误。¹⁹ 这主题本身断然不容这样的解释；摩西的话也不许这样解：因此那些精通希伯来文的人竟没有把这事看清楚，就更令人诧异了。