前往 申命记 12:4-14, 17, 18, 26, 27

4. 你们不可照他们那样事奉耶和华你们的　神。 就外在的敬虔操练而言，这里所立下的首要区别，乃是在合法敬拜神与外邦人所发明的一切虚构礼仪之间；也就是说，神只要有一个圣所、一座祭坛，作为祂自己与一切偶像之间分别的象征；如此，真宗教便与迷信毫无瓜葛。这里所禁止的，正是以色列人不可像外邦人对待其偶像那样对待神；乃要立起一道屏障，把他们 ¹ 与全世界隔开。对神敬拜的整个外在表白，恰当地系于第二诫之下，因为它以第二诫为根据，除了使之得着当有的遵守之外，别无他求。但当我开始论到帐幕、祭司职分与献祭时，我便是驶入了一片深邃浩瀚的汪洋，许多注释者在这里放纵好奇，走上了狂野漂泊的迷途。因此，我以他们为鉴戒，要收起我的帆，只略略触及几处有益于坚固信心的要点。然而，此时我必须恳请我的读者，不但要因我克制自己、不作精微的臆测而见谅，更要自己甘愿谨守在朴实的界限之内。许多人耳朵发痒；且因我们天性中的虚妄，多数人对愚昧的寓意解经，反比对扎实的学问更为喜爱。但愿那些渴望在神的学校里得益处的人，学会约束这种想要知道超过对自己有益之事的乖谬欲望，纵然它可能挠动人的心思。现在让我们来思想摩西的话。

5. 但耶和华你们的神所要选择的地方。 有人问，为何神只愿人在一座祭坛上向祂献祭？除了我方才所提出的理由之外，无可置疑的是，祂在此乃是顾念信徒，要在他们中间培养那在信仰合一里的同心。因此，这地方就如同一面招聚百姓的旗帜，免得他们的信仰因分裂而破碎，也免得种种歧异悄然潜入。此外，神藉着宣明祂拣选此地的权柄与权能，乃是嘉许顺服，而敬拜的纯正也正系于此。然而，另一个问题又随之而起；因为在大卫之先，约柜并无固定的安歇之处，反倒像是辗转于各样的寓所之间，那么，若这所拣选的地方乃指锡安山，则百姓在其间的时期便可随意在任何地方献祭了。我的回答是：直到约柜被安置在锡安以前，这地方尚未被拣选；因为惟有到那时，诗篇所说的话才得应验，

“人对我说：我们往耶和华的殿去，我就欢喜。 耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内。” (<19C201>诗篇 122:1-2；)

先知在这些话中暗示，先前并没有安息之所，因为神尚未指明祂要在其中受敬拜的地方。因此经文特意说「从你们各支派中」，或「在你们的一个支派中」，藉此指出一项特殊的恩典，是要赐给他们其中一个支派、而将其余支派排除在外的。另一篇诗篇所说的也与此相关，

“并且他弃掉约瑟的帐棚，不拣选 以法莲支派，却拣选犹大支派——他所喜爱的锡安山； 盖造他的圣所，好像高 峰， 又像 他建立永存之地。” （诗篇 78:67-69。）

同样，在约柜安放于大卫那里之后，信徒在别处也如此彼此庆贺，说：「我们要进他的居所，在他脚凳前下拜」；另一方面，圣灵却宣告说，

“耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所。 这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。” （<19D207>诗篇 132:7、13-14。）

类似的表述随处可见，证实了这样一种看法：约柜从未安歇于它真正的归所，直到被安置在锡安山上；依我判断，神之所以如此，是为要使祂子民的盼望悬而未决——祂应许说，约柜虽时而迁移其所，祂却已定意要有一处永久的居所可供它安歇。然而，由此并不能推论说，直到那时以先，百姓可以随己意在任何地方献祭。因为无论圣所在何处，那处便也是暂时被拣选之地，直到那合法的安歇之所向他们显明。因此，神藉耶利米责备犹太人因愚妄的自信而自高自大，说：

“你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所， 察看我向那地所行的，”……（耶利米书 7:12；）

在这些话中，他暗示示罗曾一度大受尊荣，但如今已被剥夺了它的尊荣，因为祭物在那里被不配地玷污了。

既然如此，虽然此处有一个关乎锡安的特别应许，但毫无疑问，神在此期间将犹太人限定于祂的圣所之内，免得有人为自己筑起私坛，或为自己建造别的城邑、别的殿宇。「立祂名在那里」这话值得留意；还有「祂的居所」。人心中粗鄙的想象由此被杜绝，免得百姓将神围困在墙垣之内——正如他们惯常将祂无限的本质加以局限，或将祂从天上拉下，安置在这世界的诸元素之下。然而，说神的名居住在某处，并非就祂自己的本性而言，乃是就人而言；神俯就他们的无知，将祂同在的可见记号摆在他们眼前。因此，经上常说祂「降下来」，并非那充满天地的神真有移动，乃是因为对祂亲切的认识使祂临近于人。但祂虽容许人在地上求告祂，却不愿人的心思停留在那里，反倒仿佛借着阶梯将他们高高提升。所以，神借以赛亚严厉责备他们，因为他们虽然裹缠在自己的罪中，却仍以为神有义务恩待他们，只因祂的殿在他们眼前（以赛亚书 66:1）；其实我们当尽的本分，乃是在祂向我们伸手时，凭着信心并以敬虔严肃的心亲近祂。约柜固然常被称为「祂的面」；但为免人对祂形成任何粗鄙或属地的观念，圣所也被称为「祂的脚凳」。

此处所列举的各类供物，稍后将更清楚地加以解释。我在此只简要提醒诸位：燔祭包含在祭物之内，如同以部分代表全体。我们译作「举手之礼」的希伯来词是 תרומה，therumah（举祭）²，其后常又附加另一个词 תנופה，thenuphah（摇祭）；虽然两者都源于「举起」的动作，却似乎有所区别，精通此语言者如此加以分辨，即：תרומה，therumah，是先举起、然后放下；而 תנופה，thanuphah，是同时向左右两边摇动，尽管另有人认为它意指朝地的四方旋转。许愿之物与甘心祭之间是有分别的；因为许愿虽起初出于甘心而立，我们却也可以献上未曾许愿之物。关于头生的，我在前面已经论及。

7. 在那里，你们要吃。 我们看到，神在其中显现自己的圣所被称为祂的面；³ 因为，虽然信徒受教知道，无论他们住在何处，总是行在神面前，然而当他们靠近祂的圣所时，就以某种特殊的方式站得更近，站在祂眼前。神借这种说法，也是要激励百姓的懒惰与迟缓，免得他们厌烦为献祭而来到约柜前，因为这一无可估量的福分足以补偿路途的辛劳与花费。我在别处已经说明，当人被说成在耶和华面前欢宴时，圣洁的筵席便由此与我们日常的饭食区别开来。因为吃祭牲所剩下的，可以说是献祭的附带之事；这样，赴宴的宾客便得以有分于所献之物，这一习俗连外邦人也加以效法，尽管方式不当。此外，当神说「你们所办的一切事都可以欢乐」时，祂也是慈爱地邀请他们；有些人将此译为「凡你伸手去办的一切事上」；按字面则是「在地土的出产上」。其意义并无含糊，因为它指的是那些需要动手施作的工作。稍下一点，我译作「祂所赐福的」（quibus benedixerit）之处，有些人加进介词 in，并补上代词 你（即：在祂所赐福你的事上）；但说神赐福他们的工作，是十分恰当的，尽管也可以理解为祂赐福他们的家庭。至于要在圣地吃十分之一的吩咐，我不把它推及一般的十分之一，⁴ 因为那些分散住在各城的人，其食物几乎不可能被运到别处，以致他们（在家中）⁵ 因饥饿而困乏；我乃是把它理解为第二种十分之一，就是利未人分别出来作为特别专属之供物的那一份；因为我们在别处会看到，剩余的部分便归入普通出产的性质，仿佛利未人是吃自己产业的果实一般。

8. 你们将来不可照。 即便在那时，他们也遵行着从列祖传下来的献祭之礼；但由于他们那时仍在旷野漂流，在他们的行程结束以前，随处筑坛乃是可容许的。摩西明确宣告了这一点，并补上其中的缘由，就是他们尚未进入耶和华所应许他们的安息。于是他向他们表明：当他们得着那地、安然承受为业之后，他们若再随自己所喜悦的地方献祭，就再无可推诿的余地了。所以，当经上说他们那时「各人行自己眼中看为正的事」时，这并不延伸到人在敬拜神的事上为自己所臆造的任何发明，而只是指出：在那尚未指示他们当驻足之处的地方以先，他们在操练虔敬时享有一种较为自由的方式与形式。 ⁶

10. 但你们过了约旦河。 这节经文印证了我先前所说的：犹太人一到应许之地，就要被约束于某种定规之下；然而约柜要永久安放的地方，却不会立时向他们显明。因为本节末尾所宣告的——神要使他们四围得享安息，得以安然居住——事实上直到大卫的时代才完全应验。尽管如此，神仍要他们一旦得享那地，就当从最遥远的境界前来聚集到圣所。他略去了刚才所提及的某几种祭物，并以「所许的愿」代之 ⁷

「上好的许愿」，有人译作「极上好的许愿」，或「你们所许之愿中最上好的」。我并不否定这种译法；但另一种意思更为简明，即凡各人凭自己的自由判断与选择所许的愿，都包括在内。随后他更充分地表明了自己的意思，就是禁止他们随己意在任何自己喜悦的地方献祭；因为此处「看中一个地方」，等于说被眼目所吸引而去，以致把宗教与圣洁同华美和悦目之物联系起来。

26. 只是你分别为圣的物。 这段经文更清楚地阐明了前面诸训诲的用意，即：只有一个地方被分别出来供他们举行圣礼之用，免得各人随己意在任何中意之处献祭，以致宗教遭到败坏，而众多的祭坛渐渐衍生出同样众多的神明。因此祂命令一切祭牲都当在同一座坛上献上，并规定血要倒出来。

申命记 14

前往 申命记 14:23-26

23. 你要在耶和华面前吃。 他再次吩咐将祭牲带到圣所之地；不过，「耶和华所要选择的地方」乃是指耶路撒冷，正如上文第十二章的注释中所说；因为约柜直到大卫的时代才有固定的安放之处，在此之前不过像是暂居于临时的居所。所以摩西如今吩咐说，当神如此大大尊荣某一个地方、拣选一处永久的安息之所、使祂的名居于其中时，祭物就要带到那里去。我们知道这地方就是耶路撒冷；一切的供物都限定于这唯一的地方，免得有任何腐败之事潜入，破坏信仰的合一。因为一切外来的臆造，正如前面已充分看到的，都无非是对神敬拜的亵渎。然而，摩西在第十二章曾将十分之一与头生的牲畜不加区别地并列，对二者作了相同的规定，如今他却放宽那律法的严格性，加上一条例外，就是：若路途太远，可以折价换算，用银子代替五谷缴纳。他其实不单单论到十分之一，还把还愿的祭与甘心的礼与之并提；不，他本是专指后者而言。但既然后者并无疑问，我们只须思想：十分之一是否应当只在一个地方缴纳，这是否合理。这些十分之一原是赐给利未人作生活供养的，而众所周知，利未人分散在全地各处；那么，或者他们必须固定住在耶路撒冷，或者无论他们住在何处，都不可夺去他们的口粮。因此，吩咐将全地一切的十分之一都带到耶路撒冷，这命令似乎是荒谬的，因为那无异于叫可怜的利未人饿死。这一荒谬之处迫使注释者们编造出一种可疑的臆测，就是：百姓自愿分别出某一部分的十分之一，可以在节期带到耶路撒冷去；但这样沉重的负担 ⁸ 加在他们身上，叫他们只能把五分之一所剩的留在家中，这却是不大可能的。更近乎情理的说法应当是：邻近之地的十分之一，趁便利之时被带到耶路撒冷，而在较远之处所收取的则就地存留；不过这些都在耶路撒冷入账，以便按各家人口的数目计算，向利未人作平均的分配。诚然，绝无可能是各地耕种土地的人把十分之一运上耶路撒冷，而利未人在那里领受之后，又被迫为供养家人而把它运回去；因为如此来回搬运、耗费金钱与劳力，究竟有何益处呢？此外，若十分之一先存放在祭司自己手中——他们既将全数的五谷都握在手里，本可轻易防范一切欺瞒——那么再吩咐利未人、并附以严厉的威吓，叫他们忠实地把当纳的分给祭司，就毫无意义了。所以我毫不怀疑：利未人是各在自己邻近之地收取十分之一，但另有一种十分之一（下文即将提及），是作为圣洁的祭物、作为事奉神的表白，被带上圣所的。因为我们方才已经看到，那一部分被提取出来之后，所剩的九份就归给利未人，如同是在他们自己的地上出产的一样。但因为把初熟之物和其余的十分之一收集到一处，可能引起怨言，所以神要预先化解此事，向全体百姓指明其中的益处，就是使一切前来守节的人都有足够的食物；因为「你要在耶和华你神面前吃」这话正是此意；仿佛是说，那地方要成为归神为圣的，敬拜神的人可以从全地各处来到那里。同时，祂却吩咐要纯正地遵守对祂的敬拜，免得地方的分歧把百姓引向各样的错谬迷信之中。

24. 那路若太长。 我不认为这一限制是就十分之一而言的，因为别处另有定例：凡要用银钱赎回十分之一的（利未记 27:31），应加上五分之一，而此处却未提及这一点；再者，紧接着补充的解释也表明，他们可以带银子代替他们的祭物，随己意用银子购买牛羊、清酒浓酒。总意乃是：倘若从遥远的家中携带祭牲及其他礼物过于沉重，就准许他们在耶路撒冷购买他们所要献上的任何物品，只是不可在别处献祭。

出埃及记 20

<022024> EXODUS 20:24, 25
24. 你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。	24. Altare terreum facies mihi, et sacrificabis super illud holocausta tua, et sacrificia prosperitatum tuarum, pecudes tuas, et armenta tua: in onmi loco in quo memoriam posuero nominis mei, veniam ad te, et benedicam tibi.
25. 你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头，因你在上头一动家具，就把坛污秽了。	25. Quod si altare ex lapidibus feceris mihi, non aedificabis eos excisos, si gladium tuum elevaveris super illos, pollues.

24. 你要为我筑土坛。 这条诫命与我刚才所解释的那条不同；因为它虽然涉及地点的选择，⁹ 却略去了对地点的提及，而只论及祭坛的材料与形制。所以，神吩咐要为祂筑一座祭坛，或用泥土，或用未经人工打磨的乱石堆成。但我把这理解为那些在旷野或别处所筑的祭坛，即在那永久的处所尚未向他们显明之前所筑的。神要它们用泥土筑成，好叫它们自行崩塌，使百姓离去之后不留任何痕迹；至于若用石头，祂禁止把它们砌合成永久的建筑，而要它们粗糙未琢地堆成一堆，免得它们的样式引诱后人陷入迷信。我很诧异，注释者们¹⁰ 竟在此费尽心思去编造寓意；因为神的目的无非是要除去绊脚石，免得以色列人被引离圣所；因我们知道，古制以及祖先的先例，何等容易吸引平庸之辈的心。倘若还有任何祭坛形状的东西留存下来，宗教观念便会立刻与之相连，以为再没有别处能比他们列祖古时所奉献之地更庄严、更妥善地敬拜神了。这样，堕落的敬拜方式便会滋生，圣所的尊荣也会遭到轻蔑。因此，当祂禁止筑造那可能长久存留的祭坛时，就是要预先防范这祸患；而只准许它们适用于当下所需，用泥土或用未经修饰的乱石堆成。至于「平安之祭」，我在别处已说明为何我如此翻译 שלומים 这个词，shelumim（施罗明），¹¹ 它指一切亨通顺遂的结果；因为别人所译的「和平之物」（pacifica）甚不合宜。本节后半，「凡记下我名的地方，我必到你那里」，被注释者们无知地曲解了，因而成了错误的根源；因为他们把它与前半连读，仿佛神也禁止在锡安山筑这样的祭坛；其实祂乃是预先解答一个疑问，这疑问本会搅扰百姓的心：神岂不会在祂垂听我们列祖祷告之处向我们施恩吗？我说，祂用这应许来回答这疑问：他们若只遵祂的命令，不寻求祂所拣选之外的别处，就必妥善合宜地向祂祷告。就此而言，经上说，无论神喜悦在何处献祭，祂就必在那里降临到你们中间，向你们施恩。

申命记 27

申命记 27:5-7

<052705> DEUTERONOMY 27:5-7
5. 在那里要为耶和华你的神筑一座石坛；在石头上不可动铁器。	5. AEdificabis in monte Ebal altare ex lapidibus Jehovae Deo tuo: non levabis super eos ferrum.
6. 要用没有凿过的石头筑耶和华－你神的坛，在坛上要将燔祭献给耶和华－你的神。	6. E lapidibus integris aedificabis altare Jehovae Dei tui: et offeres super illud holocausta Jehovae Deo tuo:
7. 又要献平安祭，且在那里吃，在耶和华你神的面前欢乐。	7. Et offeres sacrificia prosperiratum, comedesque illic, ac laetaberis coram Jehova Deo tuo. :1-4

5. 在那里要为耶和华你的　神筑一座坛。 在他们初入应许之地时，神吩咐当向祂献上感恩的祭；约书亚也照样行了，正如约书亚记 8:30-31 所记载的。

「那时，约书亚 在以巴路山上为耶和华以色列的　神筑一座坛， 照着耶和华仆人摩西所吩咐以色列人的话， 是用没有动过铁器的整石头筑的。」

那么，首先，这就是要求他们表达感恩的凭据：以色列人一踏入迦南地，就当颂扬耶和华的荣美；其次，他禁止一切人工雕琢之工，因为倘若这坛是永久性的，就会成为迷信的机会，而这一特例反倒会比神永恒的律法更受人看重。因此，九个半支派为了那建在约旦河岸边的坛，向流便、迦得两支派并玛拿西半支派大发烈怒（约书亚记 22 章），甚至定意要彻底剿灭他们的弟兄，直到那些人辩明自己筑坛不过是要作弟兄合一的记念，并非为了献祭，才平息下来。诚然，那些视此为不可赦之罪的人，才是律法的良善解释者——他们认为，为后代留下一座坛，会把百姓从那唯一的圣所引开，从而毁坏信仰的合一，实属不可赦免。

出埃及记 25 章

前往 出埃及记 25:1-22

25. 你要吩咐以色列人。 若有好挑剔者要就我认为合宜将这段历史置于何时提出质疑，¹² 尽管我不愿与他固执争辩，但我所持的意见不只是有可能的理由，更是有确凿的理由。因为我认为，从出埃及记 33 章可以清楚推知，在摩西从山上带下第一对法版之前，帐幕就已经建成了；因为那里说，作为他们被休弃的凭据，为要使百姓知道自己已被神所弃绝，摩西把帐幕支搭在营外，与营分开，单独为自己所立；这并非供他自己专用，因为经上明说他并不住在那里，乃是每逢他想求问神时，就出到营外去；而约书亚是帐幕的看守者与管理者（aedituus，守殿者）。然而毫无疑问，这发生在他第二次上山从主领受新法版之前；故此显然帐幕那时已经竖立起来了。若有人反驳说帐幕直到第二年年底才立起来，答复很简单：那是它被重新安放在其应有的位置上，以致四围都有以色列人环绕，按十二支派各按其序安营，好使它得着周全的护卫；再者，那时法版才实际存放进约柜中，神藉这法版将自己表明出来，因此若没有法版，帐幕在某种意义上便是空的；末了，那里所论到的乃是隆重的奉献礼，而其合宜的时候尚未来到，直等到为证明神的同在，将约以作凭质的方式存入约柜之内。为要更好地消除一切含糊之处，我们必须简略地推算时间。他们出埃及后第三个月，百姓来到西奈山。律法是在哪一日颁布的，经上未曾明言，除非我们大概可以推测它是在那月底左右颁布的。这样，从此算起，直到帐幕被奉献、法版被存入约柜的那日，共有八个月可算，正如摩西在出埃及记末章明说的；但在民数记中，他记载那年二月百姓从那地起行拔营，往基博罗·哈他瓦去了。¹³ 既然帐幕的奉献与他们的起行之间只隔了一个月，我们就必须承认，那两次上山在时间的次序上乃是在先的。

如今问题在于，他是否在第四个月之初被召去领受第一次的法版？倘若承认这一点，他就几乎不可能在第八个月末以前吩咐建造圣所了；因为在两次上山之间赐下¹⁴那记着神慈父般恩眷的法版，同时帐幕的分立却见证着他们与神的离异，这本是荒谬的。因此，我据此确立这一事实：整整四个月都投入于这项漫长而艰巨的工作。诚然，如此短的时间竟能足用，实在是奇妙的；若非那超乎众人所能想象的惊人干劲——众人竞相以不倦的劳苦全然投身，急速推进这工——断然不能成就。而且很可能是这样：神在立定祂的约以后，随即颁下有关帐幕及其附属之物的条例，免得百姓缺了宗教的外在操练，这些操练正如我们所看见的是极其必要的。但在工作完成之后，摩西又奉命带着拿答、亚比户和七十位长老一同亲近神；献了祭之后，他被接入云中，与神有亲密的交通，在那里度过约一个半月。他下山回来，得知百姓悖逆，于是有三千人被杀之事发生，他又吩咐百姓哀恸。他在那里停留了多久，我们不得而知，但很可能至少过了一个月，他才被召回。如今已有九个多月了；若再加上他被留在山上的那一个半月，就离年终不远了。此后神便与百姓和好，随即帐幕就得着合法的献立，那是在第二年正月之初举行的。逾越节守过以后，起行的记号便在二月赐下。

倘若有人不同意我的看法，我现在倒要请他们回答我：摩西既已察觉百姓的过犯，怎么会随即着手劝勉他们建造圣所，而在他整篇讲论中却丝毫未提及拜偶像之事？的确，凡事细加思量，我们必得承认：百姓如此诚心地将财物分别为圣归给神时，仍是忠诚的。然而这整个问题，凭我根据摩西的见证所提出的论据，已足够解决了，即：在他带着第一对法版下山之前，帐幕就已存在——除非有人反驳说那是另一座帐幕，与后来奉神命所立的那座不同。但这是极其愚拙的强辩，因为摩西并无权柄为神造一处地上的居所，并将那素来使圣所得尊荣的圣名加于其上；而且他明确记载神的荣耀曾显现于其中，为要使百姓更确切地知道，他们因自己的污秽而与神隔绝了——这件事我们将在合适之处再作论述。再者，לקח，lakach（拉迦，意为「取」）¹⁵ 这个词表明摩西把帐幕从营中取出，要将它迁到别处。如今若有人反驳说，帐幕是照摩西在山上所见的样式安排的，答复也很简单：摩西并非到那时才头一次在山上被指教认识对神的真敬拜与属天的奥秘，即他被留在那里四十天之时，乃是早在颁布律法之前就已如此；而且毫无疑问，那时向他所显明的，正是他先前所学过的，为要使百姓更倾心于殷勤默想律法。因为从这段时日之长，他们便可认定：凡对他们有益当知之事，无一被遗漏；因为神虽本可在一瞬间就将祂的仆人教导得毫无缺欠，祂却拣选逐渐地、仿佛从容不迫地，为自己造就一位完备的教师；而这一让步乃是为迁就百姓的软弱。因为我们在出埃及记 19:9 读到，

「我要在密云中 临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见， 也可以永远信你了。」

又如，出埃及记 20:21，

“于是百姓远远地站立，摩西就挨近 神所在的幽暗之中。”

由此可见，说他早已看见了敬拜神所用之帐幕的样式，并无任何不合理之处。

但恐怕有人反驳说我只是凭臆测立论，摩西自己已清楚表明：在他领受法版之前，神就已经把建造帐幕的指示交给了他；因为在第二十五章里两次说到：「要将我所要赐给你的法版放在柜里」，即第16节和第21节；由此可见，当摩西照神的吩咐描述整个帐幕结构时，法版尚未赐下；我们又由此推断，帐幕立起之后，他才上山去取那要放在约柜里的法版下来。但在他着手论述帐幕的建造之前，他先向百姓征收贡物，要各人按自己的力量为帐幕本身以及一切器具捐献材料。此处的举祭，即 תרומה，therumah（举祭）¹⁶，仅仅指一种供物；不像在别处那样，与另一种称为 תנופה，thenuphah（摇祭）的祭物相区别。以色列人只是单单被吩咐从自己的丰盛中拿出足够供神敬拜之用的东西。诚然，我们所拥有的一切都属乎神，凡祂丰丰富富赐给我们的，若不献予祂的荣耀就是被玷污的。然而祂出于宽容，仍准许我们自由使用这一切，只要我们承认这一切仍在祂权下，并甘愿照祂所吩咐的去支用。这样，我们就妥妥地献上施舍，作为馨香之祭；虽然富人不必倾尽所有以致贫穷，而是在周济穷人的同时仍享用自己所拥有的财物。总而言之，凡我们献给神的都像初熟之果，借此表明我们所有的一切都被分别为圣归于祂的荣耀。如今，虽然神在建造并装饰祂的帐幕上并不需要百姓的任何帮助——因为正是祂天天从天降下吗哪供养他们众人——祂却愿意各人，无论至小的还是至大的，都为着这圣工带来一切所需之物，以此见证他们的虔敬。但祂当初为那有形的圣所所要花费的，如今则为建造祂属灵的殿宇而要求。严格说来，唯有祂独自建造祂的教会；然而祂使用人的工作，愿意让许多建造者与祂同工，好使祂教会的建筑在某种程度上借人的劳苦而兴起；祂也照样将其兴旺成功的赞誉归给他们。与此同时，我们所献上的无一不是祂自己所赐予的；正如以色列人所献的无一不是单单出于祂的慷慨。因此，祂按一定的分量分赐祂圣灵的恩赐（哥林多前书 12:7），使各人照所领受的多少，将其用在建造教会上。但这该成为激励我们殷勤的最佳动力：没有一个人卑微贫寒到他的供物不蒙悦纳、不蒙喜悦的地步，无论那供物何等微小、在人眼中何等近乎无用。此外，还须注意，这贡物并非以命令的方式强索，而是宣告各人当甘心乐意地献上自己所愿的；因为从起初保罗的话就是真实的：「神爱乐意施与的人」（哥林多后书 4:7）；全部圣经也教导我们，除了出于甘心的顺服，没有任何顺服能蒙神喜悦；因为，虽然 ידבנו，yidbenu ¹⁷ 一词被译者们译法不一，其要旨归结为：各人的供物必按其心里欢欣乐意的程度蒙神悦纳。古译本（即武加大译本）作「qui offert ultroneus」（自愿献上的人）；但这与其说是直译，不如说是意译。¹⁸ 其余译者彼此互异：有的将关系词理解为指向那供物，译作「凡其心甘愿献上之物」；有的则译作「凡显出其心慷慨或乐意的人」。第二种译法才是正确的。

3. 所要收的礼物就是。 由此，我先前所说的得到了更充分的申述，就是说：穷人从自己微薄之物中所献上的，绝不会被富人的丰厚所遮蔽，因为神乐意将山羊毛列入圣洁的供物之中，其看重并不亚于金子、紫色料和宝石。再者，神藉着这些各样繁多的奉献，如同在镜中一般显明：建造属灵的殿宇需要各样恩赐，正如保罗在罗马书 12 章和哥林多前书 12 章所阐述的。富人的慷慨固然更为耀眼；然而，正如他们毫不迟疑地将自己的金银、蓝色料、紫色料和宝石，与铜、铁及其他寻常材料掺杂在一起，照样，如今那些以更卓越恩赐帮助教会得建造的人，也不带轻视或厌恶地接纳贫穷的弟兄进入团契之中——纵然这些弟兄无从与他们相比。

8. 又当为我造圣所。 神首先在百姓面前摆出无可估量的报偿，藉此激发他们慷慨奉献；因为，尽管慷慨被众人赞为一种极卓越的美德，却没有人甘愿夺去自己所有的去施与他人，因为众人都以为那是自己白白的损失，除非他们看到某种补偿。因此，为使他们能欢然乐捐，神应许祂要住在他们中间，再没有什么比这更可羡慕的了。但我们必须谨防设想任何与神本性不相称之事，因为那位坐在诸天之上、以大地为脚凳的主，断不能被圈禁在帐幕之内；然而，因祂宽容一群无知百姓的软弱，愿意藉一个可见的记号来见证祂恩典与帮助的同在，这地上的圣所便被称为祂在人间的居所，因为在那里祂受敬拜并非徒然。我们也必须记住方才所见的，即住在那里的并非神那无限的本质，而是祂的名，或说祂名的记念。这些话的用意乃在于此：以色列人在设立帐幕之事上不可迟缓或懒惰，因为藉此他们要为自己得着无可估量的益处。接下来另有一句，就是工匠当照着指示摩西的样式来做，不可擅自杜撰任何东西，因为将任何属人之物掺入神的命令乃是一种亵渎；关于这一点，我们在总论预表时会更详细地论述。如今所描述的是约柜及其遮盖物的样式：至于帐幕的构造及其各部分，摩西此处只是略略提及，稍后在第三十二章会更详尽地重述。然而，帐幕虽被称为神的殿，祂荣耀的形象却更明确地彰显在约柜上；因为那藉以将百姓归于祂自己的律法，就存放在其中。所用的材料是皂荚木，外面包裹或蒙上金片。至于此树的种类，¹⁹ 连希伯来人彼此之间也未能一致，虽然我们可以推测它是美观而贵重的；但神却要金遍盖其整个表面，甚至连抬杠上也闪耀金光，好叫律法的尊荣得以增添。然而这里或许会产生一个问题，并由此引出许多其他的问题，就是约柜以及帐幕及其一切器具那奢华的华美，究竟如何有助于敬拜神呢？因为可以确定的是，神断不肯接受任何不合祂本性的敬拜；由此可知，对祂真正的敬拜向来都是属灵的，因此绝不在乎外在的排场。

但礼仪的繁多与错综复杂，非但没有唤起虔敬，反倒成了迷信、或愚昧悖谬之自恃的温床。再者，如此众多而纷繁的仪式，似乎只会助长人的好奇心。因此，值得先就这一点略作说明。依我判断，有些人的看法是错的：他们以为，用这些华美的景象吸引百姓的眼目，是要免得他们的宗教一旦剥去一切装饰便遭轻贱——因为在外邦人中间，他们虚假的敬拜华丽得近乎奇观；如此，一种堕落的攀比之心便会影响以色列人的心思，²⁰ 倘若帐幕之美不能至少与他人的排场相媲美，仿佛他们所敬拜的神竟不如偶像。基于同样的理由，他们臆想犹太人之所以背负繁多的礼仪，是免得神若只稀疏轻略地操练他们，他们便会出于天然的好奇，四处寻求世俗的琐事。他们说出了部分真相，却非全部；因为我承认，赐下这些是为古时的百姓，好叫他们看见帐幕装饰得如此辉煌，便被激发出更大的敬畏。我也承认，藉着神的吩咐，他们埋首于众多礼仪，免得去追寻怪异的仪式；然而，倘若这些仪式所定的目的仅止于此，那么整个律法的敬拜便只沦为其影像与戏剧性排场中的炫耀而已。但若以为神竟如此戏弄祂的子民，实在荒谬至极。我们也看见大卫和众先知何等尊崇地论及这些操练。²¹ 因此，若以为律法的礼仪不过是仿效外邦人而编排的滑稽戏，实属亵渎。那么，为要保全它们的尊荣与庄严，我们必须记住方才提及的原则，即：这一切都是照着在山上指示摩西的属灵样式安排的。（出埃及记 25:40）司提反与希伯来书的使徒都明智地留意到这一点，他们要责备百姓粗鄙的愚妄——那些人始终缠裹于外在的礼仪，仿佛宗教尽包于其中。（使徒行传 7:44；希伯来书 8:5）因此，司提反与那使徒是我们最好的解经者，叫我们知道帐幕、祭坛、桌子、约柜，除非它们指向那属天的样式（它们不过是其影像），否则毫无意义。因此，它们全部的效用，甚至它们正当的用途，都系于它们所表征的真理。²² 因为宰一头牛本身毫无益处，不，那不过是件无足轻重的事；同样，若非它们是预表，一切祭物都要被看为无物。由此我们看出，律法的礼仪与外邦人世俗的仪式之间有极大的分别；它们彼此相异，不仅在于神是前者的创始者、而人的鲁莽愚妄地捏造了后者，更在于：在外邦人中间，他们的宗教全然尽包于这些空洞虚浮的排场；而神却藉着祂赐给子民的这些初步操练，如同拾级而上，将虔敬的心思提升到更高的事上。因此外邦人以为献上祭牲便算妥当地平息了（他们的神明）；而犹太人的祭物之所以蒙神悦纳，乃因它们是悔改与信心的操练。如此，律法教导犹太人以属灵的方式敬拜神，别无其他，尽管它按那时代的需要披上了礼仪的外衣。因为在真理尚未完全彰显之前，教会的孩童时期须由属地的蒙学要素来引导；如此，尽管犹太人与外邦人在其宗教敬拜的外在形式上有极大的相似与近似，其目的却迥然不同。此外，当我们要寻求古时影像的实体或本质、寻求那些表征的真理时，我们不仅可以从使徒们，也可以从众先知那里学得，因为他们处处引导信徒注目基督的国度；然而更清晰的解释须在福音书中寻得，在那里，公义的日头基督照耀而出，显明这一切的成全惟独在于祂自己。但是，尽管祂藉着降临废去了这些预表性礼仪的功用，祂同时却确立了它们理应得的尊崇；因为它们除了在祂里面得着成全之外，别无可被看重的根据；因为它们若与祂分离，显然便不过是滑稽戏，²³ 既然牲畜的血、脂油的甘香、馨香的气味、烛火、或诸如此类的一切，都无力平息神的忿怒。这确实须要记住：犹太人留意律法的祭物并非徒然，因为有应许附于其上；所以，每逢遇见这些话语——「你们的罪孽必被涂抹」、「你们要在我面前显现」、「我要从圣所应允你们」——我们便被提醒：一切古时的表征都是神恩典与永恒救恩确实的凭据；如此，基督也在其中被表征，因为一切应许都在祂里面，是的，在祂里面都是「是」的，都是「阿们」的。（哥林多后书 1:20）然而，绝不能因此推断在这一切细节中都藏着奥秘，因为有些人以错置的敏锐，对每一处——无论何等琐碎——都不肯放过，非要作出寓意的解释；譬如，在这段经文中，约柜的尺寸便成了他们思辨臆想的题材。²⁴ 但对于健全清醒的人，只要知道这一点便足够了：神愿意祂的律法安放在一个精美的器皿中，好叫它的威严得以被人认识。祂吩咐约柜本身要用杠抬着，免得利未人的手触着它，如此它的神圣便愈发彰显。

16. 你要将我所要赐给你的法版放在柜里。「法版（testimony）」这一名称常被用于律法之上，它表明律法所包含的不只是公义圣洁生活的准则；也就是说，其中还含有那使神与祂子民、又使祂子民与神彼此相系的盟约；因此后文用「约版（the table of the covenant）」一语取代了「法版」。故此在本处及类似经文中，עדת ²⁵ gneduth（法度）一词，相当于一份契约，即通常所称的约定。以此意义，诗篇一一四篇的先知不仅将诫命，也将神藉摩西的手为拯救祂子民所颁赐的一切，都称为法度。在诗篇十九篇7节（原文作 14:7），「法度」一词仿佛是对「律法」一词的解释而加上的：「耶和华的律法全备，……耶和华的法度确定」；正如以赛亚书 8:20 所说「人当以训诲和法度为标准」，这并非指两件不同的事物，而是在称许律法的功用，因为律法包含了神愿向祂子民所见证的一切。

17. 你要做施恩座。 动词 כפר（caphar）——此名词即由其派生 ²⁶——的基本词根，本用来表示「用沥青涂抹」，但在希伯来文使役词干（Hiphil）中，它意为赎罪、洁净或使蒙悦纳；由此 כפר（copher）即赎罪，正如我们在别处所见；而 כפרת（caphoreth）即遮盖物或盖子。然而我毫不怀疑，摩西在此词上是暗指一层隐喻的含义，因为律法要求有一个遮盖来掩藏我们的过犯。而且很可能，当保罗称基督为 ἱλαστήριον（挽回祭，罗马书 3:25），约翰称祂为 ἱλασμὸν（挽回祭，约翰一书 2:2）时，二者都是指着这一预表，因为神藉着律法的遮盖向信徒施了挽回，从而垂听他们的许愿与祷告，向他们显出恩慈。因为只要律法立在神面前，它便使我们伏在祂的忿怒与咒诅之下；因此，必须有涂抹我们罪愆之事介入其中，好叫神与我们和好。大卫在宣扬了律法的公义之后，喊道「谁能知道自己的错失呢？」（诗篇 14:12[19:12]），这并非没有缘由。由此我们得知，若无挽回祭，律法并不使我们亲近神，反倒在祂面前控告我们。而且确实，当我通盘思量一切时，我觉得那种主张——即认为摩西是照字面说到那盖子——乃是一种平淡无力的解释，因为他 ²⁷ 要基路伯将脸朝向它，而神也应许要从它那里赐下祂的答复。藉着这些尊荣的分别，它被高举在约柜之上。

18. 你要用金子锤出两个基路伯来。 我在《创世记》注释及别处已经说过， ²⁸ 关于「基路伯」（cherub）一词有种种不同的见解；但最接近真理的，是那些把 כ（caph）视为非附属字母、而是词根字母，并笼统地将该词理解为任何形像的人；因为那些以为 כ 是表示相似的记号的人，把它译作「像个孩童」，这本身就牵强，而且以西结的话也驳斥了这说法（以西结书 1:10 和以西结书 10:1），他把牛犊、狮子、鹰的形状，以及人的形状，都以此名相称。对我而言，这些形像有翅膀、代表天使，这就够了。因此，当摩西提到那些被安置作守卫、拦阻人靠近乐园的天使时，他称他们为基路伯；这与其说是就当时而言，不如说是为要使百姓持守律法的教义。 ²⁹ 然而神设立了天使——祂藉他们施行统治、他们是祂诸般恩福的执事——作为祂同在的象征；因为每当祂藉天使向信徒显现，祂就仿佛向他们伸出了手。基于此，大卫和其他先知，为要激励自己在祷告中存信心，常论到神「坐在二基路伯上」（诗篇 80:1、64:1；以赛亚书 37:16），意思无非是说，祂与祂的子民亲密相交，因为祂的大能藉着祂的天使施展出来。至于他们用展开的翅膀遮盖约柜的盖，我并不认为这是为了遮蔽它，而是为要标明他们顺服的敏捷预备，因为翅膀的展开等同于他们已预备好去履行神所吩咐的一切。照样，经上说他们脸朝向施恩座，因为他们留心于神的旨意。此外，因为神本性一切的丰盛都居于基督里面，祂正当地宣告说，在祂降临地上时，天开了，使天使可以上去下来。他们彼此相对而望，表明天使为履行神的命令而联合的那种和谐。诚然有一个看似有理的巧想， ³⁰ 说这两个基路伯乃是旧约与新约，它们彼此相望，环绕施恩座，因为基督是它们共同的对象；但这想法在诸多圣经经文的抵触之下便烟消云散了。

出埃及记 35

前往 出埃及记 35:4-19

5. 你们中间要拿礼物献给耶和华。 我在此引入第三十五章的一段经文，摩西在其中再次要求他先前所吩咐的事；但他讲得更为详尽，更长篇地论述帐幕的各个部分。在前一段经文中，他用的是一个动词，而在这里则用了一个名词——「甘心乐意」。然而其含义并无歧义；因为在这两处，神所要求的都是欢欣的热忱，好使他们不仅丰丰富富地捐献，更是甘心乐意地捐献。他随后会采用另一种表达方式，即：那些尽了本分的人，乃是心里受感动、被激励的人，从而将他们与那些漠不关心、行动迟缓的人区别开来。——5:21。

10. 凡心里有智慧的。 他如此称呼那些在聪明才智上出类拔萃的工匠。因此，他既已分别吩咐众人从各自的私产中供应材料，如今便劝勉另一些人贡献他们的手艺，将这些材料塑造并接合起来。接着他简要地列举帐幕的各个部分，更详尽的说明可见于第二十六章。所以这里乃是他先前更完整讲述之一切事物的一种撮要，因为有必要重新激励他们去完成他们已经清楚受教的事。因为我们知道，若不加上劝勉，教导往往被冷淡地领受。诚然，这看来似乎奇怪，³¹ 一个被劫掠得凄惨、又长久被驱使做奴役苦工的民族，怎能拥有如此多的财富；除非从这里所描述的丰盛可以推断出，他们出埃及时因神所赐的掳物而富足得难以置信。埃及国极其富庶；正如我们所知，其百姓向来沉溺于宴乐奢华。那么，他们多年来靠贪婪聚敛而来的，如今在神隐秘的作为下从他们手中流走，因他们忽然变得慷慨挥霍。但正如祂曾使埃及人瞎了眼，以致他们将自己所有的尽都倾囊相赠，如今祂也照样引导祂百姓的心思意念，叫他们念及如此浩大的恩惠，甘心情愿地照祂的吩咐，将他们全凭祂恩典所得的献上。

出埃及记 25 章

前往 出埃及记 25:23-30

23. 你也要做一张桌子。 某位古代主教 ³² 的言论理当受到称赞。他在饥荒之时变卖圣器以赈济穷人的困苦，如此向教会解释自己：「我们的神既不吃也不喝，祂并不需要盘子和杯子。」然而这似乎与神在此所吩咐的——当把饼献给祂——不甚相合。我的回答是：倘若这位主教是借此托辞在律法之下剥去圣桌的装饰，那么他所说的便是不合时宜的；但在福音之下如此说，却是虔诚而明智的，因为基督降临之时，律法的种种影儿便止息了。可是神那时却要人把献给祂的饼，安放在金盘、金香炉之间，又将金匙与之同置——并非祂需要饮食，而是要藉着屈尊在祂子民中间设立祂的桌子，来向他们规定节制的本分；因为当他们吃那用来制作圣饼的同样麦子时，那记号便提醒他们：他们的饮食当以在神面前、作祂宾客的心态来领受。最后，他们由此受教：那维系人生命的食物，在某种意义上是归神为圣的；如此他们便可以简朴清淡的饮食为满足，不亵渎那些奉献于事奉祂之用的物件。所以，这祭物虽显得粗陋鄙俗，却有正当的目的，即，使信徒承认神掌管他们的筵席，因为这些饼是以全体百姓的名义在殿中献于神面前的。初熟之物的用意也是如此，藉此把全年的出产分别为圣，好叫他们即便在筵席之中，也能怀念那如父亲养育儿女般喂养他们的神。摩西称它们为「面前的饼」 ³³，因为它们常摆在神面前；希腊人正是在这个意义上称之为陈设饼 προθέσεως（普罗塞斯，意即摆设、陈列），因为它们常在祂面前；因为不许他们撤去这珍贵的祭物，除非另有别的饼替换其位。此处我暂且略过许多要点，因为我如今所省略的，不久便要论及。

出埃及记 25 章

前往 出埃及记 25:31-40

31. 你要做一个灯台。 神愿意在帐幕中有七盏明亮的灯昼夜燃烧：第一， 是要百姓知道，他们该如何正确敬拜神，乃是由神自己所指示的，并且有一道光摆在他们眼前，能驱散一切错谬的黑暗；第二， 是免得他们用自己粗鄙的臆造玷污对神的敬拜，而要他们专心领受律法的教导，以纯洁而蒙光照的心，在一切礼仪中寻求神。因此，让我们注意这里所立的一个区分，就是真宗教的准则与外邦人的迷信之间的区分；因为外邦人被他们那愚昧盲目的、他们所谓的虔敬带入迂回错谬的道路，以致其中没有一样是正直的；因为除非我们有神的教导来光照我们，我们自己的理性只会产生纯然的虚空。然而，单单为以色列人指明正路还不够，除非他们的眼睛得开、有所引导，因为人有时正身处光明之中却依然瞎眼。这事临到他们，不仅是在他们偏行、陷入陌生淫乱的敬拜之时，因为他们虽持守律法的外在形式，却仍是堕落的；当他们顺从自己血气的理性、以为宗教就在于礼仪之时，他们中间的宗教便被污秽的迷信所败坏。因为神若不按祂的本性以属灵的方式受敬拜，这便是对祂的歪曲。因此，那些假冒为善之人是何等安逸，以致骄傲地藐视先知一切的责备，甚至每逢他们那空洞的排场受到谴责，就公然大发烈怒。但那闪耀着七盏灯光的灯台，提醒百姓在敬拜神时，应当专注仰望属天教义之光。

然而，为了理解这一预表，撒迦利亚所见的异象对我们大有帮助，因为这一象征的真义在那里得以彰显。（撒迦利亚书 4:2）神在那里应许说，惟独祂圣灵的能力，就足够、且绰绰有余地保守祂的教会，纵使教会失去了一切别的帮助。为要唤起人对此的信靠，祂呈现出与此处所描述相同的灯台形象，并附加了别的一些情形，藉此提醒我们：那发光的灯火并非像戏台上的表演那样虚有其表，乃是灯台所表明的，正是信徒将要实际经历的事。但为使这一比较更加清晰，我们须就这段经文略说几句。灯台的材质是精金，藉此表明所指之物的卓越。不过，当我们略述其形制之后，撒迦利亚预言的应用就会更加明显。其中有些部分纯为装饰，好叫它单凭外观便更显尊贵，如花与球或球顶（knops）；另有些部分则为实用，如那盛油的碗或承器，免得圣油滴落在地。灯盏安置在顶端，好叫以色列人知道：人在地上被黑暗环绕，倘若神不从高天光照祂的教会，且是日夜光照，人便在黑暗之中。故此以赛亚在描述基督的国度——这一记号的实底终于在其中显明——时说：「看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。」又说：

「你的日头不再下落，你的月亮也不退缩； 因为耶和华必作你永远的光。」 （以赛亚书 60:2-20。）

既然神被称为众光之父，光照之恩便居于圣灵之中；又因圣灵分赐各样的恩赐，那可见地表明保罗所言之事的，便是那七盏灯——

“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。 这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵 赐他知识的言语；又有一人蒙这位圣灵赐他信心， 还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐； 又叫一人能行异能，又叫一人能作先知， 又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言， 又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行

这位圣灵，随己意分给各人的。”（哥林多前书 12:7-11）

然而，有些人却毫无根据地在「七」这个数字里臆造出一层奥秘，天主教徒中间关于圣灵七重恩赐的通俗观念 ³⁴ 便由此而来；这种说法既被上文所引保罗的经文驳倒，也被以赛亚书第十一章驳倒，因为那里所列举的恩赐数目更多。我倒宁可认为，这七盏灯是照着（这一象征）通常且公认的用法来表明「完全」的；仿佛神藉此宣告说：凡从那独一无二的源头寻求光照的信徒，绝不会缺少任何使他们得着完全光照之物；其次，当圣灵以祂的恩赐向教会照耀时，祂便主宰着一切敬拜的礼仪。如今，先知（撒迦利亚书 4:2）想要教导人：这可见的象征所显明的，必在教会的复兴中得以成就，于是他在灯之外又加上七根管子和两棵橄榄树，油要从其中不断流出，以致不必惧怕缺乏或枯竭。他借此表明：神拥有种种丰盛的福分，为要使教会富足；又表明那从天上流下的能力足以保守教会，正如下文接着所补充的，

「不是倚靠势力，不是倚靠才能， 乃是倚靠我的灵方能成事。这是万军之耶和华说的。」（撒迦利亚书 4:6）

因为，尽管神按祂的美意使用人的服事和地上的方法来保护和维系教会，然而祂却愿意——这也是理所当然的——将一切颂赞都归于祂自己；同时祂也愿意信徒安然处于祂的看顾之下，纵然在世上找不到任何可倚靠的根基，也不至灰心丧志。

40. 你要谨慎做这些物件。 他再次强调我们已经看过的一点，即摩西当留意，务使一切都严格照着在山上所见的原型或样式来制造。但可以确定的是，这里所论的并非仅仅是某种异象，而是圣所的外在装饰乃指向其属灵的对象，这从司提反和使徒的解释中显而易见。因此，我们无需诧异撒迦利亚会说，神必要显明，且藉着确凿的证据显明，在基督掌权之时，神在律法之下摆在祂子民面前的，绝非空洞的景象。

申命记 27

申命记 27:5-7

<052705> DEUTERONOMY 27:5-7
5. 在那里要为耶和华你的神筑一座石坛；在石头上不可动铁器。	5. AEdificabis in monte Ebal altare ex lapidibus Jehovae Deo tuo: non levabis super eos ferrum.
6. 要用没有凿过的石头筑耶和华－你神的坛，在坛上要将燔祭献给耶和华－你的神。	6. E lapidibus integris aedificabis altare Jehovae Dei tui: et offeres super illud holocausta Jehovae Deo tuo:
7. 又要献平安祭，且在那里吃，在耶和华你神的面前欢乐。	7. Et offeres sacrificia prosperiratum, comedesque illic, ac laetaberis coram Jehova Deo tuo. :1-4

利未记 24:1-4

<032401> LEVITICUS 24:1-4
1. 耶和华晓谕摩西说：	1. Loquutus est autem Jehova ad Mosen, dicendo:
2. 要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。	2. Praecipe filiis Israel ut afferant tibi oleum olivae purum, contusum pro luminari, ad accendendas lucernas semper.
3. 在会幕中法柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯。这要作以色列人世世代代永远的定例。	3. Extra velum testimonii in tabernaculo conventionis disponet eas Aharon a vespera usque ad mane, coram Jehova semper: statutum per-perpetuum erit in generationibus vestris.
4. 他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。	4. Super candelabrum mundum disponet lucernas coram Jehova semper.

出埃及记 27:20 你要吩咐以色列人。 我把这两段经文从别处移置于此，因为它们关乎帐幕的事奉；这里吩咐以色列人献上足够供七盏灯所需的油。如我们所见，神的光照与圣灵的恩典正是这一象征的真义，故此神要求纯净的油，即不浑浊、不掺杂渣滓的油，因为油若有任何瑕疵，就会相应地减损这奥秘的尊荣。可见油的纯净表明它所象征的绝非卑贱或平庸之物；也表明以色列人当带着纯洁的心思前来，妥善预备、调整自己，好思想这属灵的光。他再次重申，油必须按时在其应有的时辰供应，使灯常常点着；如此以色列人便可学到，没有什么比幽暗与黑暗更与敬拜神相悖；也学到这光不可时断时续， ³⁵ 乃是圣灵的引导当如泉涌不息，自天上照耀。因此，在所引的第二段经文中，祂三次重申「常常」一词，表明这真光在任何方面都断不可熄灭。神将这职分吩咐给祭司，因为他们在解释律法时理当作光的执事，大卫称律法为「我们脚前的灯，我们路上的光」。（<19B401>诗篇 114:105。）但既然人在属灵地光照自己心思上毫无能力，那么百姓献（油）又是何意呢？我的回答是：在律法的预表中，各个部分不必如此严苛地拘泥于规则，仿佛外在的记号中没有一处与其所指的实际不相对应；再者，人虽然自身一无所有、无物可献，然而为使他们在事奉神的努力上更加殷勤，理当被要求将自己并自己所有的一切都奉献给神。末尾加上「永远的定例」一语，当理解为：直到那烛台与灯盏所预表之物真实彰显之时为止。这一点我已在创世记中论及。 ³⁶ 它被称为「以色列人当守的定例」（a filiis Israel），因神要求他们遵守；除非人宁愿照耶柔米（Jerome）译作「在以色列人面前」（coram）。至于其他人的解释，

「在以色列人中间（apud，意为「在……之中」）」，或译作「从父辈传到子辈」，则显得更为生硬，且完全是牵强附会的。

民数记 8

民数记 8:1-4

<040801> NUMBERS 8:1-4
1. 耶和华晓谕摩西说：	1. Et loquutus est Jehova ad Mosen, dicendo:
2. 你告诉亚伦说：点灯的时候，七盏灯都要向灯台前面发光。	2. Loquere ad Aharon, et dicas illi, Quando accendes lucernam, contra faciem candelabri lucebunt septem lucernae.
3. 亚伦便这样行。他点灯台上的灯，使灯向前发光，是照耶和华所吩咐摩西的。	3. Fecitque ita Aharon: contra faciem candelabri accendit lucernas ejus, quemadmodum praeceperat Jehova ipsi Mosi.
4. 这灯台的作法是用金子锤出来的，连座带花都是锤出来的。摩西制造灯台，是照耶和华所指示的样式。	4. Et hoc est opus candelabri, ductile aureum usque ad hastile suum, usque ad flores suos ductile erat, juxta exemplar quod ostenderat Jehova ipsi Mosi, sic fecit candelabrum.

2. 当你点灯的时候。 这条诫命与其他许多诫命一样，并未安置在其本应出现的位置。摩西在此再次说明灯台的用途，以及灯盏当如何摆列，好叫其光可以照遍圣所，使金子的光辉在灯前闪耀；因为这正是神要人把灯点在灯台的前面、或对着灯台的缘故，好使那承托灯光的台座本身得以保持其美丽。此外，经文特别指出亚伦遵行了神的命令，仿佛这并非什么可以轻忽之事，正如他从摩西所领受的那样。紧接着所说的话也与此相关，就是灯台是「照着」摩西在山上所看见的「样式」造的；而这样式，正如我先前所解释的，乃是说神是众光之父，祂借着祂的灵光照祂的教会，使其不至在黑暗中飘荡；因此，当黑暗遮盖全地之时，祂对信徒而言，取代日月，成为永远的光，正如以赛亚书 60:19 所说。

出埃及记 26

前往 出埃及记 26:1-37

1. 此外，你要作帐幕。 在整个帐幕的建造中，我们必须记住此前所见的道理：以色列人借着外在的表征受教，晓得敬拜神是何等宝贵之事，因此他们必须殷勤谨慎，免得敬拜被任何鄙陋卑贱之物所玷污。因为这一切华美富丽的装饰，正与鄙陋卑贱成了鲜明的对比。他们也借此得着提醒：他们若要被算为神纯洁的敬拜者，就必须远避一切的污秽，因为帐幕乃是教会的预表。因此可以确定，帐幕外在的装饰乃是标示属灵恩赐的卓越。基于这缘故，以赛亚论到教会在基督掌权之下所要显出的完全荣耀时，说：

「我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基； 又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门， 以宝石造你四围的边界。」 （以赛亚书 54:11、12；）

借着这些话，他明白地表明教会必以属天的荣美为装饰，因为各样的恩典都在她身上闪耀。但她装饰中至为卓越之处，当归于那使我们更新、恢复成为神形象的教训。因此，大卫在颂扬神殿的荣美时，也主要将这荣耀归于信心与敬虔的操练：

他说：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。” （诗篇 27:4）

这难道是为了让他用空洞的图像、用昂贵的材料、用它精巧绝伦的工艺来饱其眼福吗？他所说的绝非好奇地凝视这些外观，而是借着帐幕可见的工艺作出这样的暗示：使他能用信心的属灵眼睛，去思想那在其中所表征、比全世界更卓越的荣耀。事实上，帐幕中并没有什么华美之物可悦人的眼目，反倒是它一切的丰富与卓越，都被山羊毛与粗劣的皮革遮盖起来，为要叫信徒在那隐藏的美之下，默想那超乎属肉体感官之上的更高之事。

只要给出这些概括性的提示便已足够；现在我进入细节，在此我恳请读者不要指望从我这里得到什么讨人耳目的奇思妙想，因为没有什么比把自己限制在造就的界限之内更为可取的了；而像某些人那样收集一堆用以哲学思辨的琐屑末节（minutiae），实在是幼稚的；因为神绝无意图要在每一个钩子和钮扣里都藏入奥秘；退一步说，纵然没有一处不含某种奥秘的含义——凡有理智的人都不会承认这一点——也宁可承认我们的无知，而不该沉溺于轻浮的臆测。在这种节制上，《希伯来书》的作者也是我们合适的师傅，他虽然明确显明律法的影子与在基督里所彰显之真理之间的类比，却只对某些要点略加触及，并借这种节制约束我们，使我们不致陷入过分好奇的探究与深奥的思辨。首先，幔子是用捻的细麻，和蓝色、紫色、朱红色线织成的，当它们彼此相连时，便围成一个四十肘的围幕；因为它们共有十幅，每幅宽四肘。至于「巧匠之工」，注释家一致认为是指刺绣，尤其当神吩咐要在其上绣制基路伯的时候。但有些人把 cherubim（基路伯）一词译为泛称的图画（pictures），³⁷ 这在语法上虽不算错误，然而，既然我们先前已见此词是用来指称天使的，那么更可能的是，天使的形象四处散布其上；因为，当但以理书 7:10 将神的威严活画出来时，说有「千千万万」侍立在祂审判的座前。天主教徒³⁸ 由此推论说，教堂若不用图像装饰，便会空洞而不雅观，这实在是可笑的；因为为了使这类比能够成立，他们势必要把他们的图像藏在三层遮盖之下，免得百姓能看见它们；那么，这些图像又怎能成为他们所称的「文盲之书」（idiotarum）呢？³⁹

既然以赛亚所提到的撒拉弗（以赛亚书 6:2）与基路伯意义相同，且据说它们「用两个翅膀遮脸，用两个翅膀遮脚」，那么它们的像就必须蒙上，才能与之相符。此外，正如我所说，把这些原是神只赐给祂古时子民的初阶规条，强行挪用到时候满足、教会已经长成并脱离孩童时期之时，乃是本末倒置的。至于犹太人何等远离敬拜基路伯，连异教诗人也可作见证；因为犹维纳利斯（Juvenal，罗马讽刺诗人）论到他们时说，

“Qui puras nubes, et coeli numen adorant;”（拉丁文：「那些敬拜洁净云彩、又敬拜诸天之神明的人」）⁴⁰

神从一个不洁、放荡之人口中逼出这些话，好叫众人知道摩西的律法能把它的门徒提升到属天之事。接着描述了三层遮盖：里层用山羊毛织成，另一层是染红的公羊皮，最外层是海狗皮；再加上一副木架，以其坚固之力从内加强帐幕，否则那些幔子稍一动便会移位。这些板是用皂荚木做的，包上金子，或只是镀金，或是覆以金片；每块板由两个银座⁴¹托住，如同脚一般，众板又用横闩彼此相连，横闩穿过金环。整个帐幕就容于这一空间之内，帐幕又分为外面的圣所与至圣所。除此以外，还有院子，是百姓所当站立之处，因为他们不得进入圣所，惟有祭司才可进入，且只在洁净之时才可。故此大卫先呼喊说：「万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！」随即又加上说：「我羡慕渴想耶和华的院宇，」又说：「在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；」（诗篇 84:1、2、10；）又说：「当以圣洁的妆饰敬拜耶和华。」⁴²（诗篇 29:2。）但在这样浅明的事上，无需他所提供的那许多凭据。第30节又说帐幕的样式是在山上指示的，为要使百姓不将注意力停留在有形可见的帐幕上，乃要以信心的悟性透入天上，将心思导向那属灵的样式，就是他们所见之影儿和预表的实体。在此我们也不可过于好奇地穷究其义。有一种寓意解释会讨许多人的耳朵欢喜，说那两个银座是指旧约与新约，或指基督的两个本性，因为信徒是安息在这两个支撑之上。但我们同样可以有几分道理地说，每块板底下安放两个银座：或因敬虔有今生和来生的应许；或因我们必须抵挡从左右两面袭来的试探；或因信心不可摇晃，也不可偏左偏右：如此穿凿附会便没有止境了。他们又用寓意解释说，帐幕的遮盖是用公羊皮做的，⁴³因为教会是被基督——那无瑕疵的羔羊——的血所保护；但我要问，上面那层海狗皮又是指什么呢？为何底下要放山羊毛的遮盖呢？因此，持守清醒稳妥才是我们最好的路。

31. 你要用……做一幅幔子。 至圣的内殿或内室由一幅幔子遮蔽；圣所又借另一幅幔子与外院隔开。借着这两幅幔子，百姓受到警戒：当何等敬畏地看待神的威严，当何等严肃地从事圣物之事，使他们不至毫无惧怕地擅入神的同在，也不至冒昧地闯入圣事的奥秘。然而这幔子首要所表明的，乃是律法诸影儿的隐晦幽暗，好叫以色列人知道：全备启示的时候尚未来到，对神的属灵敬拜此时仍被遮在幔子之下；如此便可将他们的信心引向所应许的弥赛亚，及至祂降临，真理便要显明彰露。因此，当基督从死里复活时，「殿里的幔子从上到下裂为两半」（马太福音 27:51），律法的诸礼仪便告终结，因为神那时已在祂那活泼而明确的形像中将自己呈现出来，一切礼仪的全备实体也就显明了。所以如今，在福音的光中，我们「面对面」得见那从前在遮盖之下远远指示给古时百姓的（哥林多后书 3:14）。然而，虽然如今再无幔子拦阻我们坦然亲密地仰望基督，我们仍要从这预表学到：神在肉身显现乃是一件隐藏而不可测度的奥秘（提摩太前书 3:16）。基督亲自将祂的身体比作圣殿，并非无故，因为神本性一切的丰盛都居住在其中（约翰福音 2:19）。所以我们要确知：父在子里面，子在父里面（约翰福音 17:21）；但若问是以何种方式，这却是无法言喻的，我们只知那神永恒的儿子——祂在创世以前便与父同享一样的荣耀（约翰福音 17:5）——如今竟也成了人，「使祂在许多弟兄中作长子」（罗马书 8:29）。

出埃及记 27

前往 出埃及记 27:1-8

1. 你要做一座坛。 此处所描述的是燔祭的坛（holocaustorum），不过这名称是以提喻法（synecdoche）而言，因为在坛上焚烧的不仅有完整的祭牲，也有其中的部分，正如我们将在利未记中所见。燔祭之名源于其上升，⁴⁴ 借此提醒以色列人：他们需要被洁净，方能上升到神那里；同时也教导他们：肉体中无论有何等的败坏，都不妨碍祭物为神所悦纳、成为馨香之气。显然，从人类的起初就已有燔祭，乃是出于神的灵暗中的感动，因为那时尚无成文的律法；我们也不能怀疑，他们借这记号受教：肉体必须被圣灵焚烧，人才能合宜地把自己献给神；于是他们在这预表之下承认：基督的肉体必须从神的大能领受这一点，好成为挽回神怒的完全祭物；因此，正如使徒所见证的，祂借着圣灵将自己献上。（希伯来书 9:14）不过关于这题目，别处将有更充分的论述。这坛的构造是要使祭物投在其内所置的一个铁网上，如此便被坛的外表所遮盖。灰烬则收在一个盘中，免得散落在地上被脚践踏，乃要激发人连对圣物的余剩之物也存敬畏之心。⁴⁵ 祭牲被拴在从四角伸出的四个角上，这从<19B827>诗篇 118:27 的话就明白了：「当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。」这也正是合宜地献上属灵祭物的开端，即肉体一切的私欲都当被制伏，仿佛被掳去顺服神。故此连基督——虽然在祂里面没有一样是不合宜受管束的——也仍被捆绑，为要证明祂的顺服；正如祂曾说：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（马太福音 26:39）这坛用杠抬着，为要免去需备多座坛的必要；否则，若他们要起行远路，就有危险因搬运的艰难而被迫在造成之后将坛丢下；而这就成了迷信的种子或根源，因为除此之外别无所建的坛不是伪妄的。

出埃及记 27

前往 出埃及记 27:9-19

9. 你要作帐幕的院子。 有两个院子从圣所分隔出来，一个是给祭司的，另一个是给全体百姓的。第一个院子附有房间，利未人就住在其中，他们是帐幕的看守者；因此院子有时以复数形式出现，尤其是在诗篇里（诗篇 64:4；84:2；92:13；96:8）。这里所指的是百姓的院子，他们在那里将祭牲分别为圣，献上祷告，并与神和好。如此，藉着禁止以色列人进入圣殿，人类的处境便向他们显明出来；与此同时，他们也被提醒：人虽是不配的弃儿，但只要他们单单寻求神，怀着当有的谦卑，铭记自己的不配，神就必悦纳他们。大卫所夸耀的安慰正由此而来，⁴⁶

「我宁愿住在耶和华的院宇中，也不愿住在恶人华美的帐棚里。」院子由四幅帷子围成，其中南、北两面的两幅各长一百肘，由二十根柱子支撑，柱子的座是铜的，柱顶⁴⁷与杆子是银的；东、西两面的帷子各长五十肘，各由十根柱子支撑。这里所说的长度不是自地面向上量的，而是从两两相对的角量的：因为院子的长是宽的两倍，正如第18节所言。摩西后来提到两旁，各分派十五肘，这看来似有矛盾，倘若他不紧接着提到遮盖院子门口的门帘或帷子，并将其定为二十肘的话。如此则尺寸就正确了，经文也就完全相合；因为他在第13节说东面的帷子要有五十肘之后，便加以解释说门的两旁各有一幅帷子，中间还有第三幅遮盖门口，合起来共成五十肘。而门口是用门帘遮盖的，好叫以色列人每逢进入圣所时，都在心里思想那不是俗常或人人可随意出入的（promiscuum，混杂公用的）之地；但他们若以纯洁贞正之心前来，便可确信自己是在神的保护之下平安无虞。最后，圣物的威严也藉这预表向他们显明，好叫他们存敬畏之心亲近敬拜神；他们也因此被提醒自己的不配，好叫他们在神面前愈发谦卑，使敬畏之心生出悔改，同时也劝诫他们在求知的欲望上要有节制，免得他们过分好问。外邦人的宗教出于同样的目的也设有隐秘的神龛，只是缘由大不相同；因为那是一种野蛮的宗教，其藉黑暗与无知的伪装来博取人的崇敬；而神却在使祂的子民保持谦逊与朴实的同时，将律法摆在他们面前，好叫他们从中学到一切他们理当知道且于己有益的事。

出埃及记 29

<022936> EXODUS 29:36, 37
36. 你每天要献一只公牛为赎罪祭，用以赎坛；坛净了以后，要用膏抹坛，使坛成圣。	36. Juvencum pro peccato facies in singulos dies pro expiationibus: et expiabis altare expiando ipsum, ungesque illud ad ipsum sanctificandum.
37. 要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡挨着坛的都成为圣。	37. Septem diebus expiabis altare et sanctificabis illud: eritque sanctitas sanctitatum: quicquid tetigerit altare, sanctificabitur.

36. 你每天要献一只公牛。 既然古时的祭坛与祭司一样，都是基督的预表，那么自然可以问：它的赎罪作用意味着什么，仿佛基督里有什么不洁或污秽之物似的。但我们必须记住我先前提到的一点：没有任何预表与（其所指的实体）完全相同；否则那些影儿的本体与实质就无法在其完满中得以显明了。然而这是一个恰当的类比，表明神惟有藉着流血所成就的赎罪，才能向人类施行挽回。因此，祭坛不仅要被洁净，也要被分别出来供其用途，好使和好从它而出；这一点用「使成圣」一词表达出来，尤其当经文补充说「这坛要成为至圣的」⁴⁸，好叫凡放在其上之物都成为圣的。有些人将其读作阳性：「凡触着它的，都要成圣」，并将其理解为祭司，就是那凭其受膏之权可以近前到祭坛的人；然而，这话其实是藉着祭坛的果效来彰显它被分别为圣的尊荣，就是说，因为它使祭牲本身成为圣的。其总义乃是：基督的身体，既然被献为祭物，又以血分别为圣，就为神所悦纳；以致它的圣洁洗净并涂抹了我们一切的污秽。关于受膏之事，我们稍后再论。

出埃及记 30

出埃及记 30:1-10

1. 你要用皂荚木做一座坛。 神现在颁布关乎烧香之坛的命令，藉此使百姓确知：律法之下所献的敬拜，其馨香之气是蒙祂悦纳的。这一礼仪在外邦人中也同样通行，故此异教作者屡屡提及焚香之事；然而他们自己并不明白其目的何在，也无意深思其本意，因为他们自以为只凭这一外在记号本身，便已尽了一切所要求于他们的。然而神却要藉此坚固祂信实的子民，使他们得知：他们照此命令所献上的敬拜，向祂升起馨香之气。与此同时，祂殷勤地告诫他们要谨慎防备，免得有任何污秽玷污了他们的祭物，倒要洁净、清洁地来到祂面前。大卫特将这一预表专用于祷告，他说：

“愿我的祷告如香 陈列在你面前！” （<19D102>诗篇 131:2。）

所以，正如我们前面所听到的那另一座祭坛是为承受祭牲、用以向神施行挽回之用，这座祭坛也照样以其香的馨香熏染各祭物，使它们蒙神悦纳。因此它被安置在法柜近旁，只是中间隔着幔子，为使它的香气能径直上达于神，毫无拦阻或障碍。这些经文并无歧义可言，唯有一处：当经文说「每早晨」与「黄昏的时候」时⁴⁹，有些人认为这是重复的说法；另一些人则认为这是两次分别的献祭，而后一种看法更为可信，即，香是在早晨与黄昏献上的。此后他禁止将这祭坛本身挪作别用，也禁止在其上烧别样的香；关于这一点他将在别处论及。

10. 亚伦要在坛的角上行赎罪之礼。 我们在此当注意两座坛之间的呼应关系；因为，正如以色列人受到警戒，若不借着纯洁圣洁的祷告涤除一切污秽，祭物就不能蒙神喜悦，照样，香坛也要藉洒血得洁净，好叫他们晓得，他们的祷告乃是藉着祭物才得蒙悦纳。这虽然一年只行一次，却当天天记念，好叫他们藉着信心与祷告献上基督之死，⁵⁰ 同时又知道，他们的祷告若不是蘸了赎罪之血，便毫无馨香之气。

前往 出埃及记 30:34-38

34. 你要取馨香的香料。 这份供物本可与其他供物一并论及，然而，既然它仅仅描述了香的调制，而香又与香坛相连，实际上不过是香坛的附属物，我便看不出有何理由要将二者分开。好奇的人若愿意，尽可对这些成分本身作精细的探讨；对我而言，只需知道它们是照着神的旨意拣选出来，为要发出极其馨香之气便足矣。因为我不知道，是否如某些人所设想的那样，施喜列 ⁵¹（galbanum，一种树脂香料）带有一种浓烈而令人不悦的气味；既然他们在一件未知之事上只是提出这样的臆测，便不值得多少信任。我深信它是馨香的，摩西本人稍后的话语也印证了这一点，他在那里向那些擅用这香料以满足私欲之人宣告死刑；因为倘若这香的气味并非极其宜人，这样的禁令便属荒谬。此外，若非其馨香之气证明神极其喜悦祂子民的祷告，那么表号与所表之实之间的类比便不能成立。再者，为使这神圣的表号更受尊崇，不许将这调制之物挪作私用；因为人既粗鄙又心思属地，最容易犯的莫过于将属天之事与属地之事混杂在一起。因此，为要更多地提升他们的心思，就必须将这香——其中有专属于神的特殊圣洁——从寻常之用中分别出来。

前往 出埃及记 30:1-10

前往 出埃及记 30:17-21

18. 你要用铜做洗濯盆。 这一奉献虽是神向祂的祭司所要求之洁净的记号，然而，鉴于这盛水的中空器皿（concha，即盆）或洗濯盆乃圣所的一部分或器具，我认为最好在此一并说明有关它的规定——不单其形制，也包括其用途，因二者难以割裂：因为倘若只是简略提及一个洗濯盆或盛水之器，⁵² 读者便无从得着益处。但当神明确吩咐这盆中要常备清水，供祭司洗手洗脚时，我们由此便可知，神愿祂的圣工当以何等的敬畏与圣洁来执行。诚然，外邦人中间也有一句俗谚，说凡以未洗之手触摸圣物者便有亵渎之罪；他们借这一礼仪见证：若非洁净脱离一切污秽与不洁，便不能正确地敬拜神。维吉尔（Virgil）笔下有一人如此说道：——

“——— donec me flumine vivo Abluero.”（直到我在活水的河流中洁净自己。）* ⁵³

“直到我在某条活水的溪流中，洗净那 可怕争战的罪咎，与沙场上泼洒的血。”——德莱顿。

诸如此类的说法屡见不鲜。有时他们甚至似乎几乎说中了要害；比如那位诗人吩咐不敬虔之人和罪犯远离祭物，免得玷污了它们；⁵⁴ 然而这不过是转瞬即逝的空想，因为并没有任何悔改的焦虑在他们心中激起想要平息神怒的渴望；因此，纵然他们勤于行洁净的洗濯，他们那被谬误所蒙蔽的心思，却不明白这究竟意味着什么。但以色列人由此首先被提醒：他们何等不配向神献祭，既然连那些被拣选来担此职分的祭司自身的不洁，也拦阻他们献祭，直到他们用水洁净了自己为止。洗手洗脚表明身体的各个部分都沾染了污秽；因为圣经常用「手」来指生活中的行为，又把人一生的经历比作道路或旅程，所以借着提喻(synecdoche)说一切污秽都藉着洗手洗脚而得洁净，是十分贴切的。如今剩下要思想的，乃是与基督的比较；但这一点，我们稍后论到祭物时会明白得更透彻。

祭司职分

出埃及记 28

前往 出埃及记 28:1-43

诚然，我们前面所论帐幕的一切华美，若没有祭司，便不过是一场空洞的排场；因为惟有祭司以中保的身份代求，使人与神和好，可以说是将天与地联合起来。如今毫无疑问，利未支派的祭司乃是基督的预表；因为就其职分而言，他们甚至比众天使更尊贵——若他们不是那位本身作众天使元首者的预表，这断然是不合理的。诚然，外邦列国也有他们的祭司，主领他们的宗教礼仪，但那些不过是空幻的虚影；因为在他们中间根本不提中保，好叫百姓知道：若没有一位和平的中间人在我们与神之间居间调解，神便不能得着当有的挽回，我们的祷告也不能蒙祂垂听。然而利未祭司职分的性质却大不相同；因为以色列人受了教导，知道他们众人都不配站立在神面前，故此需要一位中保来向神代求施恩。如今，既已立下总则，凡事都当严格对照摩西在山上所蒙指示的样式，他们的心思便必然被引向上；而这一点他们本可因着多种缘由轻易领悟。全体百姓看见一个与自己一样的人，他不能凭着自己的无辜进入圣所，他的尊荣乃是借着外加的礼仪——即，借着膏抹与授职之礼——所赐予的。故此，完全的真理并未在此显明，所显的不过是一个引导他们归向真理的表记；对此他们无疑也曾受过警戒，免得他们停留在地上的事物中。此外，还加上了它的解释（借着众先知⁵⁵）；因为正如使徒在希伯来书 7:18 智慧地教导我们的，那应许日后要照麦基洗德的等次设立一位祭司的话，若不应用在基督身上，便站立不住；因为显然那里是将利未祭司职分与另一种性质不同的祭司职分作对比；既然后者是永远的，可见前者是暂时的；而这一种既以起誓为凭，就显然优于另一种。因此毫无疑问，大卫作为律法忠信的解释者，将那里隐晦预表之事更加明显地彰显了出来。

到目前为止，我一直想教导的是：设立利未支派的祭司，为要作那位真中保的预表。现在，我们值得简要地留意几处标记，藉着这些标记，我们那位永恒的、独一的祭司——神的儿子——得以与古时的祭司相区别；至于更充分的阐释，日后会在合适之处继续。第一处区别我已经指出，即：那预表乃是暂时的；因为永恒性唯独当在实体本身中寻求。由此我们得知，摩西所设立的祭司职分并非要永远长存，乃是要引导百姓归向一个更美的盼望。但我论到这职分所说的，也必须转用到人身上。律法之下只有一位大祭司，他死后由本族中的另一人接续，因为他们都是必死的。这样，除了基督以外，从未有一位祭司是与我们相称的；因为唯有祂能够永存；由此我们得出第二处区别。第三处区别源于基督的神性，这可由如下事实证明：那照麦基洗德等次的祭司没有起头；因为我们在任何地方都找不到麦基洗德的来历；他只是一次、出人意料地被提及，仿佛他是从天而降的。第四处区别乃是君王与祭司二职的结合。律法之下，神使一些人作君王，另一些人作祭司；把这两个职分混同起来是不被允许的；然而那被称为要作照麦基洗德等次之祭司的，却被尊以君王的称号。第五处区别乃是：律法之下的祭司只在有形可见的圣所中来到神面前，但基督却进入了天堂，将我们呈献给祂的父，不是靠着（宝）石这类外在的表号，⁵⁶ 而是在实体本身之中；因为在祂——我们的元首——里面，我们众人都一同被聚集归向神。第六处区别在于基督完全的义；因为律法之下的祭司，既是我们罪人中的一员，就需要为自己求赦免；但基督既毫无罪疚，就藉着祂自己的纯洁为我们唤起神的恩眷。第七处区别乃是：那祭司从外在的表样中借取的，正是真实而实在地显明在基督里的。正如我们方才所说，那圣衣所表明的乃是超乎人的某种事物；那膏抹也是那住在基督里之圣灵的表号；因此祂并非用有形可朽的油受膏，乃是以一切恩赐的丰盛受膏。古时的祭司进入圣所时禁绝与妻同房；他只被允许娶处女为妻；而基督那完全属灵的纯洁则以自身的完全为满足。最后一处区别在于祭物本身，关于这一点我如今不再多言，因为日后自有它合适的位置。这里我们只须记住一点：基督为世人的罪献上挽回祭，不是用牲畜的血，乃是用祂自己的血。现在我们转向摩西的话。

1. 你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦带着他的儿子们一同就近你。 此处援引神的呼召，来证明祭司职分的重要与尊贵，使徒在他的话中也曾郑重权衡这一点：

“这 大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙 神所召，像亚伦一样。”（希伯来书 5:4）

在异教列国中，祭司是由民众推选产生的，因此惟有野心支配着他们的任命；但神只承认那些祂凭自己独一的旨意所拣选的人为合法的祭司。诚然，全人类合起来也无权将任何人强加于神，使这人得以介入其间为人求取赦免与平安；不但如此，就连基督自己，若非奉祂父的定旨与委派承担这职分，也不足以向神施行挽回。这正指向那著名的誓言——祂的天父借此立祂为祭司；因此，后来在犹太民族中盛行的那渎圣之事就愈发卑劣可憎，就是：亚伦的继任者竟买卖祭司职分！约瑟夫（Josephus）所记载的这种对圣职的可耻交易，如今理当在我们里面激起恐惧，因为我们看见那被神拣选来代表基督的家族，竟亵渎了这神圣的尊荣。然而，无论他们怎样践踏了一切律法与公义，神的旨意仍旧不可侵犯，为要叫信徒知道，祭司职分乃是系于祂的权柄，正如和好乃是单单从祂的怜悯流出。因为若要人有权设立祭司，就必须他们凭自己的功德先于神而行；而他们离此实在极其遥远。至于教会牧者的选立则另当别论；因为基督既已设立了这职分本身，就吩咐要从教会中拣选那些在教义与生命的正直上适合担此职分的人。然而祂并不因此把自己的权柄和权能让与人，因为祂并未停止借着他们呼召那些（祂所要使用来事奉祂的人。⁵⁷）因此，为要表明祂是祭司职分的独一创始者，神吩咐要将亚伦和他的众子从其他人中分别出来；祂又将执行此事的任务交托摩西，然而并未将摩西高举到同等的尊荣。摩西为亚伦行了圣职分别之礼，尽管他自己从未受膏立与授职而被分别归神事奉；⁵⁸由此我们看出，圣礼的能力与功效并非出于施行者的德行，而单单出于神的吩咐；因为若非神如此喜悦，摩西断不能把自己所没有的赐给别人。

2. 你要做圣衣。 这些外在的装饰标明了那真实而属灵之荣饰的缺乏；因为倘若祭司本身绝对而全然完美，这些预表性的附属之物便是多余的了。但神要藉这象征显明那将在基督身上彰显的、超乎天使之上的诸般美德的光辉。亚伦被自己的败坏所玷污，因此不配站在神面前；那么，为使他能成为神与人之间合宜的调停者，他就脱去平常的衣服，作为一个新人挺身而出。故此，这圣衣首先是要遮盖他的过失；其次是要表征那诸般美德无与伦比的荣饰。后一点确实在某种程度上可应用于教会的牧者；若我们说，惟有那些身上明显彰显着卓绝非凡之德行的人，才配得如此崇高的尊荣，此比拟也不算荒谬。但我们首先必须记得我所说过的，即：在这些衣服中所表征的，乃是基督至高的纯洁与奇妙的荣耀；仿佛神应许说，那中保将远比人的境况所能产生的更为威严尊贵。因此祂宣告说，这些衣服要「作为荣耀，作为华美」。至于我现在只略微触及、日后要更充分论述的一点，就是关乎那些工匠的智慧，即：凡从创世以来发明对人类有益之技艺的人，都是被神的灵所充满的；以致连外邦作者也不得不称这些为诸神的发明。但因这神圣的工作需要罕见而非凡的技巧，所以它被明确地称为圣灵的一种特殊恩赐。

4. 所要做的就是这些衣服。 在此我必须再次提醒读者，务要撇弃一切精巧的臆测，满足于质朴。我本可以复述许多貌似有理的寓意解释，或许有些人会比对确凿事实的稳妥认识更加青睐；但若有人喜爱这类儿戏，只须去读耶柔米（Jerome）写给法比奥拉（Fabiola）的那封信便够了——他在其中几乎搜罗了他从别人著作中所能收集到的一切，然而所寻见的除了枯燥无谓的琐谈之外别无他物，其愚妄连叙述都令人痛苦，更遑论去驳斥。凡熟悉我著作的人都晓得，我并不乐意挑剔别人的见解；但当我思想到许多人所苦于的那种发痒的耳朵是何等危险时，我便不得不开出这剂良药。这套服饰所列举的主要部分共有六项。希腊人称之为λογεῖον（logeion，胸牌），拉丁人称之为pectorale（胸甲）的，形如一块方形的胸牌，用小链子系住，好与以弗得相连。其中镶嵌着十二块宝石，代表以色列各支派；乌陵和土明也附系于其上。但它的具体形状如何，无法从摩西的话语中确切断定；既然连犹太人彼此之间也各执一词，我们就以将它比作胸甲为满足吧。有人认为它的名称⁵⁹源自力量或珍宝，对此我并无异议。但极其值得注意的是：祭司仿佛将亚伯拉罕的众子背负在自己心上，这不单是为要将他们献于神面前，也是为要记念他们，为他们的福祉而挂心。这十二块宝石绝非为要作十二支派的象征，好激起他们的骄傲，仿佛他们因自身的尊贵或卓越而受如此高的看重；相反，他们借此被提醒：信徒在神眼中的全部价值，都是从祭司职分的圣洁而来的。所以，让我们从这预表学到：无论我们自身何等卑贱下流，何等一无可取如同废渣，然而既然基督俯就将我们接枝于这身体之内，我们在祂里面便是宝石了。以赛亚在前面所引的那段经文中似乎正是暗指此事——他谈到那要在基督掌权之下实现的教会的复兴时说：「我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界」；因为紧接着这番阐述便说：「你的儿女都要受耶和华的教训。」（以赛亚书 54:11-13。）所以，那要在基督里成就的事，早已借律法之下的外在记号预表了出来；这就是说，我们虽寄居世上，却借着信与基督联合，如同与祂合而为一；不仅如此，祂顾念我们的福祉，仿佛将我们藏在祂心中背负着；最终，当我们的天父在基督里看顾我们时，祂看我们比世上一切的财富与荣华都更宝贵。

至于乌陵和土明，在我看来很可能是胸牌上与这两个名字相对应的两处显著标记；因为有些犹太人⁶⁰的臆想——认为神那不可言说的名被安放在胸牌的织物之下——并非全无愚妄而危险的迷信。其他同样轻浮无稽的幻想，我一概略过；我也无意去探究它们究竟是何形状；事实本身对我已足够。因此，藉着乌陵，或曰光辉，我毫不怀疑所要表征的乃是真祭司用以光照众信徒的教义之光；首先，因为祂是那独一的「世上的光」，若无祂，万物便满了黑暗；又因为在祂里面「藏着一切智慧知识」。（约翰福音 8:12；9:5；歌罗西书 2:3。）故此保罗理当夸口说，他不知道别的，只知道耶稣基督，（哥林多前书 2:2，）因为祂的祭司职分光照我们，已足足有余。当年百姓既受劝诫，要将眼目转向祭司的光辉，如今我们也当殷勤记念基督自己所教导的，就是「跟从他的，必不在黑暗里走」。（约翰福音 8:12。）另一方面，土明，意为完全，乃是那唯独在基督里才可寻得之全备纯全的象征；因为祂若不是全备的、毫无瑕疵、在完全的圣洁上一无所缺，就不配作大祭司。这样，说乌陵指教义之光、土明指生命，并非不当的区分；这在某种程度上确实也适用于教会的牧者，他们理当在纯正教义与正直生活两方面都发出光来。然而神的用意乃是要显明：这两样都唯独当在基督里寻求，别处皆无；因为我们从祂得着光与纯全，是在祂按其白白丰盛的度量、俯就使我们有分于此的时候。由此可见，那些想在基督之外寻求哪怕一星光亮或一滴纯全的人，是把自己投入迷宫，在必死的黑暗中游荡，吸入虚假美德的致命毒气，以致自取灭亡。

圣经有时所记载的，如借着乌陵和土明所作的求问，乃是神向祂古时百姓的粗陋所作的迁就。那位真祭司尚未显现——祂就是那全能之神旨意的使者，众先知都是藉着祂的灵说话的，祂终究是一切启示的泉源，是父本体的真像；所以，为要使那预表性的祭司成为神向人所差的使者，就当以基督的装饰来装扮他。这样，甚至在当时，信徒也藉着表号得了教导：基督乃是我们到父那里去的道路，并且祂也从父隐秘的怀中，将凡对我们得救有益的知识带出来。由此，犹太人的那种虚构就被驳倒了，他们说启示是这样赐下的：若有人为某一支派求问，代表那支派的宝石便会发光；宝石的颜色也随着神的拒绝或允准而改变。因为纵使我们承认乌陵和土明就是那几行宝石本身，这种想象仍全然毫无根据。但正如我所说的，神要藉着胸牌的这种样式作见证：智慧与正直的丰盛都包含在其中；因此它被称为「决断的胸牌」，即最完全的公义之胸牌，无一有所欠缺；因为משפט mishphot（米实帕）一词在圣经中常指凡井然有序、合宜安排的事物。有些人所作的解释，说「决断」（judgment）意即「求问」，因为祭司唯有佩戴胸牌时才求问启示——这解释过于狭隘，甚至可由若干经文证明其为谬误。那么，就让这一点视为定论：这尊贵的称号是要表达一条正确无误的准则（ordinem）。因为胸牌可说是以弗得的一部分，所以它有时被包括在「以弗得」这词之内；在此也不妨留意，大祭司这特有的以弗得，与别处所提到的其它以弗得不同；因为凡祭司谱系的人，在履行宗教职分时都佩戴以弗得。（撒母耳记上 14:3；23:6）就连大卫在约柜前跳舞时，也佩戴他的以弗得（撒母耳记下 6:14）；这习俗至今仍为犹太人在其主要节期所保留。其余的我将随即在适当之处引入。

9. 你要取两块红玛瑙。 为要使祭司与百姓之间的联结显得更加清楚，神不仅把十二支派的纪念置于他的胸前，也把他们的名字刻在他的肩上。这样，一切嫉妒的机会都被除去了，因为百姓会明白，这一个人被从众人中分别出来，并非为了私人的好处，乃是在他一人身上，他们众人都成了君尊的祭司——彼得教导说，这在基督里终究得着了真正的应验（彼得前书 2:5），正如以赛亚曾预言必有神的祭司和从外邦人中带来的利未人（以赛亚书 66:21），约翰在《启示录》中也暗指此事，说我们在基督里都作了祭司（启示录 1:6）。但我们必须记住，为何说我们的大祭司把我们背在他肩上，因为我们不仅在地上匍匐爬行，更是深陷在死亡的最低深渊里；那么，若非神的儿子将我们与他一同举起，我们又怎能升到天上呢？如今，既然我们里面全无得永生的能力，我们心思与身体的一切力量都仆倒无力，我们就必须单单靠他的力量被托举起来。因此，我们升天的确信便由此而生，因为基督将我们与他一同举起；正如保罗所说，我们「在基督耶稣里一同坐在天上」（以弗所书 2:6）；那么，我们在自己里面无论何等软弱，我们全部的力量正在于此：我们是他所背负的重担。所以，保罗所教导的——教会是「他的身体」，是「那充满万有者所充满的」（以弗所书 1:22）——在这古时的预表中早已被预示了。剩下的就是，我们各人当意识到自己的软弱，倚靠在基督身上；因为当我们在愚妄的自高中高抬自己时，我们就不容自己被他举起，被他的能力背负托住。那么，就让骄傲的人因高抬自己而跌倒败亡吧，惟愿基督用他的肩膀托住我们。这些石头被称为「作纪念的石头」；又说是「给以色列人作纪念」；后面论到那十二块石头时也照样重述；有人解释说，这是「使神记念以色列人」；另有人说，这是「使祭司自己记念他们」；又有人说，这是「使以色列人记念神因那一位中保的缘故与他们和好」；但我只简单地解释为：它们是神与他们之间彼此相合之约的纪念碑；仿佛神愿藉着一个可见的记号表明，每逢他们如此被献上，他便拥抱他们，并将他们接纳进他的圣所。

30. 你要将……放在决断的胸牌里。 有些人从这些话推断，乌陵和土明与前面所描述的整个工作是有区别的；另有些人认为它们就是那十二块宝石，因为摩西在叙述整个工作完成时，并没有提到它们。但正如我先前所说，最有可能的莫过于：在胸牌本身之上，以某种方式表明了教义之光，以及生命之完全正直；因此，摩西在称它为「决断的胸牌」之后，也称它为「以色列人的决断」；他借这个说法所指的，乃是一套确定而明确的体系，或一条绝对完美的准则，是以色列人当以之为方向并使自己与之相符的。

31. 你要做外袍。 这件外袍是穿在那件狭长的内袍之上、介于内袍与以弗得之间的；从它的下摆交替垂挂着铃铛与石榴。虽然石榴本身并无香气，⁶¹ 这预表却向眼目暗示了此意；仿佛神在那件衣袍上既要求声音，也要求馨香之气；而我们这因罪的污秽而发臭的人，唯有披戴了基督的衣袍，才在神面前成为馨香之气。但神要铃铛发出声响；因为基督的衣袍并不为我们赢得眷顾，除非藉着福音的声音，这声音将元首的馨香散布于众肢体之间。在这寓意中并无任何过于精巧或牵强之处；因为香气与声音的类比自然引导我们去尊崇恩典，⁶² 并去传扬福音。因此，藉着系在衣袍边缘的石榴，神见证：只要有声音相伴，祭司身上的一切在祂看来都是馨香的、蒙祂悦纳的；这声音的必要性昭然可见，因为神宣告：祭司若不带声音进入圣所，就必死亡。诚然，这是一个普遍的召唤，当圣职被执行时，它唤起百姓的心专注留意。神所威吓的刑罚在本义上并不适用于基督，这并不荒谬；因为在真理尚未显明之前，必须向利未祭司发出严厉的命令，免得他们疏忽了这些外在的敬虔操练。古人将此灵意应用于教会的仆人，并非不智；因为格里高利说，⁶³ 那听不见传道之声的祭司是该死的；正如以赛亚责备「哑巴狗」一样。（以赛亚书 56:10）但我们尤当记住这一点：基督的衣袍是有声的，因为唯有那从听道而来的信心，才使我们披戴上祂的义。

36. 你要作一面牌。这段铭文被放置在祭司的额上，好使它显而易见，这并非没有缘故；因为神藉此不仅证明那按律法所立的祭司职分是蒙祂悦纳、为祂所喜的，既然祂已用自己的话将它分别为圣，而且也证明圣洁不当从别处寻求。因此，有两件事当加以留意——第一，惟有祂亲自设立的祭司职分才是神所喜悦的，所以其余一切祭司职分，无论被人怎样极力称颂，在祂面前都是可憎的，并为祂所弃绝；第二，在基督以外，我们尽都败坏，我们一切的敬拜都有瑕疵；而且无论我们的行为看来何等卓越，它们仍是不洁与污秽的。因此，愿我们一切的知觉都定睛于我们那位独一而永远的祭司的额上，使我们晓得惟独从祂那里，纯洁才流遍整个教会。祂的话正指向此，

“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约翰福音 17:19；）

摩西在这段经文中所表达的也正是同一件事：「叫亚伦担当……圣物中的罪孽」云云。这无疑是一段值得注意的经文，它教导我们：除非借着中保之恩典的介入，我们身上没有任何东西能蒙神喜悦；因为这里所论的并非显而易见的重大罪愆⁶⁴——那类罪的赦免，显然唯有借着基督才能得着——而是要由祭司来除去并洁净那些圣洁供物中的罪孽。若把它解释为：倘若在礼仪中有任何差错，就靠着祭司的祈祷而得赦免，那不过是浅薄的解释；因为我们必须看得更深，明白正是出于此故，祭司才须洁净这些供物中的罪孽，因为任何供物，只要出于人，就没有一样是全然无罪的。这是一句刺耳的话，几乎是个悖论：连我们的圣洁本身都如此不洁，以致需要蒙赦免；但我们必须记住，没有什么是这般纯净，以致不会从我们身上沾染些许污秽；正如水，虽可从清澈的泉源中纯净地汲出，然而若流经泥泞之地，便被染污，变得略显浑浊：照样，没有什么东西本身是这般纯净，以致不被我们肉体的传染所玷污。没有什么比事奉神更为尊贵；然而百姓所能献上的,即便是律法所规定的，也唯有借着赦免的介入才能献上，而这赦免除了祭司之外无人能为他们求得。如今再没有——也从来没有过——比呼求神的名更蒙神喜悦的祭物，正如祂自己所宣告的，

“并要在患难之日求告我，我必 搭救你，你也要荣耀我。”（诗篇 50:15）

然而使徒教导我们，唯有在基督里献上的「颂赞为祭」才蒙神喜悦。（希伯来书 13:15）那么，让我们认识到：我们顺服的行为一旦来到神面前，便掺杂着罪孽，若非基督使之成圣，这罪孽就要使我们受祂的审判。总之，这段经文教导我们：凡我们竭力献给神的善行，非但远不配得赏赐，反倒定我们的罪，除非那使神息怒的基督之圣洁为它们求得赦免。紧接着此意又被重申，摩西在那里说，藉着祭司的恩顾，这些圣物供物的罪孽得以除去⁶⁵「使他们蒙悦纳」，即，使以色列人可以确知神已与他们和好、向他们施恩。至于那冠冕本身，有人称之为礼冠（mitre），有人称之为帽子（cidarim），我无话可说；我也不愿对那带子或腰带过于精细地思辨。⁶⁶

40. 至于亚伦的众子。 亚伦的众子不仅从百姓的会众中被分别出来，也从利未人中被分别出来；因为一种特殊的尊荣归属于那个家族，日后他的继任者要从其中拣选。⁶⁷ 又因无一人能履行他们全部的职分，这些职分便分配在他们中间。因此，他们身穿内袍、束着腰带、戴着冠帽，「为荣耀，为华美」。至于他们受膏之事，我们要在下一章加以探讨。经上说他们的手被充满，⁶⁸ 意指他们被造就为合宜献祭之人；因为只要他们的手未经分别为圣（profanae，未曾成圣的），就算装得再满，也算是空的，因为除非凭着祭司的职分，任何礼物都不蒙神悦纳；由此可见，他们手中的充满乃是出于成圣，藉此那按规矩献上的供物才得以到神面前。但我们必须留意，使他们成圣的并非他们的父亲亚伦，而是摩西，好叫成圣的能力本身或功效存于神，不至转移到祂的仆人身上。或许神也是要预先堵住不敬虔之人的毁谤，免得日后有人反驳说，亚伦欺诈不义地将那单单赐给他自己的尊荣也扩及他的众子，从而不合法地使之成为世袭。祭司的尊荣既是从别处临到他们的，这一事实便护卫他免受此等指责。此外，藉着这些安排，摩西的后裔便更确定地被断绝了他们或许因念及其父身份而生的盼望。所以摩西藉着册立亚伦的众子，也将自己的后裔归回其本分之位，免得日后有任何野心引诱他们，或免得他们见自己被置于他人之下而心生嫉妒。

42. 你要给他们做细麻布裤子。 由于人凭其本性的轻浮与乖僻，往往抓住最微不足道的把柄来贬损圣物，以致宗教极易沦为轻蔑的对象，神在此为防范此种危险，就一件看似琐碎之事颁下诫命，即：祭司当以裤子遮盖其下体。其要旨是，他们当行事贞洁端庄，免得他们身上若显出任何不合宜或不雅之处，圣物的威严便受损害。因此，有些人如此解释这一分句「使他们在圣洁中供职」⁶⁹，仿佛意思是「使他们脱离一切玷污，不亵渎神的事奉」。然而在我看来，קודש kodesh（圣所）一词当理解为圣所；这才是更自然的意思。经文又加上警告：他们若忽略这一遵行，必不能免受刑责，因为他们要自招罪咎。这也不足为奇，因为在履行神圣职责上一切的粗心与疏忽，都与不敬虔和藐视神紧密相连。紧接着所说这是永远的律法或律例，有些人（在我看来是不恰当地）将其局限于关乎裤子的诫命，其实它自然地关涉祭司职分的其他条例。故此神总括地宣告，祂所赐的律法并非为着短暂之时，乃是就着祂的选民而言当永远存效；由此我们推断，עולם gnolam ⁷⁰ 一词，凡涉及律法的预表时，都在基督降临之际达到其目的；这确然就是众礼仪真正的永存，即它们安息于基督里，因祂乃是它们完满的真实与实体。因为，既然那时以影像所勾勒的，终在基督里彰显出来，这些预表便告确立，因它们的功用在其实体显现之后已然止息。这一点我们已经看见，早在昔日就由大卫所预言，那时他以「照麦基洗德的等次」的另一祭司职分取代利未的祭司职分（<19B004>诗篇 110:4）；而正如使徒所恰当提醒我们的，祭司的尊荣既已转移，律法和一切律例也就必须随之转移（希伯来书 7:12）。所以古时的礼仪如今已告终结，因它们与基督属灵的祭司职分不相合；教皇制在此暴露出它双重的亵渎：其一，会死的凡人竟敢在基督之外另立第三种祭司职分，仿佛祂的职分乃是短暂的；其二，他们愚昧地效法犹太人，堆砌起种种直接违背基督祭司职分本质的礼仪。他们固然辩称，祂的祭司职分依然完整无损，尽管他们有数不清的祭物；然而他们徒然想借此遁词开脱，因为若在律法的祭司职分中更改或创新任何事都属违法，那么当基督祭司职分的完整已由神那不可违背的誓言所确立时，以奇异的杜撰去败坏它，岂不更是不合法吗？父对子说：「你是永远为祭司的」；那么，当有数不清的一大群（祭司）被设立时，还硬说基督毫无被夺去之处，这愚蠢的断言又有何用呢？这些事又怎能相合：祂受膏藉着圣灵献上自己，却又被别人献上？祂借着一次的献上便完成祂的工作以致我们完全称义，却又每日被献上？如今若除了那在自身拥有古时预表所预示之物的人以外便再无合法的祭司，那就让他们拿出那些具备天使般纯洁、仿佛与人的行列相隔绝的祭司来吧，否则我们便有权弃绝一切被最轻微的玷污所污染的人。由此也生出他们第二重的亵渎，即：他们竟敢以一种新的犹太主义遮蔽福音的光辉。他们全然无法证明自己的祭司职分，于是他们最省事的办法便是把自己的虚妄裹在庞大堆砌的礼仪之中，仿佛以云雾遮蔽亮光。因此，信徒若渴望以基督为他们独一永远的中保，就当越发殷勤地防备，切勿偏离基督纯正的设立。

出埃及记 29

前往 出埃及记 29:1-35

1. 你要这样行，使他们成圣。 由于我将在利未记 9 章、即帐幕祝圣的记述中，再次重复并更充分地解释这些事，所以这里只作简要的概述就够了；我也向来不惯于从空泛的臆测中编造奥秘，⁷¹ 那类东西讨好读者多于教导读者。首先，既然全人类都已败坏，被诸般污秽所沾染，以致人人的不洁都拦阻他亲近神，摩西在祝圣祭司之先，便用洒水洁净他们，好使他们不再被算为寻常之辈。由此我们领会：律法中不过是预表的那真实的纯洁与无辜，惟独在基督里才寻得着。使徒说：「像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的大祭司，原是与我们合宜的」，为我们站在神面前。（希伯来书 7:26）在他们受洗净之后，神吩咐照各自的职分给他们穿上祭司的服饰：大祭司要佩戴以弗得，连同 乌陵 和 土明，并戴那有金牌的冠冕，牌上闪耀着「归耶和华为圣」；第三，祂又加上膏抹。这一番预备是为了在他们履行献祭之职以先使他们就任；但须留意，就这头一次献祭而言，那些后来转交给亚伦的职责，此时却加在摩西身上，仿佛他是惟一的祭司；事实上，他后来让与其兄的那属世尊荣，此刻仍握在他自己手中。至于摩西所提到的分割祭牲一事，我们要在别处讨论各样祭物时更方便地加以解释——我们已说过，献祭乃是律法敬拜的第三部分。

16. 你要宰这羊。 摩西先前已受命从亚伦手中取出祭牲的各部分，用以向神献上挽回之祭，好使他和他的后裔日后能履行同样的职分；但这里所描述的是一项特殊的礼仪，即他要用公绵羊的血抹在亚伦和他儿子们的右耳、右手的大拇指和右脚的大拇趾上；然后要把坛上所存的血洒在他们身上和他们的衣服上。这里我们首先必须注意的是，祭司必须被血所洒，好使他为着代求的目的，能为自己求得神的悦纳。基督的祭司职分也照样以血为其奉献，好使它能有效地叫神与我们和好。如今问题来了：为什么只有右耳、右手大拇指和右脚大拇趾被血所抹，仿佛祭司只在其人的一半上被分别为圣、归于神呢？我的回答是：在这一部分之中包含了另一部分；因为两耳、两手、两脚都有同一目的，其职分彼此关联，以致论到一只耳朵的话也适用于另一只。再者，有人问：为什么抹的是耳、脚、手，而不是胸膛和舌头呢？我毫不怀疑，耳朵所指的是顺服，手和脚所指的是一切行为和整个人生的历程；因为在圣经中，几乎没有比这类转喻更常见的了——以手的洁净代表全人的正直，以道路、历程或行走代表人生的方向或行事的方式。因此，人的生命以血分别为圣是极其合宜的；又因行善的根基乃是顺服，而顺服胜于一切祭物，所以摩西受命要从耳朵开始。我们也知道，在基督的祭物中，那「馨香之气」乃是顺服（腓立比书 4:18）；为此缘故，大卫藉着预言的灵，让自己出场说：「你已经开通我的耳朵。」⁷²（诗篇 40:6）若有人反驳说舌头同样重要，因为祭司是万军之耶和华的使者，我回答说：这里所指的并非教导的职分，乃单指代求的职分；因此摩西在这三个肢体中总括了一切与赎罪相关的事。但我们必须记住，论到基督被分别为圣的话，并不适用于祂本身，乃是关乎全教会的益处；因为祂受膏并非为自己的缘故，也不需要从血中借取⁷³恩典；乃是祂顾念祂的肢体，将自己完全献于他们的救恩，正如祂自己所见证的：「我为他们的缘故，自己分别为圣。」（约翰福音 17:19）

28. 要归亚伦。为免这些被称为耶和华为圣之物的圣礼祭品的尊严受损，外人被禁止分享它们；因为若允许人人都可触摸并吃用，它们与寻常食物便无分别了。祭司所得的份中，有些部分是全家共有的；但至圣之物是被划出来的，为要藉这一具体事例灌输当向一切圣物存的敬畏之心。对处所的限定也有同样的用意，因为不可在自家墙内吃圣物，为要使它与他们寻常普通的食物有所分别。出于同一缘故，凡剩下的都要用火烧了，免得肉发臭、饼发霉，其难闻的气味与污秽的样子多少会有损圣物的尊严；因为古时百姓的软弱需要这些孩童般的初步启蒙，好使它们仍能引动敬虔之人的心思仰望上面的事。这一切规定的用意，正是要杜绝任何败坏渗入，以免玷污上帝的事奉、或使之被人轻看。

利未记 6

前往 利未记 8:1-3

19. 耶和华晓谕。 众所周知，与祭物相伴的有一种供物，他们称之为 minha（素祭），但我们将在别处看到，这素祭也可单独献上；因为无需牲畜，只献纯净的细面，或饼，或以油调和的薄饼，也是合法的。因此，除了摩西已经论及的圣职授任之祭以外，还要求祭司献上这第二种供物，就是在他就任之时献上一块在锅中煎成、切成碎块的饼。这样规定的缘由，看来是要使他借此成为全民合法的执事，在为自己行了当行之事以后，便可正当地奉他人的名献祭。然而，对祭司的要求与对百姓的要求有一处分别，就是这供物要「全然焚烧」；其缘由既将在别处解释，此处只需一言带过便足。事实是，神不愿祭司放纵自己于虚浮的炫耀，而倘若这供物像百姓留在他们手中的 minha（素祭）那样被留作己用，这种炫耀就极易发生。

民数记 8

前往 民数记 8:5-19, 23-26

5. 耶和华晓谕摩西说。 利未人虽然不得进入圣所，只是祭司的助手，主要担任那些卑微的服役工作，然而，既然他们要抬帐幕和圣器、预备祭物、除去坛上的灰烬与其他污秽之物，神便要藉着一个庄严的礼仪将他们分别为圣归给自己。因为，正如全以色列相对于外邦人乃是神特选的子民，利未家也是从这子民本身中被拣选出来，作神自己的产业，正如此处所说的。但是，为免他们僭妄自居、逾越本分，神预先防范他们的妄自尊大：首先， 将他们的分别为圣延后一段时日；其次， 定意他们不由摩西、乃由亚伦来使他们就任圣职；第三， 为此指派了一套不同的礼仪。因为，倘若他们与祭司同时受膏就职，他们便可能以此为借口，争称自己与祭司平等；因此，尽管祭司已经从平民中分别出来，利未人却仍未受分别为圣（privati，未受职者），好使他们学会敬重祭司的职分。再者，既然他们若同样由摩西来分别为圣，便有危险要在众人面前自高自傲，于是神指派亚伦来主持他们的就职，使他们谦卑地顺服在他的权柄之下。同样，既然他们只是藉水与祭物得洁净，却不加膏抹，这外在礼仪上的差别便提醒他们：他们所得的尊荣等次与祭司并不相似、也不相同。

6. 你从以色列人中选出利未人来。 将他们从以色列人中选出来，就等于把他们从百姓的数目中减去，使他们不列入普遍的人口普查，也不算作诸支派中的一支。正如他稍后要更明白地表述的，这样的分别就是把利未人分派归于神，以供圣所的事奉。教皇制下的圣职人员竟以此为借口，为自己主张豁免权，好叫他们可以随心所欲、不受律法约束地生活——这不仅是不合逻辑的推论，更是充满亵渎的讥诮之举；因为既然古时的祭司职分已在基督里达成了它的目的，他们所声称的那种承袭，无异于剥夺基督的权利，仿佛完满的真理尚未在祂里面显明出来。此外，既然他们一切的特权都仅仅系于教皇的首要地位，他们若想使这些特权得以确立，就首先必须证明：教皇是奉神的命令被立为全教会的元首，因而是基督的继承人。至于亚伦，因他是他们受立职分时的执事，就此意义而言，他被立在利未人之上，可以按自己的判断治理他们。同时，这职事虽如此托付于人，却是以不妨碍神白白的美意为限的。

7. 洁净他们当这样行。 亚伦首先受命将除罪的水弹在他们身上，以洁净他们的污秽；不仅如此，他们还受命洗净自己的衣服，好叫他们殷勤防备身上任何一处沾染不洁，免得他们的身体被玷污。第三，他们受命用剃刀刮去皮上的毛，好叫他们脱去自己的肉体，开始成为新人。此后又加上祭物，且是两样，为他们赎罪。这些既已完成，亚伦便按着祭司职分的名分与尊荣，受命将他们献上，正如献上圣饼或香一样。然而这一切的目的，乃在于叫他们承认自己不再是自己的主人，而是归给神的，好使他们投身于圣所的事奉。有些百姓同时受命按手在他们身上，正是作分别归属的凭据；仿佛借着这仪式，众支派都作见证：利未人得他们的同意，转归成为神特有的产业，好作圣所的一部分或附属。因为私人（我们下文将看到）素来惯于按手在自己的祭物上，只是其目的与祭司的按手并不相同。⁷⁴

16. 因为他们是完全归给我的。 为免其余各支派抱怨百姓的人数减少了，神宣告利未人已从亚伯拉罕的后裔中被分别出来，因为当祂击杀埃及一切头生的之时，祂已将他们据为己有；因为可以确定的是，百姓的头生的，连同他们牲畜的头生的，都从那普遍的毁灭中被奇妙地救出。既然如此，神既以特殊的恩典拯救了他们，就藉着这救赎之恩将他们与祂自己联结。但这理由似乎不再成立，因为神在索取救赎之价银时，反倒释放了头生的，⁷⁵ 正如别处所言；否则祂就会为同一件事索取两次，这是不公义的。然而，这问题的解答并不难；当在第一次人口普查中，将十二支派头生的数点出来时，发现他们的数目超过利未人。于是就进行了一次交换，即：十二支派中一切头生的，共两万二千人，都可免除这项贡役，而神则取利未人代替他们作祂的仆役。只有二百七十三人需被赎回，因为这是他们数目超过利未人的余数。如此便成就了：神满足于这些公正对等的条件，以致不用沉重的担子压制百姓。但这一补偿既只在那特定的一天进行，就并不免除以色列人将他们当时尚未出生的儿女归给神的义务。既然如此，就其后裔而言，这项义务仍然临到他们身上，于是就颁布律法，要他们赎回自己头生的。若有人反对说，让那些将从利未人所生的也归神为圣是不公平的——我回答说，在这一点上并无不公，因为无论他们出于哪一支派，他们连同一切后裔都已经是祂的产业了；因此百姓的处境并未因这交换而变差；故此，神本着完全的公正，为将来定下以色列人当以何等价银赎回他们头生的。祂说他们被“给”了祂，意思是要断言他们藉着契约归属于祂；⁷⁶ 在这意义上祂宣告，从祂击杀埃及头生的那日起，以色列头生的就已归祂所有；随后又补充说，祂那时取了利未人；仿佛是说，祂只就已过的时间与祂的子民相待。

19. 我已将利未人赐给…… 祂在此宣明祂愿以何等条件收纳他们归祂自己，就是要他们受亚伦的管理，服从他所吩咐的；因为「赐给」一词在此并非指一人将自己的权利让渡、转交给他人的那种行为；乃是当祂将他们奉献于圣所的事奉时，祂愿他们有一位领袖和主人。在这节末了，摩西教导说，这样做是为了全体百姓的益处与好处：由此可见，众人绝无理由对他们心怀恶感，除非百姓竟因神已为他们的福祉筹划而心生不悦。这里指出了双重的益处：第一，因为他们要作代求者，或作和好的仆役（这两种意思在此都合宜）；第二，因为他们既作圣所的守卫者，就能拦阻以色列人因鲁莽擅近圣所而自招灭亡。

24. 利未人是这样。 这里规定了利未人当开始与结束履行其职分的年龄。神吩咐他们在二十五岁开始任职，并准许他们在五十岁退职；这两项规定都有极充分的理由。因为，倘若他们在年少时便被接纳，他们的轻浮或许会大大有损于圣物当得的敬重：不仅因为那些血气尚未成熟之人通常沉溺于逸乐与放纵，也因为他们或出于疏忽、或出于轻浮、或出于欠缺思虑、或出于无知与谬误，可能在事奉神的事上铸成许多严重的错失；正如他们在尚未获得审慎与庄重之前断不适合执掌其职，同样，为免他们因年迈而力有不逮，理当适时准其退职；因为如我们前面所说，他们的职责甚为繁重，需要相当的体力。然而，若有人愿意将此应用于牧养的职分，则应当普遍记住：除非已经显明自己有节制的凭据，否则不应被拣选担此职；那些殷勤专心于此职之人，不应被无理地催逼，也不应对他们要求超过其能力所能承担的；因为有些人愚昧地计算年岁，仿佛在人满二十四岁之前拣选他为牧者便是罪过，纵然他在其他方面或许已完全具备了必要的资格。

民数记 3

前往 民数记 3:5-10

5. 耶和华晓谕摩西说。 这段经文包含两个要点：第一，利未人当被分别出来，从事圣所与祭坛的事奉；第二，他们当顺服亚伦家的诸位大祭司，非经其权柄与命令不擅自行事。但前面已经说过，后面我们还会再看到，利未支派整体是蒙神选召来履行圣职的；这样，百姓便知道无人配得如此尊荣的职任，乃全然在乎神白白的呼召，因为从无中创造万物本是神的属性。如此，不但压制了那些愚妄地贪慕此荣的人的鲁莽，也教导整个教会：若要正确地敬拜神，就必须有外来的帮助。因为，若没有利未人居间，律法便禁止其余百姓亲近神，因它使全人类都陷在污秽的罪咎之中。然而，为使他们更确切地被引向那独一的中保，大祭司的职分被高举起来，选立一位祭司来统管其余众人：为此缘故，神要利未人顺服亚伦的继承人。同时，祂也顾念秩序，因为群众若无首领治理，必然混乱无序。然而，无可置疑的是，基督至高的权柄乃借着亚伦这人被预表出来；由此便驳倒了教皇党人的愚妄——他们把这个例子挪用，或说是强扭，到基督教会的体制上，⁶ 好叫主教凌驾于长老之上，从而捏造出罗马教廷的首位权。但若寻求这预表的真义，更恰当的推论乃是：如今凡被设立为教会的执事与牧者的，都仿佛被安置在基督的手下，为要叫他们不僭取任何统治权，只谦卑自守，因为知道必要向那作牧者之君的主交账。（彼得前书 5:4）由此我们断定，教皇制无非建立在恶毒的亵渎圣物之上；因为若假冒别人作亚伦的继承人，基督便被不义地夺去了本属祂的。同时，各等次的政治性区分也不当废弃，因为天然的理性本身就为除去混乱而如此指示；但凡以此为目的的安排，都当如此设立，使它既不遮蔽基督的荣耀，也不助长野心或暴政，更不拦阻众执事以平等的权利与自由彼此培植弟兄之情。也是由此，才有使徒那句宣告：这尊荣没有人自取，惟有蒙神所「召」的，才是教会合法的执事。（希伯来书 5:4）

出埃及记 30

前往 出埃及记 30:22-33

23. 你要取上品的香料。 虽然这里所论到的膏油不仅是为膏抹祭司而设，也是为膏抹帐幕、约柜、诸坛以及一切器具而设，然而，要讨论这圣膏，没有比把它与其所依附的祭司职分联系起来更合适的地方了。首先，经文描述了膏油的配制——无论在贵重还是在香气上都极为精妙——好叫以色列人从它的卓越与昂贵中学到：它所表征的绝非寻常之物；因为我们已经屡次看见，在这愚顽的百姓面前，神在圣洁的象征中陈设了一种能触动他们外在感官的华美，为要仿佛借着阶梯，把他们提升到对属灵之事的认识。我们现在必须查看，为何祭司连同一切器具以及帐幕的其余部分都需要膏抹。我断定，毫无争议，这掺有珍贵香料的膏油乃是圣灵的预表；因为当先知们要称颂圣灵的能力、果效和恩赐时，膏抹的隐喻处处可见。也毫无疑问，神借着膏立君王，证明祂要将审慎、刚毅、宽仁和公义之灵赐给他们。由此不难推知，帐幕之所以被膏油所洒，是要叫以色列人学到：一切敬虔的操练，若没有圣灵隐秘的运行，便毫无益处。不但如此，还显明了更深一层的事，就是：圣灵的功效与恩典，早已存在并掌权于这些影儿本身的真理之中；凡从这些影儿所得的一切好处，都是借着这同一位圣灵的恩赐，被应用于信徒身上的。在祭坛上，人当寻求与神和好，好叫神向他们施恩；然而，正如使徒所见证的，基督受死的祭若不是借着圣灵献上的，便不能有平息神怒的功效（希伯来书 9:14）；而它的果效如今怎能临到我们，岂不正因这同一位圣灵用那曾经一次流出的宝血洗净我们的灵魂，正如彼得所教导我们的吗？（彼得前书 1:2）如今，若不是圣灵，谁能使我们的祷告成圣呢？就是那位替我们发出说不出来的叹息、并叫我们呼叫「阿爸，父」的圣灵（罗马书 8:15, 26）。不但如此，那使我们得以有份于基督恩益的信心，若不是从这同一位圣灵而来，又是从何而来呢？

但我们尤其要留意祭司的膏抹，他因神的灵成圣，以履行其职分；正如以赛亚以耶稣基督的身份宣告他受膏得着预言之灵（以赛亚书 61:1），大卫也论到那君王之灵作同样的申明（诗篇 45:7），所以但以理是我们最好的解释者与见证，说明这祭司的膏抹最终如何显明（在祂里面 ⁷⁷)），因为当他说那藉基督之死使预言被封住的时候已定意“膏至圣者”，他清楚地提醒我们：那与有形圣所相应的属灵原型乃在基督里；如此信徒便可真实地体会到，这些影儿并非虚空之物。（但以理书 9:24）我们现今明白亚伦为何受膏，即因基督藉圣灵被分别为圣，作神与人之间的中保；也明白帐幕及其器具为何用同样的膏油弹洒，即因我们唯有藉着圣灵的恩赐与运行，才得以有分于基督的圣洁。⁷⁸ 有些人在论到器具时把“凡挨着它的都要成圣”（29 节）译作阳性，似乎这些器具除祭司之外无人可摸；但在我看来，这话更像是出于另一个缘由而说，即这些器具要将自己的圣洁沾染在所献的祭物上。

25. 你要用这些香料制成圣膏油。 虽然此处用所有格代替形容词，仿佛摩西是说「圣洁的油」；然而之所以如此称呼，乃是因其功效，因为若无它，一切都不算为洁净。的确，神的圣灵使我们自身以及一切属我们的都成圣，因为若无祂，我们便是不洁的，凡属我们的也都是败坏的。祂吩咐古时百姓世世代代都要施行这礼仪（31 节）。这些话中隐含着与新约教会的对比——自从实体显明以后，新约教会便不再需要任何影儿；而神的独生子理当拥有「基督」（受膏者）之名，因为祂借着降临已废除了这些预表。西面把祂抱在怀中，称祂为「主的基督」⁷⁹ 时，便教导人律法所用之膏油的外在功用已经止息。因此教皇制的迷信就愈发愚昧，它效法犹太人，膏抹自己的祭司、祭坛以及别的玩意儿：⁸⁰ 仿佛他们想用自己的膏油再把基督埋葬一次；所以让我们把这种发明当作亵渎神的东西加以憎恶，因为它推翻了神所设立的界限。

为了使犹太人对这奥秘存以应有的敬畏，祂禁止调制类似的膏油。我们知道，膏油在当时是精致筵席上的一种奢侈之物；但若他们使用这种膏油，就算是亵渎；我们必须留意这理由，即那圣的于他们乃是圣的（第32节），也就是说，使他们能敬虔地看待那专门献于他们救恩之事。因为神所设立的圣物虽然始终保有其本性，不能因我们的败坏而被玷污或废去，然而我们却可能凭自己的污秽、凭我们对它们不洁的使用或忽视，尽我们所能地去玷污它们。

利未记 8

2. 要将亚伦……带来。 他更清楚地说明膏立与授任祭司的方式，指定了地点与在场之人；因为他吩咐将会众招聚到圣所门口；然后要把亚伦和他的儿子们带到他们面前，好凭神的权柄将他们就任其职；使全体百姓一同承认他们是由神所设立、所派定的。摩西经文中与此相连的这条命令之执行，无疑必须归到另一个时候，即帐幕隆重奉献之时。因此我认为宜将此处所记之事从其原位移到那里，使叙事得以连贯地进行；这将大大有助于对它的理解。

利未记 21

利未记 21:1-6, 10-12

1. 你要告诉祭司。接下来的这一切规定都指向同一个目的，即，祭司要藉着显著的标记有别于其余的百姓，仿佛与寻常人分别出来；因为那些代表基督位格的人当有特别的洁净。这里神似乎是就微小而无关紧要的事发出诫命；但我们在别处已说过，律法的礼仪如同阶梯，以色列人可藉此攀登，进而追求真正的圣洁。保罗的话固然始终为真，「操练身体，益处还少」（提摩太前书 4:8）；然而律法之下古时预表的用处必须按其目的来衡量。因此，虽然如今所论之事的遵守本身并不甚讨神喜悦，但既然它有更高的指向，轻忽它便是有罪的。如今，祭司虽因其职分的神圣性而如此受警诫，当以特别的殷勤培养圣洁；然而神首要的心意乃是要显明那完全圣洁的形象，这形象终究在基督身上得见。第一条律法是禁止哀哭，对大祭司绝对无一例外，对亚伦的众子则附有若干指定的限制；因为神虽在别处普遍禁止百姓效法外邦人过度哀哭的习俗，这里他却对祭司有更多的要求，即，他们连别人所蒙准许的寻常哀哭也当戒绝。诚如我们将要看见的，这禁令后来又因一件实际发生的事而重申；因为当拿答、亚比户用凡火献香而被从天降下的火烧灭时，神准许众百姓为他们哀哭，惟独祭司不可；⁸¹ 但在那次的场合，这普遍的律法又重新得着确认，免得祭司因为死人哀哭而玷污自己；只是那里连为家中丧亡哀哭也被禁止，好叫他们顺服神的审判，无论那审判何等令人悲伤。因为藉着这些事，他们便被拦阻，无法尽其职责；因为哀哭之人进入圣所是不合律法的。所以神以死亡威吓他们，除非他们连为至亲之死也能约束自己的悲痛。但这（如别处所言）是一种罕有的美德，即当我们被夺去弟兄或朋友时如此抑制自己的情感，以致我们悲痛的苦楚不至胜过我们心中的顺服与镇定。因此，祭司堪为典范的敬虔便藉此受了试验。此外，戒绝哀哭乃显明那有福复活的盼望。所以祭司被禁止为死人哀哭，为要叫其余的百姓在自己的忧伤中从他们身上寻得安慰。⁸² 这在基督身上真实而丰满地得着成就；他虽不仅担负忧伤，更担负死亡极度的恐怖，却毫无瑕疵，并荣耀地胜过了死亡；以致单单想起他的十字架便擦去我们的眼泪，使我们满心喜乐。如今当经上说「不可亵渎他们神的名」；且论到大祭司说「也不可出圣所」；这缘由证实了我方才所述的，即哀哭之所以被禁止，是因为它拦阻他们尽其职责；因为他们那憔悴污秽的样子，在某种意义上会玷污神的圣所，那里不当有任何不合宜之事被看见；而且既受了玷污，他们也不能作恳求者为百姓代求。于是神吩咐他们保持纯洁，远离一切玷污，免得他们被迫离弃自己的职分，撇下他们所看守的圣所。此外，我们从紧接着补充的缘由得知，这预表的成就乃在基督身上：即，因为膏油在大祭司的头上；神藉此表明，他的荣耀与尊贵绝不当被任何玷污所亵渎。

至于经文本身：首先，比起大祭司，亚伦其余的后裔被赋予了更大的自由；只是他们只可为自己的父亲、母亲、儿女、亲兄弟以及未出嫁的姊妹哀悼。为免野心驱使他们逾越此界，他们被明确禁止连为君王之死也披麻戴孝。而且我们无可置疑，神出于宽容而允许他们的这种哀悼本是不合宜的；然而神顾念他们的软弱，免得过分的严厉逼使他们陷入激情的放纵；但神虽如此宽待他们，却仍使他们与众民有别。「玷污」自己（正如我们在别处所见），等同于为死者披麻戴孝、举办丧礼或送葬；因为神的咒诅在人的死亡中彰显自身，以致尸首以其污秽传染那触碰之人；再者，因为凡纵容哀哭、甚至激起哀哭之处，那情感本身势必爆发为按捺不住的失态。至于禁止「使头光秃」，这连其余百姓也不被允许；但神明确禁止祭司如此行，为要将他们置于更严格的约束之下。至于大祭司，除了这些例外之外，似乎还有更重的规定，就是他「不可蓬头散发，也不可撕裂衣服」：这在别处仍是吩咐亚伦众子的。但在此处，别人可行之事，在大祭司身上却被定为不可；他理应树立一种独特的节制与庄重的榜样，这本是合宜的；因此，他那超越众人的职分尊荣被提起，好叫他承认自己的责任更为重大。这确是要旨所在：既然祭司职分乃是神的圣洁，就断不可与任何污秽相混杂。

申命记 31

申命记 31:9

<053109> DEUTERONOMY 31:9
9. 摩西将这律法写出来，交给抬耶和华约柜的祭司利未的子孙和以色列的众长老。	9. Scripsitque Moses Legem istam, et dedit eam sacerdotibus filiis Levi portantibus arcata foederis jehovae, et cunctis senioribus Israel.

9. 摩西将这律法写出来。 无可置疑，摩西将律法书交托利未人保管，责成他们承担教导的职分；因为经文虽只记载吩咐他们每七年在百姓面前诵读此书，却不难推知，他们乃被指派为这教义的常任宣讲者。若律法要整整埋没七年之久，其间竟无一言的教导可闻，那就荒谬了；何况在如此众多的会众中，听讲本已极为困难，而所听之言不久便会从记忆中消散。总而言之，倘若在其余一切时候利未人都缄默不语，全地之上竟听不到丝毫关乎敬拜神的教训，那么这诵读的礼仪便几乎毫无用处。可见律法这番隆重的颁布（申命记 31:10 等处），是在豁免之年举行的，其用意乃在使百姓天天可以向利未人查问事奉神的正道；利未人被拣选，仿佛作 νομοφύλακες（律法的守护者），好在合宜的时候将一切有益于人知晓之事传讲出来。如此，保罗所说的话便如镜子般呈现在我们眼前，就是神的教会乃「真理的柱石和根基」（提摩太前书 3:15）；因为纯正的教义得以在世上完好无损地存留，并借着牧者的职事传扬开来，而倘若教义活泼的宣讲一旦止息，敬虔便会迅速衰败。所以保罗在别处也吩咐提摩太，要将他自己所服事的那纯正教义交托

“交托那 忠心能教导别人的人。” （提摩太后书 2:2）

首先，我们必须记住，律法书可以说是托付给利未人保管的，好叫百姓从他们学习何为正当。此处加上「长老」并非多余；因为教导之职虽未交托给他们，他们却被立为利未人的助手，以便他们扶持律法的教义，不容它遭人藐视。我们知道，百姓若不被掌权者约束，其拒斥敬虔教师的傲慢是何等大；而掌权者若不使他们所治理的人持守宗教的操练，也实在未尽其本分——因为这些人若非如此，本是极易倾向不敬虔的。

摩西在这段经文中所称的「律法」，并非刻在两块石版上的十诫，而是包含在四卷书中对律法的阐释。此事发生在神在西奈山上说话之后三十九年。至于随后所说，律法要每七年宣读一次，我已在别处评注过；⁸³ 但为了理解本段，重述一些内容也无妨。之所以拣选第七年来行此事，是因为那时所有人，无论男女，都可以聚集到耶路撒冷而不致损害自己的私人利益，因为那时一切劳作都止息了；他们不撒种，也不收割，农事完全停顿。因此没有事务拦阻他们守那节期，藉此节期神向他们生动地表明，祂当初如何神奇地在旷野保守了他们的列祖。为免这样大的恩惠之记念有朝一日湮没，律法固然吩咐他们，无论住在何处，每年都要从家中出来，在树枝所搭的棚下住七天；但在安息年，当家中一切都止息时，他们从四方上耶路撒冷去就更为便利，好藉着他们众多的人数，更好地见证他们的感恩。所以经文补充说：「以色列众人来到」等等。且必须注意，在那样的聚集中，众人无一例外，都更为郑重地立约遵守律法，因为他们若破坏这样公开重申的约，便彼此互为见证、互相指证。为此缘故经文又补充说：「要招聚男、女、孩子」。但为免这仅仅成为一场空洞的场面，经文明确吩咐要「念给他们听」：藉这些话表达出一种诵读，好叫听者从中得益，否则这便成了一场虚假可笑的排场；正如在教皇制度下，他们用无人能懂的言语高声吼诵圣经，其实不过是亵渎神的名。因此，神愿意祂律法的教义被人听见，其目的乃在于：祂好为自己得着门徒；而不是要用无意义、无益处的喧嚷充塞人的耳朵。的确，当教皇派的祭司稍稍羞于完全把百姓从听神的话语中赶走时，他们便设计出这向聋子叫喊的愚蠢办法，仿佛这种可笑的形式便能满足神的诫命，其实神明明命定，从最小的到至大的都当受教：因为后面又表述说「使他们听、使他们学」。由此我们确立：当圣经以晦涩、无人能懂的方式宣讲时，圣经的正当用途便被扭曲了。然而，神既只认可那能教导百姓的读经方式，同样也要求听者结出理解的果子，即，使他们学会敬畏神。但无疑地，「敬畏神」包含信心，不，确切地说，它乃是从信心而生；摩西藉这话表明，赐下律法的目的乃在于教导人敬虔、并纯正地事奉神。同时，我们可以从这段经文学到，凡在无知中献给神的一切事奉，都是妄为的、不合法的。智慧的开端是敬畏神；在这一点上众人都同意；但接着各人却偏离而随从自己的臆想和错谬的敬拜，正如他们自己所乐于称呼的。然而，神为要制止这样的放肆，宣告说：除非祂先被人聆听，否则祂便未曾按理受敬拜。至于「寄居的外人」，当涉及他们参与圣事时，我已在别处指出，并非所有外邦人都被如此称呼，乃单指那些本是外邦血统、却已将自己献给神、并受了割礼、被归入教会的人；否则接纳他们进入信徒的会众便是不合法的；这一点又由补充的话「就是在你城里的」所证实：这话无异于摩西说，你们城中的居民，与百姓同住的人。最后，当提到他们的儿女时，是指纯正教义的传承，好使对神的纯正敬拜得以持续维系。因此祂吩咐律法当被诵读，不只在一代，乃要在这民存续之久都当如此；诚然，凡神的仆人都当留意，要将自己所学的传给后代。然而我们必须注意，此处并非不加分辨地称许一切从列祖传下来的教义；毋宁说，神乃是为自己主张那全然的权柄，无论是对列祖还是对儿女。

利未记 10

前往 利未记 10:8-11

9. 清酒、浓酒，你都不可喝。 祭司当有的第二种洁净，是他们要禁戒清酒和浓酒；⁸⁴ 耶柔米说这个词包含了一切使人醉的东西，我承认这是对的；但更确切的定义应是：凡从果子榨出的一切酒液皆包含在内，这些酒液的甘甜几乎与葡萄酒一样能诱惑人。即便在今日，东方人也用枣以及别的果子酿造出极其甘甜可口的酒液。因此，此处为供职中的祭司所定的规矩，与为拿细耳人所定的相同。两者都可随意享用一切最丰美的食物；但神却命他们以水为足，因为在饮酒上的节制极有助于俭朴的生活。因为在饮食上无度的人，鲜有不爱酒的；况且丰盛的食物一般能使人饱足，但一旦爱酒的心占了上风，饮酒便无节制可言。因此，禁戒饮酒之命加于祭司身上，不单是要他们防备醉酒，也是要他们在饮食上有节制，不至于在丰盛中放纵。然而，既然节制乃是节俭生活的要点，神便特别在这方面限制祂的祭司，免得他们心思的严谨、判断的正直与纯全因饮酒而受损。由此可见，人是何等容易陷入种种污秽。酒作为我们滋养身体的一种途径，本是极有益的；但许多人因过度饮用，反使自己的力量衰弱，蒙蔽自己的悟性，几乎使一切感官都迟钝，以致自己变得无所作为。有些人甚至使自己堕入污秽而如兽般的痴愚，或被酒驱使至于疯狂。这样，那本应激发他们向神感恩的乐趣，反因他们邪恶的放纵而从他们身上被夺去；且不无羞辱，因为他们不懂得有节制地享用神美善的恩赐。祂随后又确证：祂之所以禁止祭司在供职时饮酒，是要他们能分别「洁净的和不洁净的」，并作律法可靠而忠信的解释者。就此而言，他们理应终生戒酒，因为他们始终被立为教导百姓的师傅；但恐怕过度的严格反使他们生厌，以致他们不那么甘心履行其余的职责，神便认为借着这暂时的戒酒来劝诫他们，使他们在别的时候也力求清醒，便已足够。这样看来，我们必须断定：凡贪食的人都不配作教师，因为贪食败坏心思的健全，摧毁其严谨。耶柔米的评注实在幼稚，说什么「肥胖的肚腹生不出敏捷的悟性」：因为许多身躯肥硕的人却有着活跃有力的才智，而消瘦反倒常是饮酒过度的结果。但那些填满自己身体的人，永不会有足够活跃的心思去执行教导的职分。最后，我们从这段经文中领会到，正如玛拉基所说（玛拉基书 2:7），祭司乃是律法的解释者，是万军之耶和华的使者，而非哑口的傀儡。因为律法虽然是写下来的，神却始终要使那有生命的声音在祂的教会中回响，正如今日讲道与圣经密不可分地联合在一起。