第二诫

出埃及记 20

出埃及记 20:4-6

<022004> EXODUS 20:4-6
4. 不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。	4. Non facies tibi sculptlie, neque ullam imaginem eorum quae sunt in coelo sursum, neque eorum qae in terra deorsum, neque eorum quae in aquis sunt subter terram.
5. 不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华－你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；	5. Non adorabis ea, neque coles ea, ego enim Jehova Deus tuus, Deus zelotes, visitans iniquitatem patrum super filios, in tertiam et quartam generationem in his qui me oderunt:
6. 爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。	6. Et faciens misericordiam: in mille diligentibus me, et custodientibus praecepta mea.

出埃及记 20:4。 不可为自己雕刻偶像。 在第一诫中，祂既已教导谁是真神，便命定唯独祂当受敬拜；如今祂又界定何为祂所悦纳的正当敬拜。既然这是两件截然不同的事，我们便断定这两条诫命也是分立的，因为它们所论述的内容彼此相异。前一诫在次序上诚然居先，即信徒当以独一真神为满足；然而，若我们仅被教导单单敬拜祂，却不知道祂愿意以何种方式受敬拜，这对我们仍是不够的。其总义乃是：对神的敬拜必须是属灵的，如此方能与祂的本性相称。因为摩西虽只提及拜偶像，然而毫无疑问，正如律法其余各处一样，他在此借提喻（synecdoche）之法，谴责了人凭自己的巧思所杜撰的一切虚妄敬拜。因为正是由此才生出那些属肉体的搀杂，使神的敬拜遭到亵渎，因为人按自己的理性来揣度祂，如此便在某种意义上把祂改换了形状。因此，我们务要谨记神是怎样的一位神，免得我们对祂形成任何粗俗或属地的观念。这话所表明的无非是：人若在任何可见的形像中寻求神的同在，乃是错误的¹，因为祂无法被呈现于我们的眼前。至于「不可雕刻任何形像，无论是天上的、地上的，还是地底下水中的」这命令，则是针对当时四处盛行的恶俗而发；因为迷信从来不是划一的，而是被牵引往各样不同的方向：有人以为神是以鱼的形状被表现出来，有人以为是飞鸟的形状，有人以为是走兽的形状；历史尤其记述了埃及是被何等无耻的迷惑所引入歧途。由此也显明了人的虚妄，因为无论他们把眼目转向何处，尽管神的荣耀在四面八方照耀，凡在上或在下所见之物都在邀请我们归向真神，他们却处处攫取错谬的材料。

因此，既然人如此受迷惑，以致从他们所见的万物中为自己制造出错谬的材料，摩西如今就把他们提升到整个世界的构造与元素之上；因为借着那些「在天上」的事物，他所指的不仅是飞鸟，也包括太阳、月亮以及一切星辰，这一点很快便会看见。这样，他宣告：在全世界都找不到神的真实形象；因此，每当神被以可见的形状陈列在我们眼前时，祂的荣耀便被玷污，祂的真理便被谎言败坏。如今我们必须留意，这诫命有两部分——第一部分禁止树立雕刻的偶像或任何像；第二部分禁止将神单单为祂自己所要求的敬拜，转移给这些幻象或虚妄的表象。所以，为神设想任何形象，本身就是不虔敬的；因为借着这种败坏，祂的威严被掺杂，祂被描绘成与祂本相不同的样子。有些人愚妄地臆想摩西在此谴责一切雕刻与绘画，这无需驳斥，因为他别无他意，只是要把神的荣耀从一切倾向于败坏它的想象中拯救出来。而且，把神造得像木头或石头，实在是最粗鄙的亵渎。有些人把这话解释为「不可为自己制造你要敬拜的雕刻偶像」；² 仿佛只要不加以敬拜，制造神的可见形象便是可容许的；但接下来的阐释将轻易驳倒他们的错谬。同时，我不否认这些事应当连贯地来理解，因为迷信的敬拜几乎从不与前面的错谬分开；因为一个人一旦容让自己为神设想形象，他立刻就落入虚假的敬拜。凡是对神本身存着敬畏与清醒之感觉与思想的人，实在远离这种荒谬；除非当粗俗肉体的想象占据我们的心思时，任何要将神变形改造的欲望或僭妄才会潜入。由此便发生这样的事：那些用可朽坏之材料为自己制造神明的人，迷信地敬拜自己手所作之工。因此，我愿意欣然承认这两件不可分割之事应当联结在一起；只是让我们记住，神受到侮辱，不仅在于祂的敬拜被转移给偶像，也在于我们试图用任何外在的相似之物来表现祂。

申命记 5 章的重述

申命记 5

申命记 5:8-10

<050508> DEUTERONOMY 5:8-10
8. 不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。	8. Non facies tibi sculptile, vel ullam imaginem eorum quae sunt in coelo sursum, nec eorum quae sunt in terra deorsum, nec eorum quae sunt in aquis sub terra.
9. 不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；	9. Non adorabis ea, neque coles: ego enim Jehova Deus tuus, Deus zelotes, visitans iniquitatem patrum super filios, in tertiam et quartam generationem in his qui me oderunt.
10. 爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。	10. Faciens autem misericordiam in millia diligentibus me, et custodientibus praecepta mea.

申命记 5:9。 不可跪拜那些像。 拜偶像的人徒然想用他们愚昧的诡辩来回避这第二点；例如在教皇党人中间常有那无关紧要的区分被提出来，说所禁止的只是 λατρεία（拉特雷亚，敬拜之礼）， ³ 而不是 δελεία（杜雷亚，服事之礼）。因为摩西首先笼统地包括了一切敬拜的形式与礼节；随后立刻加上 עבד，gnabad（阿巴得）一词，其本义为服事。因此我们断定：当他们只把服事的尊荣献给画像与雕像时，他们所作的乃是幼稚的逃避。然而即使我们把他们所要求的让给他们，他们仍逃不掉；因为这禁令等于是神宣告说，祂不愿人在木石或任何其他形像中敬拜祂。因为不信的人从未愚昧到那种地步，以致单单敬拜雕像或画像；他们向来提出的正是今日教皇党人口中盛行的同一托辞，即：所敬拜的并非那形像本身，而是它所代表的对象。但圣灵处处责备他们敬拜木石的神，因为神弃绝不信之人在木石之前所献的那种属肉体的敬拜。若有人问他们心里所要敬拜的是谁，他们必立刻回答说，他们把献给画像与雕像的尊荣归于神。但这轻浮的辩解归于无有；因为立起偶像并向它俯伏，实际上就是否认真神；因此，神既宣告不信的人敬拜木石，就不足为奇了，因为他们在那木石中所敬拜的乃是自己想象所造的幻影。我们已经说过，凡与神属灵的敬拜不相合的礼节，在此都被禁止；这一点足够——甚至绰绰有余——足以驱散一切这类的迷雾（nebulas）。

因为我耶和华你的神。 祂一面用威胁使他们畏惧，一面用甘美的应许吸引他们，好使他们守住本分的道路。在前面的话中，祂指证他们的忘恩负义：他们既被拣选作特选的圣洁之民，若还把自己卖给拜偶像的事，就是忘恩。随后祂借着宣告刑罚使他们生出惊惧；最后，若他们顺从地持守对神纯正的敬拜，祂就以赏赐的希望引诱他们。祂并非只声明要对个人施行严厉或恩慈，而是把两者都延及他们的后裔，虽然如我们随后要看见的，程度并不相等。我确实已把那使全部律法的权威得以确立的应许与威胁另行安排在别处；但既然这一句是附加在某条特定诫命之上的，就不便与之分开。אל，el（伊勒）一词，有人译作称谓性的“大能者”；但既然神被如此称呼乃是出于祂的大能，我宁愿采用这个意思， ⁴ 它在此处更为合宜。不过我并不认为摩西无缘无故地使用不同的名称；因为他先用了 אלהים，elohim（伊罗希姆）之名，随后立刻用另一称号尊崇神，并高举祂的权能，使人敬畏祂。也正因此，他又称祂为那不容争夺者， ⁵ 或如有人译得不无恰当，称祂为忌邪的；因为像某人所作的那样，把“嫉妒者”（obtrectatoris）之名加于神，不但愚蠢，且是骇人的。这正是西塞罗用来翻译 ζηλοτυπίαν（泽罗图皮安，妒忌） ⁶ 的字，用以表达那有罪的争竞之罪，即一人嫉妒另一人的优越。但神在此是以丈夫的身分呈现于我们面前，祂不容有任何情敌；或者若愿把这词的意思引申，祂被称为祂自己权利的主张者；因为祂的“争夺”不过是保有属祂自己的，从而排除一切争夺祂荣耀的人。因为刚才提到祂与犹太人所立的神圣之约，摩西似乎是暗指这属灵婚姻之被破坏。然而虽然他从威胁开始，祂却远以怜悯胜过严厉，宁可温柔地吸引他们，而不是以惧怕强迫他们效忠；因为祂宣告祂要施慈爱直到千代；而祂只向第三、第四代宣告刑罚（因为原文字面如此），即向他们的孙子与曾孙。因此，为要激励敬拜祂的人切实敬虔，祂宣告祂不但要恩待他们本身，也要恩待他们的后裔，直到千代。而这正是祂不可估量的慈爱、甚至是宽容的证据：祂虽对祂的仆人毫无所欠，却甘愿把自己束缚于他们，甚至在祂向他们的恩宠中，也承认他们的后裔为祂的百姓。由此可见，从所应许的赏赐推论功德乃是错谬的，因为祂并未说祂要对守祂律法的人显为信实或公义，而是显为怜悯。那么，让最完全的人站出来吧，他向神所能要求的，也不过是求神本着祂白白的恩慈眷顾他。因为 חסד，chesed（赫塞得），相当于慈爱或恩惠；但当用于神时，它一般指怜悯，或父亲般的恩宠，以及由此而出的诸般福分。

既然祂在此应许要施怜悯，这无异于说，祂要施恩惠，或要以宽仁相待。由此可见，赏赐的主要根源，就在于祂白白地慷慨赐福给祂子民的那份恩惠。如今，当经文说「爱我……的人」⁷时，便道出了真义的源头与本原；因为若非从此流出，外在地遵守律法便毫无益处。这里将赞许归于爱，而非归于惧怕，因为神所喜悦的惟有甘心乐意的顺服，而祂弃绝那出于勉强与奴仆之心的顺服，正如我们下文别处还要看到的。但因为假冒为善之人也自夸爱神，而他们的生活却与口中所承认的不相符，所以这里将两件事明确地连在一起；即：神真正的仆人爱祂，并遵守祂的诫命，就是说，以实证显明他们的敬虔。然而这里就生出一个难题，因为历世历代的历史都表明，圣徒后裔中有一大部分被弃绝、被定罪；神在他们身上所施行咒诅与报应的彰显，甚至比在外人身上更为沉重。不过我们必须注意，这些话并非将恩典无差别地应许给圣徒的一切后裔，仿佛神对每一个从他们承袭血统与出身的人都负有义务。亚伯拉罕有许多堕落的子孙，被称为这位圣洁族长的后裔于他们毫无益处；这应许实在也不是限于每一个人的，因为许多按着肉身是儿女的，并不算为后裔——乃是神在祂白白的拣选中收纳祂所愿意收纳的人，却又如此管理祂的审判，使祂那为父的恩宠始终常存于信徒的族类中。此外，这所应许之恩典的果子，是在今生的福分中显明的；因此，尽管神严厉地报应亚伯拉罕子孙的罪，末了当他们的不虔显为无可救药时，便弃绝了他们，祂却仍没有停止向他们施恩，直到千代。因为神再次借着祂恩宠的外在凭证，成就并实践祂在此所应许的，虽然这些凭证对被弃者而言反成了他们灭亡的缘由。这样，只要祂看为合宜，给亚伯拉罕的族类留下律法、先知、圣殿以及其他敬虔的操练，祂就向他们施怜悯。⁸再者，如今我们最好也思想一下，即便是至圣之人，也何等远达不到对律法的完全遵守和对神的完全的爱；因此，若他们在许多方面经历这恩典的缺欠，只稍稍尝到其中一点滋味，我们也不必希奇。无论如何，神的良善总是绰绰有余，以致祂的恩典即或不以完全的光辉照耀，仍以明亮的火花显现，直到千代。至于相对的那一句，就是神将祂的报应限于三四代，我们从中看见，祂宁愿以温柔的邀请吸引人尽本分，而不愿以恐吓的威胁勒逼他们做那超过他们所甘愿去做的；因为祂施怜悯远比祂审判的严厉更为广大。我们还须注意，律法的违犯者被称为神的仇敌和恨恶祂的人。恨恶神实在是可怕的、几乎骇人听闻的不虔；几乎找不到有人邪恶到公然宣称神是他的仇敌；然而神如此严厉地论断他们的不虔，并非没有缘由；因为祂既不能与祂的公义分离，那么藐视律法就定了人有这恨恶之罪；因为那些不肯忍受祂作立法者和审判者的人，绝不可能不想要剥夺祂的统治权。

「追讨罪孽」，其意等同于查究罪孽、审察罪孽，为要按其罪行的轻重施以相称的刑罚；因为只要神宽容人、暂缓祂的审判，祂看似对他们的罪佯装不见，或不予理会。因此，当人以为自己的罪已被埋没之时，祂却宣告祂必将其存记在心。但或有人要问：神因父辈的罪而向其儿孙追讨刑罚，这怎能说得通呢？因为没有什么比无辜者与有罪者同受一样的刑罚更不合情理了；而先知那句话又是众所周知的，

“儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不 担当儿子的罪孽；惟有犯罪的，他必 死亡。”（以西结书 18:20。）

先知话语所引发的难题很容易解决，因为神在那里驳斥百姓那种恶意的抗辩，即他们的儿女并无过错，却被不公且残忍地交付刑罚。当时有一句俗语盛行，说「父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了」；但神回答说，凡祂向之发怒、严厉相待的人，没有一个是无罪的；因此他们的怨言是虚假的，因为他们各人都受了自己罪孽的报应。这是千真万确的：神的严厉从不加害于无辜之人；无论世人怎样对祂的审判发怨言，祂在定这人或那人之罪时，总必显为公义。⁹

但当神宣告祂要将父辈的罪孽报应在儿女的怀中时，祂的意思并非要向那些从未有任何应得之罪的可怜人施行报复；乃是说，祂有权将父辈的罪行施罚于他们的儿女后裔，前提是这些儿女后裔本身也当受公义的惩罚，因为他们是效法其父辈之人。倘若有人反对说，这不过是照各人所行的报应各人而已，那么我们就当记得——每当神使不敬虔之人的儿女瞎眼，将他们投入弃绝的境地（conjicit in sensum reprobum，投入被弃绝的心思），以疯狂或愚妄之灵击打他们，使他们放纵于污秽的私欲，急速奔向自身的终极败亡——正是以这种方式，父辈的罪孽被报应在他们的儿女身上。但假如又加上其他惩罚，众人都已被定罪（convicti，被定罪），以致他们毫无理由向神发怨言；即便到那时，神仍继续施行祂在此所宣告的报复；因为当祂要以一件作为达成多重目的时，祂便使用奇妙而隐秘的方法。当祂吩咐要灭绝迦南的居民时，可以确定，那时活着的人是配受这惩罚的；然而，既然神曾预言 ¹⁰ 他们的罪孽还没有满盈，我们便可推知，祂那时施行在他们身上的，乃是祂已延迟了四百年之久的惩罚。基于此，基督宣告说，祂那时代的犹太人要担当从亚伯的血起，直到巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止一切所流之血的罪（马太福音 23:35）。但若照各人所行的报应各人，同时又向儿女追讨其父辈的罪，这在我们看来似乎并不合宜，那么我们就当记得，祂的判断如同深渊；因此，若祂作为中有任何是我们所不能测透的，我们就当以清醒和敬畏俯伏顺服。但既然这一教义在别处还会再讨论，我认为在此只略略提及即可。还剩一个问题，就是我们如何调和保罗的说法，他说第五条诫命是第一条带应许的诫命（以弗所书 6:2），然而此处第二条诫命却也附有一项应许。这个问题的解答并不难；因为你若细心思量，我们方才所解释的这项应许，并非特别附属于任何单独一条诫命，而是与整个律法的第一版相关，这些诫命都涉及对神的全部事奉；但当经上说「当孝敬父母，使你的日子得以长久」时，遵守那条诫命便得着特别专属的确认。

第二诫的阐释

出埃及记 34

出埃及记 34:17

<023417> EXODUS 34:17
17. 不可为自己铸造神像。	17. Deos conflatiles non facies tibi.

利未记 19:4

<031904> LEVITICUS 19:4
4. 你们不可偏向虚无的神，也不可为自己铸造神像。我是耶和华你们的神。	4. Ne vertatis vos ad idola, neque deos conflatiles faciatis vobis: ego Jehova Deus vester.

LEVITICUS 26:1

<032601> LEVITICUS 26:1
1. 你们不可做什么虚无的神像，不可立雕刻的偶像或是柱像，也不可在你们的地上安什么錾成的石像，向它跪拜，因为我是耶和华你们的神。	1. Non facietis vobis idolum, et sculptile: statuam non erigetis vobis, nec lapidem politum ponetis in terra vestra, ut vos incurvetis coram eo: quia ego Jehova Deus rester.

<022222> EXODUS 22:22, 23
22. 耶和华对摩西说：你要向以色列人这样说：你们自己看见我从天上和你们说话了。	22. Et ait Jehova ad Mosen, Sic dices filiis Israel, Vos vidistis quod e coelis loquutus sum vobiscum.
23. 你们不可做什么神像与我相配，不可为自己做金银的神像。	23. Non facietis mecum deos argentcos, neque deos aureos fadetis vobis.

出埃及记 34:17。不可为自己铸造神像。 当他把雕刻之物、雕像和画像称为神的时候，他就显明了第二诫的目标与总义，即：当神被披上有形的形像时，祂就受了侮辱。此外，按通俗的说法和外邦人败坏的观念，神的名被转用于偶像；这并非因为不信的人以为神性被包含在必朽坏的物质之中，而是因为他们想象：若有某种地上的象征代表祂的临在立于他们眼前，祂就与他们更为亲近。在这个意义上，他们称众神的形像为他们的神；因为他们以为，除非借这些地上的辅助而上升，他们便无法登上神性所居的高处。毫无疑问，当他禁止铸造神像时，他是以举隅法（synecdoche）包括了各类的形像；因为在神看来，金属并不比木、石或任何其他通常用来造偶像的材料更为可憎；然而，正因迷信那疯狂的热忱会因材料的贵重或工艺的精美而更加炽烈，摩西就特别定罪了铸造的神像。此处所引的第四段经文完全排除了这一点上的一切疑问：其中禁止以色列人造金银的神像，即因为拜偶像的人在敬拜极贵重的偶像时更加放纵自己，他们一切的感官都被那外在的华美所夺。第三段经文也有同样的用意，其中不仅提到雕刻的偶像，还加上了柱像 ¹¹ 或雕琢之石的名称；因为虽有人把这些话解作铺石地面，我却毫不怀疑一切纪念性的建置都被包含在内——愚昧的人以为借着它们，就在某种程度上看得见神，因此这些话乃是表达一切败坏神属灵敬拜的雕刻与图像。因为摩西的目的是要约束人的轻率，免得他们以自己的想象亵改神的荣耀；因为紧接着又加上另一句：“我是耶和华你们的神”，神藉此提醒他们：每当人对祂设想任何属地或属肉体之事，祂就被剥夺了当得的尊荣。מצבה， ¹² matsebah（玛策巴）一词，有时是在好的意义上使用的；由此可见，这里所定罪的柱像只是那些被立为神之表象的柱像。至于那雕琢的石头也是同样的情形， ¹³ 即当它领受了某种成圣之礼，足以吸引人心以宗教的眼光看待它，以致在那石头中敬拜神。但在第二段和第三段经文中，摩西都教导人：他们一旦对神性想象出任何粗糙或属地之物，就完全离弃了真神。这一点在 אלילים，elilim（伊利林）一词中也有所表达，此词包含柱像、石头、雕刻的偶像以及铸造的神像。有人认为这词是由否定词 אל，al（阿勒） ¹⁴ 与 אל，el（伊勒，神）复合而成。另有人译作“虚无之物”；希腊文与拉丁文译者则译作“偶像”。显然，那些亵改神的虚假表象之所以被如此称呼，乃是为了以羞辱和耻辱标记它们。但既然迷信之人不断以诡辩为自己的谬误遮掩，神就不以这个可耻的名称为满足，还加上另外几个名称——关于这些，他们的托辞更为动听——好使我们知道：凡把我们从祂属灵的事奉中拉开的，或凡人所引入而与祂本性相异的，都被祂所弃绝。在第四段经文中，那对比当加以注意（不久将更充分地加以解释），即：神既已“从天上说话”，就禁止他们用必朽坏的材料造神像；祂用这些话指明，凡本当仰望上天，却把自己的心思连同神一起系于地上元素的人，都是行错了的。

申命记 4

前往 申命记 4:12-19, 23, 24

EXODUS 34:14

<023414> EXODUS 34:14
14. 不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。	14. Nam Jehova zelotes nomen ejus, Deus zelotes est.

申命记 4:12。耶和华对你们说话。 这是对第二诫的印证——神是藉着声音、而非藉着有形之体向以色列人显明祂自己；由此可知，凡不以祂的声音为满足、反倒寻求祂可见形像的人，就是以想象和幻影取代了祂。然而这里生出一个难解的问题，因为神向列祖显明祂自己，并不单单藉着声音，也藉着别的方式；如此，亚伯拉罕、以撒、雅各不但凭听见、也凭看见认识祂。摩西自己在荆棘火焰中看见了祂；祂也曾以可见的形状向众先知显明祂自己。既然堆砌众多引证是多余的，就让以赛亚那非凡的异象为例（以赛亚书 6），以及我们在以西结书 1 和以西结书 10 所读到的以西结的异象。可是神如此将自己呈现于祂仆人眼前时，祂并未忘记祂自己是何等的神。因此，「以可见的形像来表现神是有罪的，因为祂的声音曾一度被听见却未被看见」——这一论据似乎站不住脚、不够充分；因为从相反的一面可以轻易反驳说，可见的形状常常被显出，神藉此见证祂的同在。其解答有二：其一，神虽为着显明祂自己而披上了某些形状，这却当被视为特例，不可当作通例；其二，向列祖所显的异象乃是祂那不可见之荣耀的凭证，为要将人的心思提升到高处的事，而非叫他们缠困于地上的元素之间。神在颁布祂律法时，首先规定了信徒当遵循的样式；因为祂看出这是使祂子民的心思持守于真宗教中的最佳方法（compendium，即捷要），同时也是对拜偶像的最佳良药。我们若不顺服神这一旨意，就不但显出一种放纵好争的心，更要径直冲撞神，如同顶撞的公牛。因为摩西立下这一原则并非徒然，即：当神为自己聚集一间教会、并交下确定而不可违犯的圣洁生活准则时，祂并未将自己披上有形之体，乃是在那教义本身之中显出了祂荣耀的活像。由此我们可以断定：凡在可见形状中寻求神的人，不但偏离，实在是背叛了敬虔的真操练。

倘若有人反驳说：神并非自相矛盾，然而如前所述，祂却不止一次以可见的形象显现——对此的回答简单而明了：每当祂以可见的形象向列祖显现时，祂所赐下的乃是暂时的记号，这丝毫不与本诫命相抵触。以赛亚见万军之耶和华坐在宝座上，然而他却大胆地如同代神发言，宣告说：「你们究竟将谁比我？」（以赛亚书 60:25）我也无需重述他何等频繁地斥责拜偶像的人；诚然，他比任何一位先知都更强烈地抨击那些为自己造神像之人的愚昧，甚至是疯狂；因为他们如此便将真理变为虚谎；最终他所持守的原则与摩西相同，即：若将必朽坏之物称为神的像，就以诡诈和欺骗玷污了神的真实本性。然而祂的异象本身又是怎样的呢？环绕神宝座的撒拉弗，藉着用翅膀遮脸这一举动，已充分表明凡人无法承受直视祂。至于以西结所记述的，没有画家能够描绘；因为神向来以那些超越人所能领悟的记号，将自己与任何受造之物的形状区别开来。所以这一结论始终确凿无疑：没有任何形像配得表明神，因为祂不愿以别的方式，唯独以声音，被祂的子民所认识。但当那时火也是祂同在的象征，然而祂藉此见证祂的荣耀是不可测度的，从而拦阻人制造偶像。我们已在别处解释过何谓「谨慎自守，保守心灵」。¹⁵ 但我们从他恳切的劝勉中推断，他们既需如此警醒，可见人心何等倾向于拜偶像。这正是我从（申命记第八章）所引入的那段针对他们的郑重见证的用意；因为摩西不仅威吓他们，更如同按庄严审判的惯例传唤见证人一般，郑重宣告他们必要灭亡，好藉这种恳切的措辞使他们心生更大的畏惧。由此可见，这种（拜偶像的）疯狂情欲绝非寻常手段所能遏制。他出于同一目的说，凡为神造任何相似之物的人，都是「败坏了，或是自取败坏」。因此保罗也照样宣告，人如此便将真理变为虚谎（罗马书 1:25）；耶利米与哈巴谷也定偶像为虚假而加以责备。（耶利米书 10:14；哈巴谷书 2:18）那么，偶像被称为人的「败坏」，也就不足为奇了，既然它玷污了对神的敬拜；而对那些污秽了对神纯全完备之认识的人，最公正的报应便是：他们由此染上一种腐朽，吞噬他们的灵魂。因此，天主教徒愚昧无知的说法也就被驳倒了——他们把这一禁令局限于古时的百姓，仿佛如今就可以描画或雕刻（神的像）¹⁶，仿佛保罗当日所对之说话的乃是犹太人，其实他是从我们本性共同的源头进行论证的：「我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用金、银……所雕刻的」，或像必朽坏之物。（使徒行传 17:29）¹⁷ 无需赘述细节；然而圣灵如今宣告我们必须远避偶像（约翰一书 5:21），其明白程度绝不亚于祂古时禁止制造偶像。此外，废除十诫中的一条，好使他们可以肆无忌惮地陷入这种污秽可憎的放纵，实在是出于魔鬼般的疯狂之举。他们辩称，犹太人从前之所以被更严格地禁止拜偶像，是因为他们过于倾向于此，仿佛他们自己在这方面并未更加恶劣。但撇开这一点不谈，谁看不出，这种迷信的恶习——本是人心所固有的——正是藉此良方得以矫正的呢？所以我们推断：除非人已脱去自己的本性，否则这条诫命对他们始终是必需的。

申命记 4:19。 又恐怕你向天举目观看。 摩西进一步申述，免得犹太人以为日、月、星辰有任何神性；他不单要把他们从许多人所染的谬误中唤回——那谬误就是以为这些是众多的神明——更预先防范另一种迷信，免得他们被众星的光辉所迷醉，把它们当作神的形像。「被勾引」一语正指此而言。因为神既在天上的万象中彰显祂的荣耀，撒但也就借此为托词，用狡诈的伎俩搅扰并麻痹人心，使他们在这些光体中敬拜神，从而在起步之处就绊跌。因此，为要使以色列人更加认清，在属地之物、在世上的元素、在朽坏之物中寻找神是何等悖谬，摩西明确宣告：他们连倚靠 ¹⁸ 天上的受造物都不可；因为神的威严高过日、月和一切星辰。此外，他斥责将敬拜神之事转移给众星的荒谬——那众星本是照神所命定来服事我们的；因为他说「神将它们分派给万民」，这就含有归服之意；仿佛他是说，日头是我们的仆役，月亮连同一切星辰都是我们的使女。然而，「分派」一词又恰当地称许了神奇妙的护理，涉及它们各样的位置、运行和不同的职分；因为日头并非同时照耀并温暖万地；再者，它时而离我们而去，时而更近地临近我们；月亮有其运转的轨道；众星随天体旋转而升落。我略过行星较缓慢的运行；然而，按众星的方位，一处气候较湿润，另一处较干燥；一处较觉炎热，另一处较觉寒冷。这种变化被摩西恰当地称为「分派」。然而，若犹太人竟去事奉那也服事外邦列国的众星，这就加重了迷信之罪；因为还有什么比神的儿女去敬拜那作全世界仆役的日头更为卑下呢？由此又可推知：受造物本身的尊贵与卓越有多大，人对神的忘恩负义就愈发卑劣——如果他们把神所命定来服务他们利益的那些受造物，反倒像掳掠的战利品一般，用神当受的敬拜去装饰它们。某些拉比自鸣得意的那种愚妄见解 ¹⁹ 不值一提，就是说：神将众星分派给外邦人，因为外邦人服在众星的影响之下，而犹太人凭特殊的恩权得免于此；仿佛人类的处境从起初就不是一样的。但我所引的理由清楚表明，他们大大偏离了摩西的原意，因而曲解了他的用心；这原意就是：那些命定供我们使用的受造物，绝不可当作神来敬拜。

申命记 4:23。 你们要谨慎，免得忘记。 就其意义而言，这里并无矛盾之处：祂先是全然禁止制造偶像，其次又只提到敬拜与叩拜偶像；因为把任何形像归给神，其本身就已是一种邪恶的谬误；而另一种迷信也总是随之而来，就是人总在这可见的象征中以不合宜的方式敬拜神。这里有力地证实了我先前所说的：凡将我们的感官压制、拘限于地上之物的，都与神的约相违背；在这约中，祂既召我们到祂自己面前，就只许我们思念属灵之事，因此祂发出祂的声音，反对一切幻想——外邦万民素来就是被这些幻想所欺骗，因为他们被剥夺了那能引导他们仰望神自己属天威荣之教义的光。但那些已从神的律法受教的人，既知道不但唯独祂当受敬拜，而且祂不可用任何可见的形像来表明，那么他们若不把自己限制在这界限之内，就理当被算为违约者；因为他们违犯了第二诫（caput，即条款），这诫命命令他们以属灵的方式敬拜神，因而禁止他们为自己造出形像或偶像，以致污损并亵渎祂的荣耀。在本节末尾，有人译作「你的神所禁止的像」， ²⁰ 其恰当的译法乃是「所命定，或所吩咐的」；因此那关系词 אור，asher，必须像在许多其他经文中一样，作比较的副词来理解。摩西的意思其实丝毫不难明白，就是：我们必须单纯地顺服神的话；我们不可辩论祂所禁止的是否合法；除了遵行祂所吩咐的以外，也不可另寻别的正义准则。让教皇党人尽其所能地争辩，说不该除去偶像，因为它们有益于百姓的教导；但愿这成为我们的智慧：安于神在此事上所定意的命令。虽然随后所附的威胁，本可归入赏罚之列（我们此后要在适当之处加以考究），我却不愿把它与它所附属的第二诫分开。申命记中又加上一层确证，就是：神既未曾宽容外邦列国，就更不会宽赦祂自己的百姓；因为人一旦认识了神，却又离弃祂，抛弃祂律法的教导，这比追随祖先所传下的谬误，乃是更大的罪、更丑恶的忘恩负义。我已经解释过，在何种意义上祂被称为「忌邪的神」；但在出埃及记 34:14，摩西不以单单用这称号尊崇神为足，而是加以扩充，又说这就是祂的名，为要使我们知道，祂断不能容忍有伴侣或对手与祂相比，正如祂不能弃绝自己的神性，或否认祂自己一样。他把祂比作火，为要加深我们对祂的畏惧。我们知道世人如何肆无忌惮地放纵于迷信之中，以致如同戏耍一般，随着自己的幻想任意改造神的形貌。所以，为要使人心倾向敬畏，他用这个比喻把神可畏的报应摆在我们眼前；仿佛他们若敢对神存不当有的思想，祂就要立时把他们烧灭，正如火烧尽碎秸一样。

申命记 11

<051116> DEUTERONOMY 11:16, 17
16. 你们要谨慎，免得心中受迷惑，就偏离正路，去事奉敬拜别神。	16. Cavete ergo vobis ne seducatur cor vestrum, et recedatis, colatisque deos alienos, et vos incurvetis coram eis.
17. 耶和华的怒气向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出产，使你们在耶和华所赐给你们的美地上速速灭亡。	17. Unde excandescat ira Jehovae in vos, et claudat coelos ne sit pluvia, ac ne det terra fructum suum: pereatisque celeriter e terra bona quam Jehova dat vobis.

申命记 11:16。 你们要谨慎。他反复灌输同一件事，就是他们当殷勤谨慎，借此间接地指控人心倾向迷信的本性；这一点又在「免得你们的心被引诱」这句话中再度表明；因为借着这些话，他表明，除非他们殷勤地留意自己，否则再没有什么比落入撒但的网罗更容易的了。因此，教皇党徒的厚颜就更加不可原谅，他们用安逸麻醉自己和别人的心思，尽管神不断地劝勉他们要存戒惧之心。那么，让我们学到：既然许多欺哄与诡诈从四面八方围攻我们，我们凭着自己本性的虚妄，若不谨慎自守，便会立即陷入其中。他用「偏离」一词，暗示先前所说的，即凡转向败坏敬拜的人，都是不虔地背弃了真神。不信的人却很少这样想，因为在他们看来，在这方面越轨不过是轻微的过犯；他们甘愿用自己的臆造之物（commentis）蒙蔽神的眼目，不，没有什么事物愚蠢到他们不渴望得神的认可与批准的地步。但若有人反驳说听命胜于献祭，他们便躲在自己「善意」的遮盖之下，仿佛神没有自由弃绝他们愚昧地强加于祂的东西。无论如何，他们如此固执地放纵自己那不加考量的热心，以致他们几乎不肯承认其中有丝毫过错。但另一方面，神宣告：凡不将自己限于律法之纯朴的人，都是背道者。这里又加上一个威吓，就是神必追讨对祂敬拜的亵渎，并要咒诅他们的地，直到祂用干旱和饥荒将他们灭绝；最后，祂宣告他们必从那地灭亡——就是神所应许赐给他们、为要在其上得着纯正敬拜的那地。

申命记 16

申命记 16:22

<051622> DEUTERONOMY 16:22
22. 也不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。	22. odio habet Jehova Deus tuus.

申命记 16:22。 你也不可为自己竖立。 由此也更清楚地显明了第二诫的含义与旨趣。神在别处吩咐 ²¹（正如我们所见），要在境内立石柱 ²²，将律法的总纲刻在其上。乍看之下，这一禁令似乎自相矛盾；的确，若不把「柱像」理解为神的虚假形像——人借此把神以有形之躯呈于己前——就确实会是矛盾的；因此经上又补充说，祂憎恶这样的柱像。不过我宁愿把这关系代词译作 ²³ 中性，好使句意更为完整；即，竖立柱像乃是耶和华所憎恶的；因为祂的荣耀这样就被亵渎了，就是当祂被变形为一个躯体，或当任何有形之物被掺入祂属灵的本性之中的时候。

出埃及记 23

EXODUS 23:24

<022324> EXODUS 23:24
24. 你不可跪拜他们的神，不可事奉他，也不可效法他们的行为。	24. Destruendo destrues eos, et confringendo confringes statuas eorum.

出埃及记 23:24。 不可跪拜他们的神。 摩西重申了之前所说的，即对神的敬拜必须与外邦人一切的迷信分别开来；因为这样的谬误处处泛滥：不信者宁愿把神拉下来、就着自己置于地上，也不肯向上升去寻求祂。正是在这个意义上，我们说偶像被称为神；因为凡想用木石来表现神的人，必然要把祂与朽坏之物联结在一起。经验也教导我们，一切恶人都如此依恋他们的偶像，以致他们的托词毫无用处——他们辩称这对他们的无知是必要的帮助。接下来的一句「也不可效法他们的行为」，充分证明一切败坏的敬拜都被涵盖在拜偶像这一词之下。

申命记 12

前往 申命记 12:4-14, 17, 18, 26, 27

申命记 12:4。 你们不可照他们那样事奉耶和华你们的　神。 就外在的敬虔操练而言，这里所立下的首要区别，乃是在合法敬拜神与外邦人所发明的一切虚构礼仪之间；也就是说，神只要有一个圣所、一座祭坛，作为祂自己与一切偶像之间分别的象征；如此，真宗教便与迷信毫无瓜葛。这里所禁止的，正是以色列人不可像外邦人对待其偶像那样对待神；乃要立起一道屏障，把他们 ²⁴ 与全世界隔开。对神敬拜的整个外在表白，恰当地系于第二诫之下，因为它以第二诫为根据，除了使之得着当有的遵守之外，别无他求。但当我开始论到帐幕、祭司职分与献祭时，我便是驶入了一片深邃浩瀚的汪洋，许多注释者在这里放纵好奇，走上了狂野漂泊的迷途。因此，我以他们为鉴戒，要收起我的帆，只略略触及几处有益于坚固信心的要点。然而，此时我必须恳请我的读者，不但要因我克制自己、不作精微的臆测而见谅，更要自己甘愿谨守在朴实的界限之内。许多人耳朵发痒；且因我们天性中的虚妄，多数人对愚昧的寓意解经，反比对扎实的学问更为喜爱。但愿那些渴望在神的学校里得益处的人，学会约束这种想要知道超过对自己有益之事的乖谬欲望，纵然它可能挠动人的心思。现在让我们来思想摩西的话。

申命记 12:5。 但耶和华你们的神所要选择的地方。 有人问，为何神只愿人在一座祭坛上向祂献祭？除了我方才所提出的理由之外，无可置疑的是，祂在此乃是顾念信徒，要在他们中间培养那在信仰合一里的同心。因此，这地方就如同一面招聚百姓的旗帜，免得他们的信仰因分裂而破碎，也免得种种歧异悄然潜入。此外，神藉着宣明祂拣选此地的权柄与权能，乃是嘉许顺服，而敬拜的纯正也正系于此。然而，另一个问题又随之而起；因为在大卫之先，约柜并无固定的安歇之处，反倒像是辗转于各样的寓所之间，那么，若这所拣选的地方乃指锡安山，则百姓在其间的时期便可随意在任何地方献祭了。我的回答是：直到约柜被安置在锡安以前，这地方尚未被拣选；因为惟有到那时，诗篇所说的话才得应验，

“人对我说：我们往耶和华的殿去，我就欢喜。 耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内。” (<19C201>诗篇 122:1-2；)

先知在这些话中暗示，先前并没有安息之所，因为神尚未指明祂要在其中受敬拜的地方。因此经文特意说「从你们各支派中」，或「在你们的一个支派中」，藉此指出一项特殊的恩典，是要赐给他们其中一个支派、而将其余支派排除在外的。另一篇诗篇所说的也与此相关，

“并且他弃掉约瑟的帐棚，不拣选 以法莲支派，却拣选犹大支派——他所喜爱的锡安山； 盖造他的圣所，好像高 峰， 又像 他建立永存之地。” （诗篇 78:67-69。）

同样，在约柜安放于大卫那里之后，信徒在别处也如此彼此庆贺，说：「我们要进他的居所，在他脚凳前下拜」；另一方面，圣灵却宣告说，

“耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所。 这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。” （<19D207>诗篇 132:7、13-14。）

类似的表述随处可见，证实了这样一种看法：约柜从未安歇于它真正的归所，直到被安置在锡安山上；依我判断，神之所以如此，是为要使祂子民的盼望悬而未决——祂应许说，约柜虽时而迁移其所，祂却已定意要有一处永久的居所可供它安歇。然而，由此并不能推论说，直到那时以先，百姓可以随己意在任何地方献祭。因为无论圣所在何处，那处便也是暂时被拣选之地，直到那合法的安歇之所向他们显明。因此，神藉耶利米责备犹太人因愚妄的自信而自高自大，说：

“你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所， 察看我向那地所行的，”……（耶利米书 7:12；）

在这些话中，他暗示示罗曾一度大受尊荣，但如今已被剥夺了它的尊荣，因为祭物在那里被不配地玷污了。

既然如此，虽然此处有一个关乎锡安的特别应许，但毫无疑问，神在此期间将犹太人限定于祂的圣所之内，免得有人为自己筑起私坛，或为自己建造别的城邑、别的殿宇。「立祂名在那里」这话值得留意；还有「祂的居所」。人心中粗鄙的想象由此被杜绝，免得百姓将神围困在墙垣之内——正如他们惯常将祂无限的本质加以局限，或将祂从天上拉下，安置在这世界的诸元素之下。然而，说神的名居住在某处，并非就祂自己的本性而言，乃是就人而言；神俯就他们的无知，将祂同在的可见记号摆在他们眼前。因此，经上常说祂「降下来」，并非那充满天地的神真有移动，乃是因为对祂亲切的认识使祂临近于人。但祂虽容许人在地上求告祂，却不愿人的心思停留在那里，反倒仿佛借着阶梯将他们高高提升。所以，神借以赛亚严厉责备他们，因为他们虽然裹缠在自己的罪中，却仍以为神有义务恩待他们，只因祂的殿在他们眼前（以赛亚书 66:1）；其实我们当尽的本分，乃是在祂向我们伸手时，凭着信心并以敬虔严肃的心亲近祂。约柜固然常被称为「祂的面」；但为免人对祂形成任何粗鄙或属地的观念，圣所也被称为「祂的脚凳」。

这里所列举的各种祭物，此后会有更清楚的解释。我只简略地提醒你们：燔祭包含在诸般祭物之内，乃是以部分代表全体。我们译作「举手献上」的那个希伯来字，是 תרומה，therumah， ²⁵ 常与另一个字 תנופה，thenuphah，连用；虽然两者都出于「举起」的动作，它们却似有分别，精通此语言的人这样区别它们，即：תרומה，therumah，是举起来，然后放下；而 תנופה，thanuphah，是同时向左右摇动，虽然另有人认为它是指向地的四方转动。许愿之祭与甘心祭之间也有分别；因为许愿虽起初是甘心许下的，我们却也可以献上未曾许愿之物。关于头生的，我已经讲过了。

申命记 12:7。 在那里，你们要吃。 我们看到，神在其中显现自己的圣所被称为祂的面；²⁶ 因为，虽然信徒受教知道，无论他们住在何处，总是行在神面前，然而当他们靠近祂的圣所时，就以某种特殊的方式站得更近，站在祂眼前。神借这种说法，也是要激励百姓的懒惰与迟缓，免得他们厌烦为献祭而来到约柜前，因为这一无可估量的福分足以补偿路途的辛劳与花费。我在别处已经说明，当人被说成在耶和华面前欢宴时，圣洁的筵席便由此与我们日常的饭食区别开来。因为吃祭牲所剩下的，可以说是献祭的附带之事；这样，赴宴的宾客便得以有分于所献之物，这一习俗连外邦人也加以效法，尽管方式不当。此外，当神说「你们所办的一切事都可以欢乐」时，祂也是慈爱地邀请他们；有些人将此译为「凡你伸手去办的一切事上」；按字面则是「在地土的出产上」。其意义并无含糊，因为它指的是那些需要动手施作的工作。稍下一点，我译作「祂所赐福的」（quibus benedixerit）之处，有些人加进介词 in，并补上代词 你（即：在祂所赐福你的事上）；但说神赐福他们的工作，是十分恰当的，尽管也可以理解为祂赐福他们的家庭。至于要在圣地吃十分之一的吩咐，我不把它推及一般的十分之一，²⁷ 因为那些分散住在各城的人，其食物几乎不可能被运到别处，以致他们（在家中）²⁸ 因饥饿而困乏；我乃是把它理解为第二种十分之一，就是利未人分别出来作为特别专属之供物的那一份；因为我们在别处会看到，剩余的部分便归入普通出产的性质，仿佛利未人是吃自己产业的果实一般。

申命记 12:8。 你们将来不可照。 即便在那时，他们也遵行着从列祖传下来的献祭之礼；但由于他们那时仍在旷野漂流，在他们的行程结束以前，随处筑坛乃是可容许的。摩西明确宣告了这一点，并补上其中的缘由，就是他们尚未进入耶和华所应许他们的安息。于是他向他们表明：当他们得着那地、安然承受为业之后，他们若再随自己所喜悦的地方献祭，就再无可推诿的余地了。所以，当经上说他们那时「各人行自己眼中看为正的事」时，这并不延伸到人在敬拜神的事上为自己所臆造的任何发明，而只是指出：在那尚未指示他们当驻足之处的地方以先，他们在操练虔敬时享有一种较为自由的方式与形式。 ²⁹

申命记 12:10。 但你们过了约旦河。 这节经文印证了我先前所说的：犹太人一到应许之地，就要被约束于某种定规之下；然而约柜要永久安放的地方，却不会立时向他们显明。因为本节末尾所宣告的——神要使他们四围得享安息，得以安然居住——事实上直到大卫的时代才完全应验。尽管如此，神仍要他们一旦得享那地，就当从最遥远的境界前来聚集到圣所。他略去了刚才所提及的某几种祭物，并以「所许的愿」代之 ³⁰

「上好的许愿」，有人译作「极上好的许愿」，或「你们所许之愿中最上好的」。我并不否定这种译法；但另一种意思更为简明，即凡各人凭自己的自由判断与选择所许的愿，都包括在内。随后他更充分地表明了自己的意思，就是禁止他们随己意在任何自己喜悦的地方献祭；因为此处「看中一个地方」，等于说被眼目所吸引而去，以致把宗教与圣洁同华美和悦目之物联系起来。

申命记 12:26。 只是你分别为圣的物。 这段经文更清楚地阐明了前面诸训诲的用意，即：只有一个地方被分别出来供他们举行圣礼之用，免得各人随己意在任何中意之处献祭，以致宗教遭到败坏，而众多的祭坛渐渐衍生出同样众多的神明。因此祂命令一切祭牲都当在同一座坛上献上，并规定血要倒出来。

申命记 14

前往 申命记 14:23-26

申命记 14:23。 你要在耶和华面前吃。 他再次吩咐将祭牲带到圣所之地；不过，「耶和华所要选择的地方」乃是指耶路撒冷，正如上文第十二章的注释中所说；因为约柜直到大卫的时代才有固定的安放之处，在此之前不过像是暂居于临时的居所。所以摩西如今吩咐说，当神如此大大尊荣某一个地方、拣选一处永久的安息之所、使祂的名居于其中时，祭物就要带到那里去。我们知道这地方就是耶路撒冷；一切的供物都限定于这唯一的地方，免得有任何腐败之事潜入，破坏信仰的合一。因为一切外来的臆造，正如前面已充分看到的，都无非是对神敬拜的亵渎。然而，摩西在第十二章曾将十分之一与头生的牲畜不加区别地并列，对二者作了相同的规定，如今他却放宽那律法的严格性，加上一条例外，就是：若路途太远，可以折价换算，用银子代替五谷缴纳。他其实不单单论到十分之一，还把还愿的祭与甘心的礼与之并提；不，他本是专指后者而言。但既然后者并无疑问，我们只须思想：十分之一是否应当只在一个地方缴纳，这是否合理。这些十分之一原是赐给利未人作生活供养的，而众所周知，利未人分散在全地各处；那么，或者他们必须固定住在耶路撒冷，或者无论他们住在何处，都不可夺去他们的口粮。因此，吩咐将全地一切的十分之一都带到耶路撒冷，这命令似乎是荒谬的，因为那无异于叫可怜的利未人饿死。这一荒谬之处迫使注释者们编造出一种可疑的臆测，就是：百姓自愿分别出某一部分的十分之一，可以在节期带到耶路撒冷去；但这样沉重的负担 ³¹ 加在他们身上，叫他们只能把五分之一所剩的留在家中，这却是不大可能的。更近乎情理的说法应当是：邻近之地的十分之一，趁便利之时被带到耶路撒冷，而在较远之处所收取的则就地存留；不过这些都在耶路撒冷入账，以便按各家人口的数目计算，向利未人作平均的分配。诚然，绝无可能是各地耕种土地的人把十分之一运上耶路撒冷，而利未人在那里领受之后，又被迫为供养家人而把它运回去；因为如此来回搬运、耗费金钱与劳力，究竟有何益处呢？此外，若十分之一先存放在祭司自己手中——他们既将全数的五谷都握在手里，本可轻易防范一切欺瞒——那么再吩咐利未人、并附以严厉的威吓，叫他们忠实地把当纳的分给祭司，就毫无意义了。所以我毫不怀疑：利未人是各在自己邻近之地收取十分之一，但另有一种十分之一（下文即将提及），是作为圣洁的祭物、作为事奉神的表白，被带上圣所的。因为我们方才已经看到，那一部分被提取出来之后，所剩的九份就归给利未人，如同是在他们自己的地上出产的一样。但因为把初熟之物和其余的十分之一收集到一处，可能引起怨言，所以神要预先化解此事，向全体百姓指明其中的益处，就是使一切前来守节的人都有足够的食物；因为「你要在耶和华你神面前吃」这话正是此意；仿佛是说，那地方要成为归神为圣的，敬拜神的人可以从全地各处来到那里。同时，祂却吩咐要纯正地遵守对祂的敬拜，免得地方的分歧把百姓引向各样的错谬迷信之中。

申命记 14:24。 那路若太长。 我不认为这一限制是就十分之一而言的，因为别处另有定例：凡要用银钱赎回十分之一的（利未记 27:31），应加上五分之一，而此处却未提及这一点；再者，紧接着补充的解释也表明，他们可以带银子代替他们的祭物，随己意用银子购买牛羊、清酒浓酒。总意乃是：倘若从遥远的家中携带祭牲及其他礼物过于沉重，就准许他们在耶路撒冷购买他们所要献上的任何物品，只是不可在别处献祭。

出埃及记 20

<022024> EXODUS 20:24, 25
24. 你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。	24. Altare terreum facies mihi, et sacrificabis super illud holocausta tua, et sacrificia prosperitatum tuarum, pecudes tuas, et armenta tua: in onmi loco in quo memoriam posuero nominis mei, veniam ad te, et benedicam tibi.
25. 你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头，因你在上头一动家具，就把坛污秽了。	25. Quod si altare ex lapidibus feceris mihi, non aedificabis eos excisos, si gladium tuum elevaveris super illos, pollues.

出埃及记 20:24。 你要为我筑土坛。 这条训诲与我刚才所解释的那一条不同；因为它虽与地点的选择有关， ³² 却省略了地点的提及，只论及坛的材料与形式。因此，神吩咐要为祂筑一座坛，或用土，或用未经人工琢磨的石堆。但我把这理解为指那些在旷野或别处、在那永久之处的选择尚未向他们显明之前所要筑的坛。神要它们用土筑成，好使它们自行倾塌，以致百姓离去之后不留一丝痕迹；至于若用石头，祂禁止把它们砌合成永久的建筑，却要它们粗糙未琢地堆积起来，免得它们的外观引诱后代陷入迷信。我很惊奇，注释家们 ³³ 竟在此处费力地编造寓意解释；其实神除了要除去绊脚石——免得以色列人被引离圣所——之外，别无他意；因为我们知道古老的传统和祖先的榜样，最能吸引俗众的心。倘若还有任何坛的形迹留存，人立刻就会把宗教的观念与它相连，以为在别处敬拜神，都不及在他们祖先古时已经献上的地方那样庄严、那样美好。这样，堕落的敬拜方式就会滋生，圣所的尊荣也要被人轻视。因此，当祂禁止筑造那可以长久存留的坛时，正是预先防止这祸患；祂只准许它们适合于当时的用途，用土筑成，或用未经修凿的石堆积成。至于「平安祭」，我在别处已说明为何我这样翻译 שלומים，shelumim， ³⁴ 这字乃指一切顺利、幸福的结果；因为别人所译的「和平之物」（pacifica），甚不合宜。本节的后半部分，「凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你，」被注释家们无知地曲解了，因而成了错误的根源；因为他们把它与前半部分连起来读，仿佛神也禁止在锡安山上筑这样的坛；其实祂乃是预先解答一个疑难，否则这疑难可能会困扰百姓的心：我们的列祖在何处蒙神垂听祷告，神岂不在那里向我们施恩么？我说，祂用这应许来回答这疑问，就是：只要他们顺服祂的吩咐，除祂所要选择的地方之外不另寻别处，他们的祷告便是妥善合宜的。因此说，无论神在何处喜悦人献祭，祂就必在那里降临到你们中间，向你们施恩。

申命记 27

申命记 27:5-7

<052705> DEUTERONOMY 27:5-7
5. 在那里要为耶和华你的神筑一座石坛；在石头上不可动铁器。	5. AEdificabis in monte Ebal altare ex lapidibus Jehovae Deo tuo: non levabis super eos ferrum.
6. 要用没有凿过的石头筑耶和华－你神的坛，在坛上要将燔祭献给耶和华－你的神。	6. E lapidibus integris aedificabis altare Jehovae Dei tui: et offeres super illud holocausta Jehovae Deo tuo:
7. 又要献平安祭，且在那里吃，在耶和华你神的面前欢乐。	7. Et offeres sacrificia prosperiratum, comedesque illic, ac laetaberis coram Jehova Deo tuo. :1-4

申命记 27:5。 在那里要为耶和华你的　神筑一座坛。 在他们初入应许之地时，神吩咐当向祂献上感恩的祭；约书亚也照样行了，正如约书亚记 8:30-31 所记载的。

「那时，约书亚 在以巴路山上为耶和华以色列的　神筑一座坛， 照着耶和华仆人摩西所吩咐以色列人的话， 是用没有动过铁器的整石头筑的。」

那么，首先，这就是要求他们表达感恩的凭据：以色列人一踏入迦南地，就当颂扬耶和华的荣美；其次，他禁止一切人工雕琢之工，因为倘若这坛是永久性的，就会成为迷信的机会，而这一特例反倒会比神永恒的律法更受人看重。因此，九个半支派为了那建在约旦河岸边的坛，向流便、迦得两支派并玛拿西半支派大发烈怒（约书亚记 22 章），甚至定意要彻底剿灭他们的弟兄，直到那些人辩明自己筑坛不过是要作弟兄合一的记念，并非为了献祭，才平息下来。诚然，那些视此为不可赦之罪的人，才是律法的良善解释者——他们认为，为后代留下一座坛，会把百姓从那唯一的圣所引开，从而毁坏信仰的合一，实属不可赦免。

出埃及记 25 章

前往 出埃及记 25:1-22

出埃及记 25:25。 你要吩咐以色列人。 若有好挑剔者要就我认为合宜将这段历史置于何时提出质疑，³⁵ 尽管我不愿与他固执争辩，但我所持的意见不只是有可能的理由，更是有确凿的理由。因为我认为，从出埃及记 33 章可以清楚推知，在摩西从山上带下第一对法版之前，帐幕就已经建成了；因为那里说，作为他们被休弃的凭据，为要使百姓知道自己已被神所弃绝，摩西把帐幕支搭在营外，与营分开，单独为自己所立；这并非供他自己专用，因为经上明说他并不住在那里，乃是每逢他想求问神时，就出到营外去；而约书亚是帐幕的看守者与管理者（aedituus，守殿者）。然而毫无疑问，这发生在他第二次上山从主领受新法版之前；故此显然帐幕那时已经竖立起来了。若有人反驳说帐幕直到第二年年底才立起来，答复很简单：那是它被重新安放在其应有的位置上，以致四围都有以色列人环绕，按十二支派各按其序安营，好使它得着周全的护卫；再者，那时法版才实际存放进约柜中，神藉这法版将自己表明出来，因此若没有法版，帐幕在某种意义上便是空的；末了，那里所论到的乃是隆重的奉献礼，而其合宜的时候尚未来到，直等到为证明神的同在，将约以作凭质的方式存入约柜之内。为要更好地消除一切含糊之处，我们必须简略地推算时间。他们出埃及后第三个月，百姓来到西奈山。律法是在哪一日颁布的，经上未曾明言，除非我们大概可以推测它是在那月底左右颁布的。这样，从此算起，直到帐幕被奉献、法版被存入约柜的那日，共有八个月可算，正如摩西在出埃及记末章明说的；但在民数记中，他记载那年二月百姓从那地起行拔营，往基博罗·哈他瓦去了。³⁶ 既然帐幕的奉献与他们的起行之间只隔了一个月，我们就必须承认，那两次上山在时间的次序上乃是在先的。

如今问题在于，他是否在第四个月之初被召去领受第一次的法版？倘若承认这一点，他就几乎不可能在第八个月末以前吩咐建造圣所了；因为在两次上山之间赐下³⁷那记着神慈父般恩眷的法版，同时帐幕的分立却见证着他们与神的离异，这本是荒谬的。因此，我据此确立这一事实：整整四个月都投入于这项漫长而艰巨的工作。诚然，如此短的时间竟能足用，实在是奇妙的；若非那超乎众人所能想象的惊人干劲——众人竞相以不倦的劳苦全然投身，急速推进这工——断然不能成就。而且很可能是这样：神在立定祂的约以后，随即颁下有关帐幕及其附属之物的条例，免得百姓缺了宗教的外在操练，这些操练正如我们所看见的是极其必要的。但在工作完成之后，摩西又奉命带着拿答、亚比户和七十位长老一同亲近神；献了祭之后，他被接入云中，与神有亲密的交通，在那里度过约一个半月。他下山回来，得知百姓悖逆，于是有三千人被杀之事发生，他又吩咐百姓哀恸。他在那里停留了多久，我们不得而知，但很可能至少过了一个月，他才被召回。如今已有九个多月了；若再加上他被留在山上的那一个半月，就离年终不远了。此后神便与百姓和好，随即帐幕就得着合法的献立，那是在第二年正月之初举行的。逾越节守过以后，起行的记号便在二月赐下。

倘有人不同意我的看法，我现在倒要请他回答：摩西既已察出百姓的过犯，怎么接着就开始劝勉他们建造圣所，而在他整篇讲论中却丝毫未提拜偶像之事？的确，一切既都细加斟酌，我们必须坦然承认：当百姓如此诚心地将自己的财物奉献给神时，他们仍是忠心的。然而整个问题已由我依据摩西的见证所提出的论据充分解决了，即：在他带着第一次的法版下山之前，帐幕已经存在了——除非有人反驳说那是另一个帐幕，与后来奉神的命令所立的不同。但这是极愚妄的诡辩，因为摩西无权为神造一个地上的居所，并将那圣所素来所得的圣名加于其上；而且他明明记述神的荣耀在其中显现，为要使百姓更确切地知道自己因不洁而与神隔绝——这事我们将在适当之处再论。再者，לקח，lakach（拉刻，意即「取」）³⁸ 这个词表明摩西是把帐幕从营中取出，迁到别处去。若有人现在反驳说，帐幕是照摩西在山上所看见的样式安排的，答复也很简单：摩西并非在被留在山上四十日之时才第一次在山上受教，得知敬拜神的真道与属天的奥秘，而是早在律法颁布之前就已受教；并且毫无疑问，那时向他所显示的正是他先前所学过的同样的事，为要使百姓更愿意殷勤地默想律法。因为从时日之长久，他们可以承认凡对他们有益当知道的事，没有一件被省略；虽然神本可以在一瞬间把祂的仆人教导得毫无缺欠，祂却拣选逐渐地、仿佛从容不迫地为自己造就一位完全的教师；这乃是对百姓软弱的迁就。因为我们在出埃及记 19:9 读到，

「我要在密云中 临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见， 也可以永远信你了。」

又如，出埃及记 20:21，

“于是百姓远远地站立，摩西就挨近 神所在的幽暗之中。”

由此可见，说他早已看见了敬拜神所用之帐幕的样式，并无任何不合理之处。

但恐有人反驳说我只是凭猜测立论，摩西自己就明明表示，在他领受法版之前，神已将造帐幕的事指示他；因为在第二十五章中两次说到：「必将我所要赐给你的法版放在柜里」（第16、21节）；由此可见，当他照神的命令描述整个构造时，法版还未赐下；从此我们又推知，帐幕立起之后，他上山去取那要放在柜里的法版。但在他开始论帐幕的建造之前，他先向百姓征收贡物，叫各人按自己的力量为帐幕本身并其一切器具捐献材料。这里的举祭，即 תרומה，therumah（特路玛）³⁹，只是单纯地指一种奉献；并不像在别处那样，与另一种称为 תנופה，thenuphah（特努法，摇祭）的祭物相区别。以色列人只是被吩咐从他们的丰足中拿出足以供敬拜神之用的。诚然，我们所有的一切都属于神，凡祂丰厚地赐给我们的，若不献于祂的荣耀，就都被污染了。但祂在祂的宽容中仍容许我们自由使用一切，只要我们承认这一切仍在祂的权下，并预备照祂的吩咐来支用。这样，我们照理献上施舍，如同馨香之祭；虽然富足的人不必把自己耗尽到贫穷的地步，而是在救济穷人的同时，享用他所拥有的财物。总之，凡我们献给神的都像初熟之果，藉此我们表明我们所有的一切都已分别为圣归于祂的荣耀。如今，虽然祂建造装饰祂的帐幕并不需要百姓的任何帮助，因为正是祂为养活他们众人，天天从天上降下吗哪；祂却愿意每一个人，从至小的到至大的，都为着这圣工带来一切所需之物，以此见证他们的敬虔。但祂当日为着有形的圣所所要花费的，如今祂为着建造祂属灵的殿而要求。严格说来，惟有祂自己建造祂的教会；然而祂却使用人的工作，愿意有许多建造者与祂同工，使祂教会的建筑在某种程度上藉人的劳苦而兴起；正如祂也把它兴盛成功的赞美归给他们。同时，我们所献的没有一样不是祂自己所赐的；正如以色列人所献的，无非是从祂独一的丰厚中得来的。因此，祂按着一定的度量分配祂圣灵的恩赐（哥林多前书 12:7），使各人照所领受的多少，用来建造教会。但这最应当激励我们殷勤：没有人是这样贫穷卑微，以致他的奉献不被悦纳、不蒙喜爱，无论它多么微小，在人眼中几乎一无价值。此外必须注意，这贡物并非以权柄强索，而是宣告各人要照自己所愿的甘心献上；因为从起初保罗的话就是真实的：「捐得乐意的人是神所喜爱的」（哥林多后书 4:7）；全部圣经都教导我们，除了甘心乐意的顺从，没有别的顺从是神所喜悦的；因为，虽然 ידבנו，yidbenu（伊德本努）⁴⁰ 这个词被各译者译法不一，其要义总归于此：各人的奉献，按其心中欢然踊跃的程度而为神所喜悦。古译者（即武加大译本）译作「qui offert ultroneus」（甘心奉献的人）；但这与其说是直译，不如说是意译。⁴¹ 其他译者彼此不同：有的把关系词理解为指那奉献之物，译作「凡他的心甘愿献上的」；有的译作「凡显出他的心宽厚、或甘愿的人」。第二种译法才是正确的。

出埃及记 25:3。 所要收的礼物就是。 由此，我先前所说的得到了更充分的申述，就是说：穷人从自己微薄之物中所献上的，绝不会被富人的丰厚所遮蔽，因为神乐意将山羊毛列入圣洁的供物之中，其看重并不亚于金子、紫色料和宝石。再者，神藉着这些各样繁多的奉献，如同在镜中一般显明：建造属灵的殿宇需要各样恩赐，正如保罗在罗马书 12 章和哥林多前书 12 章所阐述的。富人的慷慨固然更为耀眼；然而，正如他们毫不迟疑地将自己的金银、蓝色料、紫色料和宝石，与铜、铁及其他寻常材料掺杂在一起，照样，如今那些以更卓越恩赐帮助教会得建造的人，也不带轻视或厌恶地接纳贫穷的弟兄进入团契之中——纵然这些弟兄无从与他们相比。

出埃及记 25:8。 又当为我造圣所。 神首先在百姓面前摆出无可估量的报偿，藉此激发他们慷慨奉献；因为，尽管慷慨被众人赞为一种极卓越的美德，却没有人甘愿夺去自己所有的去施与他人，因为众人都以为那是自己白白的损失，除非他们看到某种补偿。因此，为使他们能欢然乐捐，神应许祂要住在他们中间，再没有什么比这更可羡慕的了。但我们必须谨防设想任何与神本性不相称之事，因为那位坐在诸天之上、以大地为脚凳的主，断不能被圈禁在帐幕之内；然而，因祂宽容一群无知百姓的软弱，愿意藉一个可见的记号来见证祂恩典与帮助的同在，这地上的圣所便被称为祂在人间的居所，因为在那里祂受敬拜并非徒然。我们也必须记住方才所见的，即住在那里的并非神那无限的本质，而是祂的名，或说祂名的记念。这些话的用意乃在于此：以色列人在设立帐幕之事上不可迟缓或懒惰，因为藉此他们要为自己得着无可估量的益处。接下来另有一句，就是工匠当照着指示摩西的样式来做，不可擅自杜撰任何东西，因为将任何属人之物掺入神的命令乃是一种亵渎；关于这一点，我们在总论预表时会更详细地论述。如今所描述的是约柜及其遮盖物的样式：至于帐幕的构造及其各部分，摩西此处只是略略提及，稍后在第三十二章会更详尽地重述。然而，帐幕虽被称为神的殿，祂荣耀的形象却更明确地彰显在约柜上；因为那藉以将百姓归于祂自己的律法，就存放在其中。所用的材料是皂荚木，外面包裹或蒙上金片。至于此树的种类，⁴² 连希伯来人彼此之间也未能一致，虽然我们可以推测它是美观而贵重的；但神却要金遍盖其整个表面，甚至连抬杠上也闪耀金光，好叫律法的尊荣得以增添。然而这里或许会产生一个问题，并由此引出许多其他的问题，就是约柜以及帐幕及其一切器具那奢华的华美，究竟如何有助于敬拜神呢？因为可以确定的是，神断不肯接受任何不合祂本性的敬拜；由此可知，对祂真正的敬拜向来都是属灵的，因此绝不在乎外在的排场。

但礼仪的繁多与错综复杂，非但没有唤起虔敬，反倒成了迷信、或愚昧悖谬之自恃的温床。再者，如此众多而纷繁的仪式，似乎只会助长人的好奇心。因此，值得先就这一点略作说明。依我判断，有些人的看法是错的：他们以为，用这些华美的景象吸引百姓的眼目，是要免得他们的宗教一旦剥去一切装饰便遭轻贱——因为在外邦人中间，他们虚假的敬拜华丽得近乎奇观；如此，一种堕落的攀比之心便会影响以色列人的心思，⁴³ 倘若帐幕之美不能至少与他人的排场相媲美，仿佛他们所敬拜的神竟不如偶像。基于同样的理由，他们臆想犹太人之所以背负繁多的礼仪，是免得神若只稀疏轻略地操练他们，他们便会出于天然的好奇，四处寻求世俗的琐事。他们说出了部分真相，却非全部；因为我承认，赐下这些是为古时的百姓，好叫他们看见帐幕装饰得如此辉煌，便被激发出更大的敬畏。我也承认，藉着神的吩咐，他们埋首于众多礼仪，免得去追寻怪异的仪式；然而，倘若这些仪式所定的目的仅止于此，那么整个律法的敬拜便只沦为其影像与戏剧性排场中的炫耀而已。但若以为神竟如此戏弄祂的子民，实在荒谬至极。我们也看见大卫和众先知何等尊崇地论及这些操练。⁴⁴ 因此，若以为律法的礼仪不过是仿效外邦人而编排的滑稽戏，实属亵渎。那么，为要保全它们的尊荣与庄严，我们必须记住方才提及的原则，即：这一切都是照着在山上指示摩西的属灵样式安排的。（出埃及记 25:40）司提反与希伯来书的使徒都明智地留意到这一点，他们要责备百姓粗鄙的愚妄——那些人始终缠裹于外在的礼仪，仿佛宗教尽包于其中。（使徒行传 7:44；希伯来书 8:5）因此，司提反与那使徒是我们最好的解经者，叫我们知道帐幕、祭坛、桌子、约柜，除非它们指向那属天的样式（它们不过是其影像），否则毫无意义。因此，它们全部的效用，甚至它们正当的用途，都系于它们所表征的真理。⁴⁵ 因为宰一头牛本身毫无益处，不，那不过是件无足轻重的事；同样，若非它们是预表，一切祭物都要被看为无物。由此我们看出，律法的礼仪与外邦人世俗的仪式之间有极大的分别；它们彼此相异，不仅在于神是前者的创始者、而人的鲁莽愚妄地捏造了后者，更在于：在外邦人中间，他们的宗教全然尽包于这些空洞虚浮的排场；而神却藉着祂赐给子民的这些初步操练，如同拾级而上，将虔敬的心思提升到更高的事上。因此外邦人以为献上祭牲便算妥当地平息了（他们的神明）；而犹太人的祭物之所以蒙神悦纳，乃因它们是悔改与信心的操练。如此，律法教导犹太人以属灵的方式敬拜神，别无其他，尽管它按那时代的需要披上了礼仪的外衣。因为在真理尚未完全彰显之前，教会的孩童时期须由属地的蒙学要素来引导；如此，尽管犹太人与外邦人在其宗教敬拜的外在形式上有极大的相似与近似，其目的却迥然不同。此外，当我们要寻求古时影像的实体或本质、寻求那些表征的真理时，我们不仅可以从使徒们，也可以从众先知那里学得，因为他们处处引导信徒注目基督的国度；然而更清晰的解释须在福音书中寻得，在那里，公义的日头基督照耀而出，显明这一切的成全惟独在于祂自己。但是，尽管祂藉着降临废去了这些预表性礼仪的功用，祂同时却确立了它们理应得的尊崇；因为它们除了在祂里面得着成全之外，别无可被看重的根据；因为它们若与祂分离，显然便不过是滑稽戏，⁴⁶ 既然牲畜的血、脂油的甘香、馨香的气味、烛火、或诸如此类的一切，都无力平息神的忿怒。这确实须要记住：犹太人留意律法的祭物并非徒然，因为有应许附于其上；所以，每逢遇见这些话语——「你们的罪孽必被涂抹」、「你们要在我面前显现」、「我要从圣所应允你们」——我们便被提醒：一切古时的表征都是神恩典与永恒救恩确实的凭据；如此，基督也在其中被表征，因为一切应许都在祂里面，是的，在祂里面都是「是」的，都是「阿们」的。（哥林多后书 1:20）然而，绝不能因此推断在这一切细节中都藏着奥秘，因为有些人以错置的敏锐，对每一处——无论何等琐碎——都不肯放过，非要作出寓意的解释；譬如，在这段经文中，约柜的尺寸便成了他们思辨臆想的题材。⁴⁷ 但对于健全清醒的人，只要知道这一点便足够了：神愿意祂的律法安放在一个精美的器皿中，好叫它的威严得以被人认识。祂吩咐约柜本身要用杠抬着，免得利未人的手触着它，如此它的神圣便愈发彰显。

出埃及记 25:16。 必将我所要赐给你的法版放在柜里。「法度」这个常常加给律法的称号，表明其中所包含的不只是公义圣洁生活的准则；而是那约定，藉此神把自己束缚于祂的百姓，也把祂的百姓束缚于祂自己；因此后来用「约版」二字代替了「法度」。所以 עדת，⁴⁸ gneduth（厄杜特）一词，在本处及类似处，相当于一份契约，通常称为约定。照此意义，先知在诗篇 114 篇中不但把诫命，而且把神藉摩西之手为祂百姓的救恩所传的一切，都称为法度。在诗篇 14:7，法度一词被加上，仿佛是对律法一词的解释：「耶和华的律法全备……耶和华的法度确定……」；正如在以赛亚书 8:20 说「人当以训诲和法度为标准」，并非指两样不同的事，而是称赞律法的功用，因为其中包含了神愿意向祂百姓所见证的一切。

出埃及记 25:17。 要作施恩座。 动词 כפר（caphar）的原始词根——此名词即由此而出⁴⁹——用于「以沥青涂抹」之意；但在 Hiphil 语态中，则意指赎罪、洁净，或使人得蒙悦纳；由此 כפר（copher）便是赎罪，如我们在别处所见；而 כפרת（caphoreth）则是遮盖物或盖子。然而我毫不怀疑摩西在此词上暗指一种隐喻的意义，因为律法要求有一遮盖来掩藏我们的过犯。极可能保罗称基督为 ἱλαστήριον（挽回祭，罗马书 3:25），约翰称祂为 ἱλασμὸν（挽回祭，约翰一书 2:2），二者都是指着这一表征说的；因为神藉着律法的遮盖向信徒施行挽回，从而垂听他们的许愿与祷告，向他们显出恩眷。因为只要律法直立在神面前，它就使我们伏在祂的忿怒与咒诅之下；故此必须有我们罪责的涂抹介于其间，神才可与我们和好。大卫在宣告了律法的义之后，随即呼喊说：「谁能知道自己的错失呢？」（诗篇 14:12），这并非无故。由此我们可以断定：若无挽回祭，律法并不使我们亲近神，反倒在祂面前控告我们。诚然，当我通盘思量一切时，我以为那种说法未免枯乏无味：即认为摩西在说到那盖子时只是就字面而言；因他既要基路伯将脸朝向它，神又应许要从其上向人发出祂的答语。凭这些尊荣的标记，它便被高举在约柜之上。

出埃及记 25:18。 要作两个基路伯。 我在《创世记》注释及别处已说过⁵⁰，关于「基路伯」一词有各种不同意见；但最接近真理的，是那些不把 כ（caph）当作附加的字母，而当作词根字母的人，并泛指任何形像；因为那些以 כ 为比拟词头的人，把它译作「像个孩童」；这本身就很牵强，况且也被以西结的话所驳倒（以西结书 1:10 及 以西结书 10:1），因他不但以此名称人的形状，也称牛犊、狮子和鹰的形状。对我来说，只要知道这些形像是有翅膀的，用以代表天使，就足够了。因此，摩西提到那些被安置为守卫、拦阻人靠近乐园的天使时，称他们为基路伯；这与其说是就当时而言，不如说是为要使百姓在律法的教训中受教⁵¹。但神既藉天使施行祂的治权，天使又是祂赐福的仆役，祂便指定他们作祂临在的象征；因为每逢祂藉天使向信徒显现，祂就仿佛向他们伸出了手。基于此，大卫和其他先知为要激励自己在祷告中存信心，常说神「坐在二基路伯上」（诗篇 80:1，64:1；以赛亚书 37:16），意思无异于说：祂与祂的百姓亲密交谈，因祂的能力乃藉祂的天使施行出来。至于他们用展开的翅膀遮掩约柜的盖，我并不以为是为要将其隐藏，而是为标明他们顺服的敏捷；因为翅膀的展开等于说他们已预备好，去执行神所吩咐的任何事。同样，经上说他们的脸朝向施恩座，是因为他们专注于神的旨意。此外，因为神性的一切丰盛都住在基督里面，祂便理当宣告说，在祂降临地上时，天开了，使天使可以上去下来。他们彼此相对，指明天使在执行神的命令上所联合的那种和谐。诚然，有一种说法颇为动听⁵²，即那两个基路伯乃是旧约与新约，二者彼此相望，环护施恩座，因为基督是它们共同的对象；但这一想法在圣经许多经文的反证之前便烟消云散了。

出埃及记 35

前往 出埃及记 35:4-19

出埃及记 35:5。 你们中间要拿礼物献给耶和华。 我在此引入第三十五章的一段经文，摩西在其中再次要求他先前所吩咐的事；但他讲得更为详尽，更长篇地论述帐幕的各个部分。在前一段经文中，他用的是一个动词，而在这里则用了一个名词——「甘心乐意」。然而其含义并无歧义；因为在这两处，神所要求的都是欢欣的热忱，好使他们不仅丰丰富富地捐献，更是甘心乐意地捐献。他随后会采用另一种表达方式，即：那些尽了本分的人，乃是心里受感动、被激励的人，从而将他们与那些漠不关心、行动迟缓的人区别开来。——5:21。

出埃及记 35:10。 凡心里有智慧的。 他如此称呼那些在聪明才智上出类拔萃的工匠。因此，他既已分别吩咐众人从各自的私产中供应材料，如今便劝勉另一些人贡献他们的手艺，将这些材料塑造并接合起来。接着他简要地列举帐幕的各个部分，更详尽的说明可见于第二十六章。所以这里乃是他先前更完整讲述之一切事物的一种撮要，因为有必要重新激励他们去完成他们已经清楚受教的事。因为我们知道，若不加上劝勉，教导往往被冷淡地领受。诚然，这看来似乎奇怪，⁵³ 一个被劫掠得凄惨、又长久被驱使做奴役苦工的民族，怎能拥有如此多的财富；除非从这里所描述的丰盛可以推断出，他们出埃及时因神所赐的掳物而富足得难以置信。埃及国极其富庶；正如我们所知，其百姓向来沉溺于宴乐奢华。那么，他们多年来靠贪婪聚敛而来的，如今在神隐秘的作为下从他们手中流走，因他们忽然变得慷慨挥霍。但正如祂曾使埃及人瞎了眼，以致他们将自己所有的尽都倾囊相赠，如今祂也照样引导祂百姓的心思意念，叫他们念及如此浩大的恩惠，甘心情愿地照祂的吩咐，将他们全凭祂恩典所得的献上。

出埃及记 25 章

前往 出埃及记 25:23-30

出埃及记 25:23。 你也要做一张桌子。 某位古代主教 ⁵⁴ 的言论理当受到称赞。他在饥荒之时变卖圣器以赈济穷人的困苦，如此向教会解释自己：「我们的神既不吃也不喝，祂并不需要盘子和杯子。」然而这似乎与神在此所吩咐的——当把饼献给祂——不甚相合。我的回答是：倘若这位主教是借此托辞在律法之下剥去圣桌的装饰，那么他所说的便是不合时宜的；但在福音之下如此说，却是虔诚而明智的，因为基督降临之时，律法的种种影儿便止息了。可是神那时却要人把献给祂的饼，安放在金盘、金香炉之间，又将金匙与之同置——并非祂需要饮食，而是要藉着屈尊在祂子民中间设立祂的桌子，来向他们规定节制的本分；因为当他们吃那用来制作圣饼的同样麦子时，那记号便提醒他们：他们的饮食当以在神面前、作祂宾客的心态来领受。最后，他们由此受教：那维系人生命的食物，在某种意义上是归神为圣的；如此他们便可以简朴清淡的饮食为满足，不亵渎那些奉献于事奉祂之用的物件。所以，这祭物虽显得粗陋鄙俗，却有正当的目的，即，使信徒承认神掌管他们的筵席，因为这些饼是以全体百姓的名义在殿中献于神面前的。初熟之物的用意也是如此，藉此把全年的出产分别为圣，好叫他们即便在筵席之中，也能怀念那如父亲养育儿女般喂养他们的神。摩西称它们为「面前的饼」 ⁵⁵，因为它们常摆在神面前；希腊人正是在这个意义上称之为陈设饼 προθέσεως（普罗塞斯，意即摆设、陈列），因为它们常在祂面前；因为不许他们撤去这珍贵的祭物，除非另有别的饼替换其位。此处我暂且略过许多要点，因为我如今所省略的，不久便要论及。

出埃及记 25 章

前往 出埃及记 25:31-40

出埃及记 25:31。 你要做一个灯台。 神愿意在帐幕中有七盏明亮的灯昼夜燃烧：第一， 是要百姓知道，他们该如何正确敬拜神，乃是由神自己所指示的，并且有一道光摆在他们眼前，能驱散一切错谬的黑暗；第二， 是免得他们用自己粗鄙的臆造玷污对神的敬拜，而要他们专心领受律法的教导，以纯洁而蒙光照的心，在一切礼仪中寻求神。因此，让我们注意这里所立的一个区分，就是真宗教的准则与外邦人的迷信之间的区分；因为外邦人被他们那愚昧盲目的、他们所谓的虔敬带入迂回错谬的道路，以致其中没有一样是正直的；因为除非我们有神的教导来光照我们，我们自己的理性只会产生纯然的虚空。然而，单单为以色列人指明正路还不够，除非他们的眼睛得开、有所引导，因为人有时正身处光明之中却依然瞎眼。这事临到他们，不仅是在他们偏行、陷入陌生淫乱的敬拜之时，因为他们虽持守律法的外在形式，却仍是堕落的；当他们顺从自己血气的理性、以为宗教就在于礼仪之时，他们中间的宗教便被污秽的迷信所败坏。因为神若不按祂的本性以属灵的方式受敬拜，这便是对祂的歪曲。因此，那些假冒为善之人是何等安逸，以致骄傲地藐视先知一切的责备，甚至每逢他们那空洞的排场受到谴责，就公然大发烈怒。但那闪耀着七盏灯光的灯台，提醒百姓在敬拜神时，应当专注仰望属天教义之光。

然而，为了理解这一预表，撒迦利亚所见的异象对我们大有帮助，因为这一象征的真义在那里得以彰显。（撒迦利亚书 4:2）神在那里应许说，惟独祂圣灵的能力，就足够、且绰绰有余地保守祂的教会，纵使教会失去了一切别的帮助。为要唤起人对此的信靠，祂呈现出与此处所描述相同的灯台形象，并附加了别的一些情形，藉此提醒我们：那发光的灯火并非像戏台上的表演那样虚有其表，乃是灯台所表明的，正是信徒将要实际经历的事。但为使这一比较更加清晰，我们须就这段经文略说几句。灯台的材质是精金，藉此表明所指之物的卓越。不过，当我们略述其形制之后，撒迦利亚预言的应用就会更加明显。其中有些部分纯为装饰，好叫它单凭外观便更显尊贵，如花与球或球顶（knops）；另有些部分则为实用，如那盛油的碗或承器，免得圣油滴落在地。灯盏安置在顶端，好叫以色列人知道：人在地上被黑暗环绕，倘若神不从高天光照祂的教会，且是日夜光照，人便在黑暗之中。故此以赛亚在描述基督的国度——这一记号的实底终于在其中显明——时说：「看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。」又说：

「你的日头不再下落，你的月亮也不退缩； 因为耶和华必作你永远的光。」 （以赛亚书 60:2-20。）

既然神被称为众光之父，光照之恩便居于圣灵之中；又因圣灵分赐各样的恩赐，那可见地表明保罗所言之事的，便是那七盏灯——

「圣灵显在各人身上，是叫人得益处。 这人蒙圣灵赐他智慧的言语， 那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心， 还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐， 又叫一人能行异能，又叫一人能作先知， 又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言， 又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、

随己意分给各人的。」（哥林多前书 12:7-11）

然而，有些人却毫无根据地在「七」这个数字里臆造出一层奥秘，天主教徒中间关于圣灵七重恩赐的通俗观念 ⁵⁶ 便由此而来；这种说法既被上文所引保罗的经文驳倒，也被以赛亚书第十一章驳倒，因为那里所列举的恩赐数目更多。我倒宁可认为，这七盏灯是照着（这一象征）通常且公认的用法来表明「完全」的；仿佛神藉此宣告说：凡从那独一无二的源头寻求光照的信徒，绝不会缺少任何使他们得着完全光照之物；其次，当圣灵以祂的恩赐向教会照耀时，祂便主宰着一切敬拜的礼仪。如今，先知（撒迦利亚书 4:2）想要教导人：这可见的象征所显明的，必在教会的复兴中得以成就，于是他在灯之外又加上七根管子和两棵橄榄树，油要从其中不断流出，以致不必惧怕缺乏或枯竭。他借此表明：神拥有种种丰盛的福分，为要使教会富足；又表明那从天上流下的能力足以保守教会，正如下文接着所补充的，

「不是倚靠势力，不是倚靠才能， 乃是倚靠我的灵方能成事。这是万军之耶和华说的。」（撒迦利亚书 4:6）

因为，尽管神按祂的美意使用人的服事和地上的方法来保护和维系教会，然而祂却愿意——这也是理所当然的——将一切颂赞都归于祂自己；同时祂也愿意信徒安然处于祂的看顾之下，纵然在世上找不到任何可倚靠的根基，也不至灰心丧志。

出埃及记 25:40。 你要谨慎做这些物件。 他再次强调我们已经看过的一点，即摩西当留意，务使一切都严格照着在山上所见的原型或样式来制造。但可以确定的是，这里所论的并非仅仅是某种异象，而是圣所的外在装饰乃指向其属灵的对象，这从司提反和使徒的解释中显而易见。因此，我们无需诧异撒迦利亚会说，神必要显明，且藉着确凿的证据显明，在基督掌权之时，神在律法之下摆在祂子民面前的，绝非空洞的景象。

申命记 27

申命记 27:5-7

<052705> DEUTERONOMY 27:5-7
5. 在那里要为耶和华你的神筑一座石坛；在石头上不可动铁器。	5. AEdificabis in monte Ebal altare ex lapidibus Jehovae Deo tuo: non levabis super eos ferrum.
6. 要用没有凿过的石头筑耶和华－你神的坛，在坛上要将燔祭献给耶和华－你的神。	6. E lapidibus integris aedificabis altare Jehovae Dei tui: et offeres super illud holocausta Jehovae Deo tuo:
7. 又要献平安祭，且在那里吃，在耶和华你神的面前欢乐。	7. Et offeres sacrificia prosperiratum, comedesque illic, ac laetaberis coram Jehova Deo tuo. :1-4

利未记 24:1-4

<032401> LEVITICUS 24:1-4
1. 耶和华晓谕摩西说：	1. Loquutus est autem Jehova ad Mosen, dicendo:
2. 要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。	2. Praecipe filiis Israel ut afferant tibi oleum olivae purum, contusum pro luminari, ad accendendas lucernas semper.
3. 在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨必在耶和华面前经理这灯。这要作你们世世代代永远的定例。	3. Extra velum testimonii in tabernaculo conventionis disponet eas Aharon a vespera usque ad mane, coram Jehova semper: statutum per-perpetuum erit in generationibus vestris.
4. 他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。	4. Super candelabrum mundum disponet lucernas coram Jehova semper.

出埃及记 27:20 你要吩咐以色列人。 我把这两段经文从别处移置于此，因为它们关乎帐幕的事奉；这里吩咐以色列人献上足够供七盏灯所需的油。如我们所见，神的光照与圣灵的恩典正是这一象征的真义，故此神要求纯净的油，即不浑浊、不掺杂渣滓的油，因为油若有任何瑕疵，就会相应地减损这奥秘的尊荣。可见油的纯净表明它所象征的绝非卑贱或平庸之物；也表明以色列人当带着纯洁的心思前来，妥善预备、调整自己，好思想这属灵的光。他再次重申，油必须按时在其应有的时辰供应，使灯常常点着；如此以色列人便可学到，没有什么比幽暗与黑暗更与敬拜神相悖；也学到这光不可时断时续， ⁵⁷ 乃是圣灵的引导当如泉涌不息，自天上照耀。因此，在所引的第二段经文中，祂三次重申「常常」一词，表明这真光在任何方面都断不可熄灭。神将这职分吩咐给祭司，因为他们在解释律法时理当作光的执事，大卫称律法为「我们脚前的灯，我们路上的光」。（<19B401>诗篇 114:105。）但既然人在属灵地光照自己心思上毫无能力，那么百姓献（油）又是何意呢？我的回答是：在律法的预表中，各个部分不必如此严苛地拘泥于规则，仿佛外在的记号中没有一处与其所指的实际不相对应；再者，人虽然自身一无所有、无物可献，然而为使他们在事奉神的努力上更加殷勤，理当被要求将自己并自己所有的一切都奉献给神。末尾加上「永远的定例」一语，当理解为：直到那烛台与灯盏所预表之物真实彰显之时为止。这一点我已在创世记中论及。 ⁵⁸ 它被称为「以色列人当守的定例」（a filiis Israel），因神要求他们遵守；除非人宁愿照耶柔米（Jerome）译作「在以色列人面前」（coram）。至于其他人的解释，

「在以色列人中间（apud，意为「在……之中」）」，或译作「从父辈传到子辈」，则显得更为生硬，且完全是牵强附会的。

民数记 8

民数记 8:1-4

<040801> NUMBERS 8:1-4
1. 耶和华晓谕摩西说：	1. Et loquutus est Jehova ad Mosen, dicendo:
2. 你告诉亚伦说：点灯的时候，七盏灯都要向灯台前面发光。	2. Loquere ad Aharon, et dicas illi, Quando accendes lucernam, contra faciem candelabri lucebunt septem lucernae.
3. 亚伦便这样行。他点灯台上的灯，使灯向前发光，是照耶和华所吩咐摩西的。	3. Fecitque ita Aharon: contra faciem candelabri accendit lucernas ejus, quemadmodum praeceperat Jehova ipsi Mosi.
4. 这灯台的作法是用金子锤出来的，连座带花都是锤出来的。摩西制造灯台，是照耶和华所指示的样式。	4. Et hoc est opus candelabri, ductile aureum usque ad hastile suum, usque ad flores suos ductile erat, juxta exemplar quod ostenderat Jehova ipsi Mosi, sic fecit candelabrum.

民数记 8:2。 当你点灯的时候。 这条诫命与其他许多诫命一样，并未安置在其本应出现的位置。摩西在此再次说明灯台的用途，以及灯盏当如何摆列，好叫其光可以照遍圣所，使金子的光辉在灯前闪耀；因为这正是神要人把灯点在灯台的前面、或对着灯台的缘故，好使那承托灯光的台座本身得以保持其美丽。此外，经文特别指出亚伦遵行了神的命令，仿佛这并非什么可以轻忽之事，正如他从摩西所领受的那样。紧接着所说的话也与此相关，就是灯台是「照着」摩西在山上所看见的「样式」造的；而这样式，正如我先前所解释的，乃是说神是众光之父，祂借着祂的灵光照祂的教会，使其不至在黑暗中飘荡；因此，当黑暗遮盖全地之时，祂对信徒而言，取代日月，成为永远的光，正如以赛亚书 60:19 所说。

出埃及记 26

前往 出埃及记 26:1-37

出埃及记 26:1。 此外，你要作帐幕。 在整个帐幕的建造中，我们必须记住此前所见的道理：以色列人借着外在的表征受教，晓得敬拜神是何等宝贵之事，因此他们必须殷勤谨慎，免得敬拜被任何鄙陋卑贱之物所玷污。因为这一切华美富丽的装饰，正与鄙陋卑贱成了鲜明的对比。他们也借此得着提醒：他们若要被算为神纯洁的敬拜者，就必须远避一切的污秽，因为帐幕乃是教会的预表。因此可以确定，帐幕外在的装饰乃是标示属灵恩赐的卓越。基于这缘故，以赛亚论到教会在基督掌权之下所要显出的完全荣耀时，说：

「我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基； 又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门， 以宝石造你四围的边界。」 （以赛亚书 54:11、12；）

借着这些话，他明白地表明教会必以属天的荣美为装饰，因为各样的恩典都在她身上闪耀。但她装饰中至为卓越之处，当归于那使我们更新、恢复成为神形象的教训。因此，大卫在颂扬神殿的荣美时，也主要将这荣耀归于信心与敬虔的操练：

他说：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。” （诗篇 27:4）

这难道是为了让他用空洞的图像、用昂贵的材料、用它精巧绝伦的工艺来饱其眼福吗？他所说的绝非好奇地凝视这些外观，而是借着帐幕可见的工艺作出这样的暗示：使他能用信心的属灵眼睛，去思想那在其中所表征、比全世界更卓越的荣耀。事实上，帐幕中并没有什么华美之物可悦人的眼目，反倒是它一切的丰富与卓越，都被山羊毛与粗劣的皮革遮盖起来，为要叫信徒在那隐藏的美之下，默想那超乎属肉体感官之上的更高之事。

只要给出这些概括性的提示便已足够；现在我进入细节，在此我恳请读者不要指望从我这里得到什么讨人耳目的奇思妙想，因为没有什么比把自己限制在造就的界限之内更为可取的了；而像某些人那样收集一堆用以哲学思辨的琐屑末节（minutiae），实在是幼稚的；因为神绝无意图要在每一个钩子和钮扣里都藏入奥秘；退一步说，纵然没有一处不含某种奥秘的含义——凡有理智的人都不会承认这一点——也宁可承认我们的无知，而不该沉溺于轻浮的臆测。在这种节制上，《希伯来书》的作者也是我们合适的师傅，他虽然明确显明律法的影子与在基督里所彰显之真理之间的类比，却只对某些要点略加触及，并借这种节制约束我们，使我们不致陷入过分好奇的探究与深奥的思辨。首先，幔子是用捻的细麻，和蓝色、紫色、朱红色线织成的，当它们彼此相连时，便围成一个四十肘的围幕；因为它们共有十幅，每幅宽四肘。至于「巧匠之工」，注释家一致认为是指刺绣，尤其当神吩咐要在其上绣制基路伯的时候。但有些人把 cherubim（基路伯）一词译为泛称的图画（pictures），⁵⁹ 这在语法上虽不算错误，然而，既然我们先前已见此词是用来指称天使的，那么更可能的是，天使的形象四处散布其上；因为，当但以理书 7:10 将神的威严活画出来时，说有「千千万万」侍立在祂审判的座前。天主教徒⁶⁰ 由此推论说，教堂若不用图像装饰，便会空洞而不雅观，这实在是可笑的；因为为了使这类比能够成立，他们势必要把他们的图像藏在三层遮盖之下，免得百姓能看见它们；那么，这些图像又怎能成为他们所称的「文盲之书」（idiotarum）呢？⁶¹

既然以赛亚所提到的撒拉弗（以赛亚书 6:2）与基路伯意义相同，且据说它们「用两个翅膀遮脸，用两个翅膀遮脚」，那么它们的像就必须蒙上，才能与之相符。此外，正如我所说，把这些原是神只赐给祂古时子民的初阶规条，强行挪用到时候满足、教会已经长成并脱离孩童时期之时，乃是本末倒置的。至于犹太人何等远离敬拜基路伯，连异教诗人也可作见证；因为犹维纳利斯（Juvenal，罗马讽刺诗人）论到他们时说，

“Qui puras nubes, et coeli numen adorant;”（拉丁文：「那些敬拜洁净云彩、又敬拜诸天之神明的人」）⁶²

神从一个不洁、放荡之人口中逼出这些话，好叫众人知道摩西的律法能把它的门徒提升到属天之事。接着描述了三层遮盖：里层用山羊毛织成，另一层是染红的公羊皮，最外层是海狗皮；再加上一副木架，以其坚固之力从内加强帐幕，否则那些幔子稍一动便会移位。这些板是用皂荚木做的，包上金子，或只是镀金，或是覆以金片；每块板由两个银座⁶³托住，如同脚一般，众板又用横闩彼此相连，横闩穿过金环。整个帐幕就容于这一空间之内，帐幕又分为外面的圣所与至圣所。除此以外，还有院子，是百姓所当站立之处，因为他们不得进入圣所，惟有祭司才可进入，且只在洁净之时才可。故此大卫先呼喊说：「万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！」随即又加上说：「我羡慕渴想耶和华的院宇，」又说：「在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；」（诗篇 84:1、2、10；）又说：「当以圣洁的妆饰敬拜耶和华。」⁶⁴（诗篇 29:2。）但在这样浅明的事上，无需他所提供的那许多凭据。第30节又说帐幕的样式是在山上指示的，为要使百姓不将注意力停留在有形可见的帐幕上，乃要以信心的悟性透入天上，将心思导向那属灵的样式，就是他们所见之影儿和预表的实体。在此我们也不可过于好奇地穷究其义。有一种寓意解释会讨许多人的耳朵欢喜，说那两个银座是指旧约与新约，或指基督的两个本性，因为信徒是安息在这两个支撑之上。但我们同样可以有几分道理地说，每块板底下安放两个银座：或因敬虔有今生和来生的应许；或因我们必须抵挡从左右两面袭来的试探；或因信心不可摇晃，也不可偏左偏右：如此穿凿附会便没有止境了。他们又用寓意解释说，帐幕的遮盖是用公羊皮做的，⁶⁵因为教会是被基督——那无瑕疵的羔羊——的血所保护；但我要问，上面那层海狗皮又是指什么呢？为何底下要放山羊毛的遮盖呢？因此，持守清醒稳妥才是我们最好的路。

出埃及记 26:31。 你要用……做一幅幔子。 至圣的内殿或内室由一幅幔子遮蔽；圣所又借另一幅幔子与外院隔开。借着这两幅幔子，百姓受到警戒：当何等敬畏地看待神的威严，当何等严肃地从事圣物之事，使他们不至毫无惧怕地擅入神的同在，也不至冒昧地闯入圣事的奥秘。然而这幔子首要所表明的，乃是律法诸影儿的隐晦幽暗，好叫以色列人知道：全备启示的时候尚未来到，对神的属灵敬拜此时仍被遮在幔子之下；如此便可将他们的信心引向所应许的弥赛亚，及至祂降临，真理便要显明彰露。因此，当基督从死里复活时，「殿里的幔子从上到下裂为两半」（马太福音 27:51），律法的诸礼仪便告终结，因为神那时已在祂那活泼而明确的形像中将自己呈现出来，一切礼仪的全备实体也就显明了。所以如今，在福音的光中，我们「面对面」得见那从前在遮盖之下远远指示给古时百姓的（哥林多后书 3:14）。然而，虽然如今再无幔子拦阻我们坦然亲密地仰望基督，我们仍要从这预表学到：神在肉身显现乃是一件隐藏而不可测度的奥秘（提摩太前书 3:16）。基督亲自将祂的身体比作圣殿，并非无故，因为神本性一切的丰盛都居住在其中（约翰福音 2:19）。所以我们要确知：父在子里面，子在父里面（约翰福音 17:21）；但若问是以何种方式，这却是无法言喻的，我们只知那神永恒的儿子——祂在创世以前便与父同享一样的荣耀（约翰福音 17:5）——如今竟也成了人，「使祂在许多弟兄中作长子」（罗马书 8:29）。

出埃及记 27

前往 出埃及记 27:1-8

出埃及记 27:1。 你要做一座坛。 此处所描述的是燔祭的坛（holocaustorum），不过这名称是以提喻法（synecdoche）而言，因为在坛上焚烧的不仅有完整的祭牲，也有其中的部分，正如我们将在利未记中所见。燔祭之名源于其上升，⁶⁶ 借此提醒以色列人：他们需要被洁净，方能上升到神那里；同时也教导他们：肉体中无论有何等的败坏，都不妨碍祭物为神所悦纳、成为馨香之气。显然，从人类的起初就已有燔祭，乃是出于神的灵暗中的感动，因为那时尚无成文的律法；我们也不能怀疑，他们借这记号受教：肉体必须被圣灵焚烧，人才能合宜地把自己献给神；于是他们在这预表之下承认：基督的肉体必须从神的大能领受这一点，好成为挽回神怒的完全祭物；因此，正如使徒所见证的，祂借着圣灵将自己献上。（希伯来书 9:14）不过关于这题目，别处将有更充分的论述。这坛的构造是要使祭物投在其内所置的一个铁网上，如此便被坛的外表所遮盖。灰烬则收在一个盘中，免得散落在地上被脚践踏，乃要激发人连对圣物的余剩之物也存敬畏之心。⁶⁷ 祭牲被拴在从四角伸出的四个角上，这从<19B827>诗篇 118:27 的话就明白了：「当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。」这也正是合宜地献上属灵祭物的开端，即肉体一切的私欲都当被制伏，仿佛被掳去顺服神。故此连基督——虽然在祂里面没有一样是不合宜受管束的——也仍被捆绑，为要证明祂的顺服；正如祂曾说：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（马太福音 26:39）这坛用杠抬着，为要免去需备多座坛的必要；否则，若他们要起行远路，就有危险因搬运的艰难而被迫在造成之后将坛丢下；而这就成了迷信的种子或根源，因为除此之外别无所建的坛不是伪妄的。

出埃及记 27

前往 出埃及记 27:9-19

出埃及记 27:9。 你要作帐幕的院子。 有两个院子从圣所分隔出来，一个是给祭司的，另一个是给全体百姓的。第一个院子附有房间，利未人就住在其中，他们是帐幕的看守者；因此院子有时以复数形式出现，尤其是在诗篇里（诗篇 64:4；84:2；92:13；96:8）。这里所指的是百姓的院子，他们在那里将祭牲分别为圣，献上祷告，并与神和好。如此，藉着禁止以色列人进入圣殿，人类的处境便向他们显明出来；与此同时，他们也被提醒：人虽是不配的弃儿，但只要他们单单寻求神，怀着当有的谦卑，铭记自己的不配，神就必悦纳他们。大卫所夸耀的安慰正由此而来，⁶⁸

「我宁愿住在耶和华的院宇中，也不愿住在恶人华美的帐棚里。」院子由四幅帷子围成，其中南、北两面的两幅各长一百肘，由二十根柱子支撑，柱子的座是铜的，柱顶⁶⁹与杆子是银的；东、西两面的帷子各长五十肘，各由十根柱子支撑。这里所说的长度不是自地面向上量的，而是从两两相对的角量的：因为院子的长是宽的两倍，正如第18节所言。摩西后来提到两旁，各分派十五肘，这看来似有矛盾，倘若他不紧接着提到遮盖院子门口的门帘或帷子，并将其定为二十肘的话。如此则尺寸就正确了，经文也就完全相合；因为他在第13节说东面的帷子要有五十肘之后，便加以解释说门的两旁各有一幅帷子，中间还有第三幅遮盖门口，合起来共成五十肘。而门口是用门帘遮盖的，好叫以色列人每逢进入圣所时，都在心里思想那不是俗常或人人可随意出入的（promiscuum，混杂公用的）之地；但他们若以纯洁贞正之心前来，便可确信自己是在神的保护之下平安无虞。最后，圣物的威严也藉这预表向他们显明，好叫他们存敬畏之心亲近敬拜神；他们也因此被提醒自己的不配，好叫他们在神面前愈发谦卑，使敬畏之心生出悔改，同时也劝诫他们在求知的欲望上要有节制，免得他们过分好问。外邦人的宗教出于同样的目的也设有隐秘的神龛，只是缘由大不相同；因为那是一种野蛮的宗教，其藉黑暗与无知的伪装来博取人的崇敬；而神却在使祂的子民保持谦逊与朴实的同时，将律法摆在他们面前，好叫他们从中学到一切他们理当知道且于己有益的事。

出埃及记 29

<022936> EXODUS 29:36, 37
36. 你每天要献一只公牛为赎罪祭，用以赎坛；坛净了以后，要用膏抹坛，使坛成圣。	36. Juvencum pro peccato facies in singulos dies pro expiationibus: et expiabis altare expiando ipsum, ungesque illud ad ipsum sanctificandum.
37. 要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡挨着坛的都成为圣。	37. Septem diebus expiabis altare et sanctificabis illud: eritque sanctitas sanctitatum: quicquid tetigerit altare, sanctificabitur.

出埃及记 29:36。 你每天要献一只公牛。 既然古时的祭坛与祭司一样，都是基督的预表，那么自然可以问：它的赎罪作用意味着什么，仿佛基督里有什么不洁或污秽之物似的。但我们必须记住我先前提到的一点：没有任何预表与（其所指的实体）完全相同；否则那些影儿的本体与实质就无法在其完满中得以显明了。然而这是一个恰当的类比，表明神惟有藉着流血所成就的赎罪，才能向人类施行挽回。因此，祭坛不仅要被洁净，也要被分别出来供其用途，好使和好从它而出；这一点用「使成圣」一词表达出来，尤其当经文补充说「这坛要成为至圣的」⁷⁰，好叫凡放在其上之物都成为圣的。有些人将其读作阳性：「凡触着它的，都要成圣」，并将其理解为祭司，就是那凭其受膏之权可以近前到祭坛的人；然而，这话其实是藉着祭坛的果效来彰显它被分别为圣的尊荣，就是说，因为它使祭牲本身成为圣的。其总义乃是：基督的身体，既然被献为祭物，又以血分别为圣，就为神所悦纳；以致它的圣洁洗净并涂抹了我们一切的污秽。关于受膏之事，我们稍后再论。

出埃及记 30

出埃及记 30:1-10

出埃及记 30:1。 你要用皂荚木做一座坛。 神现在颁布关乎烧香之坛的命令，藉此使百姓确知：律法之下所献的敬拜，其馨香之气是蒙祂悦纳的。这一礼仪在外邦人中也同样通行，故此异教作者屡屡提及焚香之事；然而他们自己并不明白其目的何在，也无意深思其本意，因为他们自以为只凭这一外在记号本身，便已尽了一切所要求于他们的。然而神却要藉此坚固祂信实的子民，使他们得知：他们照此命令所献上的敬拜，向祂升起馨香之气。与此同时，祂殷勤地告诫他们要谨慎防备，免得有任何污秽玷污了他们的祭物，倒要洁净、清洁地来到祂面前。大卫特将这一预表专用于祷告，他说：

“愿我的祷告如香 陈列在你面前！” （<19D102>诗篇 131:2。）

所以，正如我们前面所听到的那另一座祭坛是为承受祭牲、用以向神施行挽回之用，这座祭坛也照样以其香的馨香熏染各祭物，使它们蒙神悦纳。因此它被安置在法柜近旁，只是中间隔着幔子，为使它的香气能径直上达于神，毫无拦阻或障碍。这些经文并无歧义可言，唯有一处：当经文说「每早晨」与「黄昏的时候」时⁷¹，有些人认为这是重复的说法；另一些人则认为这是两次分别的献祭，而后一种看法更为可信，即，香是在早晨与黄昏献上的。此后他禁止将这祭坛本身挪作别用，也禁止在其上烧别样的香；关于这一点他将在别处论及。

出埃及记 30:10。 亚伦要在坛的角上行赎罪之礼。 我们在此当注意两座坛之间的呼应关系；因为，正如以色列人受到警戒，若不借着纯洁圣洁的祷告涤除一切污秽，祭物就不能蒙神喜悦，照样，香坛也要藉洒血得洁净，好叫他们晓得，他们的祷告乃是藉着祭物才得蒙悦纳。这虽然一年只行一次，却当天天记念，好叫他们藉着信心与祷告献上基督之死，⁷² 同时又知道，他们的祷告若不是蘸了赎罪之血，便毫无馨香之气。

前往 出埃及记 30:34-38

出埃及记 30:34。 你要取馨香的香料。 这份供物本可与其他供物一并论及，然而，既然它仅仅描述了香的调制，而香又与香坛相连，实际上不过是香坛的附属物，我便看不出有何理由要将二者分开。好奇的人若愿意，尽可对这些成分本身作精细的探讨；对我而言，只需知道它们是照着神的旨意拣选出来，为要发出极其馨香之气便足矣。因为我不知道，是否如某些人所设想的那样，施喜列 ⁷³（galbanum，一种树脂香料）带有一种浓烈而令人不悦的气味；既然他们在一件未知之事上只是提出这样的臆测，便不值得多少信任。我深信它是馨香的，摩西本人稍后的话语也印证了这一点，他在那里向那些擅用这香料以满足私欲之人宣告死刑；因为倘若这香的气味并非极其宜人，这样的禁令便属荒谬。此外，若非其馨香之气证明神极其喜悦祂子民的祷告，那么表号与所表之实之间的类比便不能成立。再者，为使这神圣的表号更受尊崇，不许将这调制之物挪作私用；因为人既粗鄙又心思属地，最容易犯的莫过于将属天之事与属地之事混杂在一起。因此，为要更多地提升他们的心思，就必须将这香——其中有专属于神的特殊圣洁——从寻常之用中分别出来。

前往 出埃及记 30:1-10

前往 出埃及记 30:17-21

出埃及记 30:18。 你要用铜做洗濯盆。 这一奉献虽是神向祂的祭司所要求之洁净的记号，然而，鉴于这盛水的中空器皿（concha，即盆）或洗濯盆乃圣所的一部分或器具，我认为最好在此一并说明有关它的规定——不单其形制，也包括其用途，因二者难以割裂：因为倘若只是简略提及一个洗濯盆或盛水之器，⁷⁴ 读者便无从得着益处。但当神明确吩咐这盆中要常备清水，供祭司洗手洗脚时，我们由此便可知，神愿祂的圣工当以何等的敬畏与圣洁来执行。诚然，外邦人中间也有一句俗谚，说凡以未洗之手触摸圣物者便有亵渎之罪；他们借这一礼仪见证：若非洁净脱离一切污秽与不洁，便不能正确地敬拜神。维吉尔（Virgil）笔下有一人如此说道：——

“——— donec me flumine vivo Abluero.”（直到我在活水的河流中洁净自己。）* ⁷⁵

“直到我在某条活水的溪流中，洗净那 可怕争战的罪咎，与沙场上泼洒的血。”——德莱顿。

诸如此类的说法屡见不鲜。有时他们甚至似乎几乎说中了要害；比如那位诗人吩咐不敬虔之人和罪犯远离祭物，免得玷污了它们；⁷⁶ 然而这不过是转瞬即逝的空想，因为并没有任何悔改的焦虑在他们心中激起想要平息神怒的渴望；因此，纵然他们勤于行洁净的洗濯，他们那被谬误所蒙蔽的心思，却不明白这究竟意味着什么。但以色列人由此首先被提醒：他们何等不配向神献祭，既然连那些被拣选来担此职分的祭司自身的不洁，也拦阻他们献祭，直到他们用水洁净了自己为止。洗手洗脚表明身体的各个部分都沾染了污秽；因为圣经常用「手」来指生活中的行为，又把人一生的经历比作道路或旅程，所以借着提喻(synecdoche)说一切污秽都藉着洗手洗脚而得洁净，是十分贴切的。如今剩下要思想的，乃是与基督的比较；但这一点，我们稍后论到祭物时会明白得更透彻。