出埃及记 8

前往 出埃及记 8: 1-7

出埃及记 8:1 耶和华对摩西说。 神再一次，仿佛此事此刻方才开始，向法老索求祂自己独有的权利，就是祂的百姓当事奉祂，然而要出了埃及地才可，好使祂的敬拜得以分别出来，纯净而不受任何玷污；因为祂渴望（如前所言）借着将祂的百姓如此分别出来，定埃及人迷信之罪。同时，这暴君毫无可推诿之处，他竟以亵渎的胆大妄为，擅敢剥夺神当得的尊荣。所以，他既不肯让百姓离去，便被断定不但残忍，更是藐视神者。此处又加上威吓之言，好叫他至少虽不甘愿，也被逼着顺从；因为对付顽梗之人本当如此，这等人非受惧怕或刑罚所迫，绝不肯尽其本分。诚然，神有时也威吓祂自己的仆人，为要激动他们的懒惰；但祂对那乖僻悖逆之人尤为严厉。故此经上说，（诗篇 18:26，）

“清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。”

这就是祂在向法老传命时以威吓来强化其命令的缘故¹。在这第二样灾中，我们还要留意另外两件事。第一，神显明埃及人迄今得以存活，全然处于岌岌可危之境，仿佛只是因祂特别的怜悯才护佑他们免遭青蛙的侵扰。我们知道，埃及因沼泽众多、尼罗河水流迟滞几近停滞，遍地满是青蛙与毒虫；如今当无数青蛙骤然涌出，铺满田野，甚至钻入房屋与卧室，最终连王宫也爬满时，就分明可见它们此前不过是被神的手所约束，可见希伯来人的神正是那国的守护者与保守者。第二，神不仅要惩罚埃及人，更要藉这惩罚可耻的性质使他们成为笑柄；我们也不必怀疑，当他们看见自己竟不是被某支得胜的军队、而是被污秽的爬虫如此凌辱时，这羞辱必使他们的痛苦大为加剧；何况这灾祸竟源自尼罗河——那使他们的国度得享诸多益处的河流。然而，让我们从这段历史中学到：我们的生命中掺杂着许多死亡，若非神约束那四面埋伏我们的危险，我们的寿数绝不会得以延长；再者，纵然祂未曾公然从天上以雷霆击打我们，也未曾差遣祂的天使来毁灭世人，然而只需祂最轻微的一点头，万物便都预备好执行祂的审判；因此，恶人若不在每一刻都归于灭亡，我们就当将此归于祂的良善与恒久忍耐。最后，我们若因羞辱或耻辱而痛苦，就当记得这是神有意如此安排，好叫这羞辱本身治死我们的骄傲。

出埃及记 8:5 耶和华晓谕摩西说，你对亚伦说。 这里有一个问题：神究竟是在一次连续的吩咐中这样命令摩西，还是等到法老顽梗地藐视了祂的命令之后才如此吩咐。诚然，较为可能的是，在法老对威吓置若罔闻之后，神才吩咐施行刑罚。同时，我们必须记得我先前所说的：摩西连一根指头也不曾动，而是照着所受的吩咐，把行动之责交给他那位在下的仆人，好叫法老受到更大的轻蔑。他就这样仿佛只凭一口气便使全地遭殃。然而，神虽以这种方式将那狂傲自大的暴君摔下，任人践踏在脚下，术士的恶行却仍不肯罢休。因此，神的仆人理当被一场接一场连绵不断的争战所操练。

前往 出埃及记 8: 8-15

出埃及记 8:8 法老召了摩西来。 法老此时看似有所软化，收敛了几分凶暴；但很快就会显明，他其实并未真正被驯服。诚然，他或许确曾在惊惧之下认真地哀求宽赦；然而他对神、对自己都在撒谎，这从他反复无常的表现便一目了然；因为宽限一经赐下，他立刻回到本性，甚至有效地表明，他的恶毒不过是被恐惧压制着，因为它随即又开始发泄出来。假冒为善之人正是如此：当他们伏在神施惩的手下，或在惧怕祂管教的战兢中时，便谦卑顺服地祈求祂的怜悯；然而灾祸稍一撤去，这短暂的休战便使他们心里骄狂，仿佛已得着永久的平安。先知在诗篇中哀叹，犹太人身上也发生了同样的事，

「他杀他们的时候， 他们才求问他，回心转意，切切地 寻求　神。他们也追念　神是他们的 磐石，至高的　神是他们的救赎主。他们却 用口谄媚他，用舌向他 说谎；因他们的心向他不正，在 他的约上也不忠心。」（诗篇 78:34-37）

总而言之，这是一切假冒为善之人的通病：他们凭经验发觉自己的悖逆招致败亡，便为求赦免而佯装悔改，因为他们无法逃脱神的审判；可一旦自以为脱了身，就立刻故态复萌，重拾骄傲，向神踢蹬抗拒，甚至肆无忌惮地侮慢他；一言以蔽之，唯有患难才叫他们暂时低头，且不过是片刻之间罢了。虽然法老因惧怕而不得不求摩西为他代求，急欲平息神的怒气，但他把这事当作一场交易——要先除去青蛙，然后才容百姓离去——这正暴露了他诡诈而三心二意的心。因此，只要他觉得抗拒神不至于逍遥无事，他心中的不敬虔便暂且潜藏；可一旦确信可以逍遥无事，他的诡诈与背信便原形毕露。他如今谦卑地称呼耶和华的名，并非出于任何真诚的悔改之情，但这毕竟表明他那刚硬的心气已被折服——先前他曾讥诮地问道：「耶和华是谁？」这刚硬正是此前所提及的。

出埃及记 8:9 摩西对法老说。 释经者对这段经文的含义看法不一。有些人过于臆测，将它解释为：这是赐给法老的一份尊荣，让他来指定摩西为他祷告的时间。另有一种解释则显得平淡，即法老可以因青蛙将要死去而夸口。还有人解释说，法老将得脱离青蛙之灾，好叫他能在平安中夸口——这种解释道出了部分含义，却非全貌。在我看来，这里毋宁是暗含着一种对比：一面是法老先前所自恃夸耀的那种悖逆的自夸，一面是他本当在神的怜悯中寻求的那种敬虔的荣耀；仿佛摩西是说：「你迄今为止不当地高抬自己，先是倚仗你的权势，后又受术士的邪术所迷惑；如今你倒当夸耀，因为你有一位代求者、一位保惠师在神面前为你陈情。」因为那曾如此虚妄地高抬他、以致他胆敢与神相争的傲慢，必须被击碎，除了神的怜悯之外，不可给他留下任何指望。而所谓「向」摩西「夸胜」，意思是他当在摩西的代求中寻求他的荣耀，并当视之为极大的福分——摩西竟屈尊为他向神代求、使他与神和好。因为小词 על，² 常作此解。然而摩西绝无意丝毫贬损神的荣耀；只是（如我方才所说）他愿使这骄傲君王的自负降卑，便告诉他：既然他得着了他所如此深恶痛绝的永生神的仆人作他的中保，那么再没有什么比对赦免抱有美好指望更美、更荣耀的了。他只是断言青蛙必「留在河里」；意思无非是说，它们当以其寻常的栖所与界限为足；因为我们知道，青蛙虽然有时跳上岸来，却仍不远离水域，因它们赖湿气得以滋养。他借此暗示：这些青蛙原是奉神的命令被放出来遮盖地面的，而若神愿意，它们仍在祂的权能之下，可以成群结队地再度侵入田地和房屋；并且，若它们安守于水中、不越出自己的界限而侵扰，这也当归功于祂的赐福。

出埃及记 8:10 他说：明天。 若把这话归于摩西，意思便含糊不清；然而，既然这多半是法老的话，我认为他是在请求延至明天，然后才放百姓走。因为有些人以为他是求摩西次日再借祷告赶走青蛙，仿佛法老可以安然入睡，把祸患的解除推迟——这种想法实属荒谬。所以，绝没有理由把它理解为：法老仿佛心里全然平静、毫不动摇，只是希望次日再使他的地脱离青蛙；毋宁说，它的意思是：他应许，只要脱离这困境，就打发百姓离去，却仍将此事悬置到次日，为要施行欺诈。因为他这般拖延别无他因，无非是想在得着所要的之后，便背弃自己的承诺——他后来果然如此；然而摩西满足于这应许，便承担起使神驱散青蛙之事；我毫不怀疑，这事就在当天成就了。因为这暴君之所以改变主意，正是因为经过一夜，他的惧怕便消退了。而且，从下文确可推断青蛙不久便被除去了；因为经上说，摩西和亚伦出去之后就祷告了；这与「等到次日」的说法并不十分相符。摩西断言法老必如愿以偿，并非出于任何轻率或僭妄的冲动；因为从他所成就的果效看来，显明他确知这是神的旨意。先知们往往如此，纵然没有明言的启示介入，仍受圣灵隐秘的感动引导。摩西也正是本着这样的确信，宣告法老必知道，除以色列的神以外，再没有别神可与之相比。此外，这才是对神真正的认识——即凡自高抬举、遮蔽祂荣耀的，都被贬抑到本分之地，一切高傲之物或屈服或被拆毁，唯独祂被高举。

出埃及记 8:15 但法老见。 由此可见，这可悲的暴君如同盘绕的毒蛇，将心思扭曲盘转于诡诈的算计之中；因为当他在神大能的当下感受下战栗时，他不敢再顽固抗拒，只求片刻喘息之机；如今既脱离了惧怕，便又回到先前的顽梗。然而这正是乖僻扭曲心性的记号——不肯甘心顺服，唯有在急难格外紧迫之时才作一时的敷衍屈从。神早已预知，也曾向摩西预言，这奸诈潜藏在他内心的深处；但神愿将其暴露出来，因此暂缓刑罚；由此便给了他佯装假意的机会。

前往 出埃及记 8: 16-19

出埃及记 8:16 耶和华对摩西说。 在此处，如同先前一样，亚伦再次被命令作摩西的下手去惩罚这暴君；这样安排，比单单差遣摩西一人更显羞辱。这第三灾的性质极为值得注意。神不仅用蛙，也用虱子搅扰埃及；因为希伯来人对于 כנם，kinim（虱子），虽未完全一致，却都承认那是些小动物或昆虫，连最卑贱之人都会因它们而蒙羞受扰。由此可见，神何等威严地践踏埃及的骄傲，降下一场满含侮辱与羞耻的刑罚；因为若败在强大好战的仇敌手下固然痛苦，然而被虱子卑贱地毁灭，却更为可悲。我们也无可置疑，神预备这样一支军队，主要是要公开彰显：祂何等轻易便能讥笑着将一切属地的力量与权势化为乌有。诚然，埃及人若不是愚昧到近乎丧失心智的地步，这样的盘算本该浮现于他们心中：既然他们察觉自己在这场近乎荒唐的争斗中被祂消磨殆尽，那么倘若天地的创造主竭尽全力要毁灭他们，日后将会怎样呢？但让我们从这段历史学到：一切受造之物，只要神愿意用它们来惩治仇敌，都听凭祂最轻微的命令随时待命；再者，没有任何动物卑贱可鄙到，当神使用它时不能施加伤害的地步；最后，被弃绝之人凭其骄横所为，终究落得这般下场，就是以极大的耻辱被迫屈服于虫子甚或虱子之下。

出埃及记 8:18 术士也用邪术要生出虱子来。这里的“行了”是指“试图去行”；因为他们并未成功，下文随即显明。所以说他们“行了”那实际上徒劳尝试之事，或说他们所着手却未奏效之事。神借此夺去了法老一切以“受了蒙蔽”为托词的余地；因为尽管此前是他自己求索这些骗术，只要术士还能在较量中与摩西匹敌，他的顽梗尚有几分借口的表象；然而当他眼见术士的伎俩失灵，他便公然起来抵挡神。虽然神约束这些行骗之徒并非单单针对他一人，祂却将他们暴露于众人的讥笑之下，为要将那全备权能的荣耀完全归于祂自己独有。由此我们看出，祂何等按着祂那不可测度的智慧，压制祂一时容许撒但仆役所行的一切放肆；因为当祂借着容忍他们的狂妄，充分试验了祂子民的信心之后，便迫使他们戛然而止，仿佛陷于混乱、“不能再这样敌挡”，正如保罗追述这段历史时所说的。（提摩太后书 3:9）

出埃及记 8:19 术士就对法老说。 他们大概是遭到了严厉的斥责，因为他们在与神的仆人的较量中已经无计可施；于是他们为自己辩解，说他们的智慧和法术再无施展的余地。由此我们得知，他们此前竟能凭其邪术如此蒙蔽人，以致自以为是极高明、极值得称许的行骗巧匠。因为百姓之所以视他们为有智慧的人，无非是因为他们自己首先获得了这份自信；因此，他们把神的手段与自己的诡诈技艺对立起来，仿佛是说：如今问题已不在于他们技艺的卓越，而在于凡能从占星家和玩弄戏法的高手那里所期望的一切，如今都被神那非凡的大能归于虚无。他们的话诚然自相矛盾；因为他们既与摩西、亚伦相争，若不是自夸神在他们一边，还能有什么目的呢？但他们若真是奉神的名而行，那么承认自己先前所抵挡的人反倒是自己的尊长，并因他们蒙神赐力而将得胜的荣耀归给他们，这岂不荒谬可笑？可见他们纵有一切诡诈，却是何等昏昧。然而与此同时，我们必须记住我方才略略提及的一点：他们不但引诱别人陷入迷误，自己也同样受了蒙蔽，因为他们以为自己法术的骗局中含有某种学问；正如今日我们所见，那些算命的和其他骗子，自称是占卜的星象家，竟如此以其愚妄为傲，毫不迟疑地把自己列于有学问之人的首位。此外，正是野心驱使术士们说神藉着摩西的手行事；因为他们羞于承认竟有任何一个凡人在智慧上胜过自己。然而这承认是被迫从他们口中挤出来的，好叫他们大大彰显独一真神的荣耀，同时为摩西合法的呼召作见证；因为神的大能既在摩西身上显赫地彰显出来，可见他就是一位真实的、出于神的先知。但神既不在他们身上同样地作工，反倒使他们的一切努力归于混乱，由此便可断定他们是神的仇敌。他们相争而无功，中途受挫，本足以约束他们的虚妄；但更糟的是，他们竟把神说成是他们技艺的仇敌。他们说这话诚然是不加思量的，因为他们无非是想顾全自己的名声，维护他们学问那虚假的荣耀；但神喜悦如此揭穿他们，好叫法老看清自己所争战的对象乃是永生神，而非两个寻常之人。至于这措辞的形式，显然是比喻性的；因为在路加福音中，圣灵被称为「神的手段」（路加福音 11:20）；照样，在许多经文中，同一位圣灵也以「神的手」来表明。不过，我们必须留意其中的缘由，免得有无知之人照字面去理解，仿佛那真正是永恒之神的圣灵，不过是神性的某一部分。³ 但既然术士们最终被迫在这神迹中承认神的大能，我们的愚顽若不因同样的顾虑而被折服，那就比卑劣更甚了。虽然我们理应从两个方面来认识神的手；因为当祂藉着（所谓的）媒介行事时，祂丝毫无损于自己的尊荣；因此，在整个自然的运行中，都可以用信心的眼睛看见祂的手；但既然祂藉着神迹激动我们的冷淡，祂的手便在其中更显赫地闪耀出来。然而，因为我们不久将看见术士们并未因此为自己的愚妄悔改，就让我们学会真诚而衷心地在神大能的手下谦卑自己，一见其显现便当如此。法老在被术士们撇弃之后，仍丝毫不改其顽梗，这向我们证明：无论邪恶如何四处寻求支撑，那与神为敌的败坏仍植根于内心，其本身即与神为仇。

前往 出埃及记 8: 20-27

出埃及记 8:20 耶和华对摩西说：你要清早起来。 法老愈是胆大妄为地放肆，神也就在另一面愈发以重重阻碍来遏制他的猖狂。恶人经过长久而反复的抗争，最终所换得的，无非是身受多重创伤、在种种苦楚中灭亡。至于神吩咐摩西趁法老清早为消遣而下到河边时去迎见他，究竟神是否要在公开场合与这暴君对峙——因为王宫本是难以进入之地——尚不能确定；不过我以为，选中这样一个地方，乃是为使此事的进行更加显明，使祂使者的声音能被更清楚地听见，这似乎更为可信。故此，为使凡事不至暗中进行，摩西便在光天化日之下、当着全体众人的面，宣告神那随即应验的审判。然而这里并未像先前几灾那样提到杖；因为神有时使用外在的器具，好叫我们知道一切受造之物都在祂手中，都照祂的旨意被运用；有时却不借助它们而独自行事，好叫我们知道祂并不需要这类相助。这种行事方式的变换，表明祂随己意使万物都服在祂的权柄之下，同时又以自己的大能为满足。这一灾与前两灾颇有相通之处，因其施行之际都带着羞辱，足以使那暴君蒙羞。希伯来文 ערב，⁴ gnarob，与拉丁文「examen insectorum」（一群昆虫）同义。许多释经者认为其中夹杂着各样种类；这一点我并不否定，因为它们的恶臭很可能倍增，几乎要把那暴君熏得窒息，这是可信的。至于那些把它解作熊、狮、虎、狼及其他野兽的人，则毫无根据地偏离了这词的本义。

出埃及记 8:22 当那日，我必分别我百姓所住的歌珊地。 虽然这一点此前尚未明言，但仍当推及其余各灾；因为确然可知，神降罚于埃及人时，并非不加区分地惩治众人；因此，祂为之行事的选民，得以免受一切祸患。然而如今，或许是头一次，这一分别在法老面前显得更为分明，而此前神那独特的恩典尚未为他所知。然而由此便再明白不过了：怜悯与刑罚都在以色列独一的神手中，以致祂能宽待祂自己的百姓，以恩慈与父爱相待，另一方面又向祂的仇敌施行报应。故此祂补充说：「好叫你知道我是天下的耶和华。」这里暗含着一种对照，它推倒一切偶像，独独高举以色列的神。不过，「天下」（the earth）在此虽可解作整个可居的地球，却更宜限定于埃及，仿佛神肯定祂在埃及全境居于至高，或说遍及全埃及各处，其意相同。接下去的话虽稍显生硬，却不含歧义。经上说神「在祂百姓与埃及人之间安置了一道救赎；」⁵ 因为，仿佛祂筑起了屏障，或立起了藩篱，以保全一隅平安，祂便向四周全境收回了祂的恩宠。此外，因为 פלה ⁶ 一词，phelo（腓罗），意为使之奇妙，或使之隐藏，有些释经者便译作「我必使歌珊地成为奇妙；」⁷ 但我宁愿采用较为通行、且看来最为贴切的译法。末了，当留意的是，悔改的时机再次给予法老，好叫他若还有救药，便可避免那向他宣告的刑罚：因为神本可当即降下这些虫子；祂却定在明日，为要显明这暴君的顽恶。

出埃及记 8:25 法老召了摩西。 法老自以为是在施予一件大恩，倘若他准许以色列人在埃及境内向神献祭。其实他和他的全体子民本当谦卑地领受对神的敬拜，抛弃自己的迷信，并当求教于摩西，以他为师，学习真诚的虔敬。然而他丝毫不肯离弃他们共有的恶习；他既不弃绝自己的偶像，也不撇下昔日的谬误，只不过允准在他国中的一隅可以敬拜神罢了。可这正是被弃之人惯常的作风——他们以为，只要向神稍稍让步一点点，就算是已经尽了本分。由此便生出这样的情形：即便他们被制伏、被迫就范，仍旧毫不迟疑地要从神的权利中克扣几分；不但如此，倘若他们能不受惩罚地行事，就巴不得将神当得的一切尽都夺去。事实上，只要命运⁸眷顾他们，他们享受着兴盛与平安的境况，就竭尽所能地剥夺神一切的荣耀；可一旦无力再抗拒，便如此这般地屈服下来，以致仍要在神当得的尊荣上骗取一半。神曾吩咐要让祂的百姓自由地离去；法老不肯遵这命令，却企图另辟蹊径来敷衍神，就是不禁止他们在埃及献祭。这罪在历世历代都屡见不鲜，如今更是昭然若揭。我们这时代的法老们本欲将神的荣耀彻底扑灭，并为此疯狂地图谋；可一旦被逼到绝境，倘若再公然与祂相争已无益处，他们便藉着一套虚构的做法——他们称之为改革——来残伤并阉割对神的敬拜。由此便产生了那光明与黑暗混杂之物，被人称作「过渡协定」（the Interim）⁹。真理的仇敌们就这样荒唐地把他们那空洞而虚假的赎罪之举强加于神，且始终不肯罢休。

出埃及记 8:26 摩西说。 摩西在此所用的词 כון，¹⁰ kon（意为「妥当、合宜」），含义甚广；因为希伯来人凡遇到他们所不认可的事，便说它「不合宜」（rectum，意为「正当」）。因此，几乎所有的注释家都认同这一点：法老所要求的绝非公平之事，因为他会使以色列人暴露在被他的百姓用石头打死的危险中。若采纳这一见解，我们就必须把这段经文连贯起来读——即以色列人在埃及以一种奇特的方式献祭，是不合理的，因为这种新奇的做法不会被容忍。这句话中有两个分句：其一，他们不当在埃及向 神献上一种连当地居民自己都视为可憎的祭物，或献上外邦人那些可憎之物所构成的不洁之祭；其二，倘若以色列人以一种为埃及人所厌恶的礼仪激怒他们，就有被石头打死的危险。至于第二个分句，毫无疑问，「埃及人所厌恶的」是取其主动之意，指他们所厌恶的那些祭物。第一个分句似乎也是同样的意思；因为若在相隔仅数语之内，将同样的表达形式作不同的解释，未免生硬——只是「耶和华」这名字既与「所厌恶的」形成对置，似乎又要求一种被动的含义。因为摩西着重地说，「把埃及所厌恶的献给以色列的 神耶和华，是不合宜的」。若采纳这一看法，则「所厌恶的」便是指对真实纯正之敬拜的亵渎，埃及人的神圣礼仪正是以此玷污了敬拜；这就等于说，将对真 神的敬拜与这般亵渎之事混杂在一起，是不合法的。事实上，摩西似乎是以双重论据来力争：第一，这是不合宜的；第二，这是不合适宜的。那么，试以此为第一个理由，即一种被埃及可憎之物所玷污的祭物，既不合法，也不蒙 神喜悦；第二个理由随后而来，即埃及人不会容忍此事，因为他们会认为，若他们惯常的献祭方式遭到破坏，他们自己和他们的神明都受了极大的羞辱。倘若摩西首先所挂虑的乃是 神的荣耀，而不仅仅顾念百姓的益处，那么这种解释就更为丰满，也含有更充分的教义；而在「若不与一切偶像隔绝，真 神就不能得着当有的敬拜」这一见解中，并无任何牵强之处。但既然在同一节经文中「埃及人所厌恶的」是取主动之意，那么为使句子结构更为顺畅，最好在两处都照此解释。如此，第一个分句的意思便是：将我们 神的敬拜暴露于外邦人的辱骂与讥笑之下，是不相宜的；而倘若埃及人看见我们尊崇一种他们视为可憎的献祭礼仪，情形便会如此。我的确不赞同那些人的见解，他们不肯承认这段经文由两个分句构成，反倒把它连贯起来这样读——即之所以不当行此事，是因为埃及人会用石头打死以色列人。因为摩西不仅顾念何为对百姓最有益的，更首要地顾念何为使 神喜悦的，即：祂的圣名不可被亵渎。我看不出有何理由，可以像通常所做的那样，将「所厌恶的」一词局限于献祭的牲畜；因此，我把它推及到整个献祭的行动上。¹¹

出埃及记 8:27 我们要往旷野去，走三天的路程。 这里得出的结论是：对神的命令不可作任何更改，而必须单纯地、毫无例外地顺从祂的吩咐。摩西的坚定也大有可称道之处，他如此大胆而毫无保留地拒绝了那暴君假意的妥协，因为那会在某种程度上妨碍神的旨意。因此他宣告，以色列人绝不会照别的方式行事，只会照神所吩咐的去行。

前往 出埃及记 8: 28-32

出埃及记 8:28 法老说：我容你们去。 当法老看见自己的拖延与推诿毫无用处时，便宣称要完全顺服；这并非说他此时存心欺骗撒谎，因为他是被惧怕所辖制；而只是因为他此刻被灾祸的感受所压倒，不敢再向神昂首挺胸。因此（如我先前所言），他与其说是有意用谎言来笼络并搪塞摩西，不如说是他自欺。因为我们必须注意到，他（就像一个揪着狼耳朵的人）被迫应许让百姓离去，而他扣留这百姓正是自招大害。这也正是他为何托付他们为自己祈祷，因为逼于无奈，他不得不祈求神的赦免与平安：尽管也可能他是狡猾地想借宗教的托词来赢取他们对自己的好感。因为他这般为自己焦虑地防备，正暴露出他缺乏信靠。最后，他借着请求他们的祈祷，仿佛抛出一条绳索，好在献祭完毕后可以借此把他们重新拉回到自己这边。

出埃及记 8:29 摩西说：我要出去求耶和华。 摩西没有答复这个要求，因为他知道神的计划另有安排；而神也公正地让他不明白那些神此时还不愿他知道的事。因此，我们没有理由指责摩西不诚实，他既忠心地成就了所交托给他的职分——尽管他对那些自己未奉命宣告的事保持沉默，甚至对那神愿向暴君隐藏的事也缄默不言。然而这位圣洁的先知被王的背信激起圣洁的义愤，并不立即挪去这灾，而是等到次日；而且他严厉地宣告：法老若执意行诡诈，刑罚就必临到他。这份极大的胆量是他从神迹中得来的，因为他既在神迹中经历了神那不可战胜的大能，就没有可惧怕的缘由。因为当着暴君的面公开指责他的谎言，同时又威吓他若不停止就必受刑罚，实在是一种非凡的胆量之举。但我们先前已说过，摩西应许法老所求的，并非出于他自己心思的运作，乃是凭着特别的感动才如此满有把握地说话。因为那笼统的应许——神在其中肯定祂必应允祂仆人的祈求——不可套用到具体的个别情形上，以致他们期望以某种指定的方式得着这样或那样的事，除非他们从神的话语或神的灵得着某种特别的凭据。

出埃及记 8:31 耶和华就照摩西的话行。此处的「话」既可解为摩西的回答，也可解为摩西的祷告。我更倾向于前者，即：神藉着结果证实了摩西所说的话，因祂已立摩西为祂审判的宣告者；但若有人愿将它归于摩西的祷告，也尽可保留己见。当他补充说「这一次法老又硬着心」时，是在加重法老顽梗的罪，因为在这一连串的刑罚之下，他的悖逆竟毫无止境，而这样的刑罚本足以使铁石之心也受到管教。