出埃及记 11

前往 出埃及记 11:1-10

出埃及记 11:1。 耶和华对摩西说。 ¹ 他现在讲明，他方才如我们所见那样意气昂扬，并非出于自负的自信；² 而是因为他已藉着神圣的启示得了预告，知道这一连串较量如今已近尾声，如今所剩的无非是：法老必因其致命之伤而倒下。因此，这一节与前文相连，并解释了前文的缘由；因为摩西本不能随意中断他蒙召使命的进程，除非他此刻已清楚知道自己正抵达使命的终局。否则，这节也无法与下文相合，即摩西在宣告他不会再出现在法老面前之后，仍向法老说话——除非这一主题是不间断地延续下去的。然而，这句话是作为插入语引入的，（意思是）无论法老何等顽梗，如今那一时辰已到，他必须向神屈服。但神不仅宣告法老的心必被改变，以致他不再拦阻百姓离去，反倒会亲自急于促成他先前如此固执地拒绝之事；因为这些话的意思是，他不仅要打发你们走，更要把你们彻底赶出去。因为他一见他们在场就惊惶，便急切地把他们从自己的国中驱逐出去。

出埃及记 11:2。 你要传于百姓的耳中。 祂重申祂关于夺取埃及人财物的命令，此事已在第三章提及；因为上帝把祂的子民从那残暴的暴政之下拯救出来，尚且不够——在那暴政之下，这些可怜之人苟延残喘的生命几乎无法在极度的贫困与患难中得以保全——祂还要以丰厚的财产使他们富足，仿佛他们是从被征服的仇敌那里带走胜利的战利品一般。因此，这乃是祂那本已非同寻常之慷慨的极致：他们华丽地装饰着离去，³ 满载着贵重的器物。我们已经解释过，以色列人以借用为名把金银器皿带走，何以是合乎律法的。⁴ 诚然，单凭上帝的权柄，就足以免去他们盗窃与恶意欺诈的罪名。然而，对于上帝命令中的任何事，任何世人都不可加以指责或吹毛求疵；这不仅因为祂的旨意超乎一切律法之上，更因为祂那至为完全的旨意乃是一切律法的准则。上帝之所以无须向律法交代，并非因为祂喜好那不受约束的权能，而是因为在祂无限公义的完全之中，根本无需律法。虽然有些人所提出的辩解并非全无道理——即埃及人以暴虐所强索的那些极重的劳役，理当得着某种报偿，因此上帝公义地允准祂的子民索取那本会被不义地骗去的补偿——但我们其实无须诉诸这些精巧的推论；因为我们在别处已经确立的那条原则理当足够，即：上帝手中握有地的四极，可随己意毁灭并倾覆其列国，更改其邦国的治理，那么祂就更有权柄如此分配各人的财富与产业，使一些人富足，又使另一些人陷于贫乏。

“富户穷人在世相遇，（所罗门说：）都为耶和华 所造。”（箴言 22:2；）

他用这些话表明，上帝的护理掌管着贫富之间种种交织错杂的境况。然而，倘若偷窃乃是取走属于别人之物，那么上帝既已乐意把某些东西转交给祂自己的子民，这些东西就不可再算作别人的财产。再者，倘若按照战争的律例，得胜者可以收取仇敌的战利品，那么我们又凭什么认为，上帝从埃及人那里如此行反倒更不合宜呢？何况上帝在迫使埃及人屈服之前，早已在十场辉煌的战役中把他们击败了。至于「借用」这一托辞，答复也很简单：以色列妇女求取器皿是为了献祭之用，她们并没有说谎；因为上帝既如此吩咐，日后要把这些器皿挪作别用，也全在祂的权柄之内。其中确有一部分被分别为圣归于圣所，我们在别处会看到这一点；因为除了坛、香炉、灯台以及诸如此类的器皿之外，各支派还献上了极贵重的瓶和盘。然而我们必须记得，这里所记载的乃是一件特例，若没有上帝的特别吩咐，仿效这样的行为便是错的。

出埃及记 11:3。 耶和华叫 ⁵ 百姓在埃及人眼前蒙恩。 以色列人从前被埃及人贪婪地掠夺一空，绝无可能指望这些埃及人会转而对他们如此仁慈慷慨，因此摩西宣告：人心是被上帝转向这边或那边的。正如诗篇所见证的，埃及人是被祂驱使去「恨祂的百姓」（<19A525>诗篇 105:25），好为祂荣耀的拯救开路；照样，祂也能将他们的心引向相反的方向，叫他们甘心乐意地交出从前粗暴拒绝、非用威吓与击打不肯给的东西。这教义极其有益于我们知晓，因为当人对我们苛刻残忍时，它教导我们忍耐，使我们确信恶人的怒气之所以如此攻击我们，惟因上帝要借此责罚我们的罪，操练并使我们谦卑。它也大大安慰我们，缓解我们的痛苦，并适时地激励我们呼求上帝，求祂使我们仇敌的心从凶暴无情转为温柔。从许多经文可见，这向来是一切敬虔之人的确信，雅各对他众子所说的话——「愿全能的上帝使（dabit）你们在那人面前蒙怜悯」——无疑正是建立在这普遍的信念之上（创世记 43:14）。但既然圣经充满这类见证，只援引这一处便足够了。再者，上帝并不总是借重生之灵使人转向怜悯，好叫他们从豺狼变为羔羊；有时祂只是借着祂隐秘的默感，在人不知不觉之间暂时软化他们，正如我们在此读到的埃及人一样。在本节的后半句，说「并且摩西这人」云云，这里给出了一个次要而附属的原因，它既促成了埃及人的转变，也鼓舞了以色列人，使双方都恭敬地听从他的话语；因为虽然整件事都惟独由上帝的能力所掌管，祂却并非单凭自己独自行事，而是拣选摩西作祂的仆役，并将某项职责 ⁶托付于他。由此便有那使埃及人和以色列人都顺服他的敬重之心，好叫他的劳苦不至徒然。他固然只提到埃及这一民族（因为他先说了「那地」，随后又加上两个部分：「法老的臣仆」，即贵胄与朝臣，然后是「平民百姓」，因为在此处我把「百姓」一词如此理解）；但我们很快就会看到，那些神迹对以色列人也产生了良好的果效，使他们更乐意去相信并顺服。然而，这段经文教导我们：上帝的仆人往往受人器重与尊崇，其人却并未真正信服他们所传的道理，因为埃及人虽敬重并极看重摩西，却并不因此就倾心去追求 ⁷敬虔。如此，恶人往往在特定处境的影响下，甚至惧怕上帝自己，却仍不肯将自己献身于事奉祂。

出埃及记 11:4。 摩西说：耶和华这样说。 我方才说过，摩西直到宣告了法老终局的毁灭，才从他面前离去。因此这一番宣判是与前文相连的。由此可见摩西是何等勇敢地顶住了那暴君的恐吓，他甘愿挺身与之相争，并且夸胜说自己必要得胜——尽管此时他并不在法老面前，却要藉着来临之夜法老长子的死亡而制服他。也不必怀疑法老已被惊恐所慑，因为他虽如此残暴地把摩西赶走，却仍让这位先知平安离去。诚然，既然如此毫无保留的威吓必定刺入极其痛苦的一击，那么它本会激起这狂怒暴君的凶残；若不是那位使自己仆人具备令人钦佩之坚定的同一位上帝，也一并约束了这头凶暴野兽的暴烈，情形定当如此。上帝在惩罚儿女之际，为何把罪更重的父辈之刑延至他时；在向牲畜施行报应时，为何又饶了人——这些都不是我们该好奇追问的，因为⁸为上帝——祂那不可测度的智慧超越一切人的悟性——规定祂审判的准则或尺度，乃是有罪的。祂藉着将儿女与牲畜带去受罚，确实向那些藐视祂大能的恶人清楚地表明了他们所当得的。法老的长子，那本要承继国位的，被列在受害者的首位；随后才提到那一整批更卑微的人，因为那些推转石磨的婢女所处的乃是极其低微而被人轻看的地位，这不仅从古代诗人那里，也从圣经本身的见证中可以看出。（撒母耳记上 8:16）若有人愿意留意这场灾殃与埃及人从前压迫以色列——上帝长子——的那不义暴政之间的类比，我并不反对。上帝又一次在埃及人与祂自己的百姓之间作出分别，宣告在那极大的哀号之中，后者却要安静平稳。因为这正是那比喻的意思：「连狗也不敢向他们摇舌」，

因为狗惯于在夜间稍有响动便吠叫。此外，虽然信徒与不信之人之间这样的分别并不总是显而易见，反倒常是相似的刑罚普遍地临到他们双方，然而在最终的结局里，上帝却将他们二者截然分开，相去甚远。因此，我们永不会失去这份福乐，就是我们知道：一切患难都同心协力，成就我们的得救——我们乃是上帝曾以祂的慈爱所拥抱的人。

出埃及记 11:8。 你的一切臣仆都要下到我这里。 到此为止，摩西一直在转述上帝的话；此刻他开始以自己的身份说话，宣告说，法老将下令差遣他宫中的使者前来，甘心而卑微地恳求他先前所拒绝的事——即以色列人的离去。这番话的极度严厉给暴君的心灵带来了不小的创伤，因为这无异于说——直到如今我一直恳求你容上帝的百姓离去；如今，无论你愿意与否，我都要自由地离开，甚至不必等你和你臣仆的请求。接着他叙述自己「在烈怒中」⁹ 出去，或说「在大怒中」出去，这向我们表明：上帝的仆人，即便真诚而忠心地履行自己的职分，也会因着对罪的义愤而如此激动，以致丝毫不能自禁于动怒。毫无疑问，摩西是被圣灵的推动而如此发怒的。然而，既然我们本性太容易陷入暴烈的激情，我们就必须殷勤谨慎，免得我们的义愤越过应有的界限。圣灵在摩西心中唤起了这里所提到的这种热忱，但祂同时也节制了它，使它不掺杂任何失控的激情。可是，既然信徒受敬虔的热忱驱使时，仍可能——且常常——不能充分约束自己，也不守在应有的界限之内，我们就当向上帝祈求那温柔与合宜的灵，以防一切过度。然而摩西的怒气向我们证明：上帝不愿我们懒散冷淡地履行祂所托付我们的职分；因此，再没有比某些犬儒之辈更悖谬的了——他们戏谑而可笑地对宗教教义高谈阔论，用嬉笑放肆的俏皮话刺伤上帝的仆人，讥讽他们的激切，殊不知这激切反倒配得最高的称赞。

出埃及记 11:9。 耶和华对摩西说。 这里似乎是在说明摩西为何如此愤怒的缘由；也就是说，因为他已被预先告知，他所面对的是一个已经沉沦、无可救药之人。因此，历经如此多次的较量之后，当他看见上帝的主权竟被这暴君的狂妄与疯狂所藐视时，在这最后一场争战中，更深的义愤便从他里面爆发出来；尤其是因为他眼见那可憎的怪象，就是一个瓦器竟如此胆大妄为，以无可制伏的顽梗去激动上帝。然而上帝早已向摩西预言（正如我们已经看到的）这极端顽固的结局，免得摩西在屡遭拒绝之后终至灰心丧胆。否则，恐怕会悄然生出一种不小的试探，叫人疑惑：上帝与一个必死的凡人徒然相争，怎能是祂所喜悦的呢？而且，人心的刚硬竟不能被神能所制伏、所纠正、或所击碎，这似乎是荒谬的。因此，上帝声明祂这样行乃是为了成就自己的荣耀，就是祂愿藉着各样神迹所要彰显的荣耀；正因如此，祂在下一节又补充说，法老的心再次被上帝亲自所刚硬；祂藉此表明，这暴君如此顽梗地抗拒，并非在上帝的知晓与旨意之外，乃是要使这拯救更显奇妙。

出埃及记 12

前往 出埃及记 12:21-28

在本章开头直到本节之前，摩西所记述的内容，我在此略去不论，因为它属于律法中恒久的教义，我日后会将其安置在恰当的位置。不过，既然此处上帝也就逾越节的守节颁下了训诲，我认为把它们与这段历史交织在一起是合宜的；因为摩西在此不单是教导上帝要祂的子民世世代代所当遵守的，也是记述祂在某一特定场合所要求的。但要提醒我的读者：正如律法本身一样，有些诫命是暂时性的，有些则是恒久性的。就此，我们可以在眼前这一章里看到一个清楚而常见的例子。因为直到此处，摩西一直在解释逾越节年年当如何按理永远遵守；但如今他只是从历史角度记述：在百姓出去的那一夜，他们照着上帝的吩咐守了逾越节。因此，我在此对重复之处仅略加触及；因为更适合作全面阐释的地方，是在我们讲到律法教义之时。פסה ¹⁰ 一词，pesech（逾越），意思是一种越过，并非如许多人所错误设想的那样是百姓的经过，而是上帝自己的越过——当祂击杀埃及遍地一切头生的时候，祂越过以色列人的房屋，毫无伤害。既然如此，那当时如洪水般笼罩全埃及的上帝的忿怒，并未触及以色列人，于是祂设立了一个记念，记念祂的越过，就是他们如何在全地遭受普遍毁灭之际得蒙保守、安然无恙。经上也说祂越过了埃及人，夺去了他们头生的；但方式却有所不同，因为祂顾惜自己所拣选的人，仿佛他们远在他处，或被护庇在稳妥的避难所中一般。

出埃及记 12:21。 于是，摩西召了以色列的众长老来。 他的话特别是向长老们讲的，好叫他们随后转述给会众；因为他不可能同时被这么多的百姓听见。然而，虽然在那残酷的暴政之下，百姓的组织已经土崩瓦解，上帝却仍愿意某些秩序的余迹得以保存，不容祂所收养的这些人被剥夺一切治理。这也曾是保守他们合一的有效途径，使亚伯拉罕蒙拣选的后裔不致失散。但摩西在此只提到血的涂抹，因为他先前已经吩咐过他们关于吃羔羊的事。因此他吩咐用牛膝草的枝子蘸在接于盆中的血里，用以涂抹各人的门楣和左右门框。上帝借着这记号见证：祂必保守祂的子民脱离那普遍的毁灭，因为他们要凭这血的记号与恶人分别出来。因为以色列人首先必须被提醒：他们是借着这祭物的赎罪，才得以脱离灾殃，他们的房屋才得以完好无损地被保全；其次，唯有当这祭物明显的记号存在于他们中间时，这祭物才对他们有益。我们在别处看到，逾越节的羔羊乃是基督的预表，基督借着祂的死使祂的父息怒，使我们不至与世上其余的人一同灭亡。然而，早在古时，祂就愿意向律法之下的古人作见证：祂断不肯与他们和好，除非借着牺牲祭牲的献祭。毫无疑问，祂借着这可见的象征，将他们的心思提升到那真实而属天的原型；若把这原型从律法的礼仪中割裂出来，乃是荒谬而亵渎的。因为还有什么比这更幼稚呢——竟献上一只牲畜的血，作为抵挡上帝之手的保护，或从其中寻求得救的根基？由此可见，上帝表明，祂饶恕以色列人别无他据，唯凭献祭；由此可推知，基督的死已借着这条典章摆在他们面前，也唯有这条典章构成了他们与埃及人之间的分别。但与此同时，祂也教导：若没有涂抹，就不能指望从所倾流的血得着任何益处；这并不是说那外在可见的涂抹产生了什么功效，而是因为借着这熟悉的礼仪，使无知的人得以被引导领悟真理，叫他们知道那可见地摆在他们面前的，必须在灵里得着成全，这是有益的。彼得的见证（彼得前书 1:2）众所周知，我们的灵魂是借着圣灵被基督的血所洒。这乃是那束牛膝草¹¹所预表的，这种草具有极大的洁净之力，因此也常用于别的祭礼中，正如我们此后要在适当之处所见的。

出埃及记 12:23。 因为耶和华要巡行击杀埃及人。 祂禁止他们在夜间出去，免得他们与埃及人混杂，反倒命令他们安静地留在血的保护之下。借着这记号，他们受到警戒：他们自己若不藉着血的护佑与那些不信者分别开来，也同样难逃毁灭。随后又加上应许：只要他们如此行，那使者就必越过他们，绝不加害于他们，因为上帝必承认这样作了记号的房屋为祂自己所有。因此，此处再次重申：唯有那些不忽略以血洒身之人，才得因血的祝福而独得安全；因为唯独信心才将那藉宰杀祭牲所得的救恩赐予我们。上帝所差遣来降灾于埃及的使者，此处无疑被称为「灭命者」；虽然祂常藉恶天使施行审判，但从别处经文可以断定，这一位乃是蒙拣选的天使之一，也是在基督为元首之下作百姓拯救之执事的那一位。

出埃及记 12:25。 你们到了那地的时候。 他现在补充说，这礼当每年遵守，好使这非凡恩典的记念永不泯灭。但既然关于安息日的持续遵守¹²另有诫命论及，我便把对此的解释留待更合适之处；只是要顺带一提，福分的宣告与这记号相连；因若不然，此举便成了空洞而无意义的事。所以，上帝要众父辈将它向自己的儿女宣告，使他们对救赎的认识借着传承代代相传，在世世代代中兴盛不衰。עבד¹³（gnebod）一词，有些人不当地译作「工作」，其实它更多是指「敬拜」；正如在许多经文中，事奉上帝与敬拜上帝同义。我们在法文里也把一切与敬虔操练相关的事称为「上帝的事奉」。最后，摩西补充说，百姓借着庄严的俯伏敬拜宣认了他们的信心与顺服。这事他们从起初其实已经行过，只是极少恒久，因为他们被自己的苦难搅扰得如此厉害，以致疏忽了本分；但如今他们改正了忘恩负义的过错。所以，他们不但借着低头表明自己郑重的心意，更以实际行动加以证实；因为经文明说，凡所吩咐的，他们都殷勤遵行了。

前往 出埃及记 12:29-39

出埃及记 12:29。 到了半夜。为免上帝的手在这神迹中被掩盖——无论是在保守百姓，还是在向埃及人施行报应上——摩西藉着诸多情节彰显其大能。因为他既叙述这毁灭发生在半夜，就是上帝所定的时刻，又补充说：全地头生的都被击杀，从君王之子直到牢狱中被囚者之子。他以此按俗语的方式指出最卑贱之人，正如他先前所说，「以及推磨之婢女的长子」。因为这灾祸能在同一时刻毫无例外地临到每一户人家，甚至延及牲畜，惟有藉着非凡的神迹方能如此。第三，他叙述众埃及人如何骤然惊醒，并明明确知以色列的上帝向他们发怒。第四，法老如何谦卑地求摩西赶紧领百姓出去；不但如此，他甚至急切地把他们催逼出去。然而，即便有这般清楚坚实的凭据，仍未能拦阻某些人的欺诈与厚颜，他们竟妄图以谎言推翻上帝这一可记念的作为。约瑟夫在其驳斥文法家阿皮翁（Apion）的答辩中所反驳的那些毁谤，已是众所周知；从查士丁（Justin）¹⁴ 可见，这些说法曾广为流传。魔鬼施尽种种诡计，藉着编造各样的寓言，好从人心中抹去教会的救赎，这原不足为奇。然而，正是在此，上帝奇妙的智慧得以彰显：这些荒谬之说的虚妄不攻自破，无需对之动用任何论证。或许那些世俗作家在报道有关犹太人这些无稽而愚拙的故事时，并无意欺骗；因为斯特拉波（Strabo）¹⁵ 在写下他那愚妄无据的寓言时，无疑本是想要给出割礼起源的真实历史。就连塔西佗（Cornelius Tacitus）¹⁶，虽怀着恶毒刻薄之情执笔，也非有意自取其辱；然而，当他们受撒但的驱使而遮蔽上帝的荣耀时，就被击打得盲目愚拙，以致他们那可笑的失实连孩童都能看破；不过，从中仍可探得几点事实的火花，因为上帝不容这样一件可记念的作为被全然遗忘——当魔鬼借这些瞎眼之人的手要抹去其记忆时，他们反倒成了这作为的宣告者。

出埃及记 12:31。 他召了摩西来。神的仆人们不大可能又被召回到法老面前；这段话的意思应当从摩西先前的预言中去寻求。因此，所谓法老召他们，是指他差遣自己身边的重臣去催逼他们离去。上下文足以证明这一点，因为紧接着就说，以色列人是被埃及人急急催逼出去的。所以，尽管自从摩西威胁法老说若再来见他就必死之后，法老或许再没有见过摩西，但说他差遣群臣带着命令去见摩西时便是”召了”他，这也并无不妥。这些话把一个惊惶焦虑之人的慌乱刻画得惟妙惟肖——”起来！连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华吧！也依你们所说的，连羊群牛群带着走。”因为他此刻惟恐给对方留下任何拖延的口实，其急切不亚于他先前在讨价还价上的处心积虑。当他匆忙地把一切异议尽都斩断时，这人的转变便暴露无遗，因为那位先前曾使他铁石心肠刚硬的神，如今已将这心击碎。由此也发出那绝望的呼号——”我们都要死了”；由此也生出他们甘心乐意拿出财物、把先前遭他们劫掠之人反倒用财宝装饰起来的举动。加尔文并非无故地反复申明，这份恩宠乃是出于神的感动，因为断不会有强盗竟这般慷慨，甘愿将自家所藏的一切珍宝主动奉上，交给正要动身离去的以色列人——他们明知以色列人因所受的诸多欺压，理当与他们为敌。至于以色列的子孙先前或迟缓、或反复、或阴郁、或悖逆，如今却这般迅速地顺服，这乃是圣灵引导所成就的；圣灵在顷刻之间转变了他们的心，因为神深知如何适时地调动一切行动的机括。

出埃及记 12:37。 以色列人起行。虽然他们很可能分散在更为广阔的地方，因为那一带地方容纳不下如此众多的人口，尤其在埃及人与他们杂居其间的时候；然而，由于那应许的记忆仍存留在他们中间，从而使他们对自己蒙救赎始终怀着某种盼望，那么他们宁可拘守在狭小的地界之内、忍受极大的不便，也不愿另寻居所、与本族的主体分离，这就毫不足怪了。这地乃是这一民族独特的居所，从前面所述也可清楚看出，摩西在那里记载他们被迫服苦役，去建造那些坚固的城，好使他们被禁锢其中，如同在监牢里一般。在他所记的人数中，他称颂了上帝恩眷的那不可思议的奇迹，就是叫他们的族类增多、繁衍。这就驳倒了那些不敬虔之人的厚颜无耻，他们自以为有充分的理由讥笑，说这样一大群民不可能在如此短的时间内自然地从单单一家繁衍而出；于是他们放肆地爆发出亵渎的哄笑，仿佛摩西只是在记述所发生之事，而不是在颂扬上帝在祂教会骤然增长一事上所显出的非凡大能。但我们知道，对那位创造全世界的主而言，在繁衍某一民族的事上超越自然的常规，并不比起初从一男一女迅速产生众多人口更为困难；也不比洪水之后借着神奇的增添使人类得以重生更为困难。如今，这正是教会独特的特征，就是在产生并保守教会的事上，上帝施展非凡的能力，使教会得以从人类的普遍境况中分别出来；因为教会虽寄居在地上，其性质却在某种意义上是属天的，好叫上帝的作为在其中更为辉煌地照耀出来。那么，若教会一反常规，仿佛从无中涌现出来，若它以同样的方式生长并不断进步，这也就毫不足怪了。保罗在罗马书第四章论到亚伯拉罕时，正是把这样一个例子摆在我们面前。然而，那些不敬虔、藐视上帝的人以其邪恶的胆量暴露了自己的愚昧，因为他们以自己的感官和常人的理性来衡量上帝的这一作为；照样，那些企图用哲学论证来为摩西辩护的人，也愚蠢地错了；因为摩西的用意与此大不相同，即要显明那些应许并非落空——「我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙」（创世记 22:17，创世记 12:2，创世记 15:5），这些应许所成就的效果乃是超乎人的理解的。

出埃及记 12:38。 又有许多闲杂人。 亚伯拉罕虽拥有众多仆婢，然而在饥荒之中，雅各除自己的儿女之外，恐怕难以在家中供养其他任何人，因他连自己的儿女都几乎难以维持、使之免于饿死。而摩西在叙述他们下埃及时，并未提及任何仆婢，我们由此可以推测，他们并未带来多少人，因为形势所迫，他们无论如何只能满足于寥寥数人。由此我们可以断定，那与以色列人联合的许多闲杂人，或是埃及的后裔，或是从邻近各国迁移而来、在此定居之人；正如肥沃之地常以丰饶之乐吸引许多外邦人前来。同样的说法也见于尼希米记 13:3，那里说「闲杂人」从真以色列人中被分别出来，免得众人不加分辨地僭取同等的尊荣，以致教会因混杂搀合而被玷污。但若有人以为这荒谬——不敬虔之人在毫无更美盼望的情况下，竟会甘愿舍弃富庶便利的居所，而以流离飘泊之人的身份去寻求新的家园——那么就让他记得，埃及此时已因如此众多的灾祸而饱受打击，以致仅凭其贫困与荒凉，便足以轻易驱逐其居民。大部分牲畜已经死亡，地上一切的出产都毁坏了，田地荒芜、几近成为旷野；因此，倘若绝望曾使许多寄居者逃离，甚至连一些本地人也一同逃走，我们也不必希奇。也可能是他们既受了非人的待遇，一旦通往自由的道路向他们敞开，便甩脱了暴政的轭。

虽然上帝使祂的子民得以顺利起行，祂却不愿让他们毫无任何不便地出去；因为他们出去时并非饱足饮食，也非从容用膳，反倒被迫在袋中带着尚未烤熟的生面团，好在旅途中吃那在炭火上烧烤过的饼。藉着这个例子，我们得着教导：上帝的赐福总是掺杂着某些不便，免得过度的享乐败坏敬虔人的心思。

前往 出埃及记 12:40-42, 50, 51

出埃及记 12:40。 以色列人住在埃及。 这段时期的起点，并非从雅各下埃及算起，因为从别处经文极其清楚地看出，从雅各进入埃及到出埃及，至多不过经过了 230 年。¹⁷ 犹太人一般只算作 210 年；但摩西所包括的，还有亚伯拉罕及其子孙尚未得着应许之地的那段时期。因此其意乃是：从迦南地的产业赐给亚伯拉罕之时算起，这应许悬而未决地延搁了 400 年，他的后裔才享有他们的权利。保罗也正是这样解释这一难处的（加拉太书 3:1），他在那里说，神在律法颁布之前 430 年就已经与亚伯拉罕坚立了他的约。所以，摩西是从亚伯拉罕寄居之时起算这一时期的开端，那时他凭着正当的恩赐名分，已是迦南地的主。至于创世记第十五章略去那三十年，这其中并无矛盾，因为这地早在数年之前就已应许给亚伯拉罕了，尽管他非但没有得着对它的治理权，甚至几乎只被容许以「寄居者」的身分居住其上。因此神预先告知他，在他使其后裔得着这地为业之前，还有 400 年之久；并且，既已过去的那点时日，尚不足以试炼他的忍耐，反倒无论对他自己还是对他的后裔，都需要非凡的坚忍，免得他们在长久拖延的疲乏之下灰心丧胆。此外，神未曾精确计算这年数，这也并不偏离寻常的说话方式。所余的确实是 400 多年，约二十年上下；但既然神此举别无他意，只是要劝勉祂的子民忍耐，祂便不去精确核算或界定确切的年数，因为对他们提出 400 这个整数已然足够。同样，下一节又加上「正满了四百三十年」，即从亚伯拉罕开始成为这地合法之主的时候算起；因为摩西要表明：虽然神长久延搁了祂应许的成就，祂的真实与信实却确凿地得到证明——不单因为祂丝毫不差地成就了祂所应许的，更因为祂恪守了那预定的时候。祂用一个尊荣的称号称呼这群本是软弱的百姓为「耶和华的军队」，一面再度彰显神赐福的大能，一面也把治理并整编这样一支纷乱队伍所当归给祂恩典的荣耀归给祂。军兵纵然惯于服从，又因操练而学会守住队列；纵然他们有元帅、有将领、有队长，也有各自归队的旗帜，然而要在夜间将两三万人的军队毫不混乱、井然有序地行军，仍是极其艰难之事；那么，要使六十万人，连同妇女孩童、许多辎重、牛群羊群和别的累赘之物，在夜间从仇敌当中经过，且全数平安逃脱，无一例外，这是何等大的神迹！出于同样的用意，摩西在本章末节重申「耶和华……将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来」，无异于说：在那浩大的群众中并无混乱；因为神以祂奇妙的大能，尽了一位无与伦比之领袖的本分。

出埃及记 12:42。 这是当向耶和华谨守的夜。 他表明，以色列人有充分的理由年年、直到永远以庄严的礼仪向上帝献祭，并纪念那一夜；逾越节的设立正是他们感恩的标记。这一劝诫极为有益，好使以色列人持守这庄严节期的合宜用途，免得它像常见的情形那样沦为徒具形式的冷漠仪式；反倒使他们能有益地、并为着自身敬虔的长进，在这救赎的表记中操练自己。同时，他教导说，这样一份无可估量的恩惠，不是只在一两代或三代人中庆祝的，乃是只要这民族存留，就永远值得纪念；为使它永不被遗忘，逾越节当被神圣地谨守。

此外，我们必须留意，古时子民的世代随着基督的降临而告终；因为当教会的光景得着更新、外邦人被聚集进入同一身体时，律法的种种预表就止息了。

出埃及记 12:50。 以色列众人这样行。 这话主要是指宰杀逾越节的羔羊及其相关的礼仪，尽管我并不否认此处也暗指他们仓促起行时的其他情形。然而，这里所称许的，与其说是他们的迅速与殷勤，不如说是上帝那奇妙的能力——祂塑造他们的心，引导他们的手，以致在黑夜之中、在极大的纷扰之下、在急促的仓惶里、在一切都未曾妥善预备的光景中，他们竟能如此敏捷灵巧。与此同时，摩西从百姓的顺服推断出：这一切无不出于上帝的命令与引导；由此就更加清楚地显明，祂乃是他们得拯救的唯一作者。

出埃及记 13

前往 出埃及记 13:17-22

出埃及记 13:17。 And it came to pass when Pharaoh.（法老容百姓去的时候。） 摩西在此说明，上帝为何没有立即带领祂的子民走那更直捷的路进入迦南地——那对祂而言本是同样轻而易举的——却宁愿领他们绕道旷野，走那漫长、艰难而又危险的路程；缘由乃是：倘若他们途中或许遇见仇敌须与之交战，一条现成的回头路便会怂恿他们退回埃及去。我们晓得，这百姓一遇难处便何等萎靡怯懦；每逢有比他们所愿更重的担子加在身上，他们又何等迅速地背叛上帝的治理。我们晓得，他们何等屡次懊悔跟从了上帝作他们的领袖，如此便预备好要以自己的忘恩负义抛弃那向他们所赐下的恩典。既然如此，当他们既不谙于用兵，又全然没有作战方略的经验，倘若在他们出来后不多几日便有仇敌前来进犯，他们又能以何等勇气与之交锋呢？他们断然连一次冲击都抵挡不住，反倒宁愿卑微地哀求赦免，甘心屈服于埃及人。因此，为免任何回头之念潜入他们心中，上帝甘愿藉着路程的艰难在他们身后立起一道屏障。此外，倘若他们一出埃及便立即与迦南地的居民交战，更大的患难必等着他们；因为埃及人绝不会撒手不管，反倒会藉着那许多民族的资助与军力，竭力向他们报复，并且四面结盟，将这不幸的以色列人重重围困。故此，上帝为他们所预备的极其美善：领他们走那人迹罕至的路径，藉着他们自身的疲乏关上那扇门，使他们再不生回埃及之念；而后祂又渐渐重建他们的信心，然后才使他们上阵，去承受仇敌的攻击。我诚然承认，上帝原可以用别的方式避免这一切祸患；但既然祂时常按人的法则待祂的子民，祂便拣选了那最适合他们软弱的方法。摩西如今称许上帝这可钦佩的设计，好叫我们晓得：凡关乎祂子民之安全与益处的，祂无一遗漏。因为他所提到的这句“上帝说”，乃是指着祂的护理而言；就如同说，那更容易、更寻常的路径并非无意地被弃绝，乃是因为上帝知道这样更有益处，才如此审慎地预先杜绝了那试探。

出埃及记 13:18。 以色列人出埃及地，都带着兵器上去。 חמשים 一词，¹⁸ chemishim，源自「五」，因此有人据此解释说他们配备了五种兵器，但这未免太荒谬了。希伯来人由于想不出更好或更可信的解释，几乎众口一词地理解为他们在第五根肋骨之下佩带兵器。可是以色列人哪来这么多现成的军用护胸甲呢？我摒弃这种如此牵强而不可信的含义，并且毫不怀疑这个词是表数目的词；仿佛摩西是说，他们以五人一列的行伍出去；因为在如此众多的人群中，倘若各人都争相前行，他们就会彼此妨碍。因此我认为宜将它译作「dispositi」（编列成行）。希腊人关于「第五代」的说法，与眼下的叙事极不相干。但按我所给出的意思，其中并无任何晦涩或可疑之处；因为显而易见，神的恩宠在这一细节上也得到彰显，因为祂领祂的百姓井然有序地出来。因为，尽管他们是混乱而匆忙地出来，祂却仍然约束他们，仿佛使他们在祂的旌旗之下、分队成列，免得有任何骚乱发生。

出埃及记 13:19。 摩西把约瑟的骸骨一同带去。 由此可见，即使在患难之中，这百姓对所应许之拯救的记念也从未离去；因为若非约瑟当日所起的誓在寻常交谈中被人们时常提起，摩西根本无从想象此事；然而他明确指出，他携带约瑟的骸骨而去，乃是出于对这位圣洁族长的顺从。因此，这些骸骨很可能是这样安放的，好叫这百姓天天看见盛放骸骨的瓮或匣，从而使他们的盼望常存不衰，仿佛这位圣者虽已长眠，却仍从坟墓中高举起一个拯救的记号；因为他借着这一象征性的举动固然是滋养他自己的信心——渴望自己虽死，仍得进入所应许之地为业——但毫无疑问，他更多顾念的是他的弟兄，以及这圣洁族类的全体后裔。¹⁹ 因为他既已从经验中深知他们的麻木与信心的软弱，他自然担心，惟恐时日一久，他们会愈发漠然，最终竟至藐视这应许，全然陷入对它的懈怠冷淡。诚然，正是这份对他们的不放心，促使他不满足于单单的一道嘱咐，而要以起誓更牢固地约束他们的心志。在使徒行传 7:16，司提反似乎断言，其余十一个儿子

雅各的众子也葬在示剑；我们大可推想，他们是被虔诚地激励，去效法他们兄弟约瑟的榜样。诚然，已故约瑟的信心，即便在他枯干的骸骨里，也向他的后裔大声宣讲那所应许的拯救，免得他们因久候而变得懈怠；及至以色列人终于被领出来时，这十二位先祖的骸骨或骨灰，就如许多擎旗的人，走在各支派前头，激励他们的信心。因此，这百姓的怯懦就更加可憎，他们明明眼前有如此卓越的信心根据，却屡次卑劣地在旅途中掉头退后。摩西所记约瑟的话——「神必定看顾你们」等等——印证了使徒的说法（希伯来书 11:22），即他「因着信……为自己的骸骨留下遗命」，因为他如此担起他们中保的身份与职分，来劝勉他的民族去持守那应许。教皇党人敬拜圣徒遗物这种愚昧迷信，与此目的相去何等之远，我们由此便不难推知，就是说：他们刻意抓住一切手段，好使自己被引得离神的话语更远。

出埃及记 13:21。 耶和华在他们前面行。 摩西在此宣告了上帝的另一重怜悯：祂救赎了自己的百姓之后，便持续作他们的领袖与引导；正如诗篇中的先知也分明地提到这两方面。（诗篇 77:15 及 78:14。）这实在是何等奇妙的慈爱之举——祂俯就他们的无知，亲切地将自己呈现在他们眼前。诚然，祂本可以用别的方式护庇他们免受日间的暑热，并在夜间的黑暗中引导他们；然而，为要使祂的大能更加彰显，祂拣选连自己那可见的临在也一并加上，以除去一切可疑之处。不过，虽然摩西的话语似乎在某种程度上把主包含在那云中，我们仍须留意这种圣礼式的说法，其中上帝将自己的名转赋于可见的表记；这并非要把祂的本质系于其上，也非要把祂的无限局限其中，而只是要表明：祂并非诡诈地将自己临在的记号陈列在人眼前，乃是所表征之实体的展示同时真实地与这些记号相连。所以，摩西虽说上帝在云中、在火柱中，他却并不想把祂从天上拉下来，也不想使祂无限的荣耀屈从于可见的记号——祂的真实性可以与这些记号并存，而无须祂在地上有本地性的临在。²⁰ 然而塞尔维特（Servetus）那疯狂的臆想却是可憎的：他妄称这云是非受造的，仿佛它就是基督的神性，因为他以这一位格取代了三个位格，好像那时曾有一个有形的神性，就是他所称的「表征之子」（figurative Son），此子后来成了肉身；他所指的并非说祂披上肉身，而是说祂以人的样式显现，由三种非受造的元素并大卫的后裔所构成。可是不久之后，摩西又把这同一位称为使者（天使），就是他此刻加以永恒上帝之名者。这也是理所当然的，因为我们的天父那时唯独藉着祂独生子的手引导以色列人。既然如今祂是祂教会永恒的看守者，那么如今基督藉着祂的能力与我们同在，其真实并不亚于从前祂向列祖的显现。因此，当以赛亚预言祂的降临时，他在其中列举了这一神圣的福分，就是「耶和华要在锡安全山，并各会众以上，使白日有云雾，黑夜有烟气和火焰的光」——为要有

“必有亭子，白日可以得荫避暑， 也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。” (以赛亚书 4:5、6；)

仿佛他说，祂将真实而实质地成就那时借着表号所预表之事。而且那应许诚然——

“白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你，” (<19C106>诗篇 121:6，)

所指的并非单单一日，而是所有的世代。因此，摩西说「日间，云柱、夜间，火柱，总不离开」（出埃及记 13:22），这乃是上帝所赐的福分，祂将此福分同样延及我们，正如延及他们一样，唯一的例外是那可见的记号——那记号是暂时的，是为着百姓的软弱而设的。至于他说上帝始终向他们显现，使他们无论夜间或日间都可行进，他的意思并不是说他们毫不歇息地一直前行，因为他刚在前面提到，他们头一站是在疏割，从那里又起行安营在以倘；他不过是要告诉我们，上帝恩典的涌流是绵延不断的，因为祂恩眷与保护的凭据，在夜间的黑暗之中显耀，丝毫不逊于正午之时。

出埃及记 14

前往 出埃及记 14:1-9

出埃及记 14:1。 耶和华晓谕摩西说。 神既已封闭了以色列人可能借以逃脱的一切出路，如今便为祂奇妙的大能开辟了一条通道；祂将百姓一时逼入绝境，却因此在漫长的岁月中保全了祂的教会。这最后一幕，奇妙地彰显了神的恩典，好叫百姓无论何等忘恩、何等悖逆，仍不得不承认神是他们的拯救者。不仅如此，其结果乃是：埃及的军兵不单被击溃，甚至举国覆灭，或至少其精锐尽被翦除，以致在百姓于迦南地立定之前，再无扰乱临到他们。倘若他们是自由平安地出去，埃及王与埃及百姓安然无事，那么先前的诸般神迹便不足以充分见证他们的蒙救赎；然而，当他们四面被围困，眼前除了死亡别无所见，海却忽然出人意料地为他们裂开一条通路，又将背后逼近的仇敌淹没之时，他们就不得不承认：他们不单脱离了死亡，更是借着神的手脱离了至深的深渊。但显然，当摩西吩咐他们投身、可以说是使自己陷入前面所提那狭窄的隘口时，他们因所见的神迹而惊愕、如同做梦的人一般，因为他们毫不迟疑地顺服了，尽管那地方的景象本足以使他们心生恐惧。因为，倘若他们察觉到危险，他们的甘心顺服便不会如此爽快，正如我们随后将看到的。因此，摩西的用意与其说是称赞他们，不如说是称颂神的护理。因为显而易见，他们若非被自己所见如此众多的神迹所震慑，几乎不可能被说动甘愿投身于无路可退的隘口之中。从 מגדל，migdol（migdol，意为楼台）一词，我们可以推测那磐石上筑有一座堡垒，用以阻断通往其地之路。החירת ²¹ hachiroth（hachiroth）一词的意思，我并不十分明白，也不明白希腊人为何将它译作「谷之口」；然而从那意为「口」的字，或可推测此处是被木桩收窄而成的。因为 חור，chor（chor）一词意指洞穴或孔洞，我不知此地是否因此得名，即「众洞或众穴之口」；因为字母 ו，vau（vau），常转作 י，yod（yod），而复数中性别的变换在希伯来人中乃是常有的。又或许有人认为更可能的是：虽写作 החירות，hachiroth（hachiroth），但字母 ח 因与 ה 形似而混入其中。若我们如此理解，则阴性代替了阳性，其意便是「众山之口」。然而，纵使我们不明第二个字的字源，「口」这个字已足以确证：那隘口乃是被磐石所环绕，通道狭窄。不过，容我在这疑难之事上献上自己的浅见——我倒宁愿认为它源自 חרת charath（charath）一词，意为镌刻或凿沟，因为那些磐石仿佛是被槌子凿成的。而在相对的另一面，此地为海所环绕，好像以色列人已被投入坟墓一般。

出埃及记 14:3。 因为法老必说。 上帝在此向摩西说明祂的计划；虽然在祂与法老的交锋中，祂已多次赢得辉煌的胜利，但最后一幕仍留待成就，就是要将法老和他的军队淹没在海中。祂说，法老那时必落入这网罗，以致径直奔向自己的灭亡。因为，倘若百姓循着直路进入迦南地，就不能这样轻易地被追赶；所以上帝，为要彰显祂的荣耀，设下诱饵来捕捉这暴君，正如钓鱼一般。此处所用的字 נבכים，²² nebukim，有人译作「惶惑」，有人译作「陷入罗网」；但也可恰当地解释为，他们必「在那地被困惑」，因为他们找不到出路；他们四面被围困在那狭窄的隘口中，身后又有大海。至于祂论及法老的意图，祂并不像世人那样只是揣测一种可能，而是宣告这暴君隐秘的心思，如同一件祂洞悉无遗之事，因为鉴察我们内心正是祂的属性。随后祂更进一步；因为祂不但表明祂预见将要发生的事，又重申我们前面多次所观察到的，就是祂要使法老的心刚硬，好叫他追赶百姓。由此可见，这一切都是由祂的旨意与引导所主宰的。但祂不单私下向摩西证实此事，而是要他们众人事先都得着警戒，免得他们因仇敌的突然袭击而惊惶，对得救感到绝望。然而这警戒对他们的益处却不及其所应有的；因为他们不久之后猝不及防，仍旧惊惶不已，仿佛是因上帝的差错和摩西的无知才被带入险境一般。

出埃及记 14:5。 有人告诉埃及王说。 摩西的意思并非说，法老此时才第一次听闻百姓的逃离——因为百姓的离去绝非隐秘之事；而是说，有人向他报告了那些细节，激动他起来追击他们。既然听说百姓仓皇逃走，他便以为只需最微小的障碍就能把他们拦住。抱着这愚妄念头的不只他一人，他所有的臣仆也都责怪自己怠惰，竟放百姓走了。他们彼此追问：我们为什么容以色列人离去呢？——仿佛他们不曾千方百计地阻止百姓自由出去，仿佛他们的顽梗不曾十次被上帝从天上制伏，仿佛上帝不曾最终不顾他们的不甘、硬把百姓从他们手中夺走。然而，这正是恶人的愚昧：他们只惧怕上帝眼前伸出的手，转眼就忘尽自己所见的一切。他们曾被那猛烈可畏的刑罚折磨得筋疲力尽；如今却仿佛什么都不曾发生一般，竟议论自己当初为何没有抵挡上帝到底——其实上帝已迫使他们极不情愿地屈服，而他们也已十次发觉，与祂争斗全是徒劳。可是被弃者必被这样的骄傲所蒙蔽，好被驱赶着走向自身的灭亡；他们自以为对他们没有难成的事，竟与上帝争战。

出埃及记 14:6。 法老就预备他的车辆。 摩西简要地描述了法老的战备，这不仅是为了彰显上帝在拯救百姓时权能之伟大，也是为了显明恶人一旦放纵其败坏而罪恶的私欲，会以何等狂暴顽固的胆量一意孤行。就在片刻之前，埃及人几乎被吓得魂飞魄散，哀号说自己全完了；然而还没过一天，他们就召集起一支强大的军队，仿佛他们的兵力丝毫未损。倘若有人反驳说，六百辆战车，甚至更多，纵然满载武装的兵丁，也不足以征服六十万人；我的回答是：既然他们知道所要交战的对手乃是一群不惯争战的乌合之众，其中还夹杂着妇女孩童，他们便倚仗这一点，指望要击溃这庞大的人群毫无难处，因为这群人既无作战经验，又毫无纪律。而且，若非上帝与他们为敌，他们的指望本不至于落空。但事情的结局却证明了所罗门那句话是何等的真实，

「没有人能以智慧、聪明、 谋略敌挡耶和华。」（箴言 21:30）

以赛亚又是何等理直气壮地藐视教会的仇敌：

「列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；任凭 你们束起腰来，终必破坏；你们束起腰来，终必破坏；任凭你们同谋， 终归无有；任凭你们言定，终不成立。」 （以赛亚书 8:9、10。）

因为这种狂妄自负终必使恶人归于虚无；他们肆无忌惮、横冲直撞，却不曾想到上帝有一道隐秘的辔头，可以勒住他们的私欲。

出埃及记 14:8。 以色列人是昂然无惧地出埃及。 ²³ 摩西在此间接地责备他们过度的安逸——这种安逸使他们全然摆脱了忧虑与惧怕，甚至连呼求上帝的心愿也因此在他们里面渐渐冷淡了，因为安逸总是滋生昏睡与懒惰的心。于是便出现这样的情形：这个他们未曾料到的巨大危险，反倒激起了更大的惧怕。然而另一方面，摩西却高举上帝的恩典，因为祂如此适时、如此在紧要关头前来搭救这些正沉浸于愚妄喜乐中的可怜以色列人；否则他们一旦猝不及防地被追上，便会在仇敌的第一声呐喊中立刻陷入慌乱。我们借这个例子受到警戒：当我们安然处于上帝的保护之下时，仍当预先思量那些可能临到的危险——这并非要我们焦虑惊惶，乃是要我们谦卑地安息在祂的翅膀之下，不因轻率的喜乐而自高。在下一节中，摩西简要地记述了以色列人眼前所呈现的景象何等可畏：他们看见自己一面被大海所困，仿佛两侧都被那狭道的隘口所吞没，而法老的军队同时又从后紧逼而来。他特意提及这支军队的强盛，为要使那从天而降、赐予他们的拯救之荣耀，能借着这重重的对峙而更加彰显。

前往 出埃及记 14:10-18

出埃及记 14:10。 法老临近的时候。摩西暗示，这场惊恐因其突如其来而更加剧烈，因为事先并无使者报信，以致他们能用来预备的时间实在极其短促。因此，即便是最勇敢的人，此时也有真实的理由畏惧，除非他们身上有某种极其超凡的东西。然而他们却犯了双重的罪；因为对神帮助的盼望，连同对神诸般怜悯的记念，一同从他们心中消失了；而且他们竟堕落到如此忘恩负义的地步，以致傲慢地起来悖逆神与摩西。虽然这里似乎报导了两件相反的事，即他们向耶和华呼求，同时又向祂的仆人哗变；然而我们不难看出，这呼求既非出于信心，也非出于严肃而井然的情感，乃是被一种混乱的冲动所逼出来的；因为人的本性驱使众人在患难中一概向神献上祷告，尽管他们既不领受祂的怜悯，也不倚靠祂的能力。于是大卫在<19A701>诗篇 107 篇中说，一切受苦的人在任何祸患压迫他们时，都会投奔神；因为神藉着本性的引导与隐秘的本能，在他们危难之际把他们吸引到自己面前，为要使那最漫不经心、最亵慢的人越发无可推诿。然而他们以这种方式并未将当得的尊荣归给神，尽管他们口中呼求，向祂寻求拯救。所以，以色列人既陷入如此深切的焦虑之中，便伴着神的名献上祷告与许愿，这也就不足为奇了；尤其是因为祂近来在如此众多的神迹中向他们显明了自己，而且他们眼前始终有那云柱，或那火柱。但他们对摩西发出的疯狂喊叫，清楚地证明：他们乃是在惊惶之中，未加思索地匆忙呼求神的名。因为有些人所作的那种解释²⁴是不合理的，即他们中有些人虔诚地向神祷告，而众人中另有些人却恶意地向摩西哗变；因为这两句话是并列陈述的，不能分指不同的人。

出埃及记 14:11。 难道在埃及没有坟地。 这²⁵才是更为恰当的意思；因为此处的双重否定是用来表达单一否定的。这是一句尖刻而带刺的讥讽；他们不满足于把埃及的坟墓看得比自己所惧怕的死亡更可取，还嘲弄地质问摩西怎会想到把他们领进旷野，仿佛埃及地竟大得不足以埋葬他们。然而，神已经公开而清楚地证明祂正是那位引领他们出来的主；再者，他们竟忘了自己不久前还形同死人、曾被神奇妙地从坟墓中领出，这实在是麻木愚顽到了极点。更为疯狂的是，他们竟胆敢重提那本该令自己蒙羞、令自己憎恶的不敬渎言。他们拒绝了神所赐拯救的恩惠，为要烂死在自己的悲苦之中而向神前来的作为紧闭大门——这样的忘恩负义何等可悲！诚然，神已赦免了这极大的悖逆；但他们本分是要不住地哀恸，仿佛被羞愧淹没，好叫他们的罪愆在神的审判台前得以涂抹。可如今，他们却好像神和摩西倒要向他们交代似的，趾高气扬、放肆无礼地责备神与摩西，说当初若听信他们，本可以聪明地避开这祸患。由此我们便得知：当惧怕熄灭了人的指望，使人不再耐心等候神的帮助时，人的私欲会将他们带到何等地步。

出埃及记 14:13。 摩西对百姓说。 摩西固然以其一贯的仁慈，殷勤地劝勉他们要满怀盼望，然而他不大可能对那些恶毒的呼喊保持沉默——他分明看见，上帝正因这些呼喊而受到粗暴的攻击。因此，我认为他尽了忠信教师的本分，坦率地责备了他们那不可容忍的放肆；而既然他是在上帝那先行动工之圣灵的默示下说话，就毫无疑问，上帝亲自严厉地斥责了他们的亵渎，免得他们因得着纵容而越发败坏。不过摩西略去了这斥责，只显明上帝的慈爱如何越过了百姓那可憎的不敬虔，赐下安慰以平息他们的忧伤，安定他们纷乱的心。此外，他吩咐他们不要惧怕，要「站住，看耶和华的救恩」，这就暗示：只要惧怕仍占据我们的心，我们的心就必被蒙蔽，在自己的愚昧中陷于混乱，以致不能领受上帝的帮助。他用「站住」一词，意思是「安静不动」；仿佛在说，谁也无需动一根指头，因为唯有上帝要保全他们，尽管他们安静不动；这一点他在下一节里得着印证，那里上帝应许要在他们缄默不言之时为他们争战。不过依我看来，他并非在劝他们保持安静，而是在暗示：唯独在上帝里面便有足够的能力得胜，纵然他们如出神的人一般僵然不动。至于以色列人，当他们虽蒙上帝的手所保全，却仍竭力弃绝祂所赐下的恩典时，便成了给我们的一个鉴戒，叫我们知道：为要使上帝领我们进入全备的救恩，我们竟需要何等一再重复的拯救；因为我们以自己的忘恩负义，使祂所赐给我们的一切归于徒然，若非上帝以祂圣灵的大能矫正我们的冷漠，我们就必甘心情愿地灭亡了。

出埃及记 14:15。 耶和华对摩西 ²⁶ 说。为免歧义，我在此采用了过去完成时；因为这里说明了摩西为何能如此笃定地责备百姓的犹疑，并应许他们必在上帝当下的帮助之下得保安全；这缘由便是：他早已藉着神圣的启示确知上帝乐意援助祂的子民，并已预备了保全他们的新法子。因为若他没有领受这应许，就不可能作他们得救的宣告者与见证人。所以他洗清了自己信心中鲁莽的嫌疑，因为他所提出的一切，无非是他先前已从上帝自己口中所听见的。至于「你为什么向我哀求呢？」这句话，有些解经者将它推及全体百姓，摩西不过是他们的代表；但这种解释未免过于牵强，况且我方才已经指出，百姓的祷告根本没有朝向上帝。因此我毫不怀疑，这位圣者是在百姓骚动之际独自祷告了。此处并未责难这敬虔的本分；反倒表明他并没有徒然劳力，也没有向空气倾吐言语。这样，其意便是：「不要再靠哀求使自己疲乏了；事情的结果必证明你已蒙垂听。那么，举起你的杖来，用它把海分开，好叫以色列人从海中走干地过去。」这段经文表明，凡未有上帝的特别见证，就向自己或他人许诺某些特定福分的人，都是犯了鲁莽的罪。

出埃及记 14:17。 我要使……硬着心。神再一次申明——为要更大地彰显祂自己的能力——祂要使埃及人心里刚硬，以致他们仿佛注定灭亡一般，投身冲入海中；他们断不会如此行，除非神藉着祂隐秘的运行引导了他们的心；因为他们不可能察觉不到：以色列人得以过海的通道，乃是藉着祂特别的恩赐而开的，由此他们本可推知：诸元素正与他们为敌。因此，他们既看见大海武装起来抵挡他们，若非被神弄瞎了心眼，就绝不敢下海。由此可见，那些人的臆想何等不配——他们佯称神在此处只是单纯地”许可”，然而神却是要在这里显明祂的大能。本来，以色列人过到对岸之后，海水便复归原处、拦阻埃及人追赶，这已足够了；但神甘愿藉着双重神迹，为祂子民日后长久的安全预作筹划。这确实也应验了；因为举国的精锐既已被歼灭，埃及人再无法重整军旅；尤其是王位的继承人早已被击杀，如今连王自己也被除去了。为此经上说，埃及人要知道以色列的神就是耶和华；因为在这最后一举中，他们发现悖逆的势力已从他们身上被完全夺去了。

前往 出埃及记 14:19-25

出埃及记 14:19。 神的使者。 这里描述了一个突如其来的转变，它使一场战斗未及发生便被拦阻；因为那素来在以色列人前面引路的使者，如今转到另一边去，好插在两营之间；这有两重果效，因为火柱照亮以色列人，驱散黑夜的幽暗，而浓密的黑暗却把埃及人如同囚犯一般困住，使他们无法再向前行。这样，神既拦阻他们前进，又整夜为祂的百姓高举火把，照亮他们所行的路。那位直到此前一直被称为「耶和华」的，如今被摩西称为「使者」；这不仅是因为代表神的众使者常借用祂的名，更是因为这位百姓的领袖乃是神的独生子，祂后来在肉身中显现，正如我凭保罗的话所指明的。（哥林多前书 10:4）也可以留意，经上说祂在此处彼处移动，正是祂显出祂能力与帮助的某种凭据。此外，极其清楚地显明：神的荣耀一面光照信徒，另一面却以黑暗遮蔽不信的人。那么，若今日福音的光辉使被弃绝者眼瞎，也就不足为奇了。但我们应当祈求神，使我们能够仰望祂的荣耀。

出埃及记 14:21。 摩西向海伸手。 我们此前已经说过，那通道在夜间对以色列人而言是畅通而便利的，因为火柱以光照亮他们那一侧；诚然，如此众多的人群绝无可能在一两个钟头之内到达对岸。以色列人乃是从傍晚一直渡到天明；随后埃及人发觉他们已经离去，便急速追赶，要从后面袭击他们。如今，摩西在颂扬这神迹时虽未用任何词藻的修饰，然而单是这素朴的叙述便当足矣；正因如此，它比任何辞令的渲染与堂皇的雄辩更能激起我们的惊叹。有谁会渴求那些铿锵的感叹之词，好被夺去心神、升至对神能的至高惊叹呢？——当他只是被人用寥寥数语简朴地告知：海因摩西的杖而分开；足够百姓通行的空间成了干地；那浩瀚的水团如坚硬的磐石般矗立于两旁？故此，摩西是有意将整件事赤裸裸地、毫无言辞浮华地陈明在我们眼前；尽管这神迹不久之后便要在《颂歌》中按其尊荣得着颂扬，也处处被众先知并在诗篇中更为辉煌地加以尊崇。在这段经文里，让我们仿佛被摩西领到那实际的情景面前一般，将我们的眼目定睛在神那无可估量之大能的景象上，这大能是任何数量或力度的言辞都不足以表述的。然而摩西极其谨慎，不肯为自己僭取过多，以致减损归于神的赞美。他先前曾受命用他举起的杖将海分开；如今他改换了表述的方式，即：众水乃是照着神的命令退去的。如此，他甘于仆人的身分，恰如其分地使唯独神成为这神迹的作者。但神虽然本可以不借空气的任何运动便驱散众水，祂却为要显明整个自然界都顺服于祂、都照祂的旨意受治理，就乐意兴起强劲的东风。同时当记得：无论何等强劲的风，都不能吹干那海，除非这是借着圣灵那超乎自然寻常运作的隐秘大能所成就的。关于这一点，参看我先前对第 10 章 13 节及 19 节的注释。

出埃及记 14:24。 到了晨更的时候。 到了早晨，那使者才开始注目埃及人，并非说他此前未曾看见他们，乃是他有意要藉着突然的沉没毁灭他们；先前当他隐藏在云中时，似乎把他们忘了。²⁷ 首先，祂开了他们的眼睛，好叫他们太迟地看清自己疯狂的莽撞把自己带到了何等地步；也叫他们察觉自己所抗拒的不单是人，乃是神；这样，他们既被突如其来的惊惶所压倒，就来不及逃到岸上；正因如此，他们才在海中被追上，因为当他们察觉神与他们为敌时，恐惧已使他们陷入彻底的混乱。他们看出，除了退回去以外再无得救的盼望，因为神为以色列争战；然而他们全然大乱，无路可行，彼此反倒成了拦阻，海就把他们尽都吞没了。

前往 出埃及记 14:26-31

出埃及记 14:26。 耶和华对摩西说。 摩西在此叙述，那海在毁灭埃及人时，顺服神的命令并不亚于它先前为神的百姓开路之时；因为正是借着摩西举起杖，众水又回到原处，正如先前它们曾聚拢成垒一样。此时埃及人为自己鲁莽的疯狂而后悔，被神的大能所胜，决意放走以色列人，返回本地；但那定意要毁灭他们的神，正在这紧要关头封闭了逃生之路。然而，为叫我们知道此处的神迹何等昭然，摩西如今补上了时间的情形，因他说那时天已破晓，好叫大白日光将整个事件呈于旁观者的眼前。众水固然是在夜间被堆起的；但那照亮埃及人、为他们指路的火柱，不容神的作为向他们隐藏。埃及人的情形却不同：因此他们理当在白昼灭亡，连太阳自己也要使他们的毁灭清晰可见。这也足以证明神的大能，因为当他们正竭力奔逃之际，神却公然催逼他们向前，仿佛他们是有意自行投水淹毙一般。

出埃及记 14:28。 水就流回。 在这两节里，摩西仍继续同一段记述。从约瑟夫（Josephus）和优西比乌（Eusebius）的著作中清楚可见，玛涅托（Manetho）²⁸ 等人就以色列民出埃及一事编造了何等愚妄的传说；因为撒但虽企图借他们的谎言遮蔽圣史的真理，然而他们的说法如此荒唐琐碎，根本不值一驳。单单他们所标明的时间，就足以证明其无知。但为了我们的缘故，神奇妙地作了预备：祂拣选了祂的仆人摩西——就是那位施行拯救之工的仆人——同时也作这拯救的见证人与史家；何况这记述是在那些亲眼目睹一切的人中间写成的，而这些人素性乖僻，若摩西所记有半点失实，他们绝不会容让这位如此严厉责备他们的人妄下断语。既然如此，他的权威确凿无可置疑，我们就只当留意他的记法，即：他在此简要地叙述，法老强大的军兵无一存留；以色列人则个个平安地脚踏干地过了海；藉着摩西的杖，水的性质被改变，以致立起如坚固的墙垣；后来又藉这同一根杖，水复归流动，骤然淹没了埃及人。这一番列举清楚显明，此处乃是神超凡的作为；至于某些世俗作者 ²⁹ 关于阿拉伯海湾潮涨潮落的琐屑之谈，则不攻自破。因此，他最后从这些事上正当地推断出：以色列人当时当地确曾目睹神大能的手所施行的作为。

出埃及记 14:31。 以色列人看见。 摩西先说以色列人看见尸首横陈于海边，如今又补充说，在这一景象中显出了神的手，³⁰ 即祂的大能；因为要分辨神的忿怒与祂那父亲般的慈爱并非难事：祂如此神奇地保全了一群不谙战阵的百姓，又将一支各方面都令人生畏的军队歼灭于海的深处。所以摩西在此断言神的大能在百姓的拯救中彰显出来，并非没有道理。他随后又补充说，以色列人看见神的手，并非毫无益处；因为他们敬畏祂，又信服祂和祂的仆人摩西。这里的「敬畏」是指那使百姓恪守本分的敬虔之心，因为他们不仅被畏惧所感动，也被吸引去将自己献于神——祂的良善是他们如此甘甜、如此喜乐地亲身经历过的。然而，这敬虔之情虽然并不持久，至少在他们大多数人身上如此，但它仍很可能在少数人心中扎了根，因为总有些种子存留下来，对这恩惠的记念也未曾全然泯灭。至于「信服」一词，我认为它标明了敬畏的主要部分，我理解它是作为阐释性的补充而加上的，仿佛是说：「他们敬畏神，并借着以信心接受祂的道、顺服地降服于摩西，来印证这一点。」我理解他们众人普遍都是如此受感的，因为对神之手的认识使他们俯首顺服，以致他们更加驯良、易于受教，也更愿意跟随神。但这股热忱在他们大多数人身上很快就消退了，正如（假冒为善之人 ³¹）惯常只受眼见和眼前之事的影响；不过我仍坚持方才所说的：在少数人身上，那曾因感受到祂的恩典而生发的敬畏之心，仍旧刚强地存留着。同时，让我们从这段经文学到：离了信心，神就绝不会得着真实而合宜的敬拜，因为不信暴露出对祂粗鄙的藐视；假冒为善之人虽夸口将各样尊荣堆积于神，却因不肯相信祂的启示，向祂施加了最大的侮辱。至于摩西，他既蒙拣选作神的仆人来治理百姓，那么此处将他与神联在一起也并非没有道理；因为神的威严虽借着显而易见的神迹彰显出来，摩西却是那中保，神愿意人从他口中听见祂的话语，以致人若藐视这圣者，就无法不同时弃绝神自己的权柄。由此可得出一条有益的教义：每逢神借着人向我们陈明祂的话语，凡忠心传递祂命令的人，我们就当如同神亲自从天公开降临一般去听从他们。这对圣工职分的推崇，本应绰绰有余地驳倒那些人的愚妄，就是那些将话语的外在宣讲视为无物之人。那么，让我们紧紧持守这一原则：唯有那些领受神所差遣之众先知的人，才是顺服神的人，因为神所配合的，人不可分开。基督在下面的话中更清楚地表明了这一点，——

「听从你们的就是听从我；弃绝你们的， 就是弃绝我。」（马太福音 10:40）

然而，教皇及其污秽的圣职人员竟把这话据为己有，仿佛他一举出上帝的名，人就当听从他，这实在是荒谬绝伦；因为（姑且不提我尚可列举的许多其他理由），首先，他必须证明自己是上帝的仆人，而我但愿他不至于离此如此遥远。因为这里百姓的顺服之所以受称赞，别无他故，唯独因为他们”信服耶和华”，并且连同祂一起，也信服”祂的仆人摩西”。

出埃及记 15

前往 出埃及记 15:1-10

出埃及记 15:1。 那时，摩西……唱歌。 摩西记下这首歌，不单是为了见证他的感恩，也是为了印证这段历史；因为他口授给以色列人的这首歌所颂唱的，并非一件无从考稽的事，他乃是把他们推到台前作亲眼见证的人，好叫历世历代都知道：至今所记载的一切，无一不是当着六十万男丁——此外还有他们的妻子儿女——公然宣告出来的。所以，摩西按着他的职分作了表率，而百姓与他同声歌唱，便以一种无可辩驳的方式表明了他们的认可。因为他们还能向谁说谎呢？既然他们彼此互为见证，这首歌又没有外人在旁听着。摩西似乎是借着希伯来原文的重复——他们「说、唱说」——来标明他们的笃信。也正因如此，这从他们众人口中所发出的承认更加可信，因为其中大部分人不久之后便屈从于忘恩负义：由此我们看出，他们把荣耀归给上帝乃是出于勉强。然而，虽然这首歌是摩西所作，他却没有以自己的身份说「我要歌唱」，而是把各人本当从心里去做的事，吩咐众人一同去行。

出埃及记 15:2。 耶和华是我的力量。 他们借这句话承认，自己在神里面有充足的保障；随后又补充说，神的恩典使他们有正当的理由发出赞美。其要义在于：他们是靠着神刚强的，并非凭自己的勇武战胜了仇敌；因此，除了单单在神里面夸口以外，别无可夸。但我们必须注意，神的帮助与对祂的赞美是相连的，因为这正是祂一切恩惠的目的——叫我们承认自己的救恩是从祂领受的；这一点在此处第三次被提及，因为说神「成了他们的拯救」，无异于说这百姓是靠祂的恩典得救的。在第二个分句中，真神与一切假神之间形成对照；因为「这是我的神」这一宣告极有分量，摩西借此把当时世上到处受人敬拜的那一大群神明尽都排除在外。他为着同一目的又加上「是我父亲的神」，如此便把亚伯拉罕 的信心与外邦人一切的迷信区别开来。于是这些信实之人宣告：安息于这独一的神里面，于他们乃是稳妥的，而祂的赞美是配得颂扬的。以赛亚也仿效了这种表达。以赛亚书 25:9，

「看哪，这是我们的神；我们素来等候他，他必拯救我们。 这是耶和华，我们素来等候他。」

接下来一节所说——「耶和华是战士」，也是同样的意思；因为这句话乍看之下或许显得刺耳，其实却不失美感：即上帝身披戎装，要与祂仇敌的一切势力争战。所以摩西说，耶和华之名唯独归于祂，因为祂的手随时预备要毁灭一切起来抵挡祂的。

出埃及记 15:4。 法老的车辆。 摩西这些话唯一的用意，是要断言法老被淹没之事显然是上帝的作为。因此，他如今用更为炽烈的词句来铺陈他先前只是平铺直叙述说过的事；正如他把埃及人比作石头和铅块，仿佛在说他们是被上帝大能的手抛入深处，以致他们毫无游上岸的力量。为此，他两次提及上帝的「右手」，无异于说这样的神迹绝不能归于命运，也不能归于人的努力。我们必须留意他随后所说的，埃及人「起来攻击」上帝，因为他们曾以不义与残暴对待祂的子民。由此我们可以推知：每当上帝的教会——就是祂已承担要以信实的庇护加以保守的教会——遭到恶人攻击时，上帝的威严便被这些恶人侵犯了。「你发出烈怒」与「你发鼻中的气，水便聚起成堆」当合并来读；因为它们的意思是：上帝并未借着任何工具，而是单凭祂纯然的意旨，并为彰显祂的忿怒，将仇敌带向了毁灭。

出埃及记 15:9。 仇敌说。他复述法老的夸口，并非仅仅为要嘲弄他，而是要彰显这神迹之伟大——藉此神将这只一心扑向猎物的恶狼交付灭亡。然而，他不去描述埃及人的谋算，反倒让埃及人自己开口说话，这样的笔法便更有力量；因为如此一来，当埃及人仿佛被搬上舞台，不但为自己的胜利大吹大擂，更狂妄地宣泄其骄横与残暴之时，这惊人的覆灭结局便更加震撼我们的心。但随即，主便在另一边登场，只用一阵吹嘘便驱散了他们那可怕的胆量。埃及人何以竟有这般十足的把握，自许必能饱掠而归，又自以为要置这百姓于死地，除了拔刀之外别无所须——这岂不正是因为他们全副武装，面对的却是这群不谙战事的乌合之众么？于是，当神「用祂的风一吹」便把他们扫除净尽之时，祂的大能便愈发灿然显明。

前往 出埃及记 15:11-21

出埃及记 15:11。 谁能像你？ 摩西以一声惊叹结束这首赞美之歌，因为这一题旨的宏伟超乎言语所能表达。这一问句所传达的，胜过他单单断言无一能与上帝相比；因为它既标示出惊叹，又标示出他对自己所言之真确怀有笃定的信心；他仿佛被惊愕所淹没，惊呼道：“耶和华啊，谁能像你？”有些人认为他用“神”一词是指众天使，这种看法更适合别处的经文；例如（诗篇 89:6）：“在天空谁能比耶和华呢？神的众子³²中，谁能像耶和华呢？”因为紧接着便说：“他在圣者的会中，是大有威严的神，比一切在他四围的更可畏惧。”（第 7 节，等等）那么，其含义便是³³：纵然众天使中有其卓越之处，上帝却仍远远高举在他们众者之上；但此处更宜指向偶像，因为摩西（如前所述）显然是在将那位独一的真神——亚伯拉罕的子孙中所存的宗教与敬拜所归向的那一位——与外邦人的虚妄相对照。“sanctitas”（圣洁）一词所表达的，是那将上帝与祂一切受造物分别开来的荣耀；因此它在某种意义上贬抑了世界为自己所发明的一切别的神明，因为这独一上帝的威严是何等超绝、何等可尊。他又加上一句：“可颂可畏”；因为祂若不叫我们惊叹得心醉神迷，便无法得着当得的颂赞。摩西随后自作解释，说上帝的作为奇妙。依我之见，有些人认为祂被称为“可颂可畏”是因祂当以敬畏来颂赞，这解释未免浅陋；而另有些人说，祂即使在受颂赞时也是可畏的，这解释则未免牵强。

出埃及记 15:13。 你凭慈爱领了你所赎的百姓。 ³⁴ 希伯来文的动词固然用的是过去时态；但既然从上下文可以明确看出，他们对将来之事的盼望乃是建立在上帝从前的怜悯之上，我便宁可把它译成将来时态，好使其意思更加清楚。³⁵

因此，摩西劝勉百姓要放胆欢喜地进入那应许之地；因为神必不在半途撇下祂手中的工作。正是出于这个缘故，他特意提到他们的救赎；仿佛他在说，百姓并非徒然地脱离了那临到的死亡，而是神既已起了头，就必作他们始终如一的引导者。大卫也用同样的论据（诗篇 31:5），

“我将我的灵魂交在你手里；耶和华诚实的　神啊， 你救赎了我。”

因为，正如他们蒙救赎的开端出于上帝纯全的怜悯，照样，他说，出于这同一缘由，上帝也必领他们直到那应许他们的产业。然而，既有诸多阻碍或会使他们心生惊惶，他便同时把上帝的「大能」摆在他们面前；因为一切的称颂都归给上帝，祂既白白地向自己的子民施恩，又不向别处求助，唯独以自己的能力为足，供应了那本来令人难以置信之事。

出埃及记 15:14。 众民听见。 在这里我再次毫不犹豫地改动了时态；因为摩西显然是在论及将来的事；虽然我不否认，他用过去式的动词来印证此事的确定性，这在众先知中是一种常见的修辞手法。这一夸胜之言乃是建基于对上帝「大能」的提说；因为以色列人若非上帝仿佛从天上伸出祂的手为他们争战，断不可能穿越如此众多敌对的邦国而进入迦南地。因此，为免他们因诸般艰难而灰心丧胆，摩西宣告说：纵然有许多强大的仇敌竭力抵挡他们，惊惶却要从天上临到那一切仇敌，以致他们在慌乱惊愕之中毫无抵抗之力。

出埃及记 15:16。 惊骇恐惧必临到他们。 有些人将此句读作祈愿语气，但在我看来，这种读法几无可能；因为摩西与其说是在表达愿望或祷告，不如说是在激励以色列人怀抱美好的盼望，坚定地深信：上帝在成全祂恩典的进程之前，绝不会中止。而在今日，我们也大可将此应用于自身，就是说：上帝必在选民身上延续祂的呼召，直到把他们领至终点。因为我们蒙召所进入的那属天基业，正与祂圣洁的「山」相对应。³⁶ 前面刚刚提出的同一个理由，在此再次重申，就是说：上帝断不会撇弃祂的子民直到末了，因为祂已把他们「买赎」归于自己。因为译作「你所占有的」并不那么恰当；因为摩西虽然表明他们是上帝特选的子民，但他们得蒙拯救无疑是被引作其完全救赎的缘由；仿佛他说，上帝既已一度担负起保护这子民之责，他们就必永远为祂所珍爱。

出埃及记 15:17。 你要将他们领进去。 栽种的比喻表示稳固的居所；正如诗篇 44:2 所说：「你曾用手赶出外邦人」，却「栽培了」我们的列祖，使他们生根。此外，摩西藉着对圣殿这一称许性的暗指，在百姓心中激起对那地的渴慕，因那地将成为神的「圣所」；他藉着这一隐秘的思想，吸引原本漠然的他们去寻求享受这莫大的福分。他也在圣殿于锡安山建立之前许多世代，就预言了锡安山；由此我们看出，那地并非出于人的意志而被拣选，乃是被神永恒的旨意与预定所分别为圣。因为神白白的恩宠理当在这地上、正如在人的身位上一样彰显出来。因此，诗篇 78:67 说：

「他弃掉约瑟的帐棚，不拣选以法莲支派， 却拣选犹大支派」……

在别处也说（<19D213>诗篇 132:13, 14），

“因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的 居所，说：这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我 所愿意的。”

但殿的稳固也在此被预言；正如另一处经文所言，³⁷

「你的手立定了锡安。」（诗篇 87:1）上帝自己也藉以赛亚宣告，祂必不容耶路撒冷荒废（以赛亚书 37:26），因为祂在古时已经建造了它。虽然整个迦南地在别处也被称为上帝的安息之所，虽然这民也从未聚集在一座城中，但因为上帝是从祂的圣所赐福给全民与全地，所以此处特别提到祂的圣山。这预言对坚固他们的心极为必要，因为耶路撒冷直到很晚才落入他们手中；倘若他们的心未被这应许所激励，他们的后裔占据它无疑还会更加迟缓。接着是一句关于上帝永恒统治的简短话语，教会的永存正是建基于此。因此大卫（<19A227>诗篇 102:27）在说过上帝永不改变、祂的年数没有穷尽之后，如此作结：「你仆人的子孙要长存；他们的后裔要坚立在你面前。」（第 28 节）那么，摩西是要将这民的盼望延伸到万代，因为上帝的国没有穷尽。

出埃及记 15:19。 因为法老的马匹进入海中。 这节经文似乎并不适合置于诗歌之中，因此我更倾向于认为，摩西在此回到历史叙事，说明以色列人为何如此隆重地颂扬上帝的荣耀。为免歧义，或许这样翻译更为妥当——「因为法老的马匹曾进入海中，耶和华曾使海水回流淹没他们；惟有以色列人却曾行走干地。」³⁸

出埃及记 15:20。 女先知米利暗。 摩西在此把 ἀντιστροφὴ（对唱、应和）引入他的诗歌之中，正如抒情诗人惯常所用的那样。因为上帝不单要男子作这大神迹的传扬者，也使妇女与他们一同加入。所以，当男子唱完他们的歌，妇女便按次序接续。至于头一节是否为叠句（正如圣史所记载，在庄严的颂歌中曾有这样的句子——「因他的慈爱永远长存」，历代志上 16:34，此句也叠用于 <19D601>诗篇 136），还是妇女轮流应和男子所唱的，这却无从确定。你更取哪一种看法都无关紧要，只是前者较为可信。然而，摩西虽以「女先知」的尊称来称呼他的姐姐，他却没有说她自行担起公开教导的职分，只是说她是众人赞美上帝时的领唱与引导者。击鼓一事在某些人看来或许显得荒诞，但那民族的习俗为此开脱；大卫作证说，这习俗在他的时代也存在，他在数点歌唱者时，一同提到「击鼓的童女」（诗篇 68:25），显然是照着通行而公认的习俗。但同时也必须留意：乐器乃是在律法之下的礼仪之一，基督降临时已将其废去；因此我们在福音之下，务要持守更大的朴素。³⁹

前往 出埃及记 15:22-27

出埃及记 15:22。 于是摩西领。摩西现在讲述，自他们过红海之时起，他们已经连续三天为缺水所苦，而他们最先发现的水又是苦的，那地方的名字便由此而来。诚然，在干旱之地忍受三天的干渴，且四处遇不到任何缓解或救治，这绝不是一场轻微的试探。因此，他们满怀焦虑地哀叹，原不足为奇；然而，当哀怨中充满了顽梗时，便不配得任何赦免。在这样的危急关头，他们本应向神献上祷告；然而他们不但疏忽祷告，反倒猛烈地攻击摩西，向他索要那水，尽管他们明知这水唯有神才能赐下。但因他们尚未学会信靠神，便不肯投奔祂求助，反倒藉着祂仆人的身位，专横地命令祂顺从他们的心愿；因为这句质问「我们喝什么呢？」，无异于说：「你去安排神供给我们水喝。」他们却不肯直接求告神——他们分明感到自己需要祂的帮助——因为不信总是骄傲的。

出埃及记 15:25。 他就呼求。 由此我们可以得知，当百姓喧嚷着起来攻击摩西时，唯有摩西恰当地祷告了；而那些甚至不配呼吸这寻常空气的人，却得着了甘甜之水的丰足供应。上帝那无可估量的怜悯就此彰显出来——祂竟俯就改变水的性质，为要供应这般邪恶、悖逆、忘恩负义之人。祂本可以起初就赐他们甘甜的水喝，但祂愿藉着苦水，把潜伏在他们心中的苦毒显明出来。祂也本可以单凭祂的意愿修正水中的败坏，使水自然而然变甜。至于祂为何宁愿使用那树木，缘由并不确定，除非是要藉此责备他们愚蠢的不敬虔，向他们表明：对付各样的祸患，祂手中掌有诸多良方。关于那树木，也有一个问题：它是否本身就具有它在那里所发挥的性质。虽然双方都可举出各有道理的论据，但我更倾向于这样的看法：那树木里确实隐藏着一种天然的能力，然而水的味道乃是藉着神迹被修正的；因为若要如此迅速地采集足量的树木来净化一整条河流，本是很难办到的；因为六十万人，连同他们的妻子、儿女和牲畜，绝不会满足于一道小小的溪流。但我之所以认为这种性质是那树木先前就已具备的，并非出于什么无足轻重的理由；因为显然有一个特定的树种被指示给了摩西，然而这并不妨碍我们相信：有一种超乎寻常的效力被赋予了它，以致水一经被投入其中，便立即变甜。本节后半部分所接续的内容可作双重解释，即：或是说，虽然上帝在那里已经定下了律例，祂却仍被百姓试探；或是说，因为上帝被百姓试探，所以祂便定下了那律例。若取前一种意思，他们的罪就因这一对照而更加深重；因为百姓的不敬虔就愈发可恶，既已受了上帝之声的教导，却正是在同一个地方纵容了他们悖逆的心。但我更愿采纳后一种意思，即：上帝惩治那试探祂之百姓的罪。这其实是一种试探上帝的行为，因为他们不仅心存疑惑地追问谁能给他们水喝，更在这些话中显露出他们的绝望。但因为在同一段落中说，“他在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们”，上帝的名似乎在两个分句中都是主语，而所谓领受了典章、又被试验的，则是指着百姓说的。这样，其含义便是：上帝藉着缺水试验了祂的百姓之后，同时也藉着祂的话语劝诫他们，叫他们此后当更受教、更顺服地服在祂的命令之下。

出埃及记 15:26。 你若留意听。 摩西在此展开神所颁布的定例或典章究竟为何。因为这里所指的并非日后在西奈山所赐下的全部律法，而是那用以惩戒百姓恶行的特别警戒。其大意是：以色列人若肯受教、顺服神，神那一面就必以恩慈厚待他们。其中隐含着责备，要叫他们知道，凡他们所遭遇的患难，都是自己的罪招来的。他把埃及人立为他们的鉴戒，他们曾亲眼见过神以何等严厉沉重的灾祸惩罚埃及人的悖逆。「我耶和华是医治你的」这话随即加上以为印证，仿佛说，以色列人本也难免遭受那降在埃及人身上的同样灾殃，惟因神施行医治者的职分，他们才得以幸免。的确，凡临到人类的种种疾病，我们都可以从中看见，如同照见许多镜子一般，看见我们自己的悲惨，好叫我们认清：除非神宽容我们，我们里头毫无健全可言。这一节也教导我们：顺从神的声音、竭力讨祂喜悦，乃是善度此生的准则。但因神的旨意随后就要在律法中宣告出来，祂便明明吩咐他们要「侧耳听祂的诫命，谨守祂的律例」。⁴⁰ 有些人把 חקים，chokim（通常译作「律例」）一词与诫命区别开来，仿佛前者不过是祂心意的宣示，其上并未附以任何理由；我不知这种看法是否有何根据。只需知道：神的律法用了许多名称来加以称许，为要除去一切诿称无知的借口，这就够了。

出埃及记 15:27。 他们到了以琳。 摩西在此叙述，当百姓被领到一处水源充沛、甚至种有棕树（棕树通常不生长在干旱之地）的地方时，神赐给了他们一个更为宜人的驻扎之所。然而，从前文我们得知，这乃是对他们软弱的一种迁就，因为他们此前忍受干渴时极不耐烦。

出埃及记 16

前往 出埃及记 16:1-8

出埃及记 16:1。 他们从……起行。 摩西记述，以色列人在一个月之后来到临近西奈山的汛的旷野，那时他们的粮食用尽，就向上帝和摩西发怨言，于是从天上赐下吗哪给他们，这是一种新奇而罕见的食物。至于他们在此之前靠什么食物维生，则无从确知。有些人推测他们从埃及带出了足够供给自己的面粉；但在我看来，更可能的是他们另外还食用了别种食物，因为他们所经过之地虽然荒瘠，却也不至于连果子和菜蔬都不出产。此外，从随后将要记述他们战胜亚玛力人的那场战役来看，我们不难推想，他们当时离可居之地并不遥远。然而，当他们被带往更深的旷野之后，一切粮食便开始短缺，因为他们再无从与当地居民往来。他们的叛乱由此加剧，因为饥饿比往常更加逼迫他们。因为，尽管我们随后能从上下文推知营中先前已有些许骚动，但如今更加折磨他们的饥荒——因为在这些未经开垦、荒凉可悲的地带，四面的荒芜使他们惊惶——却给他们的怨言与急躁火上浇油。

出埃及记 16:2。 全会众。 摩西说的不是只有部分百姓发怨言，而是他们全都聚成群党，仿佛在同谋作乱；或者至少可说，他们既按百人千人的编制排列，就同心合意地一齐发怨言。然而这普遍性的措辞容许有例外；我们也不必以为无一例外、人人都卷入了这场悖逆之罪。医治他们饥饿的最佳良方，本是向神祷告——他们已在各样事上经历祂是一位丰盛慷慨的父，也曾听闻当埃及人与迦南居民在那样丰美肥沃之地竟因饥荒而消瘦时，祂如何奇妙地供养了他们的列祖。倘若他们只要确信大地乃是因神的赐福而肥沃，他们同时便会想到，喂养饥饿之人正是祂特有的职分，于是立刻便会向祂献上祷告；如今，他们的不信却在这吵闹喧嚣中暴露无遗。实在令人惊讶：这些可怜人，他们的困乏本该使他们谦卑下来，竟傲慢地起来抗拒神；他们的饥饿非但没有使他们的心柔和谦卑，反倒成了他们狂妄的煽动之由。然而这在恶人身上太过常见（因为他们不信神已与他们和好），就是忽略祷告，混乱地喊叫，口吐咒诅，像疯狗一般到处狂奔乱窜。以色列人在汛的旷野正是如此。摆在他们面前的诸般缺乏，本是神向他们发出的邀请，要他们体会祂的大能——祂曾凭这大能从无中造出世界，使祂在维系人类生存上无需倚赖任何外来的援助。但绝望却攫住了他们无信的心，以致他们拒绝了祂的帮助与恩惠。不仅如此，他们的恶毒与忘恩更煽动他们与摩西争闹；他们抱怨的要点便是：他们竟被人从丰足的饼与肉那里拉了出来，好叫他们死在旷野的饥饿之中。因此他们称摩西和亚伦——那藉着他们的手和途径领他们出来的——为杀害他们的凶手。

出埃及记 16:4。 耶和华对摩西说。 摩西极可能在此略去了许多未提之事，因为百姓的放肆断无可能连一句责备都未受。因为，尽管上帝以其非凡的恩慈，将食物赐给这些堕落邪恶、连日光与寻常空气都不配享用的人，祂却断然不肯以缄默来纵容他们的罪；祂虽赦免了他们的忘恩负义，却严厉斥责了他们的悖逆。然而摩西略过这一层，转而叙述一段尤其值得记载的历史：上帝如何以天上的粮喂养这可怜的百姓，使吗哪像露水一样从云中降下。我随着诗人（诗篇 78:24）称之为「天上的粮」，诗人以这一崇高的称号来尊崇它，颂扬上帝向祂子民所施的厚赐，仿佛他们被请上了天使的筵席。至于圣保罗称吗哪为「灵食」（哥林多前书 10:3），乃是另一层意思，即：因它是基督身体的预表，那身体喂养我们的心灵，使我们得着永生的盼望。然而诗人对那奥秘并无暗示，却借这件事向百姓提出控诉，因为他们不但藐视从地里所出的食物，甚至连那使诸天仿佛为之敞开而降下的粮，也心生厌腻。但关于这一点，此后还须略加重述。上帝如今宣告，祂要将他们每日的分量按日赐给他们，仿佛藉此来试验祂子民的顺服。不过在这后一点上，解经者们意见不一；因为有些人理解为：上帝借着慈爱地为以色列人预备食物，要以祂的厚赐将他们约束在顺服之中；仿佛祂说：「我要试验他们究竟是全然顽梗，还是肯于顺从；因为凡能使他们持守本分的，都必一无所缺。」但另有人将这话的意思限于「他们每日的食物」；即：这乃是对他们敬畏与恭敬的试验，看他们是否不贪求超过所得的分量，而甘心以每日的供应为足，如此便倚靠上帝的护理。前一种意思最合我意，我也已努力将它解释得比从他人那里所能领会的更为明晰。至于「法度」⁴¹ 一词，无须多加争辩，因为（我们不久就会看见）它是用来表达敬虔公义生活的准则或规范。因此，祂说，祂要知道他们是否甘心尊崇祂，顺服祂的命令。但若有人宁愿采纳另一种意思，我也任凭他持守自己的见解。

出埃及记 16:5。 到第六天。 由于此处紧接着提到安息日，有些人便将论及律法之语局限于安息日的遵守，并从中引出这样的含义：上帝在试验百姓是否会忠心遵守每逢第七日所吩咐他们的安息。然而这种解释未免贫乏。事实是，上帝既已应许每日供给祂的百姓，此时便加上一条例外，即：他们要在第六天收取双倍的分量，将其中一半留起来供安息日之用。如此，早在律法颁布之前，第七日实际上已被分别为圣，尽管列祖是否已然遵守此日尚有疑问。看来很可能是遵守了，但我不愿就此争论。

出埃及记 16:6。 摩西、亚伦对以色列全会众说。 这里说要叫百姓知道领他们出埃及地的乃是耶和华的作为，正是针对他们那恶毒的讥诮而发的——他们曾抱怨说，被摩西和亚伦领进旷野，是遭了出卖。因此摩西、亚伦回答说，神必公开显明祂才是拯救他们的创始者，好叫他们不再向祂的仆人发怨言。这话虽含着严厉的责备，却仍与神持续施恩的应许相连。于是他们提醒百姓：借着这件事就要证明，神乃是以色列人的元帅与拯救者，因为祂断不撇下自己手所作的工不成全（<19D808>诗篇 138:8）。这样，祂恩眷的延续，就表明那位一路推进祂大能作为的，正是那位起初就着手、并将它持守到底的同一位神。他们所要在晚上得知的那知识，是指鹌鹑而言——神借此显出祂的大能；但因这大能次日在吗哪上更为灿烂地照耀出来，摩西便说，到了早晨他们必看见耶和华的荣耀。然而，惟恐他们因这恩眷而自高自大，在自己的罪孽中沾沾自喜，摩西便提醒他们：这并非为报答他们的罪而赐下的，乃是神以这样的方式与他们顽梗的悖逆相争；意思就是说，神必向他们显现，叫他们借着祂面容的光辉，看见自己的不虔，全然羞愧，深觉他们竟敢辱慢祂的那悖逆是何等亵渎。又惟恐他们狡辩，说他们不过是攻击摩西和亚伦罢了，摩西便说明缘由，指出为何断言他们是与神自己争战，就是因为无论他是他弟兄，都不是凭自己行事，也没有在这事上擅自僭取什么；因为这正是这话的意思——「我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？」仿佛他否认自己与神有任何分别。既然摩西借这见证证明自己是神忠心的仆人，我们就得知：在教会中，无人可以正当地为自己求取尊荣、被算为合法的牧者，惟有那些蒙神呼召、因而以神为其职分之授权者、并且丝毫不凭自己擅自主张、只执行所受吩咐之事的人，才配得如此。这样的人 ⁴² 若被人藐视，就是羞辱了他们所代表的那一位神；反之，那些毫无权柄、只凭己意辖管人的，不过是假借神的名徒然惊吓单纯的人，⁴³ 他们没有真理，只是戴着一副空洞的面具而已。第八节不过是把同一意思再作阐述，只是他接着补充说：以色列人到了晚上饱得肉吃、早晨又有食物赐下的时候，就必晓得神乃是拯救他们的主。随后便是那对比句：「你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。」

前往 出埃及记 16:9-18

出埃及记 16:9。 摩西对亚伦说。 毫无疑问，他在此是把他们当作罪犯，传唤到上帝的审判台前，仿佛在说：他们若以为自己的发怨言无人察觉，那就大错特错了。然而，他同时也暗指那云彩，就是上帝同在的可见记号；他借此责备他们的愚妄——竟不迟疑地去激怒一位如此临近、几乎就在他们眼前的上帝。因此，我们首先必须留意：他们仿佛被从藏身之处揪了出来，好叫他们的骄傲被击碎；其次，他们的麻木也受了斥责，因为他们对眼前的上帝毫无敬畏。这一点在下文中说得更加清楚，那里说耶和华的荣光「向着旷野」显现；我以为这话所指的，乃是那较不宜居的地带。因为尽管四围之地皆是荒芜无人的，然而在一边却有亚玛力人临近，还有别的支派，我们不久就会看到。至于上帝的荣光，我认为并非指他们每日所见的那种，而是此时以一种不寻常的方式向他们显明、要使他们惊恐的荣光；因为他们对那寻常的显现早已心硬了。

出埃及记 16:11。 耶和华对摩西说 ⁴⁴。摩西在此表明，他所行的没有一样是未经上帝吩咐的，而是忠心谦卑地尽了仆人的职分。的确，倘若他不是照着上帝的话说的，那么他先前所应许的那些事——正如我们已经看见的——就未免鲁莽了。因此，这句话虽在实际发生上居先，在叙述次序上却被置于末后；相应地，我便以表原因的连词取代了单纯的连接词⁴⁵。其要旨仍如前所述：上帝必要为祂自己的荣耀伸冤，就是百姓曾不敬虔地加以亵渎的荣耀；祂也必善待他们，尽管他们本不配得，好叫祂的名得荣耀。这就好像祂说：在你们的忘恩负义被揭露之后，你们便不得不承认，我实在是那独一的上帝，同时也是你们的父。

出埃及记 16:13。 到了晚上。 我们后面会看到，当他们厌烦了吗哪、开始贪想肉食时，鹌鹑再次赐给了他们；但肉还在他们口中的时候，一场可怕的刑罚就临到他们的贪食。而在此处，他们不过是抱怨缺乏食物，上帝便一次性用肉食使他们饱足，为要向他们显明：各样的、无论多少的食物都在祂手中。然而，祂的心意是要他们满足于仅仅一种食物；因为，尽管他们抱怨自己被夺去了肉食——就是从前他们坐在肉锅旁所享用的——但祂却没有理由完全顺从他们那不圣洁的欲望。此外，为他们设立某些界限也是有益的，好叫他们学会仰赖祂的旨意。

出埃及记 16:14。 露水上升之后。 这里简要地描述了吗哪的形状，即它像凝结成细小圆粒的露水。它的味道会在别处提及；但在此只需表明，这样的丰盈并非出于自然，乃是奇妙地赐给云彩，使它们每日降下吗哪。至于某些亵渎之人的无稽之谈，⁴⁶ 说吗哪在某些地方是自然降落的——他们如此炫耀自己的才智，仿佛要指证摩西说谎，因为他极力称扬一件区区小物——这全然荒谬，极易驳斥。诚然，在世上某些地区，人们确实采集一种白色的颗粒，俗称吗哪，但⁴⁷ 有一位拉比认为那是阿拉伯出产的；然而它既不是食物，也不是每日从云中降下，与这食物毫无相同之处。先知恰当地以「天使的食物」之名尊称这食物，因为神既为人日常的食物敞开地的怀抱，那时却从天上供应祂子民的养分。为使人毫无疑问地看出，这食物确是在那时奇妙地、违反自然常序地被造出来的，当留意以下几点。第一，在摩西遵神命所定的时辰以前，旷野中并未出现吗哪。第二，天气的任何变化都不能阻止吗哪按定量降下；无论霜、雨、暑热、冬天或夏天，都不曾中断它降落的进程。第三，每日所得的分量足够那庞大的会众，他们各人按人口收取一俄梅珥。再者，到第六日，分量加倍，好让他们为安息日的食物预备第二俄梅珥。第五，他们若存留超过应得之数的，就会腐烂生虫，唯独在安息日，那第二份仍旧完好。第六，无论他们在何处，神这样的恩福总是伴随着他们，而邻近的列国却以五谷为生，吗哪只在他们营中为人所知。第七，他们一进入那出产五谷的肥沃之地，吗哪就止住了。第八，摩西奉命存放在器皿中的那一份，并没有腐坏。当细细衡量这几点，这神迹便再明显不过，并要凭其内在的光辉驱散一切反对的疑云。

出埃及记 16:15。 以色列人看见。 以色列人在此显出些许感恩之情，因他们称这从天而降赐给他们的食物为「吗哪」（Man），⁴⁸ 此名意为「预备好之物」；若有人更认同那些将其解作「一份或一部分」的人的见解，我也不与之争辩，尽管前一种解释更为正确。然而，无论你取哪一种，他们借这个词都承认自己得了丰厚的对待，因为神赐给他们食物，无需他们劳作；因此，他们间接地定了自己那乖僻邪恶的怨言的罪，既然拾取为他们预备好的食物，远比借着辛劳烦苦地耕种土地去获取要好得多。因为，尽管这一承认是被这事那令人难以置信的新奇所逼出来的，然而就在那一刻，他们的用意乃是宣扬神的慈爱。但是，既然不信已使他们的心窍昏蒙，以致他们看不分明，摩西便说他们「不知道是什么」。摩西在这些话中责备他们心里迟钝，因为他们虽然先前已被预告过这神迹，却在目睹之时惊愕不已，仿佛此前从未听闻此事一般。可见，他们对神的怜悯不过是半心半意地承认；因为他们的感恩被无知的黑暗所笼罩，他们不得不承认自己并不全然明白这事；因此，当摩西告诉他们这就是神所应许他们的食物时，他们的愚钝便受到了不无严厉的责备。因为，倘若他们已在其中认出应许的应验，就无需重新唤起他们的记忆了。至于这些话本身，摩西的回答误导了希腊文和拉丁文的译者，使他们以疑问语气来翻译，⁴⁹ 作「这是什么呢？」但他们的难处很容易化解；因为摩西并非直接陈明他们像询问某个未知之物那样发问，而是表达出他们那掺杂着无知的知识，因为这事一半可疑、一半清楚；因为神的大能已有形可见地显明，然而不信的帕子却拦阻他们领会神所应许的丰厚恩惠。

出埃及记 16:16。 耶和华所吩咐的是这样。 接下来是一项特别的规定，⁵⁰即在收取食物时，他们要顾及安息日。经上定下了每日一定的分量；但吩咐他们在安息日的前一天收取双倍，好使他们能守安息日的安息。然而，毫无疑问，上帝的慷慨施与远及于此，足以丰丰富富地满足他们。众所周知，一俄梅珥是一伊法的十分之一；⁵¹ 或许我们还能找出它与我们如今所用度量之间的比例；但我不愿在一个无关紧要的问题上争辩，因为只要确知所赐的绝不少于足够供应他们所需，就够了。

出埃及记 16:17。 以色列人就这样行。 我不认为这里是在大大称赞百姓的顺服；因为摩西紧接着就补充说，有些人不满足于自己应得的份额，收取了超出许可的量，另有些人也违背了所吩咐他们关于安息日的命令。但我这样来解释这段经文：当他们着手去收取吗哪时，其总量恰好足够按各人每人一俄梅珥来分配。因为他们并非各自私下囤积；而是当众人都出力之后，最终各人从共有的一堆中取走自己规定的份额。这样，越是格外勤快的人，就越是补足了那行动迟缓、不够勤劳之邻舍的不足，而自己毫无损失。保罗恰当地将此应用于施舍（哥林多后书 8:14），即各人从自己所拥有的分给贫穷的弟兄；只是我们要记得，这乃是⁵²象征性地成就的；因为吗哪与我们的日用饮食之间虽有某种相似，其间却仍有一分别需要留意，这一点我们将在别处论及。既然如此，吗哪既是一种不同于我们日常所用的食物，又是几乎不需耕种劳作、天天赐到他们手中的，那么，上帝呼召众百姓中的每一个人都均等地领受它，并禁止任何人比别人多取，就不足为奇了。日用饮食的情形却是另一回事；因为为了维系人类社会，⁵³每个人必须拥有属于自己的东西，有人凭购买获得财产，有人凭承继之权得着，有人凭赠与之名取得，各人按其勤勉、体力或其他条件的多寡而增益其产业，这乃是必要的。总之，政治治理要求各人得享属于自己的东西；因此，若把此处关于吗哪所立的律法照搬到我们的日用饮食上，就未免荒谬了。保罗也明智地作出这一分别，他所吩咐要有的均等，并非出于对财产杂乱混同的使用，乃是借着富足之人甘心而慷慨地救济弟兄的缺乏，并非勉强或出于不得已。他借此提醒我们：我们所拥有的一切财物，都如同吗哪一样，是从上帝的丰厚恩慈中涌流出来的；然而，既然如今各人都私下分别地拥有所赐给他们的东西，那么，上帝从前用以约束祂古时子民、要他们彼此通财的同一律法，就不再具有约束力了。由此可见，摩西所记述的吗哪的分配，恰当地应用在施舍上。这教训还延伸得更远；因为保罗警戒信徒不要过于忧虑，唯恐自己因慷慨施与而耗尽己财，因为当以色列人遵上帝之命彼此分配吗哪时，没有一个人的供应短缺了。

前往 出埃及记 16:19-30

出埃及记 16:19。 摩西对他们说：所收的，不许什么人。 摩西在此追述：当他吩咐众人所取的不得超过一日所需的食物，并要在安息日前一天收取双倍时，有些人在这两方面都不顺从。就前一点而言，既然上帝要将食物赐给他们，正如把奶喂给婴孩一样，那么他们不肯倚靠上帝的护理，反倒去寻求可供多日之用的储备，这就是悖逆之不信的记号。这也证明了他们的顽梗：他们对任何警戒都不肯信从，直到亲身经历使他们确信自己在家中所积存的不过是一堆腐坏之物；因为他们非到受了应得的惩罚，绝不肯止住那贪得无厌的欲望。如今，虽然吗哪的情形与我们日常养生的食物并不完全相同，但这比较在某种程度上仍然成立，因为将五谷与酒储存在仓廪和地窖中固然是合法的，只要众人仍真诚地向上帝祈求每日的饮食。倘若富人不贪婪地将凡能聚敛的尽都吞下；倘若他们不四处贪心搜刮；倘若他们不靠着穷人的饥饿来填饱自己；倘若他们不在力所能及的范围内扣留上帝的祝福；简言之，倘若他们不无度地积攒庞大的产业，反倒从眼前的丰足中慷慨施与，不为将来过分焦虑，纵使财富必须缩减也不因此烦扰；不但如此，倘若他们随时甘愿忍受贫穷，不以自己的丰足夸口，而是安息于上帝那父亲般的慷慨之中，那么这情形便可成立。我们也确实常常看见，悭吝之人藉偷窃、抢夺、欺诈、残暴、诡计或卑鄙所聚敛的，往往化为腐坏。当他补充说，他们见自己那放纵的热望毫无益处之后便顺从了命令时，他暗示他们的顺服并非出于甘心，而是被迫勉强的，因为愚昧人非经患难绝不知醒悟。⁵⁴ 吗哪在日头发热时融化，乃是刺激，为要纠正他们的懒惰或怠慢；因为，倘若吗哪整日都完好无损地存留，他们就不会那样专心尽自己的本分。因此，上帝只给他们短暂的时间去收取，藉此催促他们殷勤。

出埃及记 16:22。 到第六天。 此处尚未叙及干犯安息日之事，只是先陈明他们的官长何等愚钝、何等昏昧无知；因为他们虽已从摩西口中听见，神必在那一日赐下够两天用的食物，却仍旧希奇，还把这事告诉摩西，仿佛是件稀奇难信的怪事。显而易见，他们是遵了命的，并未惜力去收那双倍的分量；然而当他们看见神果真成就了祂所应许的，他们的希奇便暴露出自己的不信与愚妄。我们可以推想，他们必是仔细察看了那使他们大为希奇之事；由此可见，他们在神话语的真实未被切实证明之前，是不肯相信的。故此，凭着神奇妙的智慧，他们那邪恶悖逆的疑惑，反倒既坚固了这神迹，又促成了对安息日的遵守。这也就给了摩西机会，再次吩咐他们那件他们否则或许会忽略的事，就是他们当以圣洁的安息来尊崇第七日。

出埃及记 16:27。 到第七天。 这是第二重的过犯：他们在第七天出去，侵犯了这日所当有的敬虔遵守；而这种骇人的贪婪，正源于他们不相信我们方才所听见摩西所说的话是真的，因为摩西已经明明告诉他们，那日必找不着吗哪。于是他们指控摩西说谎，除了自己的眼睛之外什么都不肯信。与此同时，安息日的约束被他们视为无物，不但如此，他们还企图亵渎这日——就是上帝所分别为圣的日子，要使它与别的日子毫无分别。因此，上帝极其痛切地斥责他们乃是公义的，因为祂虽是向摩西说话，却在摩西身上追究了全民族顽固的邪恶。摩西固然不在那些拒绝顺服上帝律法之人的数中，但借着这一概括性的指责，那些犯了过犯的众人受到了更严厉的责备，而摩西也就担负起更大的责任去管教百姓，因为一部分的罪责被转嫁到了他自己身上。上帝用「要到几时呢？」这句话，暗示他们的乖僻已到了无法容忍的地步，因为他们的冒犯没有止境，反倒以新的罪行招致更大的报应，证明自己是无可救药的。

前往 出埃及记 16:31-36

出埃及记 16:31。 以色列家给这食物起名叫吗哪。 摩西重提他先前所言，即神所赐这新种食物名为吗哪，并非无故；乃是要叫那些人无可推诿、显出他们顽梗的不敬虔——他们竟敢在如此显明之事上妄生疑问，因为这事的昭然显著，连那本是恶毒忘恩之辈也不得不为它起了这名。经文提到它的样子，是要证实这神迹的确凿无疑，就是它的颗粒圆如芫荽子，因为从前从未见过这样的东西。它的滋味则责备百姓的忘恩负义，竟弃绝这不但合宜有益、且甘美可口的食物。

出埃及记 16:32。 摩西说。 摩西并未按次序接续叙述这段历史，而是借着预先插入这些情节，愈发确证这食物乃是当时上帝以其特殊的丰厚恩慈为百姓所造的；因为祂愿意留存一俄梅珥的量作为纪念，而这份食物毫不腐坏，遂将神迹的荣耀传给后世。他首先笼统地提出上帝的吩咐，随后在下一节描述这事是如何成就的，就是亚伦把它盛在一个瓶子或罐里，安放在约柜旁。由此也可见上帝何等看重祂这份恩赐，既然祂愿意其纪念与祂立约的法版一同存于圣所之中。「在耶和华面前」与「在法柜前」这两句表达同一意思，乃是用以称扬律法的敬拜，好叫百姓知道上帝的能力就在圣所里临近他们；这并非好像祂被囚禁于那地方，或愿他们的心思固着于那可见的记号，而是祂顾念他们的软弱，遂以某种方式降卑就近他们，借着外在的形象为祂能力的同在作见证。因此，祂降卑就近他们，并非⁵⁵要使他们的心思沉溺于粗鄙的迷信，而是要将他们逐步提升到属灵的敬拜。