出埃及记 5

前往 出埃及记 5:1-5

出埃及记 5:1。 随后摩西和亚伦进去。 摩西在此开始述说，神在拯救祂子民时所彰显的能力凭证何等之多、何等之大。因为这王的骄傲、狂妄与顽梗既是不可制伏的，每一扇门都紧闭着，直到藉着神迹、藉着种种方法被击破为止。诚然，神本可以只用一个点头就立刻将他压垮，使他一见摩西便仆倒而死；但正如我们已简要陈明、祂自己随后也要宣告的，祂首先选择更清楚地彰显祂的大能；因为倘若法老甘心屈服，或是不费力便被制伏，那胜利的荣耀就不会如此显赫。其次，祂愿意留下这座丰碑，以见证祂对祂拣选之民独特的爱；因为祂如此坚忍、如此有力地与这位最强大之王的顽梗相争，就毫无疑问地证明了祂对祂教会的爱。第三，祂愿意使历世历代祂的仆人习于忍耐，免得他们在祂不立刻垂听其祷告、不时时刻刻解救他们脱离困苦时，心里灰心丧胆。第四，祂愿意显明，对抗撒但一切的挣扎与诡计，对抗不敬虔之人的狂妄，以及一切属世的阻碍，祂的手必始终得胜；并使我们毫无怀疑的余地，深知凡我们所见与我们相敌的，终必被祂制伏。第五，藉着揭穿撒但与术士的幻术，祂使祂的教会更加谨慎，好叫她小心提防这类诡计，使她的信心得以敌住谬误一切的诡谋而屹立不败。最后，祂要使法老与埃及人确信，他们的愚顽不能以任何无知为借口而得开脱；同时，祂藉此例向我们显明，当祂夺去被弃绝者心中祂圣灵的光时，是何等可怕的黑暗笼罩着他们的心思。我们若愿从这段叙事中得益处，就必须在其行文中留心默想这些事。

由于觐见君王实属不易——他们不屑于让任何低微之人进到面前——摩西和亚伦大胆走近法老时，必是被赋予了非同寻常的信心。因为这是一个令人不快、极可能触怒对方的信息：要法老准许百姓走出埃及境外三天的路程；因为这无疑会引起一种猜疑，以为百姓既被这样打发走，就不会再作他的臣民，如此一来，那地的一部分便要人去楼空了。然而，摩西和亚伦并不惧怕传达神的命令，而这命令中还有一件事更加刺激这位骄傲而敏感的君王之耳，就是他们把神性的荣耀单单归给以色列的神；因为他们称祂为耶和华，就暗示埃及所敬拜的众神乃是虚假的，是出于人的想象所杜撰的。我们在别处已经说过，神托词召祂的百姓进旷野去守节，其中并无欺诈，尽管祂并未向这暴君显明祂的旨意；因为祂确实喜悦人在西奈山上向祂献上感恩之祭，并使他们从与之混杂的污秽之民中被分别出来；而且，祂确实愿意激动这暴君的怒气，藉着羞辱性地定全埃及的罪，视其为不配献上纯正的敬拜。因为祂并没有被任何律法所强制，要公开宣告他们的得救；乃是为要从这暴君心中引出他不敬虔的毒液，祂没有求任何与祂百姓利益相关的事，只单单要求那本当归给祂自己的敬拜。摩西所用的这个词本义是「守节」，但也涵盖与之相关的一切；因此，藉着提喻法（synecdoche），这里如同在其他经文中一样，它被用来指对神的庄严敬拜。¹

出埃及记 5:2。 法老说：耶和华是谁？ 一个必死的凡人竟有如此的狂妄，如此肆无忌惮地藐视神，仿佛当面向天挑衅，这实在令人难以置信！² 但我们必须留意，这暴君既沉溺于偶像崇拜，之所以如此侮辱以色列的神，乃是要显明他对自己那些假神的极大虔敬。他轻蔑地将「耶和华」这名反掷回去、加以讥诮，必须联系摩西的话来理解，意思无非是说：你为何拿这个冠以永恒之神名号的、不为人知的幽灵来压制我，好像我们自己没有神一样？照样，当基督说「我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证」时，彼拉多也带着讥讽、并非全无嘲弄地反问：「真理是什么呢？」³（约翰福音 18:37, 38。）总之，法老在弃绝他所认为的这位虚妄的（prodigiosum，怪诞的）神时，并不以为自己是在羞辱神明。然而他的错误并不能为他开脱，因为这错误出于疯狂的胆大妄为和对神的藐视。就算他不愿有人贬低他的偶像，就算他因此自以为是在尽宗教的本分，如此漫不经心地弃绝真神的名，甚至加以讥诮，仍是一桩极其粗鄙的不敬之举。我们在一切拜偶像者身上都能看到类似的疯狂。他们被自己的谬误灌得酩酊大醉，便肆无忌惮地嘲弄神，不屑于查究关乎祂的事。如今教皇党人的叫嚣是：我们在向世界强加一位新神；他们在自己最荒唐的胡言乱语中自鸣得意，毫不迟疑地把我们全部的教义斥为不敬虔——并非因为他们确信自己正确地敬拜神，而是因为他们甘愿瞎眼，好叫自己可以逍遥地躲避神圣的威严，麻痹自己的良心，保住自己那如死亡般的沉睡。他们在讥诮我们教义之「新奇」时，自以为机智风趣；其实只要他们肯睁开眼睛，这教义的真确性本是显而易见的。还有伊壁鸠鲁派（如今世上满是这一祸害的党羽），他们虽向神咆哮暴怒，却总是躲进某片云雾之中，好把他们那可憎的疯狂遮盖起来；因为他们诡称，在如此众多的见解之中，几乎无从辨明谁是神，或祂吩咐了什么。然而，他们始终如一的目的无非是：要与神毫不相干，同时又用戏谑来遮掩自己不敬虔的羞耻；仿佛他们大可随意弃绝自己甘愿无知的事。但法老在含沙射影地把摩西的信息当作一桩可笑之事加以嘲弄之后，便更公然、更轻蔑地发泄他的骄傲，表明他毫不在乎那位摩西和亚伦想用其名来恐吓他的神。

出埃及记 5:3。 他们说，希伯来人的神…… 摩西和亚伦继续传达他们的信息；那暴君的骄横既不使他们退缩，也不削弱他们的勇气，他们仍旧宣告那位独一真神的荣耀——这位神已特特地与他们相连。诚然，这正是信心的特质：践踏地上一切自高自大之物；因为神的真理超乎一切人间的伟大。他们无法比这更有力地驳倒那句亵渎不敬的话——「我不认识耶和华」——就是再次郑重申明：这位真神是他们民族的保护者，而这已经在祂公开彰显自己时向他们显明了。他们所加上的警告，是提醒法老：他若拦阻百姓去敬拜神，他的悖逆必不能免受刑罚；因为神若要向那被违背己意扣留的百姓施行报应，那么公然与神争竞的他，又怎能逍遥法外呢？由此，当他们宣告：他们若不听从神的呼召，就必有灾祸临到，他们的意思乃是暗示，法老更当提防某种更大的刑罚临身。

出埃及记 5:4。 埃及王对她们说。 令人诧异的是，这位王虽傲慢至极，却没有更残暴地对待这两位神的仆人——他明明把她们看作煽动叛乱的祸首。但毫无疑问，是神拦阻了他，使他没有立刻下手除灭她们。从他后来顽固地阻拦以色列人离去一事，我们将更清楚地看到，他何等看重让这民族留在埃及、视之为攸关自身利益之事；那么，若不是神以自己保护的盾牌庇护祂的仆人，他何以竟满足于口头斥责，而克制自己不流她们的血呢？他确实严厉地责备她们，并把她们判去与其余百姓一同受压迫的苦役；然而，既然众所周知，适度的严酷从来不能满足暴君，我们便可断定，她们是在神的看顾护卫之下得蒙保全，否则早已死过一百回了。但让我们从他控告她们煽动叛乱一事中学个功课：效法她们的榜样，耐心忍受毁谤与莫须有的罪名；只是要单单倚靠神的命令，充分自知我们是被冤枉的。下一节中他说“这地的以色列人如今众多”，意在加重她们的罪；一则因为她们对公众造成的损害，比只是拦阻少数人做工要深重得多；再则因为她们煽动这一大群人，会给这地带来更大的危险。

前往 出埃及记 5:6-18

出埃及记 5:6。 法老吩咐。 随着叙事的推进，我们将更清楚地看到，这些督工和官长是从以色列人中选出来的，尽管我们前面已经读到其中有些人是埃及人。然而，暴君既善于谋求自身的利益，法老便狡诈地设法确保无人能逃脱，而要众人一同轮流服劳役。因为在这么多人当中，或许有些人能躲过埃及人的耳目；但当这差事交给以色列人自己时，他们彼此熟识，就使无人能逃脱。此外，很可能草料就存放在这些督工那里，由他们分发给每十人一组，或分发给个人；因此法老就以这种方式加倍他们的工作，吩咐他们自己去捡拾做砖所用的草。然而，按照那句谚语「君王的命令只有一个字」，摩西以命令的简短显明这暴政的猛烈。但这段经文教导我们：当神已经开始眷顾我们、要缓解我们的患难时，祂有时却借此机会加增我们担子的压力。因此，当神已应许要作以色列人的拯救者时，他们的患难反倒加重了，因为暴君在他们日常的工作之外，又加上要他们自己捡拾草料。因为神正是这样喜悦试验祂子民的信心；当他们尚未立即看见所应许之恩典的果效，甚至觉得神的恩宠没有给他们带来别的，唯独使他们的境况更加恶劣时，这样将他们过于系恋地上的心思举向祂，正是有益的。我们深思这一点极为有益，好叫我们能更加忍耐、更加平静地借着十字架与逆境，被激发去爱慕、去渴望属天的福分。如今，福音为许多人招来仇恨，剥夺另一些人的欢愉，使另一些人从尊荣中降卑，使另一些人遭受财物的损失，将一些人判入牢狱，将另一些人放逐流亡，又危及某些人的性命；总而言之，神越发彰显祂的能力，撒但那一边的暴怒就越被激起，恶人也就越发凶残。这种冒犯本会大大动摇我们，若不是我们从这榜样的警戒中得知：在基督里所赐给我们那不可估量的恩典，理当被我们如此看重，以致与之相比，财富、尊荣以及世人所追求的一切，都应算为无有；并且我们理当毫无难处地轻看任何一种不便之事。

出埃及记 5:9。 你们要把更重的工加在这些人身上。 尽管法老明知自己在残酷地虐待这些不幸的以色列人——他们身为寄居的外人，本应受到殷勤款待、恩慈接纳——他却反倒说他们是在滥用安逸，是因他过于纵容才生了叛心。可见，暴政一旦丧尽公义之念，其苛虐便再无边际；它非但不因申诉而生怜悯，那些申诉反倒加剧了它的残暴。而助它更添凶焰的，正是那些谄媚者的伎俩，就是说：治下的百姓若非被重担压得昏厥，便永不肯安分；治理他们的最佳良方，就是这样压制他们，使他们不敢开口；他们若哀号、若抱怨，就当加倍压制他们，⁴ 直到他们变得麻木，仿佛对自己所受的奴役已生出老茧、失了知觉。因此，暴政绝不放松其凌辱与残暴，直到这可怜的百姓彻底屈服为止。法老说他要把更重的担子加在他们身上，好叫他们「不再理会虚谎的言语」，这话更是肆无忌惮的羞辱。可这些「虚谎的言语」究竟是什么呢？无非是他们求准去敬拜神罢了。因此，在他暴虐的傲慢之中，他的不敬虔便暴露无遗；他不仅有意亵渎神，更是受撒但诡计的怂恿，要暗中拆毁教会的信心。出于同样的冲动，拉伯沙基宣称希西家在用「虚谎的言语」欺哄百姓，因希西家吩咐他们倚靠永生的神。（以赛亚书 36:5、7）撒但也从不停止用同一诡计对付信徒，仿佛神一切的应许都是欺骗与虚妄。

出埃及记 5:12。 于是百姓散在埃及遍地。 这一情形足以证明他们所受的折磨何等痛苦，所加于他们身上的劳役又何等超乎他们的力气。单为作砖之故，他们本该聚居于一处；然而如今连草也不供给他们，因此他们不得不四散各处，在埃及遥远的地方捡拾碎秸来代替草。作砖与拾秸二者他们无法兼顾；这样一来，法老实际上正是要制造一个虚假的借口，好抓住它作为定他们罪的把柄：正如今日我们时常看见基督的仇敌发明种种最难忍受的酷刑，好借此逼迫可怜的教会否认信仰。因为法老的用意是要把摩西和亚伦远远地赶走，使他们再不能为百姓的出去而奔走鼓动；倘若他能如愿，无疑会稍稍收敛他那可憎的残暴；但因为他们并不止息，他便想借苦楚的煎熬从百姓身上逼出这一点：让百姓自己把摩西、亚伦打发走，或索性连神的命令也不肯侧耳去听。因为他心里必然十分清楚，实在没有理由指控百姓懒惰，砖的数目交不足，乃是因为这些可怜的人先前连一半的活儿都几乎作不完，如今纵使竭尽全力也再无法担负他们的重担，因此他看得出他们已被这些重担完全压垮；然而他仍旧责骂他们纵情懒惰，为要使他们转离摩西，弃绝、丢弃那从上头赐给他们的盼望。又因为他除了将他们干脆杀掉之外别无更狠的折磨之法，他便下令鞭打他们的官长，好叫这刑罚使全体百姓陷入更大的恐惧。最后，对那些他看为站立得太稳的人，他决意终要把他们逼到绝望。他对官长们的一切申辩充耳不闻；因为他既已下定决心要压碎这百姓，直到把他们里面对神的一切记念都消灭净尽，他心中便再无半点情感或怜悯，与一块石头无异。

前往 出埃及记 5:19-23

出埃及记 5:19。 以色列人的官长听见说……看见……（原文作「以色列人的官长看见」）有些人把希伯来文 רע ⁵，rang（拉阿，意为「恶」或「愁苦」），解作「忧伤」，却把它指向百姓；仿佛是说：「官长看见百姓忧伤，就把王的命令告诉了他们。」但依我看来，更朴实的解释是：他们看不出自己这悲惨处境有任何出路，也无法从所受的残酷奴役中得释放。也有人这样解释：官长自己在被王如此毫无人性地斥退之后，从亲身经历中体会到他们的境况何等不幸。但若必须在两种解释之间取舍，我更倾向于上面所陈述的那一种，即：他们自己同情这场公众的灾难，却看不到任何得释放的盼望。除非，或许这样理解更好——就是当他们来到百姓面前时，自己面带愁容，以因忧伤和羞愧而低垂的目光望着他们，因为他们带来了那使工作加倍的残酷谕令。诚然，我乐意采纳这一意思：当他们被迫颁布王的命令时，他们的面容泄露了他们的忧伤，因为他们无法逃避这必然之事——不得不作他那不敬虔的暴政与残忍的执行者。因为摩西紧接着补充说，他们传达了那谕令。由此可见他们何以面带哀容，因为他们不情愿地压迫自己的弟兄，本来他们宁愿减轻弟兄的困苦。事情的要点是：他们的处境已完全绝望；因为正是官长自己传递了这暴君那不可更改之残忍的消息，并借着他们面容的激动作见证，表明再无可指望的宽减。

出埃及记 5:20。 他们迎见摩西。 有些人译作 ⁶“他们与摩西一同相遇”，把小品词 את, eth，理解为“与……一同”；但根据上下文，更合理的解释是：这些官长以及部分长老或百姓，在摩西和亚伦从法老那里返回时迎面遇见了他们。这里所指的是一次偶然的相遇，正因如此，他们的心对耶和华的仆人愈发恼恨。此处所描绘的，乃是那种盲目的悲愤——它以近乎疯狂的怒气，煽动以色列人无端地迁怒于无辜之人，而这些人根本不曾做过任何该受此对待的事。以色列人被沉重的忧愁压得如此麻木，以致丧失了一切公义之感，甚至完全失了心智，竟无理地将怒火倾泻在拯救他们的使者身上，这固然不足为奇；因为这样的事屡见不鲜；然而，尽管这或许是太过普遍的过失，那些如此轻率地被自己情感之力所裹挟的人，仍难逃忘恩负义的指控；不但如此，我们更当从这个例子学到，应当何等谨慎地约束自己的悲伤——悲伤若被放纵，便会同时背离理性与仁慈。因为还有什么比这更不公义的呢：法老既暴虐残忍，却把罪责归到摩西和亚伦头上？但这一发作乃是出于缺乏信心；因为他们以眼前的成败来衡量神的恩眷。他们不久前还为所应许的救赎感谢神；如今却仿佛受了欺骗一般，转而控告摩西和亚伦。由此我们看出他们的信心是何等摇摆不定，竟因如此轻微的缘由便顷刻消散。倘若摩西的呼召未曾藉神迹得着印证，他们尚可因事情不顺而找到发怒的借口；但如今，当他们已凭经历知道神乃是这整件事的作者，还去控告摩西鲁莽，就实在是悖谬与虚妄之举；如此，他们不但亏待了一个必死的人，更亏待了拯救他们的神——而这亏待又因亵渎地滥用祂的名而加倍，竟把祂说成是一桩恶事的推动者。因为“愿耶和华……鉴察判断”这话，无异于是要给祂立下一条祂必须据以定自己罪的律法。因此，那不受节制的悲伤更当加以提防，它一面无度地向人爆发，甚至连神也不放过。他们诚然并不认为自己是在辱骂神、拒绝祂的慈爱；因为过度的情感已使他们忘乎所以。与此同时，我们必须留意这祸患的根源，即：他们之所以不耐烦，是因为神没有立即成全祂所应许的，而是暂时延搁了；再者，是因为他们想要免受一切的祸患。如此，他们宁可仿佛在自己的苦境中腐烂，也不肯为着神恩眷的盼望忍受些许的不便。而这种怯懦几乎是我们所有人的天性，即：我们宁可没有神的帮助，也不愿在十字架之下受苦，尽管祂是在渐渐地、有时藉着迂回的道路引领我们得救。诚然，再没有什么比听见我们的苦难蒙神眷顾、祂必在患难中前来搭救我们更甘甜的了；但倘若神的恩眷激起不敬虔之人向我们发怒，我们就宁可撇弃祂一切的应许，也不愿以如此高昂的代价去换取那些应许所带来的盼望。与此同时，我们看见神是何等慈爱地容忍祂百姓那不受节制、败坏的行为。因为以色列人如此粗暴地斥责摩西和亚伦，就（在他们所能及的范围内）拒绝了那起初被他们贪切领受的、有关他们得拯救的信息；然而神并未因此停下祂的工作，反倒将它进行到底。

出埃及记 5:22。 摩西回到耶和华那里。 这里所说「回到耶和华那里」乃是贬义，指他丢弃了自己的职分；因为经文并没有记载摩西曾平静祷告，也没有像人在艰难困境中那样谦卑地寻求耶和华的指引；而是记载他撇下自己所要打交道的众人，怀着愤懑退回到神面前，要求解除自己的差遣。因此，他回到神那里，是要把整件所受托的使命全然放弃，仿佛他从未被差派过一般。这些话所传达的正是如此，因为他公然向神抗辩，责怪神既已应许拯救祂的百姓，却又任凭他们遭受更残酷的对待。乍看之下，他的狂妄似乎比全体百姓更甚，因为他直截而公开地控告神，说神是法老所加诸一切苦害的始作俑者；然而我毫不怀疑，他与其说是道出自己的心声，不如说是悲伤地复述百姓的怨言。尽管如此，当他后悔自己的蒙召、并因受托了一件毫无果效的差事而愤愤不平时，他的怨苦终究不能全然免责。但当他指责神迟迟不救赎自己的百姓时，便显明何等深的黑暗已经笼罩了他的心。他早已及时受了预警，知道法老的心必刚硬；他曾听闻法老在被神的大能之手击垮以前绝不肯放行；如今他却把这一切全然忘却，反倒诧异他们的救赎为何尚未成就。同样的事也常临到我们身上，那就是在平安之时于我们心中明亮闪耀、又从我们舌尖传扬出来的信心与盼望的教义，一到严峻的争战便荡然无存。因此，我们更当心存善意地专心研习这教义，好叫我们即使身处最艰难的境地，对它的记念仍能成为我们的扶持。

出埃及记 6

前往 出埃及记 6:1-8

出埃及记 6:1。 耶和华对摩西说。 摩西确实不配从神那里得到如此仁慈温柔的回答；但那位一切良善之源的父，凭祂无限的怜悯，赦免了摩西和百姓的罪，为要成就祂所定意的拯救。然而祂并未提出任何新的话，只是重申并坚定祂先前的宣告，即：法老在被强力逼迫之前必不顺从。「你要看见」这句话，暗中责备摩西过分的急躁，因他不肯静候应许的成就。接着祂说明缘由，为何神不愿祂的百姓由那暴君自愿放行，乃是因祂要使拯救他们的工作显为昭著。我们必须留意「催逼他们出去」这几个字的力度；仿佛祂说，当法老被制伏、在这场较量中溃败之后，他不但会答应，反倒会视百姓尽快离去为极大的福气。总意就是：那今日拒绝放你们走的人，不但要释放你们，甚至要把你们从他的国中赶出去。

出埃及记 6:2。 神晓谕。神继续祂的训示，好叫摩西再次振作起百姓那颓丧的勇气。此外，祂借着重提祂立约的记念来责备他们的不信；因为倘若这约曾恰当地铭刻在他们心里，他们本会更加坚定地盼望拯救。故此祂表明，祂如今所行并非什么新事；因为他们早已从列祖那里听闻，自己是被神拣选为祂宝贵的子民，几乎是从母亲的怀中就吸取了祂收纳他们为儿女这一教义。因此，当他们如此结党抱怨摩西，仿佛他所奉神的名向他们所应许的，乃是他自己捏造的一般时，他们的愚顽就更不可饶恕、更加显然。祂又用一个隐含的比较来刺痛他们：亚伯拉罕、以撒、雅各曾热切地拥抱赐给他们的应许，安静而恒久地信靠它；而这些自夸出于那圣洁根源的人，却因应许没有立即应验，就轻蔑地拒绝它。并且，为了加重他们的罪，祂由小及大地推论：既然如今向他们所呈现的，比向列祖所呈现的更为丰满、更为清晰，那么他们本应更乐于相信它。由此可见，他们的愚顽是无可推诿的，因为当神如此亲切地将自己呈现给他们时，他们却不肯接纳祂。译者们对于「Sadai」（全能者）这一称谓意见不一。有些人将它溯源于 שדד，shadad（毁灭）一词，认为末尾的字母 י，yod，乃是双写的 ד，daleth。若我们同意此说，它便与「毁灭者」同义；或至少表示神那可畏的威严。另有些人则倾向于认为其字根是 שד，shad，意即「乳房」。在另一些人看来，它似乎是一个复合词，由关系词 אשר，esher，或 ש，与 די，di（在希伯来文中意为「充足」）合成。如此，那充满一切美善之物者便被称为「Sadai」。诚然，可以确定的是，他们在褒义与贬义上都使用这个词；因为以赛亚警告说神必作罪的报应者时，就称祂为「Sadai」（以赛亚书 13:9）。约伯记 23:16 也是如此：「Sadai 使我惊惶。」在这些及类似的经文中，神那可畏的能力无疑得以彰显；但当祂应许亚伯拉罕说要作「Sadai」的神时，祂是承诺要施怜悯、行丰厚的善。这里也是如此，祂说自己向列祖显现为「Sadai」的神，其着眼点与其说是祂施行审判的大能，不如说是祂那丰盛而完全的慈爱；仿佛祂说，祂曾向亚伯拉罕和其他列祖显明，祂在保守、护卫祂自己子民上的效能何等浩大，他们也曾从经历中得知，祂何等有力、何等有效地珍爱、扶持、帮助那些属祂的人。然而，虽然祂宣告自己曾赐给他们何等的恩惠，祂却说，祂未曾以「耶和华」这名为他们所认识；如此表明，祂如今向他们的后裔更加明亮地彰显了祂神性的荣耀。若要一一列举关于「耶和华」这名的种种见解，未免冗长乏味。犹太人不敢念诵、也不敢书写它，而以「Adonai」（主）之名代替，这实在是一种可鄙的迷信；他们那些人的教导，说这名之所以是不可言说的，因为它不按文法规则拼写，我也同样不敢苟同。无可争辩地，它源于 היה，hayah，或 הוה，havah（存在）一词，因此博学的注释家们恰当地说它是神本质性的名，而其他的名则可谓是称谓。既然如此，没有什么比永恒更为神所独有，祂被称为耶和华，因为祂的存在出于祂自己，并且以祂那隐秘的默运托住万有。至于那些因这名的字尾变化不合规则而不愿念诵它的文法家，我也不敢苟同；因为它的字源——众人都承认神乃是其作者——对我而言胜过一百条规则。⁷ 神在这段经文中所说的「祂的名」，也不是指音节或字母，而是指对祂荣耀与威严的认识，这荣耀与威严在祂教会的救赎中，比在立约之初更加丰满、更加明亮地照射出来。因为亚伯拉罕和其他列祖以较小分量的亮光为满足；由此可见，他们后裔的过失便更不可推诿，倘若他们的信心不能与他们所增添的恩典相称的话。与此同时，当神在摩西面前摆出一个彰显祂荣耀的宏大而非凡的凭借时，摩西也被唤起来行动。

出埃及记 6:4。 我也坚立我的约。祂从前所应许、列祖所盼望的拯救之望，如我方才所言，祂借着提及那约加以确认；那两次重复的小品词 גם，gam，第一次是表原因的，第二次是表推论的，其意犹如说：「因我曾与你们的列祖立约，所以我如今定意领你们进入迦南地」；除非有人宁愿这样解：「我，就是那与你们列祖立约的同一位，如今也听见了你们的呻吟。」再者，因这约是建立在白白的恩典之上，神吩咐人当同样期待这救赎既出于祂的美意，也出于祂的信实。但祂又再次称许亚伯拉罕、以撒、雅各的信心，因为他们甘心忍耐，在迦南地作寄居的、作客旅的，而这地按神的约本是他们合法的产业。因为这正是他们卓越美德的明证：终其一生漂流不定，连立足之地都没有一处，除非是靠邻舍的容让、蒙他们施恩而得以支搭帐棚之处——他们全然仰赖邻舍的恩待，因为本地人一向惯于轻看外人。借着这一对比，他们后裔那心里的迟钝与忘恩就更被定罪了，倘若他们竟拒绝去得这地为业——这地是他们圣洁的先祖如此殷切渴慕的，单单得见此地，他们便自以为有福，虽然他们在其中不过是寄居的。

出埃及记 6:5。 我也听见了他们的哀声。 祂在此说明为何如此长久地迟延成就祂的应许，即：祂要让祂的子民深受困苦，好使祂在他们的患难中更明显地施以拯救；此外，祂也拣选让他们被埃及人不义地欺压，为要更公义地把他们从暴虐的主人手中救出来，正如祂曾对亚伯拉罕所说，祂必在他们受苦之后为他们伸冤。（创世记 15:13, 14）因此，祂借此情形提醒他们，帮助他们的合宜时候已经来到；因为，倘若他们一向受到人道的对待，寄居的款待之礼也向他们守住，那就没有挣脱轭的理由了；但如今，埃及人既全然不顾公义，向他们背信弃义，那么祂那残酷受苦之子民的哀声与呼求当被神垂听，便是公义的。然而，祂总是明确宣告这乃系于那约，一方面要让犹太人承认祂之所以受约束向他们施恩，唯独出于顾念祂自己白白应许的缘故，另一方面也要他们既深信祂信实守约，便更笃定地盼望得拯救。至于神「记念」祂应许的含义，我在别处已说过，乃是祂借着祂所行的显明祂对此的记念。⁸ 下一节接着说的「你要对以色列人说：我是耶和华」，意在除去他们的疑虑。凭人的领悟来看，要把这软弱、不善争战的百姓从他们残暴的暴君手中夺出来，实在是不可能的事，正如要从狼口中抢救绵羊，并在它们已被狼牙撕咬、伤害之后仍保全它们的安全一样。因此，神先宣告祂那无可比拟的大能，以表明凡事在祂并无难成，纵然是难以置信的事。所以祂又补充说，祂要「用伸出来的膀臂和大刑罚救赎他们」，意即：我要显出我大能的神迹凭据，超越一切人的领悟。祂说「刑罚」，⁹ 是指祂行事的方式，这方式同时也见证祂的公义。因为在希伯来人那里，这词意指任何安排、方法、次序或惯例，有时也指尺度。我们法文说 facons notables ou estranges（显著或奇异的方式）。

出埃及记 6:7。 我要以你们为我的百姓。 此处以祂恩典的一贯基调描述了他们得释放的目的。因为倘若百姓仅仅一次从埃及被救赎出来，而在蒙救赎之后却不能活在神的保护与看顾之下，那这救赎便算不得什么。所以，正如祂早已藉着割礼将亚伯拉罕的圣洁后裔从其他列国中分别出来，如今祂又再一次将他们分别为圣（sanctificat），并应许要作他们的神。因此，这些话既确证了他们特殊的拣选，也确证了这拣选的永恒性；因为被算为神的百姓，其含义无异于藉着特别的恩宠被接纳进入祂的恩典，并藉着收纳为儿子的名分被召去承受永恒救恩的盼望。然而,未来时态表明，当神以伸出来的膀臂将百姓领出埃及时，这恩惠并非仅止于一时，而不过是那永恒护佑的开端罢了。此外，我们应当留意我们与以色列人之间的anagoge（属灵类比）或相似之处，因为神既已藉着祂独生子的手将我们从撒但的暴政下拯救出来，其目的正是要祂始终以父亲般的慈爱眷顾我们。接着，祂又附加上迦南地的产业，作为一种保证或凭据，赐给以色列人，好叫神可以常住在他们中间，以祂的帮助护庇他们，以祂的大能保守他们。我说过这是他们蒙收纳为儿子的凭据，因为列祖的信心本不该系于地上的福分，而应当趋向更高的目标。与此同时，神藉着这外在的记号向他们表明，他们是祂特殊的子民，祂拣选那地作他们的居所，要在其中受人敬拜。祂说祂“要起誓应许”¹⁰，意思是予以确证，因为这应许藉着加上誓言而得以坚立。诚然，单凭神的话语本身就已有足够、甚至绰绰有余的确定性；但祂俯就人的软弱，以祂的圣名作为凭据介入其间，好叫他们能以更充足的确信被说服：向他们所应许的绝无一句落空。举手，就是起誓；这是取自人间的类比，人藉着这一姿态见证他们是在神面前说话，仿佛要从天上呼求祂作见证。这本不适用于神，因为祂是指着自己起誓，既没有比祂更大的，可容祂向之举手（希伯来书 6:13）；只是用比喻的说法，将人间的习俗挪用到祂身上。至于所插入的那句，说他们“被领出来之后，要知道祂是耶和华”，其中含有一种间接的责备；因为那在事情发生之后才有的认识，未免太迟了。但与此同时，祂应许要使他们公然亲身经历祂在一切言语上是何等信实，好叫以色列人更加坚定不移地期盼他们的救赎。

在结尾处再次宣告祂是耶和华，祂便高举（正如祂稍前所行的）祂那无可匹敌的大能，这大能轻易胜过一切阻碍；同时这话也含有对祂信实的见证，仿佛祂在说：唯有祂可以放心地被信靠，因为祂既在应许上信实可靠，又拥有无限的能力。

前往 出埃及记 6:9-13

出埃及记 6:9。 摩西将这话告诉以色列人。 从这节经文可以看出，摩西所指的乃是他所奉命传达的第二个信息。因为他们先前已满心欢喜地听闻并赞同，也向神表达了感恩，因为他们得拯救的时候到了。如今摩西述说，当他向他们宣告这恩典时，他们的心却向这信息紧闭。受苦之人常如此，他们塞住耳朵，将神的应许关在门外，这实在是件奇事。因为那些饱足并沉醉于顺境之人若拒绝神的怜悯，原不足为奇；然而，那本应唤起受困之人渴望的忧愁，反倒成了他们领受神白白所赐之安慰的拦阻，这却是违反本性的。但人往往如此：越是各自受苦，就越发刚硬自己的心，不肯接受神的帮助。摩西述说，当神如此慈爱的邀请被他们塞住的耳朵推拒时，以色列人正患了这病，因为痛苦已占据了他们的心。但既然我们本性如此，容易被痛楚与悲伤所困，就让我们从这榜样学习去挣扎，使我们的心至少能从忧愁中挣脱出来，以致能够领受神的恩典；因为再没有比心灵变得沉重迟钝、以致对神的应许充耳不闻更大的咒诅了。

出埃及记 6:10。 耶和华对摩西说。 摩西更清楚地表明，神何等宽容地忍受了百姓恶意的抗拒；按公义应得的报应，本该是任凭他们在自己的悲惨中腐烂上百次，因他们如此顽梗地奔向自我毁灭。所以，神竟不停止帮助那些甘愿灭亡之人，这正出于祂非凡的慈爱。此外，还须留意，摩西藉着这道新的命令得了坚固，因他自己也曾被百姓的绝望所动摇。

但是，如此因祸患而变得刚硬麻木，以致拒绝所赐给他们的救治之法，这绝非小罪。摩西大可合理地推断，自己不应再往前行，免得他愚昧地将自己置于诸多忧惧之中，冒着极大的危险，却毫无成效可言。然而神迎面对付这试探，仍旧吩咐他坚忍不懈地与法老的顽梗相争。而摩西的回答表明，自从百姓的痛苦堵住了神施恩之路以来，这项差遣曾再度被托付给这位圣者。因为起初百姓被第一次的信息激动，欢然生出得拯救的盼望时，这美好的开端曾鼓舞摩西以非凡的精力去完成自己的任务；如今既遭遇了这不顺利的结局，除非他重新被激励而生出坚忍，否则这精力自然会消退。因此他求神打发他离去，免得自己徒然劳苦，并且以小及大地推论：要说服法老违背自己的心意放弃他的主张，远比劝那受苦的（百姓）领受从上头赐给他们的帮助更为艰难。但他如今已从经历中得知，百姓的心如同一扇向神紧闭的门；那么他又何必去挪动那极其巨大、纹丝不动的磐石呢？虽然他无意甩掉神加给他的这蒙召的重担，却宁愿曲折地退避，转身背离它。于是我们有时看见，神最热心的仆人也会在事奉的途中开始灰心，尤其是当他们遇见艰难、踏上比预期更糟的路途之时。因此我们更当恳切求神，在我们所要挣扎抵抗的种种试炼中，愿祂永不撤去祂大能的帮助，反倒按着我们争战的猛烈程度，不断以新的力量激励我们。可是，倘若神不亲自成就这一切，如今还存留什么得拯救的盼望呢？——那作执事的既如此灰心沮丧，百姓自己又如此公然藐视这拯救。毫无疑问，祂正要藉着人这一方的失败，显明惟独祂自己的手就足够了。至于摩西称自己是「嘴唇未受割礼的」，我把它理解为他先前所提出作为拦阻的口拙；不过，若有人愿作别的解释，我也不强烈反对。

出埃及记 6:13。 耶和华对摩西说。 我将其译作「耶和华曾对摩西说」；因为这里所提及的是他蒙召的起始，故此，用过去完成时来表达其含义会更为准确；因为他在此重申自己先前已说过的话，即他和他哥哥亚伦并非鲁莽行事，而是奉神的命令受了差遣。其要旨在于：无论这工作曾如何屡屡以某种方式被打断，神拯救百姓的旨意始终坚立不移。但显然他所论的是最初的命令，因为他说他和他哥哥既被差遣去见以色列人，也被差遣去见法老。

前往 出埃及记 6:14-30

出埃及记 6:14。 这些是各家族的首领。 摩西在此的用意，是要向世世代代见证他本族的源起，好叫无人怀疑：在这百姓自由离去之事上，神赐给亚伯拉罕的应许已经成就。因为倘若以色列人是在别的领袖带领之下出去的，那么谁是这事的首要作者，或许还会有所争议；如今，既然摩西是从这一家族、从亚伯拉罕的后裔中被拣选出来的，那么整件事乃是在神的引导之下成就的，就更加显明了。虽然他不单单列举利未支派，而是从长子流便起始，随后接续记下西缅，但仍不难看出他所特别指向的乃是利未支派；只因流便与西缅两家在次序上居先，他便顺理成章地从他们过渡到第三个支派。然而他此刻并不逐一列举其余各支派，因为日后会有更合宜的时机。所以，这里所当留意的要点乃是：他们蒙拯救的那位仆人——神要藉他的手证实自己应许的真实——乃是从亚伯拉罕的族裔中被拣选出来的。诚然，我们看见撒但如何在相反的一面，藉着世俗作者用许多无稽的传说使这段值得记念的历史晦暗不明，尤其是当它狡猾地竭力要将亚伯拉罕的族裔埋没之时。摩西凭着属神的智慧预先防范了这诡诈，逐一指名提及各家族的首领，免得这民族的源起有任何含混不清之处。

出埃及记 6:16。 利未众子的名字如下。 因为知道摩西和亚伦的出身尤为可贵，故此他更详加追述，更清楚地列举出自先祖利未的各家族；这并非要给自己的族系归上什么特殊的尊荣，而是要更明白地显出：带领这百姓出来的并非什么外人，乃是他——那要在弟兄中作神的大能、恩典与信实之见证的人——是神从亚伯拉罕真正的后裔中所拣选的。诚然，神这无可比拟的恩福，若有当被如此对待者，则不但当被颂扬，更当被证实，好叫其确据与记念都能存到万代。至于摩西在这段叙述中的用意何等远离一切好名之心，我们从其中一处便可看出，就是他说自己乃是父亲的姑母所生¹¹；因为那时律法虽尚未禁止不法的婚姻，但本性自身就已教导人：侄儿与站在母亲辈分上的姑母结合乃是不当的。既然如此，摩西毫不迟疑地承认自己是从一桩乱伦的婚姻而生，他不但全然不顾自己的名声，反倒坦然宣告父母的羞耻，只为要单单彰显神的荣耀。虽然那时律法尚未成文，但违背天性的廉耻、忽视是非之别，仍是无可推诿的无知。然而正因人极易放纵于这等淫乱，故此必须明文禁止这些卑污的情欲——这类情欲几乎总是在东方人中间无度而广泛地盛行。同时我们也当从中学到：以为凡先祖所行的我们都可不加分别地效法，这样效法先祖乃是不安全的。利未、哥辖、暗兰在其漫长的一生中所生的儿女竟如此稀少，即：头一位生三个，第二位生四个，第三位生两个——这并非没有神的旨意，乃是要在此后那令人难以置信的繁衍中，使祂恩典的神迹更清楚地显明；因为谁能想到，在不到二百年之内，竟能从这么少的几个人中兴起如此庞大的一群人呢？这也并非出于人的筹划；乃是神照祂素常的作为，在他们卑微可鄙的起头似乎戏弄了他们之后，藉着他们那突然而非常的增多，将祂的大能更加光明地彰显出来。有些看来无关紧要或几无价值的地方，我略过不论。

出埃及记 6:26。 这是那亚伦、摩西。 摩西一再重申，他与他弟兄的职分乃是奉神的命令交托给他们的，这并非没有缘由：既是要以色列人看清，他们乃是靠着神的恩典才从那幽深的深渊中被救拔出来，也是要把他们的心思召回到神与列祖所立的古约之上，使他们承认祖先的盼望并未落空；最后，更是要他们从此以后全然把自己献给神。这里似乎还含有一种隐约的对比（antithesis），是在众民的军队与两个卑微低贱之人之间作对照。因为他们本是远不足以担负如此沉重之担子的，若不是神藉着他们的手行了神迹，超乎他们一切所盼望的。所以圣灵在别处也高举这恩典，就是神

「你曾藉摩西和亚伦的手引导你的百姓，好像羊群一般。」 (诗篇 77:20)

还有什么比这更难以置信的呢？一大群人——多得足以构成许多民族——竟会听从两个人的吩咐，受他们的谋略管辖，藉他们的努力聚集到一处，为要违背一位极强大之君王的意愿而迁往别的地方？他们分列于各营之中的十二支队伍，凭什么就服在这二人共同的权柄之下受命行事？地上的列王，纵有一切的权势与智慧、威吓与恐吓，都无法成就的事，神却藉着两个不惯征战、既无经验又无名望的人成全了；连摩西自己也因这工程的浩大而惊惶，屡次推辞所托付给他的使命。因为在本章末了，他又重申自己的托辞，说他并不善于言辞，乃是拙口笨舌的。因此，这一切所归向的要点乃是：将祂慈爱的颂赞归给神，并高举祂的荣耀。第 28 节稍有歧义，因为它可以单独解读为这样的意思：「神不但在米甸的旷野说话，立摩西治理祂的百姓、拯救他们，也在此后过了一段时间在埃及说话」；如此，「当那日」便意味着「过了一段时间之后」；但在我看来，将这三节彼此连贯起来解读似乎更为妥当。

出埃及记 7

前往 出埃及记 7:1-7

出埃及记 7:1。 耶和华对摩西说。 摩西再次重述：在他焦虑之时，安慰临到了他，他缺乏信心的软弱也得着了补救；因为他既被赋予了神圣的权柄，又有亚伦被指派作他的同伴与助手。所谓他「在法老面前代替神」，意思是他被赋予了至高的权柄与能力，藉此他要挫败那暴君的骄傲。¹² 神并没有从自己身上取走什么来转交给摩西；因为祂将本属于自己的特有之物这样传通给祂的仆人，使自己仍然保持完全无缺。不但如此，每当祂似乎将自己荣耀的一部分让与祂的执事时，祂不过是在教导：祂圣灵的德能与功效必与他们的劳苦相连，好叫他们的劳苦不至于徒然。因此，摩西在法老面前代替神；因为神藉着他施展祂的大能，使他超越那位君王的威势。这是希伯来人常见的一种修辞，将「神」的称号赋予一切卓越之物，因为唯独祂统管天地，并随自己的旨意升高或倾覆天使和世人。正如我所说的，摩西的软弱藉着这安慰得着扶持，使他倚靠神的权柄，可以毫无惧怕地藐视那君王的凶暴。他兄长的同在也成了给他的援助，免得他的口拙成为他的拦阻。前面已经提过，正是因摩西的忘恩，一半的尊荣才被转给了他的兄长；尽管神在赐给他这位同伴时，如此削减了他的尊荣，以致将年幼的排在了长子之前。这里「先知」一词是用作「传话者」之意；因为先知的职分唯独出于神。但是，因为神藉着一人向另一人传达祂所要说、所要行的事，亚伦就顺服于摩西，正如亚伦以摩西为神一般；因为凡作神代表的人，理当被人毫无异议地听从。这一点在第二节里说得更清楚，神在那里限定了赐给摩西的权柄，将它约束在其应有的界限之内；因为当祂吩咐摩西只说祂所命令的一切时，祂就把摩西列为自己的执事，将他置于权柄之下，而丝毫不放弃祂自己的权利。

出埃及记 7:3。 我要使法老的心刚硬。 由于这一表述略显严峻，正如我先前所说，许多注释者都费力要将它软化。因此，有人把这几个词连起来读作：「我要藉着加增我的神迹使法老的心刚硬」，仿佛神是在指出他顽梗的外在原因。但摩西已经宣告，且此后还要重申，王的心被神使之刚硬，除了神行神迹之外还有别的方式。至于这些词的含义，我毫不怀疑：神在第一分句中以坚定武装了祂仆人的心，使他能勇敢抵挡那暴君的悖逆；接着又提醒他，他手中握有对策。因此，我认为这段话必须这样翻译：「我固然要使法老的心刚硬，但我要加增我的神迹」；仿佛祂说，他的刚硬对你不成阻碍，因为那些神迹足以胜过它。祂随即又以同样的意思补充说：「纵然法老不听你，我仍要伸手施行」；因为在我看来，这几个连接词应当作转折来理解。我并不全然拒绝他人的解释：「我要使法老的心刚硬，好叫我加增我的神迹」，以及「他¹³必不听你，好叫我伸手施行」。事实上，神的确定意要法老顽固地抵挡摩西，为要使百姓的拯救更加彰显。然而，每当这一表述出现时，并无需长篇讨论神使被弃者刚硬的方式。让我们紧紧持守我先前所已指出的：那些把这归于单纯赤裸的许可的人，不过是拙劣的思辨者；因为神若藉着蒙蔽被弃者的心思、或使他们的心刚硬，而对他们施行应得的刑罚，祂便不仅是容许他们去行自己所喜悦的事，而是实际执行了一项祂知道为公义的审判。由此也可推知，祂不仅收回祂圣灵的恩典，更把那些祂知道理应遭受心思昏蒙与心里顽梗的人交给撒但。同时，我承认这两样恶的罪责都在于人自己，他们甘愿使自己瞎眼，并以一种近乎疯狂的顽意，被驱使——或说竟是冲——入罪中。我也已简要指明，那些人是何等卑劣的诽谤者：他们为了激起对我们的恶感，就假称神因此被弄成罪的作者；因为若以我们自己那狭小的领悟尺度去衡量祂隐秘而不可测度的审判，实在是太过荒谬之举。反对这一教义的人愚昧而轻率地把两件不同的事混为一谈，因为心的刚硬是人的罪，而使心刚硬却是神的审判。祂在此处再次陈明祂伟大的审判，为要使以色列人以焦切而专注的心，期待祂那宏伟奇妙的作为方式。

出埃及记 7:5。 埃及人就知道。这是一种反讽的说法，意即：埃及人被这些灾殃所制伏，最终必开始察觉他们所抗拒的乃是神。然而神的用意，是要坚固摩西的心，免得他在仇敌的疯狂与暴怒面前退缩。因此，纵然埃及人在盛怒中冥顽不灵，神仍宣告说，他们到头来必知道：自己既向天上争战，所打的这场仗不过是自取灭亡；因为这里暗含一个对比，即他们迟来的承认与他们眼下心里的迟钝之间的对比——这迟钝直到神从天上公然向他们发雷霆之声时，才被强力挪去。因为我们知道，恶人是何等漫不经心地以其¹⁴铁石般的顽梗抵挡神的威吓，直到被暴力逼入惊惶的境地；这并非因为他们在神的手下降卑了，而是因为他们看见，凭着一切的狂暴与骚乱都无法逃脱刑罚；正如醉汉从酩酊中醒来，宁愿让自己的知觉沉溺于永远的睡眠、甚至归于虚无；然而他们无论情愿与否，都必须承受自己纵情放荡所带来的痛苦。此外，这种从不情愿者口中被强逼挤出的承认，也警戒摩西和其他人¹⁵：要在亲身经历证实神的大能之前，就先将当得的颂赞归于神的大能。诚然，真诚敬拜神的人有时也借着刑罚受教诲（正如以赛亚书 26:9 所提及的，「因为你在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义。」）；但这里所指明的乃是另一种「知识」，它使被弃绝者仆倒到一个地步，以致他们仍不停地向神高举犄角，这样便只是把他们击倒，却并不使他们悔改。此外，还有一种为选民所存的、出于亲身经历的知识，就是前面已经提及的（以赛亚书 6:7），

「你们要知道，我是耶和华你们的神， 是将你们从埃及地领出来的。」

但严格来说，这不过是对信心的一种确证；因为在事情发生之前，信心本满足于单凭那话语。或者可以说，神藉着事情本身来责备祂子民的迟钝，因祂看见他们对祂话语的信靠还不够坚固。至于恶人，他们虽如此认识神，却在羞愧与惧怕中沉沦，以致对所看见的视而不见。

出埃及记 7:6。 摩西、亚伦就这样行。 摩西记述自己的顺服，并非出于自夸；他先前已坦诚地承认了自己的迟疑，如今则叙述他与他哥哥更有勇气去履行他们的职分。与此同时，他表明自己与哥哥一样都是神的仆人，他并未凭自己带来任何勤勉、才干、谋略或机敏，而只是单单顺服了神。然而，我们仍当从他们的榜样学到：正如我们除神所吩咐的以外不可擅自行事，照样，我们也当顺服地、毫无异议地去追求祂所命令的一切。接下来关于他们年岁的记述，意在强调其分量；因为考虑到老年天然的迟钝与沉重，两位八十岁的老人竟能积极投身于如此艰难的使命，这绝非寻常之事。我并不赞同那些认为他们的尊荣因年岁而增添的看法。我承认年岁值得敬重；但摩西所着眼的却大不相同，就是要排除一切人为的手段，藉此颂扬神的荣耀——祂竟藉着因年老而衰残无力的人成就了如此大的工作。因为尽管他们的精力尚未衰退，年老却可能使他们畏缩，也可能使百姓心生忧虑，当百姓看见他们的领袖不仅年事已高、且按本性而言离坟墓已不远时，更是如此。

前往 出埃及记 7:8-13

出埃及记 7:8。 耶和华晓谕说。 摩西屡屡重复同一件事，这并不奇怪，因为他是为心思粗鄙迟钝之人而写。但我们切不可因他质朴通俗的文风而生厌，反倒当殷勤省察：我们自己对神作为的思考是何等缺乏敏锐与恳切。这里所记述的，无疑正是我们先前已经听过的、杖变蛇之事，只不过他如今告诉我们：这曾在米甸旷野、随后又在埃及当着百姓之面所行的神迹，如今再一次行在法老面前。此外，我们由此得知，神的仆人应法老的要求，已经证实并见证了自己的呼召；因此法老的顽梗就越发无可推诿，因为他如此明显地藐视了所彰显的神的大能。因为这正是不信者惯常的做法——他们索求神大能的凭证，却仍要加以怀疑；并非他们公然嗤笑神，乃是因内里暗藏的不敬虔驱使他们去寻找托词。这信息叫人不悦，处处触怒这骄傲的君王；他既不敢直接拒绝神，便借着索求神迹，为自己的拒绝虚构一个貌似合理的借口；而当神迹行出之后，他又寻找更深的藏身之处，我们很快就会看见这一点。因此，既然可以确定他绝不会甘心顺服神的命令，非经神迹使他折服便不肯让步，神就赐给祂的仆人一个显著而确凿的凭据，以证明祂的大能。此外，那弯杖，或说牧人的杖，变为蛇，其用意乃在于：不叫人藐视摩西那卑微村野的外貌。因为（既然君王惯于自高自大）法老本可讥笑摩西和亚伦的胆大妄为——他们似乎忘了自己的身份，竟与埃及的全部势力相争；然而法老虽看出他们并无堂皇的外表、毫无威赫可畏之处，却也知道，当他看见蛇从杖中出来时，他们仍非全无确实而强大的帮助。总而言之，神见证祂的大能是隐藏在祂仆人的软弱之下，好叫祂随时都能使这些原本不过如同瓦器的人，成为最强大的君王所惧怕的对象。至于为何吩咐亚伦、而非摩西丢下杖，我不甚明了；或许是因为神有意折服那狂傲君王的骄气，不屑借那更尊贵仆人的手施展祂的大能，只使用那较卑微的仆人。因此，就这一职事而言，那本称为神的杖、摩西的杖，如今便被称为亚伦的杖。保罗也照样以他的福音为夸口，深知这传道的职分已交托给他。（罗马书 16:25，提摩太后书 2:8。）

出埃及记 7:10。 摩西、亚伦进去见法老。 尽管他们此时已充分意识到自己蒙召的使命，也知道自己已被赋予行神迹的神能，然而，若非圣灵内在的感动装备他们坚忍到底，他们断不敢贸然走近那凶暴残忍的暴君。因此，他们胜过一切恐惧的宏大勇气正由此而生；因为神藉着信心把他们高举，超乎地上一切崇高之物之上，并以此支撑扶持他们。所以他们以不可战胜的力量前来争战，并以神迹印证他们那最遭人厌恶的使命。至于此处通常引发的问题，即杖的变化是否如他们所说的那样是真实而实质性的：论到摩西的杖，我确信其乃真实无疑；因为对神而言，改变事物的形态，并不比从无中创造天地更为艰难。哲学家们并非不知道自然界中发生的种种奇妙的变形，不，甚至未受教之人对此也一目了然；但由于这杖是以超乎寻常、违反自然常规的方式变作蛇，我们对它必须作出与罗得之妻变成盐柱一事相同的判断（创世记 19:26）；所不同的是，那杖不久之后便恢复了它原本的性质。关于术士们的杖，则更有理由存疑，因为那恶王的眼目很可能是被他们的幻术所欺骗。但我们若说，神容许他们享有这样的自由——不是让他们从一个物体造出另一个物体，而是让他们把神的作为冒充为自己的作为——这也毫不荒谬。因为错谬的效力实在远超我们所能理解的界限。保罗断言，这效力是为惩罚不信之人而交给撒但的，「叫他们信从虚谎」，因为他们不肯顺从真理（帖撒罗尼迦后书 2:11）。他确实说，那敌基督的来到要伴随着神迹和虚谎的奇事，但他加上「能力」一词，便表明这欺骗或幻术与其说在于事物的外在形态，不如说在于对神迹的悖谬滥用。¹⁶ 因此基督绝对地宣告：「假先知将要显大神迹、大奇事」（马太福音 24:24）。既然如此，神在公义的报应中拣选使术士的杖变作蛇，也是可能的；正如我们下文将要看到的，水藉着他们的邪术变为血，地上布满青蛙和虱子，田间遭冰雹击打，天空变为黑暗。¹⁷ 然而我们必须确信，即便一只苍蝇，除非藉着神，也不能被造出来；只是撒但为了行他的诡诈，攫取了那些藉神隐秘判断而成就之事。

出埃及记 7:11。 于是法老也召了博士和术士来。 这暴君的不敬虔从前潜藏在他心底的深处，如今却爆发出来，以致他毫不迟疑地要与神较量。因为他对神奇妙的大能已被充分教导过，若不是他的罪孽驱使他陷入绝望的疯狂之中，他本不至如此。他索要神迹，是以为（如我先前所说）自己就有了正当理由可以藐视摩西；正如恶人自信可以为所欲为而不受惩罚，除非神从天上公然显现来禁止他们；然而，因为顽梗不化的悖逆完全占据了他们的心，他们竟毫不迟疑地抗拒神彰显出来的大能。法老的邪恶就是这样蒙蔽了他的眼，使他看见了光却看不见光；虽被折服，他却仍寻求黑暗，好将那光的景象从自己眼前遮蔽起来。因此，当他被自己术士的把戏所欺骗时，他所领受的正是这般不敬虔而属魔鬼之傲慢的应得报应。这是一个大有用处、极值得留意的例子；藉此我们首先受教得知：恶人无论摆出何等受教的姿态，内里仍旧是悖逆刚硬的；再者，他们不但倾向于谬误，更是全心热切地被它牵引而去。这恶习并非总在每个人身上显而易见；但当神把祂的光更贴近他们时，它便轻易被察觉，并暴露出来。当今在教皇党人中，有多少人是打着淳朴的幌子随从邪恶的迷信呢？只要他们披着无知的外衣欺哄自己也欺哄别人，他们似乎还值得怜悯；但真理一旦照耀出来，他们便显明了自己对那使他们灭亡之诡诈的爱，以及对虚谎的喜悦。诚然（正如保罗所说），他们“不领受爱真理的心”。（帖撒罗尼迦后书 2:10）法老召来术士，为要驱除自己对神大能的感知，我们对此感到希奇吗？好像现今没有许多人，为自己雇来某些不敬虔的诡辩者¹⁸，藉着他们迷惑动听的言辞，使自己在错谬中昏迷不醒。值得注意的是，这些人出于客套竟被尊称为“智慧人”，尽管他们不过是诡诈的发明者，全然缺乏纯正的学问。因为尽管天文学在他们中间兴盛，博雅之艺的研究也得着培养，但从上下文却可看出，他们沉溺于许多愚妄的幻想，不，他们那全然堕落的学识不过是虚空。因为 מכשפים，¹⁹ makshephim，与 חרתמים，chartumim，乃是迷信之术的名称；前者意指玩弄戏法者，或那些以其咒术欺骗人眼目与感官的人；后者则用来指那些占算命宫的人，藉星象为人算命，凭众星的相位作预言。所以，埃及的术士虽已偏离了真正的哲学，却仍保留“智慧人”的名号，为要使他们的迷惑得着信任：正如魔鬼为了僭夺神的荣耀，或把自己装作光明的天使，惯常以冠冕堂皇的名号掩盖自己的虚谎。法老无疑是像在疑难之事中一样，想藉比较来更确切地查验此事；但这不过是为了以新的遮盖来掩饰自己的不敬虔，别无他因。להט²⁰ 一词，lahat，虽本义指剑的锋刃，此处却用来指法术。然而我认为，那些将此归因于术士乃用刀剑或某类似兵器施行邪术的人，是弄错了。它毋宁是隐喻地指那变幻莫测的动作，术士藉此以此物冒充彼物；因为它本义乃指“火焰”。这加于法老身上严厉而可畏的刑罚，理当使我们心生惧怕，免得我们出于对真理的憎恨而去追求欺骗。因为倘若我们故意存心颠倒真理与虚谎的分别，这便是不可容忍的亵渎。所以，若神将那些向所摆在眼前之光闭上眼睛的人投入最深的谬误黑暗，若祂把那些不肯听祂为师的人交给撒但作门徒，也就不足为奇了。

出埃及记 7:12。 他们各人丢下自己的杖。 术士的人数没有记明；虽然保罗提到两个名字，雅尼和佯庇（Jannes and Jambres）²¹（提摩太后书 3:8），但很可能他们并非仅有的两人，而是首领，可以说是为首的煽动者。不过我不愿在这有争议之点上争辩。保罗的告诫更为切题，就是「正如雅尼和佯庇抵挡摩西」，照样也必常有假教师起来抵挡基督真正的仆人，甚至要「越久越恶」（第13节）。这实在是一件可畏的事，就是这些术士竟被放纵到一个地步，几乎能与摩西势均力敌地相争。然而世人的忘恩负义，正配受这同样的瞎眼刑罚。神在别处见证说，当祂容许假先知行神迹以行迷惑时，乃是要试验人心（申命记 13:3）。诚然，若不是我们自己的虚伪如同帕子一般，把黑白之间的分别遮去，撒但凭这类伎俩与诡计原是无从得逞的；然而我们自己却仿佛注定灭亡，甘心投入他的网罗；尤其是对那些执意寻找犯错借口的被弃者，神更降下这最后的霹雳，就是祂使那迷惑发生功效，同时夺去他们的心窍，以致他们不防备那显而易见的灭亡。的确有许多人要为法老开脱，说他既被术士所欺，就无从摆脱那他本无法逃避的错误；因为当他看见双方势均力敌地相争时，他还能怎样呢？但必须彻底明白：除了神要抵挡的人以外，无人会这样被卷走；尤其是那些在自己的邪恶中顽梗到底的人，混乱与心灵瞎眼之灵便抓住他们。那分别的记号也不可忽略，就是摩西的杖吞了术士的杖。那么，法老为何看不出摩西得胜了呢？他为何反倒偏向自己那些行诡诈的人呢？总之，他为何不承认这位在争斗中占了上风的神的仆人呢？岂不是因为恶人恶意地闭眼不看神所彰显的大能吗？凡以正确目标为鹄的人，必永不缺少神作他的向导。因此，责备正当地归在法老身上，因为他心里刚硬，不肯留意。教皇党人所提出的诡辩太过轻浮，他们说那蛇仍被称为摩西的杖，正如变质成基督身体的饼仍保留饼的名称一样 ²²；因为他们拙劣地把两件截然不同的事混为一谈；因为在主的晚餐这奥秘中，记号与所指之物之间的类比始终存在；在这神迹中，情况则完全不同。再者，因为那变化只是暂时的，摩西理当把那件不久便要恢复原状的东西称为杖。此外，在把真蛇与那些假造的蛇相比较时，他不愿在名称上作区分。但撇开这一切不谈，教皇党人也占不到什么便宜，除非他们能证明那饼确已变质成了身体 ²³。不但如此，他们愚昧地拿来攻击我们的话，我们正可反过来回敬他们，就是：那饼虽仍是饼，却被称为基督的身体，正如那时所显现的蛇被称为杖一样。

前往 出埃及记 7:14-25

出埃及记 7:14。 耶和华对摩西说。 摩西现在开始叙述在法老被迫顺服之前降在埃及的两场灾殃；虽然那如此强而有力地抗拒神之手辖制的疯狂中带着某种骇人的怪异，然而在这一个被弃者身上，向我们呈现出一幅人类骄傲与悖逆的图画——当它不被一种柔顺可教的心灵所约束时，便是如此。愿信徒因这段叙事受警戒，殷勤谨防，免得他们放肆地悖逆神，惹动同样的报应临到自己身上。因为那使法老心里刚硬的，正是那位对不敬虔者始终不断施行报应的主；祂以昏乱之灵击打祂的仇敌，使他们既愚昧无知，又狂暴如兽。此外，惟恐摩西绊倒在这障碍上，从他已经开始的路上退缩，神便鼓励他去争战，仿佛是说，他所要对付的是一块极硬的石头，直到它被打碎为止。听见法老的心刚硬了，摩西可能会开始动摇，除非从别处向他显明得胜的盼望。但既然这头畜类的顽梗是无法制伏的，神便以新的兵器装备祂的仆人，仿佛是说，这石头虽不能被打碎，却必被磨损。虽然在某些人看来，十灾与律法十诫之间的类比或许显得牵强，然而在我看来，这是有可能且合乎理性的：在神颁布律法之先，恶人被击以与祂将要赐给祂子民的诫命数目相同的灾殃，好叫祂借此坚立这些诫命的权威。然而，祂首先吩咐摩西拿起杖来，并提醒他不久前所行的神迹，好叫他更有信心地束腰迎接这场新的争战。随后，祂按照希伯来人的写法，将祂已简略提及的更充分地展开；因为起初并未提到亚伦，神只向摩西宣告祂所要成就的事，随后才说明亚伦的手要参与其中。神在此提醒他们，那杖不久前变成了蛇，就此显明：我们从祂的作为得益甚少，除非我们的信心从其中得力。此外，当神向法老宣告祂将要行的事时，就使法老更无可推诿，因为他没有被警告激动而悔改。神诚然知道这必不见果效；但虽然祂知道这病是无可医治的，祂仍不停止施用药石——诚然不是那能使人复原的药，乃是那能把心中隐藏之毒引出来的药。许多人在此与神争讼（litigant，争辩），因为祂不但向聋子说话，甚至借着徒然的警戒或惩责，愈发激起他们的恶毒。但当任何看似不合理之处困扰我们时，我们当做的乃是虔敬地敬拜神隐秘的判断，并谨守清醒的智慧。与此同时，事件的结局显明：神的威吓并非徒然落空，藐视这些威吓的，反倒使罪与罚都加倍。

出埃及记 7:19。 耶和华晓谕摩西说。 这就是我先前所说更为详尽的叙述；因为摩西在此并未提到与前文不同的内容，只是更清楚地说明他在行这神迹时的做法，即：神所吩咐的，乃是藉着亚伦为器皿而成就的。这神迹之所以从此处开头，是有其缘由的，好叫埃及人知道：他们最引以为傲的那些资源，根本不能作他们的保障。我们晓得，尼罗河为他们带来何等丰厚的财富、防御与便利；他们丰富的渔获从此而来，全境的肥沃也从此而来——河水泛滥时灌溉全地，这在别的地方本是有害的；其航运对商贾极为有利，也为这王国的大部分地区筑成坚固的屏障。因此，为要使埃及人从他们所倚仗的头号依靠上跌落，神将河水变为血。此外，因为水是构成人生命的两种要素之一，神在夺去埃及人生命所赖的其中一部分时，乃是用最好、最快捷的方法来折服他们的骄傲——倘若他们不是全然顽梗的话。诚然，神本可以一口气吹干一切水源，用干旱吞灭整个民族；但这样一来，人们通常会以为那是偶然发生的，或是自然而然的，因而神迹的显明程度就会减弱，同时也会堵死后面其他神迹的路。那时，单凭它所唤起的死亡恐怖，本已足以使他们转向敬畏神——除非他们的疯狂已到了无可救药的地步。摩西除了提到河，还列举了众溪流、池塘和水塘；因为在这地的各处，无论是人工的还是天然的，尼罗河都如此四散分布，几乎没有别的国家能在四面八方都拥有这样丰沛的水；仿佛神在说：“你们拥有如此浩瀚的水源，也丝毫无济于事；因为你们必要干渴，如同尼罗河已经枯干一样。”祂又加上一句“无论在木器中，或在石器中”，意思是：无论他们用哪一种器皿去打水，所得着的都不过是血。

出埃及记 7:20。 摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行。 他重申，神所警告的鱼必死、河必腥臭之事果然应验了，为要加重那位王的罪——他竟对神多方彰显的大能无动于衷。然而他随即又补充说，王的臣宰也一同目睹了此事。由此我们可以推想，同样的昏昧已遍及整个朝廷。这样一件可堪纪念的事，本就理当不仅广为人知，更当被众目所睹其作为者。但这乃是整个民族被弃绝的记号：在那么多人当中，竟无一人尽力去纠正王的愚妄。由此也可见，神使世上的智慧变为愚拙；因为没有哪个民族比他们更以自己无所不知而自夸；正如以赛亚责备他们的夸口一般。（以赛亚书 19:11）然而我们看见，他们一面骄傲、一面惊惶，竟以何等可耻的方式，连一星半点健全的悟性也显不出来。

出埃及记 7:22。 埃及行法术的也照样而行。 这里产生一个问题：既然可供施法的材料已不复存在，行法术的怎能效法摩西呢？因为若埃及境内已无水留存，把水变血就成了不可能的事。但我毫不怀疑，为了施行他们的幻术，一时之间显出了清洁明净的水，随即又变成了血。因为分出胜负的时刻尚未来到，神无疑为祂自己开了一条路，直到他们抵达终局。奥古斯丁²⁴的猜测过于牵强，他以为行法术的取了在以色列人住处中仍保持清洁未变的水。我倒更愿接受他所说的另一点，即或许诸水是在同一瞬间被他们所击打，以致一处显出神的大能，另一处则他们的欺哄得逞——尽管我所给出的解答已十分充分。那变化究竟是真是幻，我不敢断定；只是眼目受欺骗更合乎撒但的迷惑伎俩，就是恶人的眼目被蒙蔽了。也没有必要像奥古斯丁²⁵那样作更精微的思辨，说一切受造之物里都注入了一种种子的原理，使一物种能生出另一物种。我们宁可持守保罗的教导：神发出强烈的迷惑，用谎言陷害不信的人，因他们不肯领受真理（帖撒罗尼迦后书 2:11）；我也已从摩西另一处经文指明，按神公义的审判，假先知也行神迹奇事。然而摩西加上「行法术的也用邪术照样而行」一语，似乎暗示这不过是一种幻术；仿佛那如闪电般的光耀夺去了旁观者的眼目；因为我已指明这就是那字的含义。不过我毫不怀疑，神完全护佑祂的子民免受这场灾祸，以致这些寄居的客旅得着埃及的水供应，而本地人却连一滴也不剩。这样，王的顽梗就被显明，因他不肯更留心察看这一分别；不仅如此，他必是加倍地疯狂愚昧，以致自取灭亡、败坏国祚，竟把行法术之人的幻术抵挡神的大能。然而这种事常临到被弃者身上，他们被撒但的冲动裹挟着与神作对，就仿佛急切地奔向自己的灭亡。可是这对神的仆人也不是轻微的试探，就是看见撒但的差役几乎与自己不相上下。因为倘若神拣选借神迹为他们的拯救作见证——当他们看见仇敌也被赋予相似的能力时，他们自己的呼召又怎能得着确证、稳固可靠呢？他们的信心很可能确实因这些诡计而动摇；但我确信它并未屈服退让；因为摩西若曾被疑惑所胜，他必会照他素常的习惯承认出来。然而神开了他们的眼，使他们藐视行法术之人的把戏与欺哄；此外，神的异象已连同祂的话语一同照耀他们，因此不足为奇，他们既如此蒙扶持，便能坚定地击退或承受一切的攻击。

出埃及记 7:23。 法老转身。 摩西藉这句话教导我们，神所任凭法老陷入的那种心硬，乃是出于他自愿的；因此罪咎存于他自身，神隐秘的旨意丝毫无损于他的可责性，因为经文所定他的罪，正在于他“也不把这事放在心上”。由此可见，他是自己顽梗的始作俑者，因为他被骄傲与藐视所蒙蔽，全不顾念神的荣耀。这样，恶人虽然作为可怒的器皿，被神丢弃、任凭他们存邪僻的心，却仍是自己使自己心硬，因为他们明知故犯地抵挡神，于是他们的安逸、放肆与乖谬，就夺去了他们以无知或谬误为借口的余地。所以这个例子警戒我们：当神唤醒我们时，不可沉睡，倒要留心思想祂的作为，好教导我们敬畏、惧怕祂。经文说埃及人为自己挖井，更增添了这神迹的确凿性；关于七天的补述亦然；因为倘若水的败坏只是一时的，或许还会生出些许受了迷惑的疑虑，而这疑虑却因那持续不变的味道与外观而被除去了。所以前面才说，埃及人要因缺水而遭受不便与痛苦²⁶；因为我如此解释：他们要愁苦、要受折磨，就是因为他们无水可喝。

出埃及记 8

前往 出埃及记 8:1-7

出埃及记 8:1。 耶和华对摩西说。 神再一次，仿佛此事此刻方才开始，向法老索求祂自己独有的权利，就是祂的百姓当事奉祂，然而要出了埃及地才可，好使祂的敬拜得以分别出来，纯净而不受任何玷污；因为祂渴望（如前所言）借着将祂的百姓如此分别出来，定埃及人迷信之罪。同时，这暴君毫无可推诿之处，他竟以亵渎的胆大妄为，擅敢剥夺神当得的尊荣。所以，他既不肯让百姓离去，便被断定不但残忍，更是藐视神者。此处又加上威吓之言，好叫他至少虽不甘愿，也被逼着顺从；因为对付顽梗之人本当如此，这等人非受惧怕或刑罚所迫，绝不肯尽其本分。诚然，神有时也威吓祂自己的仆人，为要激动他们的懒惰；但祂对那乖僻悖逆之人尤为严厉。故此经上说，（诗篇 18:26，）

“清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。”

这就是祂在向法老传命时以威吓来强化其命令的缘故²⁷。在这第二样灾中，我们还要留意另外两件事。第一，神显明埃及人迄今得以存活，全然处于岌岌可危之境，仿佛只是因祂特别的怜悯才护佑他们免遭青蛙的侵扰。我们知道，埃及因沼泽众多、尼罗河水流迟滞几近停滞，遍地满是青蛙与毒虫；如今当无数青蛙骤然涌出，铺满田野，甚至钻入房屋与卧室，最终连王宫也爬满时，就分明可见它们此前不过是被神的手所约束，可见希伯来人的神正是那国的守护者与保守者。第二，神不仅要惩罚埃及人，更要藉这惩罚可耻的性质使他们成为笑柄；我们也不必怀疑，当他们看见自己竟不是被某支得胜的军队、而是被污秽的爬虫如此凌辱时，这羞辱必使他们的痛苦大为加剧；何况这灾祸竟源自尼罗河——那使他们的国度得享诸多益处的河流。然而，让我们从这段历史中学到：我们的生命中掺杂着许多死亡，若非神约束那四面埋伏我们的危险，我们的寿数绝不会得以延长；再者，纵然祂未曾公然从天上以雷霆击打我们，也未曾差遣祂的天使来毁灭世人，然而只需祂最轻微的一点头，万物便都预备好执行祂的审判；因此，恶人若不在每一刻都归于灭亡，我们就当将此归于祂的良善与恒久忍耐。最后，我们若因羞辱或耻辱而痛苦，就当记得这是神有意如此安排，好叫这羞辱本身治死我们的骄傲。

出埃及记 8:5。 耶和华晓谕摩西说，你对亚伦说。 这里有一个问题：神究竟是在一次连续的吩咐中这样命令摩西，还是等到法老顽梗地藐视了祂的命令之后才如此吩咐。诚然，较为可能的是，在法老对威吓置若罔闻之后，神才吩咐施行刑罚。同时，我们必须记得我先前所说的：摩西连一根指头也不曾动，而是照着所受的吩咐，把行动之责交给他那位在下的仆人，好叫法老受到更大的轻蔑。他就这样仿佛只凭一口气便使全地遭殃。然而，神虽以这种方式将那狂傲自大的暴君摔下，任人践踏在脚下，术士的恶行却仍不肯罢休。因此，神的仆人理当被一场接一场连绵不断的争战所操练。

前往 出埃及记 8:8-15

出埃及记 8:8。 法老召了摩西来。 法老此时看似有所软化，收敛了几分凶暴；但很快就会显明，他其实并未真正被驯服。诚然，他或许确曾在惊惧之下认真地哀求宽赦；然而他对神、对自己都在撒谎，这从他反复无常的表现便一目了然；因为宽限一经赐下，他立刻回到本性，甚至有效地表明，他的恶毒不过是被恐惧压制着，因为它随即又开始发泄出来。假冒为善之人正是如此：当他们伏在神施惩的手下，或在惧怕祂管教的战兢中时，便谦卑顺服地祈求祂的怜悯；然而灾祸稍一撤去，这短暂的休战便使他们心里骄狂，仿佛已得着永久的平安。先知在诗篇中哀叹，犹太人身上也发生了同样的事，

「他杀他们的时候， 他们才求问他，回心转意，切切地 寻求　神。他们也追念　神是他们的 磐石，至高的　神是他们的救赎主。他们却 用口谄媚他，用舌向他 说谎；因他们的心向他不正，在 他的约上也不忠心。」（诗篇 78:34-37）

总而言之，这是一切假冒为善之人的通病：他们凭经验发觉自己的悖逆招致败亡，便为求赦免而佯装悔改，因为他们无法逃脱神的审判；可一旦自以为脱了身，就立刻故态复萌，重拾骄傲，向神踢蹬抗拒，甚至肆无忌惮地侮慢他；一言以蔽之，唯有患难才叫他们暂时低头，且不过是片刻之间罢了。虽然法老因惧怕而不得不求摩西为他代求，急欲平息神的怒气，但他把这事当作一场交易——要先除去青蛙，然后才容百姓离去——这正暴露了他诡诈而三心二意的心。因此，只要他觉得抗拒神不至于逍遥无事，他心中的不敬虔便暂且潜藏；可一旦确信可以逍遥无事，他的诡诈与背信便原形毕露。他如今谦卑地称呼耶和华的名，并非出于任何真诚的悔改之情，但这毕竟表明他那刚硬的心气已被折服——先前他曾讥诮地问道：「耶和华是谁？」这刚硬正是此前所提及的。

出埃及记 8:9。 摩西对法老说。 释经者对这段经文的含义看法不一。有些人过于臆测，将它解释为：这是赐给法老的一份尊荣，让他来指定摩西为他祷告的时间。另有一种解释则显得平淡，即法老可以因青蛙将要死去而夸口。还有人解释说，法老将得脱离青蛙之灾，好叫他能在平安中夸口——这种解释道出了部分含义，却非全貌。在我看来，这里毋宁是暗含着一种对比：一面是法老先前所自恃夸耀的那种悖逆的自夸，一面是他本当在神的怜悯中寻求的那种敬虔的荣耀；仿佛摩西是说：「你迄今为止不当地高抬自己，先是倚仗你的权势，后又受术士的邪术所迷惑；如今你倒当夸耀，因为你有一位代求者、一位保惠师在神面前为你陈情。」因为那曾如此虚妄地高抬他、以致他胆敢与神相争的傲慢，必须被击碎，除了神的怜悯之外，不可给他留下任何指望。而所谓「向」摩西「夸胜」，意思是他当在摩西的代求中寻求他的荣耀，并当视之为极大的福分——摩西竟屈尊为他向神代求、使他与神和好。因为小词 על，²⁸ 常作此解。然而摩西绝无意丝毫贬损神的荣耀；只是（如我方才所说）他愿使这骄傲君王的自负降卑，便告诉他：既然他得着了他所如此深恶痛绝的永生神的仆人作他的中保，那么再没有什么比对赦免抱有美好指望更美、更荣耀的了。他只是断言青蛙必「留在河里」；意思无非是说，它们当以其寻常的栖所与界限为足；因为我们知道，青蛙虽然有时跳上岸来，却仍不远离水域，因它们赖湿气得以滋养。他借此暗示：这些青蛙原是奉神的命令被放出来遮盖地面的，而若神愿意，它们仍在祂的权能之下，可以成群结队地再度侵入田地和房屋；并且，若它们安守于水中、不越出自己的界限而侵扰，这也当归功于祂的赐福。

出埃及记 8:10。 他说：明天。 若把这话归于摩西，意思便含糊不清；然而，既然这多半是法老的话，我认为他是在请求延至明天，然后才放百姓走。因为有些人以为他是求摩西次日再借祷告赶走青蛙，仿佛法老可以安然入睡，把祸患的解除推迟——这种想法实属荒谬。所以，绝没有理由把它理解为：法老仿佛心里全然平静、毫不动摇，只是希望次日再使他的地脱离青蛙；毋宁说，它的意思是：他应许，只要脱离这困境，就打发百姓离去，却仍将此事悬置到次日，为要施行欺诈。因为他这般拖延别无他因，无非是想在得着所要的之后，便背弃自己的承诺——他后来果然如此；然而摩西满足于这应许，便承担起使神驱散青蛙之事；我毫不怀疑，这事就在当天成就了。因为这暴君之所以改变主意，正是因为经过一夜，他的惧怕便消退了。而且，从下文确可推断青蛙不久便被除去了；因为经上说，摩西和亚伦出去之后就祷告了；这与「等到次日」的说法并不十分相符。摩西断言法老必如愿以偿，并非出于任何轻率或僭妄的冲动；因为从他所成就的果效看来，显明他确知这是神的旨意。先知们往往如此，纵然没有明言的启示介入，仍受圣灵隐秘的感动引导。摩西也正是本着这样的确信，宣告法老必知道，除以色列的神以外，再没有别神可与之相比。此外，这才是对神真正的认识——即凡自高抬举、遮蔽祂荣耀的，都被贬抑到本分之地，一切高傲之物或屈服或被拆毁，唯独祂被高举。

出埃及记 8:15。 但法老见。 由此可见，这可悲的暴君如同盘绕的毒蛇，将心思扭曲盘转于诡诈的算计之中；因为当他在神大能的当下感受下战栗时，他不敢再顽固抗拒，只求片刻喘息之机；如今既脱离了惧怕，便又回到先前的顽梗。然而这正是乖僻扭曲心性的记号——不肯甘心顺服，唯有在急难格外紧迫之时才作一时的敷衍屈从。神早已预知，也曾向摩西预言，这奸诈潜藏在他内心的深处；但神愿将其暴露出来，因此暂缓刑罚；由此便给了他佯装假意的机会。

前往 出埃及记 8:16-19

出埃及记 8:16。 耶和华对摩西说。 在此处，如同先前一样，亚伦再次被命令作摩西的下手去惩罚这暴君；这样安排，比单单差遣摩西一人更显羞辱。这第三灾的性质极为值得注意。神不仅用蛙，也用虱子搅扰埃及；因为希伯来人对于 כנם，kinim（虱子），虽未完全一致，却都承认那是些小动物或昆虫，连最卑贱之人都会因它们而蒙羞受扰。由此可见，神何等威严地践踏埃及的骄傲，降下一场满含侮辱与羞耻的刑罚；因为若败在强大好战的仇敌手下固然痛苦，然而被虱子卑贱地毁灭，却更为可悲。我们也无可置疑，神预备这样一支军队，主要是要公开彰显：祂何等轻易便能讥笑着将一切属地的力量与权势化为乌有。诚然，埃及人若不是愚昧到近乎丧失心智的地步，这样的盘算本该浮现于他们心中：既然他们察觉自己在这场近乎荒唐的争斗中被祂消磨殆尽，那么倘若天地的创造主竭尽全力要毁灭他们，日后将会怎样呢？但让我们从这段历史学到：一切受造之物，只要神愿意用它们来惩治仇敌，都听凭祂最轻微的命令随时待命；再者，没有任何动物卑贱可鄙到，当神使用它时不能施加伤害的地步；最后，被弃绝之人凭其骄横所为，终究落得这般下场，就是以极大的耻辱被迫屈服于虫子甚或虱子之下。

出埃及记 8:18。 术士也用邪术要生出虱子来。这里的“行了”是指“试图去行”；因为他们并未成功，下文随即显明。所以说他们“行了”那实际上徒劳尝试之事，或说他们所着手却未奏效之事。神借此夺去了法老一切以“受了蒙蔽”为托词的余地；因为尽管此前是他自己求索这些骗术，只要术士还能在较量中与摩西匹敌，他的顽梗尚有几分借口的表象；然而当他眼见术士的伎俩失灵，他便公然起来抵挡神。虽然神约束这些行骗之徒并非单单针对他一人，祂却将他们暴露于众人的讥笑之下，为要将那全备权能的荣耀完全归于祂自己独有。由此我们看出，祂何等按着祂那不可测度的智慧，压制祂一时容许撒但仆役所行的一切放肆；因为当祂借着容忍他们的狂妄，充分试验了祂子民的信心之后，便迫使他们戛然而止，仿佛陷于混乱、“不能再这样敌挡”，正如保罗追述这段历史时所说的。（提摩太后书 3:9）

出埃及记 8:19。 术士就对法老说。 他们大概是遭到了严厉的斥责，因为他们在与神的仆人的较量中已经无计可施；于是他们为自己辩解，说他们的智慧和法术再无施展的余地。由此我们得知，他们此前竟能凭其邪术如此蒙蔽人，以致自以为是极高明、极值得称许的行骗巧匠。因为百姓之所以视他们为有智慧的人，无非是因为他们自己首先获得了这份自信；因此，他们把神的手段与自己的诡诈技艺对立起来，仿佛是说：如今问题已不在于他们技艺的卓越，而在于凡能从占星家和玩弄戏法的高手那里所期望的一切，如今都被神那非凡的大能归于虚无。他们的话诚然自相矛盾；因为他们既与摩西、亚伦相争，若不是自夸神在他们一边，还能有什么目的呢？但他们若真是奉神的名而行，那么承认自己先前所抵挡的人反倒是自己的尊长，并因他们蒙神赐力而将得胜的荣耀归给他们，这岂不荒谬可笑？可见他们纵有一切诡诈，却是何等昏昧。然而与此同时，我们必须记住我方才略略提及的一点：他们不但引诱别人陷入迷误，自己也同样受了蒙蔽，因为他们以为自己法术的骗局中含有某种学问；正如今日我们所见，那些算命的和其他骗子，自称是占卜的星象家，竟如此以其愚妄为傲，毫不迟疑地把自己列于有学问之人的首位。此外，正是野心驱使术士们说神藉着摩西的手行事；因为他们羞于承认竟有任何一个凡人在智慧上胜过自己。然而这承认是被迫从他们口中挤出来的，好叫他们大大彰显独一真神的荣耀，同时为摩西合法的呼召作见证；因为神的大能既在摩西身上显赫地彰显出来，可见他就是一位真实的、出于神的先知。但神既不在他们身上同样地作工，反倒使他们的一切努力归于混乱，由此便可断定他们是神的仇敌。他们相争而无功，中途受挫，本足以约束他们的虚妄；但更糟的是，他们竟把神说成是他们技艺的仇敌。他们说这话诚然是不加思量的，因为他们无非是想顾全自己的名声，维护他们学问那虚假的荣耀；但神喜悦如此揭穿他们，好叫法老看清自己所争战的对象乃是永生神，而非两个寻常之人。至于这措辞的形式，显然是比喻性的；因为在路加福音中，圣灵被称为「神的手段」（路加福音 11:20）；照样，在许多经文中，同一位圣灵也以「神的手」来表明。不过，我们必须留意其中的缘由，免得有无知之人照字面去理解，仿佛那真正是永恒之神的圣灵，不过是神性的某一部分。²⁹ 但既然术士们最终被迫在这神迹中承认神的大能，我们的愚顽若不因同样的顾虑而被折服，那就比卑劣更甚了。虽然我们理应从两个方面来认识神的手；因为当祂藉着（所谓的）媒介行事时，祂丝毫无损于自己的尊荣；因此，在整个自然的运行中，都可以用信心的眼睛看见祂的手；但既然祂藉着神迹激动我们的冷淡，祂的手便在其中更显赫地闪耀出来。然而，因为我们不久将看见术士们并未因此为自己的愚妄悔改，就让我们学会真诚而衷心地在神大能的手下谦卑自己，一见其显现便当如此。法老在被术士们撇弃之后，仍丝毫不改其顽梗，这向我们证明：无论邪恶如何四处寻求支撑，那与神为敌的败坏仍植根于内心，其本身即与神为仇。

前往 出埃及记 8:20-27

出埃及记 8:20。 耶和华对摩西说：你要清早起来。 法老愈是胆大妄为地放肆，神也就在另一面愈发以重重阻碍来遏制他的猖狂。恶人经过长久而反复的抗争，最终所换得的，无非是身受多重创伤、在种种苦楚中灭亡。至于神吩咐摩西趁法老清早为消遣而下到河边时去迎见他，究竟神是否要在公开场合与这暴君对峙——因为王宫本是难以进入之地——尚不能确定；不过我以为，选中这样一个地方，乃是为使此事的进行更加显明，使祂使者的声音能被更清楚地听见，这似乎更为可信。故此，为使凡事不至暗中进行，摩西便在光天化日之下、当着全体众人的面，宣告神那随即应验的审判。然而这里并未像先前几灾那样提到杖；因为神有时使用外在的器具，好叫我们知道一切受造之物都在祂手中，都照祂的旨意被运用；有时却不借助它们而独自行事，好叫我们知道祂并不需要这类相助。这种行事方式的变换，表明祂随己意使万物都服在祂的权柄之下，同时又以自己的大能为满足。这一灾与前两灾颇有相通之处，因其施行之际都带着羞辱，足以使那暴君蒙羞。希伯来文 ערב，³⁰ gnarob，与拉丁文「examen insectorum」（一群昆虫）同义。许多释经者认为其中夹杂着各样种类；这一点我并不否定，因为它们的恶臭很可能倍增，几乎要把那暴君熏得窒息，这是可信的。至于那些把它解作熊、狮、虎、狼及其他野兽的人，则毫无根据地偏离了这词的本义。

出埃及记 8:22。 当那日，我必分别我百姓所住的歌珊地。 虽然这一点此前尚未明言，但仍当推及其余各灾；因为确然可知，神降罚于埃及人时，并非不加区分地惩治众人；因此，祂为之行事的选民，得以免受一切祸患。然而如今，或许是头一次，这一分别在法老面前显得更为分明，而此前神那独特的恩典尚未为他所知。然而由此便再明白不过了：怜悯与刑罚都在以色列独一的神手中，以致祂能宽待祂自己的百姓，以恩慈与父爱相待，另一方面又向祂的仇敌施行报应。故此祂补充说：「好叫你知道我是天下的耶和华。」这里暗含着一种对照，它推倒一切偶像，独独高举以色列的神。不过，「天下」（the earth）在此虽可解作整个可居的地球，却更宜限定于埃及，仿佛神肯定祂在埃及全境居于至高，或说遍及全埃及各处，其意相同。接下去的话虽稍显生硬，却不含歧义。经上说神「在祂百姓与埃及人之间安置了一道救赎；」³¹ 因为，仿佛祂筑起了屏障，或立起了藩篱，以保全一隅平安，祂便向四周全境收回了祂的恩宠。此外，因为 פלה ³² 一词，phelo（腓罗），意为使之奇妙，或使之隐藏，有些释经者便译作「我必使歌珊地成为奇妙；」³³ 但我宁愿采用较为通行、且看来最为贴切的译法。末了，当留意的是，悔改的时机再次给予法老，好叫他若还有救药，便可避免那向他宣告的刑罚：因为神本可当即降下这些虫子；祂却定在明日，为要显明这暴君的顽恶。

出埃及记 8:25。 法老召了摩西。 法老自以为是在施予一件大恩，倘若他准许以色列人在埃及境内向神献祭。其实他和他的全体子民本当谦卑地领受对神的敬拜，抛弃自己的迷信，并当求教于摩西，以他为师，学习真诚的虔敬。然而他丝毫不肯离弃他们共有的恶习；他既不弃绝自己的偶像，也不撇下昔日的谬误，只不过允准在他国中的一隅可以敬拜神罢了。可这正是被弃之人惯常的作风——他们以为，只要向神稍稍让步一点点，就算是已经尽了本分。由此便生出这样的情形：即便他们被制伏、被迫就范，仍旧毫不迟疑地要从神的权利中克扣几分；不但如此，倘若他们能不受惩罚地行事，就巴不得将神当得的一切尽都夺去。事实上，只要命运³⁴眷顾他们，他们享受着兴盛与平安的境况，就竭尽所能地剥夺神一切的荣耀；可一旦无力再抗拒，便如此这般地屈服下来，以致仍要在神当得的尊荣上骗取一半。神曾吩咐要让祂的百姓自由地离去；法老不肯遵这命令，却企图另辟蹊径来敷衍神，就是不禁止他们在埃及献祭。这罪在历世历代都屡见不鲜，如今更是昭然若揭。我们这时代的法老们本欲将神的荣耀彻底扑灭，并为此疯狂地图谋；可一旦被逼到绝境，倘若再公然与祂相争已无益处，他们便藉着一套虚构的做法——他们称之为改革——来残伤并阉割对神的敬拜。由此便产生了那光明与黑暗混杂之物，被人称作「过渡协定」（the Interim）³⁵。真理的仇敌们就这样荒唐地把他们那空洞而虚假的赎罪之举强加于神，且始终不肯罢休。

出埃及记 8:26。 摩西说。 摩西在此所用的词 כון，³⁶ kon（意为「妥当、合宜」），含义甚广；因为希伯来人凡遇到他们所不认可的事，便说它「不合宜」（rectum，意为「正当」）。因此，几乎所有的注释家都认同这一点：法老所要求的绝非公平之事，因为他会使以色列人暴露在被他的百姓用石头打死的危险中。若采纳这一见解，我们就必须把这段经文连贯起来读——即以色列人在埃及以一种奇特的方式献祭，是不合理的，因为这种新奇的做法不会被容忍。这句话中有两个分句：其一，他们不当在埃及向 神献上一种连当地居民自己都视为可憎的祭物，或献上外邦人那些可憎之物所构成的不洁之祭；其二，倘若以色列人以一种为埃及人所厌恶的礼仪激怒他们，就有被石头打死的危险。至于第二个分句，毫无疑问，「埃及人所厌恶的」是取其主动之意，指他们所厌恶的那些祭物。第一个分句似乎也是同样的意思；因为若在相隔仅数语之内，将同样的表达形式作不同的解释，未免生硬——只是「耶和华」这名字既与「所厌恶的」形成对置，似乎又要求一种被动的含义。因为摩西着重地说，「把埃及所厌恶的献给以色列的 神耶和华，是不合宜的」。若采纳这一看法，则「所厌恶的」便是指对真实纯正之敬拜的亵渎，埃及人的神圣礼仪正是以此玷污了敬拜；这就等于说，将对真 神的敬拜与这般亵渎之事混杂在一起，是不合法的。事实上，摩西似乎是以双重论据来力争：第一，这是不合宜的；第二，这是不合适宜的。那么，试以此为第一个理由，即一种被埃及可憎之物所玷污的祭物，既不合法，也不蒙 神喜悦；第二个理由随后而来，即埃及人不会容忍此事，因为他们会认为，若他们惯常的献祭方式遭到破坏，他们自己和他们的神明都受了极大的羞辱。倘若摩西首先所挂虑的乃是 神的荣耀，而不仅仅顾念百姓的益处，那么这种解释就更为丰满，也含有更充分的教义；而在「若不与一切偶像隔绝，真 神就不能得着当有的敬拜」这一见解中，并无任何牵强之处。但既然在同一节经文中「埃及人所厌恶的」是取主动之意，那么为使句子结构更为顺畅，最好在两处都照此解释。如此，第一个分句的意思便是：将我们 神的敬拜暴露于外邦人的辱骂与讥笑之下，是不相宜的；而倘若埃及人看见我们尊崇一种他们视为可憎的献祭礼仪，情形便会如此。我的确不赞同那些人的见解，他们不肯承认这段经文由两个分句构成，反倒把它连贯起来这样读——即之所以不当行此事，是因为埃及人会用石头打死以色列人。因为摩西不仅顾念何为对百姓最有益的，更首要地顾念何为使 神喜悦的，即：祂的圣名不可被亵渎。我看不出有何理由，可以像通常所做的那样，将「所厌恶的」一词局限于献祭的牲畜；因此，我把它推及到整个献祭的行动上。³⁷

出埃及记 8:27。 我们要往旷野去，走三天的路程。 这里得出的结论是：对神的命令不可作任何更改，而必须单纯地、毫无例外地顺从祂的吩咐。摩西的坚定也大有可称道之处，他如此大胆而毫无保留地拒绝了那暴君假意的妥协，因为那会在某种程度上妨碍神的旨意。因此他宣告，以色列人绝不会照别的方式行事，只会照神所吩咐的去行。

前往 出埃及记 8:28-32

出埃及记 8:28。 法老说：我容你们去。 当法老看见自己的拖延与推诿毫无用处时，便宣称要完全顺服；这并非说他此时存心欺骗撒谎，因为他是被惧怕所辖制；而只是因为他此刻被灾祸的感受所压倒，不敢再向神昂首挺胸。因此（如我先前所言），他与其说是有意用谎言来笼络并搪塞摩西，不如说是他自欺。因为我们必须注意到，他（就像一个揪着狼耳朵的人）被迫应许让百姓离去，而他扣留这百姓正是自招大害。这也正是他为何托付他们为自己祈祷，因为逼于无奈，他不得不祈求神的赦免与平安：尽管也可能他是狡猾地想借宗教的托词来赢取他们对自己的好感。因为他这般为自己焦虑地防备，正暴露出他缺乏信靠。最后，他借着请求他们的祈祷，仿佛抛出一条绳索，好在献祭完毕后可以借此把他们重新拉回到自己这边。

出埃及记 8:29。 摩西说：我要出去求耶和华。 摩西没有答复这个要求，因为他知道神的计划另有安排；而神也公正地让他不明白那些神此时还不愿他知道的事。因此，我们没有理由指责摩西不诚实，他既忠心地成就了所交托给他的职分——尽管他对那些自己未奉命宣告的事保持沉默，甚至对那神愿向暴君隐藏的事也缄默不言。然而这位圣洁的先知被王的背信激起圣洁的义愤，并不立即挪去这灾，而是等到次日；而且他严厉地宣告：法老若执意行诡诈，刑罚就必临到他。这份极大的胆量是他从神迹中得来的，因为他既在神迹中经历了神那不可战胜的大能，就没有可惧怕的缘由。因为当着暴君的面公开指责他的谎言，同时又威吓他若不停止就必受刑罚，实在是一种非凡的胆量之举。但我们先前已说过，摩西应许法老所求的，并非出于他自己心思的运作，乃是凭着特别的感动才如此满有把握地说话。因为那笼统的应许——神在其中肯定祂必应允祂仆人的祈求——不可套用到具体的个别情形上，以致他们期望以某种指定的方式得着这样或那样的事，除非他们从神的话语或神的灵得着某种特别的凭据。

出埃及记 8:31。 耶和华就照摩西的话行。此处的「话」既可解为摩西的回答，也可解为摩西的祷告。我更倾向于前者，即：神藉着结果证实了摩西所说的话，因祂已立摩西为祂审判的宣告者；但若有人愿将它归于摩西的祷告，也尽可保留己见。当他补充说「这一次法老又硬着心」时，是在加重法老顽梗的罪，因为在这一连串的刑罚之下，他的悖逆竟毫无止境，而这样的刑罚本足以使铁石之心也受到管教。

出埃及记 9

前往 出埃及记 9:1-7

出埃及记 9:1。 耶和华说。 这里并未记述摩西有任何抱怨或申辩；也可能他当时安静无言，而神却预见了必须成就之事，甚至吩咐了祂所要成就的事。但既然他只是简要概述所发生的事，我们大概可以推测：随着祸患愈发加剧，他便一次又一次地诉诸这补救之法。在这宣告中，「希伯来人的神耶和华」并非毫无意义的重复，乃是要叫法老明白：那位他自以为在骄傲膨胀中已经击退了的神，仍旧站在战场上与他为敌。因为神讥笑他的凶暴，藉着郑重宣扬自己的名，轻蔑地藐视他的忿怒。我们已经说过，法老被判为犯了亵渎之罪，既在于他压迫神的百姓，也在于他剥夺了神当得的尊荣；因此，「容我的百姓去，好事奉我」这句话，其力量正在于加重他的罪。

出埃及记 9:2。 你若不肯容他们去。 神再一次借着刑罚的威吓催促法老顺服，正如祂通常对待悖逆之人的方式。然而，祂仍给他留下一段短暂的悔改时间（如同先前一样），或许他会放下那顽梗拒绝的心意。摩西如今在第五节中更为清楚地记述此事，一方面是要显明法老恶意的极端顽固——因为这暴君讥诮神的宽容，只随从自己的私欲；另一方面也要从时间的细节上更加清楚地表明，埃及的牲畜遭击杀并非出于偶然，乃是出于神的手。这里也暗含着对他愚妄顽梗的责备，仿佛摩西是说：神已被激怒得够了，甚至超过所能容忍的地步；因此，他若不肯止息，神就已预备好新的、更为可怕的灾殃，要以此倾覆他。这瘟疫恰当地被称为神的「手」，因为它出于祂公义的审判；这一表述乃是与自然的成因、与人的技艺谋划、以及与偶然的机遇相对立的——仿佛摩西是说，神的手要在「甚重的瘟疫」中显现，好叫法老察觉这位神已向他发怒。再者，这灾殃虽看似比先前诸灾更为轻微，却无疑对埃及人更为沉重、更为苦楚，因为它在日后带来远为巨大的损害。神的手先前不过在短时间内与他们为敌，那灾祸随着刑罚的施行一同被除去；但如今牲畜的毁灭却要使他们受累多年。因为在神的审判中必须留意这种渐进的层次，正如律法也宣告，若犯法者不速速回转正道，就要受七倍加重的刑罚。（参利未记 26:18、21、24、28。）至于他说「牲畜尽都死了」，这乃是一种概括性³⁸的说法，因为随即便可看出仍有相当数量的牲畜存留。他的意思是说，牛群到处被毁，羊群被瘟疫击杀；或者，你若愿意，也可说这瘟疫普遍地施行攻击，借着牲畜与其他动物的毁灭，使埃及陷入贫穷的境地。总之，这「尽都」的普世性用词，不过是要指出这灾殃乃是神忿怒的显著明证，因为这瘟疫并非像通常那样只杀死少数几头牲畜，而是在广大范围内使无数的牛群羊群遭受浩劫。

出埃及记 9:7。 法老打发人去看。 他是否此时才首次派遣这些探子，我且存而不论；³⁹ 或许在他顽梗的盲目中，他一直忽略此事，直到被摩西提醒；因为我们知道，被弃绝之人如何对神忿怒的显然记号闭目不视，并执意沉溺于自己的谬误之中。诚然，毫无疑问，法老在千方百计使自己刚硬之时，故意略过了那对他极有益处去知道的事；但既然摩西已将埃及人与以色列人之间的区别告知了他，他便不得不无论情愿与否，亲自察验他本巴不得毫不知情的事。然而，这正是神对祂拣选之民父亲般恩眷的明证：那瘟疫竟未侵及埃及牲畜最多的那一带地方，尽管它蹂躏了四围一切邻近之地。因此，这王邪恶之心的刚硬就更显卑劣而骇人，因为连这非凡的情形也未能打动他；这是可怕愚妄的记号——当此事经他手下人查验并发现之后，他仍旧硬着心，不肯顺服神。

前往 出埃及记 9:8-12

出埃及记 9:8。 耶和华吩咐摩西说。 神此时不再延缓刑罚的时候，而是接连不断地加倍降下灾殃；他也不再警告法老，而是撇下他，径直执行他所定的审判——既因为如今已经绰绰有余地表明，一切劝诫对他都毫无用处，也为要使他那无可救药的邪恶从各方面受到责备。因为，尽管我不久前说过，所发生的一切并未被完全记述下来，但摩西的叙述更倾向于让我们推断：关于疮灾，事先并没有向法老宣告什么，而是当他毫无此类疑虑之时，那炉灰⁴⁰便被撒了出去。然而，天空因尘土而变暗、疾病由此而生，这并非出于自然之理；因为区区几撮炉灰怎能遮蔽整个空气呢？只是借着这可见的记号，那暴君被教导明白：随之而来的灾祸乃是藉摩西和亚伦所降下的。此外，神赐给他的仆人们崇高的能力，使他们得以掌管空气，以致能用黑暗笼罩它，用瘟疫毒害它。由此我们可以领会，为何魔鬼被称为空中的掌权者——并非因为它们能按己意管辖空气，而只是就那容许⁴¹它们在其中游荡的许可而言。

出埃及记 9:11。 行法术的在摩西面前站立不住。 既然行法术的此时也在场，他们无疑仍被从前那愚妄所辖制，以致他们仿佛随时待命，只等有争竞的机会向他们敞开。事实上，撒但虽已十次被击败，却仍以不知疲倦的顽梗不断被驱策向前；照样，他的仆役也不肯从疯狂中住手，尽管他们已尝到自己争战何等一败涂地。这些术士不久前才承认他们的法术再无能为力，如今却又壮起胆来，要孤注一掷、竭尽全力，直到疮疾的灾病使他们蒙羞退下。因此，为叫我们不至以类似的胆大妄为暴露自己的疯狂，让我们学会甘心降服，将当得的荣耀完全归给神。然而法老不但被夺去他们的帮助，甚至被撇下、无人在旁扶持，却仍不改变、不软化，这就证明：他与其说是被别人的骗术所欺，不如说是被自己的恶毒与乖僻弄得麻木愚顽；虽然摩西在此重申「他的心是被神刚硬的」，因为神愿意仿佛竖起一道拦阻的屏障，好得着彰显自己权能的机会。在此也驳倒了那些人的无知，他们以为神只不过具有预知；因为当加上「正如耶和华所说的」时，神就把二者一并归于自己，即那果效与那预知。这一点我们稍后会略加展开；但让我们留意，与此同时那暴君并未被免去罪责，因为他心里的刚硬乃是出于自愿。牲畜身上流行的疮疾也证明：它们并没有在先前那场灾祸中尽都死绝。

前往 出埃及记 9:13-26

出埃及记 9:13。 耶和华对摩西说：你清早起来。 神再度回到威吓之上，要试验这恶王的心意；这并非因为还有任何医治的指望，而是要使他的顽梗越发彰显出来。因为作为一个鉴戒，这乃是可取的：叫人公开看清那些被丢入弃绝之心境、被刚愎之灵所辖制的人，是何等疯狂地冲向自己的灭亡。诚然，若不是这幅图画摆在我们眼前，实在难以置信竟会有任何人以如此顽固的愚昧和顽梗抵挡神。法老曾多少次被吩咐容百姓离去，而每一次都附上了对这命令的确证 ⁴²！以致神从天上发出的雷声，丝毫不亚于祂借着仆人与使者之口在地上所说的话；然而这暴君的心却仍不被制伏而顺服，因为撒但会使那些蒙神许可、被它牢牢掌控并奴役于己之人的心思悖离正道。与此同时，他们因着不敬虔地藐视这些警告，就为自己积蓄了更加可怕的刑罚。

出埃及记 9:14。 因为这一次我要。 此处隐含着一个未明言的条件，即「除非他肯降服于神」。意思是说，神虽然已经责罚了他的骄傲，但那不过是温和而有节制的管教；如今神却要动用更重的鞭子，因为较轻的杖已归于徒然。由此他的忘恩负义受到斥责，因为他没有认识到自己曾蒙宽容——神让他只受了些微不足道的损失，⁴³ 好叫他回转、恢复清明的心智。因此，既然神先前是循序渐进地施行刑罚，如今便警告说，祂要一次将众多的刑罚倾倒在他身上，正如祂惯常对待悖逆之人那样。为此缘故，大卫也劝勉我们不要

“像那无知的骡马，性子刚烈时， 必用嚼环辔头勒住牠的口，”（诗篇 32:9；）

由此他得出结论：「许多痛苦必临到」恶人与悖逆之辈。但摩西在此所宣告的灾祸，不仅要击打头与臂膀，更要直达心脏本身，在他脏腑深处刺下致命之伤；因为法老如此顽梗，仅仅击其两肋还不够。总之，他被命令赶紧防备那将要临到的可畏审判，除非他宁愿与他一切的（臣仆）一同灭亡。「我一切的灾殃」这一说法，涵盖了此后我们将看见降在他身上的一切刑罚；因此，דבר，deber（瘟疫）一词，指各样的死亡；意即祂要刑罚加上刑罚，直到祂将这暴君连同他全国一并毁灭。随后所加的话「叫你知道在普天下没有像我的」，暗示法老至今一直与祂争斗，是因为他从未真正、认真地领会神能力之浩大；因为凡真正感受到这能力之处，骄傲就不可能不在它面前被折服。诚然，被弃绝之人虽在某种程度上认识神的能力，却仍带着一种癫狂的冲动向前狂奔，他们的邪恶与心中的盲目交织在一起，以致看见却不看见。与此同时，我们得着提醒：被弃绝之人凭其愚顽所换来的，无非是叫神以祂全副的力量向他们进攻，违背他们的意愿把他们拖来、逼他们去认识那被他们所逃避的祂的能力。但为叫他不再指望有任何休战，神在下一节申明祂正伸出手来进逼。因为神在此并非如某些人所愿解释的那样，是在祂行事的迟缓中夸赞自己的忍耐；祂乃是警戒他：刑罚已近在眼前，因为祂在开口说话之前，早已披挂上阵、备妥了祂的军力。

出埃及记 9:16。 其实，我叫你存立，是特要向你显明我的大能。 这个词 העמדתי，hagnemadthi，有多种解释；它本义是「指派、设立」；因此有些人将它与法老显赫的地位联系起来，仿佛神把法老立在王位上，是为要更好地彰显祂的荣耀。⁴⁴ 希腊文译者则扩展了它的含义，译作 ἐξήγειρά se，「我兴起了你」，意即：法老乃是照着神隐秘的旨意与护理被拣选出来，好使神的能力施展在他身上；正如经上常说，神兴起那些被祂推上前台的人，是要用他们成就祂为他们所定的目的。另有人认为这句话是承接前文而来，将它解作「我保全了你」，或「拣选你使你存活下来」。因为这个希伯来动词在 Hiphil（使役语态）中是及物的，源自 עמד，gnamod，意思是「站立」。因此，既然神先前克制了自己，祂如今便说明祂如此有所节制的缘由：倘若法老在一场无足轻重的交锋中就倒下，那么神得胜的荣耀就显得不那么辉煌了。总之，为免法老自命不凡，或凭空自恃而顽梗心硬，神断言：祂并非没有能力立刻毁灭他，只是祂出于另一个目的而延迟了对他最终的刑罚，即：要叫法老慢慢领悟，他与神那无与伦比的大能相争实属徒然；并使这段非凡的历史得以世世代代被传诵。虽然保罗采用了希腊文译者的译法，我们却没有理由不接纳后一种解释；因为我们知道，使徒们引用经文时并不那么拘泥于字句，反倒更看重其实质。然而，即便我们承认，法老是靠着神的恒久忍耐才得以支撑下去，直到他成为一切抗拒神之人何等疯狂愚妄的鲜明而昭著的例证，这事仍旧关乎神永恒的预知；因为神之所以宽容法老、任他存留一时，正是因为早在他出生之前，他就已被预定为此目的。故此，保罗也正确地得出结论说：

「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的。」 (罗马书 9:16。)

因为无论神是兴起还是扶持被弃者，祂都借着他们的悖逆奇妙地彰显自己的荣耀。那些人以这种诡辩企图推翻神永恒的预定，他们的无知由此被驳倒；因为经上并没有说，神是怀着这样的意图创造法老的，而是说祂暂时按兵不动、延缓了祂的审判。这一居间且渐次展开的进程，其根源乃在于：法老是神震怒的器皿或工具。

17. 你还向我的百姓自高。摩西所用的措辞⁴⁵刻画出法老的骄傲；因为他也过于狂妄地自高，践踏神的子民。因此神仿佛惊诧地质问：这盲目的狂怒究竟意味着什么，以致这暴君竟指望，他无端加诸神子民的种种伤害都能逍遥法外、不受追究？因为他早已借着诸多神迹受了教训，知道神已作为祂子民的保护者担起他们的诉讼，必要为他们所受的一切不义待遇伸冤报应。同时，神也以讽刺的口吻责备这暴君的愚妄，责他竟不因这许多刑罚而谦卑下来；仿佛说：纵然他在昌盛中陶醉，曾以暴君式、执迷不悟的专横向这可怜的百姓逞其暴怒，然而在遭受了这么多灾殃之后，如今也实在到了该罢手的时候了。

出埃及记 9:18。 到明天约在这时候。 神现在指明祂预备要施行的刑罚是何等样式，就是祂要用冰雹击打人、牲畜，以及一部分庄稼。诚然，庄稼有时会被冰雹毁坏，人和牲畜偶尔也会因此遭受重创；甚至，若十年、十五年之间不遭这样的灾祸，就已被视为难得的福分了。然而，神藉着祂所定意要施行之审判中的若干征兆，使人明明看出：这冰雹并非出于自然的成因，乃是那大气分明被祂武装起来，投入这场争战。第一，明天这日子是被定准的；单单如此还不够，连时辰也一并指明。可是，哪一位天文学家或哲学家能这样测算出风暴与狂飙来临的片刻呢？其次，又定准了它那前所未见的异常猛烈。第四，它的范围，从埃及最远的边界，从这一端直到那一端，且遍及其全境的广度。二十年间也难得一次有风暴如此广泛地肆虐，像这次一样如箭飞驰；若被约束在狭窄的界限之内，它便不会这样四处远远弥漫。末了，还加上歌珊地与埃及其余之地的分别。由此可见，这冰雹并非出于偶然的推动而生，乃是被神的手降下的；一言以蔽之，它并非在半空中冻结的水滴，而是一个超越自然界限的异兆。

出埃及记 9:19。 所以现在你要封住。 他给出这一劝告，并非要宽容祂那公然的仇敌，而是在讥刺他那狂妄的自负；因为直到此刻，他仍在懒散的安逸中，藐视一切对他所发出的惩罚。因此他间接地暗示：如今正是当惧怕的时候。其次，当神与人相争时，结局绝无可疑；因为祂不但公然向他挑战决战，更向他保证，祂要击溃他毫无困难。最后，他向他表明：祂无需诡诈，也无需任何计谋去擒拿祂的仇敌，而是纵然祂给他留下一条逃路，祂仍必得胜。

出埃及记 9:20。 那敬畏耶和华言语的。 摩西在这些话中表明，有一些人已经从经历中受了教导，以致不完全藐视他所宣告的；因为他们的惧怕正是从这刑罚的宣告而生的，因他们确信摩西是神的仆人、是先知，也是神审判的传报者。虽然同样显明，他们并未认真悔改以致顺服神，而不过是被当下一时的恐惧所驱使，才采取这些防范措施。故此，特定的惧怕常使被弃绝者焦虑不安，或想求免、或想逃避神的报应。然而摩西说，他们的惧怕于他们有益，因为他们没有像其他更为麻木的人那样遭受同样的灾祸。神借此作见证：各人越是顽梗地藐视祂的审判，所受的责打就越发沉重艰难；但有些不信的人在某种程度上得以稍免祸患，被较为温和地惩治，因为他们至少没有骄傲自高、藐视祂的大能。此外，借着这场毁灭，神的审判愈发彰显，因为在埃及人自己当中，凡最刚硬的都确实领受了他藐视的报应。然而我们从这例子受了教导：虽然神在不信者惊惶自卑之时或会暂且赦免他们，这对他们却无甚益处；因为他们始终留在被定罪、归于永死的光景之下。

出埃及记 9:22。 耶和华对摩西说。 摩西的杖再一次被用来引发这场风暴，与其说是为了法老的缘故，不如说是要让摩西在看到自己蒙召的凭据得以更新时，更加受激励去面对余下的争战。同时，我们可以从中看到他信心受考验之处，因为在他领受向天伸杖的命令之前，他就已经毫不迟疑地向法老预言那沉重而神奇的冰雹。但若有人认为这是一处 u[steron πρότερον（后先倒置，即在时间次序上居先的事被放在后面叙述），我不愿与之争辩；只是在我看来，下面这看法更为可信，也可从经文中正当地推得：当那一日过去之后，摩西才受命去施行那事，而先前施行的方法他还不得而知。因此，摩西自己既学会了，我们如今也当学会：一切元素，虽无知觉，却仍随时预备好向它们的造物主献上各样的顺服；因为一伸杖，空气便以令人难以置信的方式被搅动，以致降下大量冰雹，毁灭牲畜与人。

前往 出埃及记 9:27-35

出埃及记 9:27。 法老打发人去召。 倘若这番认罪是发自内心的，便标志着悔改；然而摩西立刻看出，恶人心中的惧怕并不是能使他们持守长久本分的原则；⁴⁶ 这一点在后来的结局中显得更加明显。

不过我们同时必须记得我所已经提到的一点：法老并非有意撒谎；因为当他被惊恐攫住时，他抓住一切办法来平息神的怒气，但不久之后又重新落回先前的心境。因为恶人虽以狐狸般的狡诈假装顺服——当他们发觉自己被擒获、想要挣脱陷阱时——他们并非有意要用甜言蜜语来戏弄神；毋宁说，是在必要的压力之下，他们愿意做任何事，因此便献上赎罪之礼与偿补之举；然而一旦他们的惧怕消散，因为凡他们所应许的都是被强逼硬挤出来的，他们便立刻重新故态复萌。扫罗的事迹与此极为相似。他蒙羞地承认大卫的无辜，然而，他一脱离危险、摆脱惧怕，就毫不停歇地残忍逼迫大卫。（撒母耳记上 24:18，26:21。）但即便我们承认这不过是伪装，法老也有更大的理由惧怕，因为他既凭亲身经历确知神是他的敌对者，就被自己的惧怕驱使去接受任何条件。然而，首先，他承认自己「这一次犯了罪」，这并非要为先前诸次开脱，而是因为，在如此蛮横的藐视之中，那顽梗之罪就越发可憎。这在随后的话中更充分地显明出来，他在其中承认神的公义，并承认自己与本国百姓的邪恶。这就如同他说，自己受罚是罪有应得，因为他太久地激怒了那位公义审判者的神。

如今，就法老口中所说的话而言，他自称有真实的悔改。我们可以从中看出：罪人若不定自己的罪，就没有把当归于神公义的尊荣归给神；这一点尤须留意，因为很少有人意识到，当他们竭力反驳对自己罪责的指控时，其实正在羞辱神。然而，凡不审判自己、不坦然承认己罪的人，无疑就是在对神的审判发怨言。法老最终诉诸恳求，愿以摩西和亚伦作他的代求者；诚然，我承认这并非全无诡诈（因为伪善之人总是心怀二意），但可以确定的是，他既被自己的患难所惊吓，便寻求与神和好，唯恐自己的悖逆招来新的、更大的刑罚；然而一旦达成所愿、不再惧怕，那如同在无数苦难之下被压抑窒息的隐秘邪恶，便从安逸之感中爆发出来。紧接其后的话，译者们有种种不同的解释；有些人作否定式的理解，译为「愿不再有」或「若不再有——雷轰」；即便这些人彼此之间也意见相左；因为有人以为法老在自我庆幸，因雷轰已经止住；但从上下文可以清楚看出，他们大大地错了。那么，若确是否定之意，这段话就必然指向将来；仿佛法老是说，倘若神愿意平息雷轰，他就会蒙极大的恩待。⁴⁷ 但另一种读法同样可信：「有雷轰，或曾有雷轰，实在是件大事，或了不得的事」；仿佛他是说，自己因其愚妄所受的刑罚已经够了，甚至过于足够了；或（如我自己最倾向的看法）他如今被恐惧所制伏，因他被不断滚动的雷声和冰雹的击打所惊惶；因为他似乎想证明自己归正的真实，理由是他已被神那可畏的大能所征服。

出埃及记 9:29。 摩西说。 摩西在这个回答中间接暗示，他要离开法老的面前，好正当而纯洁地向神恳求；因为他若心存不信，就仿佛玷污了这些祭物。因为，正如他先前已经表明的，除非离开埃及，百姓便无法献上合法的敬拜，所以如今他寻求独自去祷告；这样，藉着这地点的更换，他表明法老所居之处乃是不洁之地。我们已经说过，摩西并非出于一时轻率的冲动而作任何应许，乃是或受圣灵的感动、或凭确实的启示，以先知的权柄宣告神将要行的事。此外，摩西劝法老要从刑罚的止息学到功课——即以色列的神也是埃及的主——这并非没有缘由；因为「地」这个字在此似乎被限定于埃及；虽然我并不否认它也可正当地被理解为指全世界；但无论你偏好哪一种，摩西都恰当地断定：神的荣耀与统治得以完全彰显，不单是在他作为报应者施行刑罚时显明，也在相反的方式上显明——即当万物都顺服于他的怜悯时。再者，当他亲自医治他所击打的创伤时，他的能力就更加清楚地显明出来；因此，在以赛亚书 41:23 和 45:7，为要证明他的神性，他将这两者联结在一起，就是：「施恩」与「降祸」皆是他独有的权柄与属性。

出埃及记 9:30。 至于你和你的臣仆，我知道。 这般毫无顾忌的责备清楚证明这位圣先知被赋予了何等的勇毅：他丝毫不顾这专横残暴之暴君的震怒，毫不迟疑地谴责法老自身及其满朝廷臣的不虔。的确，无可置疑，是神奇妙地约束住了这许多凶猛的野兽，使它们不敢向摩西下手；因为这断不能归因于他们的克制或人道——这些人本比嗜血成性者更为狠毒，当摩西如此尖锐地激怒他们时，他们竟没有把他杀上一百回。然而，从他的坚定也可看出，他在那段初习之期⁴⁸获益何等之多；因为从前那因惧怕他们的箭而远远逃遁避难的人，如今身处最激烈的冲突之中却毫无惊惶。但他也正当地断言埃及人并不「惧怕耶和华」；因为惊慌与恐惧未必总能引导人心生出敬畏与当尽的顺服。因为摩西所说的是那真正的敬畏，就是那使我们全然依附于神的敬畏，故此它被称为「智慧」，又被称为「智慧的开端」（箴言 1:7 及 <19B110>诗篇 111:10）。但假冒为善之人，虽惧怕神的名，却远远谈不上甘心乐意地渴慕事奉祂。因此，我们既不愿被虚妄的臆想所欺骗，就当学会诚实地筛验我们一切的情感，殷勤地省察那些人心所充满、并令人难以置信地纠缠其中的一切曲折⁴⁹幽隐之处。有一个问题随之而起：摩西既未见法老悔改，为何要担起代求者的角色？我的回答是：他之所以如此愿意宽宥，并非好像已被说服了；乃是他给了一段短暂的间歇，直到王的不虔再次自行暴露，如此神便应验祂就一切灾殃所预言的话。所以，有些人从这段经文推断说，圣道的执事与牧者应当满足于一句口头的认罪，这是荒谬的；因为摩西的用意与其说是要赦免，不如说是要为神其余的审判开路。

出埃及记 9:31。 麻和大麦。 他叙述了冰雹所造成的灾祸；并指出地里出产的一部分被毁坏了，就是那已经长成茎秆的；而那些生长较慢的种子却得以幸免。因为神愿意留下一线盼望的余地，好叫王和他的百姓，若他们的邪恶尚可医治，就被这盼望引向悔改。

出埃及记 9:34。 法老看见。又一次，法老一如既往地因刑罚的缓解而重拾胆量，正如那被弃绝之人以自身的安逸自恃、抵挡神；因为神的鞭责一旦稍稍止息，他们便滋生出可以逍遥法外的妄念，把这短暂的休战曲解为长久的太平。于是，法老一从这场灾祸中得脱，就重新刚硬了他那看似略有转变的心；仿佛他从未被警告还有别的灾殃在后，甚至神的手早已向他伸出。因此，摩西在本章末尾加重了这罪，补充说这事早已⁵⁰「藉着摩西的手」预先宣告了。我们此前已多次看见，正如神对摩西所说的，这邪恶的王刚硬了自己的心；如今所表明的更进一层，即摩西已成了他那不可驯服、无可救药之顽梗的宣告者。

出埃及记 10

前往 出埃及记 10:1-6

出埃及记 10:1。 耶和华对摩西说。摩西转入另一场灾祸，藉此神向那恶王的诡诈与顽梗施行报应；就是说，神将祂原先所存留下来、这一年剩余的出产，交给蝗虫吃尽吞灭。这绝非寻常的刑罚——当他们所有的五谷都已毁尽，埃及便遭荒歉与饥馑的毁灭。但在摩西论及此事之前，他再次述说自己乃是这灾祸的宣告者，又述说神已向他显明法老为何一再抵挡、以致自取其害的缘由。因此神说，祂使法老的心刚硬，为要显出这些神迹和祂能力的凭据；因为法老若早已谦卑下来、立时降服，这场较量便属多余；因为与一个已被击败、俯伏在地的仇敌相争，又有何目的呢？如此说来，这暴君的顽梗，一次次地激动神，反倒为更多神迹开了道路，正如火石与铁相击而生出火花一般。由此那愚妄的臆想也被驳倒了，即以为法老的心之所以刚硬，无非是因神迹陈列在他眼前所致；因为摩西并没有说他的心是因见了这些神迹而被神使之刚硬，乃是说神乐意以这种方式彰显祂的能力。由此我们也可推知，凡所发生的，都是照着神确定的旨意而被预定的。因为神定意要以一种独特而非凡的方式救赎祂的子民。为使这救赎更加显赫荣耀，祂立法老与自己作对，如同一块顽石，藉其坚硬为新的、更为奇伟的神迹提供缘由。所以，法老之被神奇妙的护理弄至刚硬，其目的乃在于：使祂拯救之恩既不被藐视，也不致隐晦不明。因为神顾念自己的子民过于顾念埃及人，这一点随即显明出来，「好叫你将这些事传于你儿子和你孙子的耳中」等等。因为以色列人既这样屡次看见神的膀臂从天伸出、伴随如此众多的奇事，这一事实便为感恩、并为纪念他们蒙拯救之事，提供了远为丰盛的题材。倘若他们是藉着某种寻常的方法蒙救赎，归与神的颂赞便会很快被遗忘。所以，理当叫他们的后裔如此受列祖的教导，使他们对这般辉煌之工的作者毫无疑惑。但此处对那些曾亲眼目睹这些神迹的列祖有所要求，就是他们当殷勤不倦地教导自己的儿女；对儿女也有所嘱咐，要他们用心专注地学习，好使对神诸般怜悯的记念在世世代代中长存不衰。这教训的实际果效，可见于诗篇第四十四篇与诗篇一〇五篇。

出埃及记 10:3。 摩西、亚伦就进去见法老。 摩西在此叙述他如何奉神的命，试看法老的心在经历了这么多次试炼之后，是否会因惧怕临近的新刑罚而屈服顺从。然而，这次的验证反倒更清楚地暴露了他的不敬虔；因为他虽眼见自己国中一部分五谷被夺去，却仍不惧怕摩西所宣告的、要临到其余部分的刑罚。因此，摩西更严厉地责备他，质问说：「你……要到几时呢」，你还要骄傲地抗拒神的命令到几时呢？既然灾祸连最恶劣的性情都能制伏，那么这王在遭受了八次如此可畏的击打之后，竟仍不肯让步，仿佛自己安然无恙、丝毫未受损伤一般，这实在令人诧异。但我们可以从这段经文学到：神用祂的杖管教我们，目的乃是要我们从放纵私欲中回转，降服于祂。这就是摩西所说的（其后彼得也如此说，彼得前书 5:6）在神面前「自卑」，或说「服在祂大能的手下」，即当我们经历了祂那可畏的大能之后，便存敬畏的心降服于祂的统治。由此可见，那些既不被刑罚的惧怕所驯服、也不被其所折服的人，乃是以铁石⁵¹般的额头与神相争。因此，愿惧怕教导我们悔改；也愿我们不至因骄傲的藐视而惹动祂的报复，学会知道：没有什么比落在祂手里更为可怕的了。摩西还暗示，法老所争竞的对象不仅是以色列人，更是那位担当他们案件的神。所以，让我们毫不怀疑：一切不义地逼迫教会的暴君，都是在与神自己相争，而他们必发觉自己的能力远逊于祂。

出埃及记 10:4。 不然，你若不肯。 摩西宣告埃及地将有极其严重的荒歉与饥荒，因为蝗虫会突然涌起，把那年残余的出产尽都吞灭；因为其中一半已被冰雹毁坏了。虽然古代的历史为此作证，在我们这个时代也曾发生过，蝗虫所吞食的不仅是禾田，连草场也不能幸免，然而我们仍可从各样情形推断，这乃是神施行报应的一个非常之例；因为摩西既指定了次日为期，又述说那令人难以置信的一大群蝗虫忽然爆发，并补充说这样的景象从未有人见过；最后更警告说，没有一家能免于它们的侵袭。此外，值得再次留意这刑罚的性质，就是神召集并武装了一大队卑贱的昆虫，借此羞辱性地击败这不可一世的暴君和他一切的势力。埃及的忘恩负义也配得这样的回报，因为约瑟的后裔竟在那地遭受暴虐的逼迫，实在是极大的凌辱——而就在两百五十多年前，约瑟正是凭着他的干练，使那地免于饥荒。第 6 节所记的，就是「他就转身离开法老出去了」，是记载下来作为他愤慨的标记；仿佛摩西因这暴君的悖逆而心力交瘁，便匆匆离他而去，连告别的话也不说。因此，尽管摩西素来性情温和，这一次断然的严厉却当被采用，作为对那暴君狂傲的责备——那暴君竟向天自身吐唾沫。但愿我们这时代的众法老也当明白：当他们以残暴的恐吓拦阻对神纯正的敬拜时，神以其严正的公义，任凭那些狂热分子如同蝗虫一般，以其不虔的谬误袭击他们的国度，又以其毒害传染他们的百姓。

前往 出埃及记 10:7-11

出埃及记 10:7。 法老的臣仆对法老说。 我们在稍前已经看到，他们与他们的王一同顽梗；毫无疑问，他们藉着奴颜婢膝的谄媚，使法老越发瞎了心眼；但如今，被他们所遭受的灾祸所征服，又惧怕更糟的事临到，他们便设法平息他的暴怒——这并非因为他们自己回转过来清醒了，而是因为他们感到自己被神的手所胜过，抵抗的力量已经从他们身上消失了。因此他们说，摩西若不被打发走，就会成为他们不断的祸患之源。你无论把 מוקש ⁵² mokesh 这个词译作网罗还是绊脚石，都无关紧要，因为它是隐喻性地用来指各种各样的灾祸或损害。这样，他们的意思就是：只要法老还与摩西相争，他们的患难就没有终止之日可期；因为祸患必接踵而来。他们藉着「要到几时呢？」这一问句，警告他说，他的固执已经造成了远超过分的损害；由此他们得出结论：最好的办法莫过于藉着驱逐摩西，使自己脱离网罗，或避开绊脚石，因为他所进行的争战注定失败。至于本节的后半部分，解经者们意见不一。迦勒底文意译本（Chaldee Paraphrast）在翻译时加入了一个否定词——「你还不知道埃及已经毁灭了吗？」逐字直译则是「是否要先知道」，或「在知道之前」。但因为不定式有时被用作将来时，如此看来便与经文含义十分吻合——「你是要等到看见全国的毁灭，才肯停止你这不幸的争斗吗？」仿佛他们在说，除非神收回祂的忿怒，否则补救就将为时已晚、徒劳无益了。

出埃及记 10:8。 于是摩西、亚伦被召回来见法老。 大概是当王的怒气平息之后，随即有人急忙被差去，就在那一刻把摩西召回，免得他所宣告的灾祸在次日临到。因为我们可从王的话语推断，他并非完全被他们的恳求所折服；只是他不愿以断然的拒绝触怒众人的心，才容许摩西被召回，好用暗地里的诡计来哄骗他们；因为暴君正是这样借着虚假的应允之表象来逃避众怒。⁵³ 然而他又回到先前的心意，想要以一种折中之法与神讨价还价，指望能保住百姓仍归他所有。看来他自己也确实心生惧怕，寻求某种途径来平息神的怒气；与此同时，他却仿佛有权任意开列条件，提出对自己有利的条款；正如伪善之人惯常这样与神周旋，仿佛神被迫要放弃自己一半的权利。他虽狡诈地探问，仿佛此事尚有疑议，⁵⁴ 但他的心机却轻易被看穿。因此，凡他明知是吩咐他关乎众人的，他却限定于少数人身上，却又假装自己所许的乃是合宜之事，是当使神满足的。然而摩西在回答中，虽充分断绝了一切推诿的托辞，并未以任何含糊其辞或模棱两可来奉承他，却仍隐而未宣神关乎拯救百姓的旨意——这并非因他想欺骗或说谎，乃是要使自己谨守在所受托付的界限之内。又恐怕有人反驳说，如此一来以色列人就要脱离他们合法的治理，摩西便毫不掩饰地表明：他们既蒙神收纳为子民，就不再受任何别人的辖制。因此，神公然索回那once已归属于自己、曾被他系于己身的子民。虽然神向暴君隐藏了自己的旨意，却不可因此就以为神诡诈行事。摩西说，以色列人必须带着他们的羊群牛群同去，好使他们要献给神的祭牲随时可用。至于他们的「儿女」，他暗示连其中至微小的也必须守这节期，因为神已将他们众人都分别归给自己，为要事奉敬虔之事。

出埃及记 10:10。 耶和华与你们同在吧！ 我很惊讶，这样一段本身如此清楚的经文，竟被诸释经者强解曲解。⁵⁵ 有些人如此解释：「愿神待你们，绝不优于我决意放你们走的程度」；另有人则认为这话是诡诈之言，仿佛法老是在他们离去之后才把他们交托给神。我不打算罗列众人的意见，也无此必要。我毫不怀疑，这乃是一句讽刺的冷笑，藉此他同时既侮辱神、又侮辱他们；就好像他说：「你们夸口说神在你们一边；只要我放你们走，经验便会证明这一点。」由此，他俨然自立为掌管他们去留的至高审判者，自诩握有禁止并拦阻他们离去的权柄，讥笑他们的自信；因为他们在要求获准自由离去时，声称是奉神的旨意、在神的护佑之下这样行的；就好像他说：「若我不拦阻你们，那你们才可以合理地假称耶和华是你们此行的向导。」他就这样肆意地激动神，否认神有能力扶助祂的子民，以致拦阻他自己的权势得胜、抵挡神。就这样，那些被弃绝的人，在自己心里受了搅扰之后，有时竟爆发出对神轻蔑的狂言，仿佛他们已稳妥地脱离一切危险，把神应许赐给祂自己子民的帮助全然视为无物，肆无忌惮地嘲笑他们信心的单纯。

另外，在本节经文的第二个分句上，依我看来，许多人平添了不必要的疑难。有些人从中得出这样的意思：「你们所图谋的祸患必临到你们自己，转到你们自己脸上。」另一些人则认为这是取自箭靶的一个比喻，因为以色列人一心专注的无非是作恶。⁵⁶ 但我毫不怀疑，法老在将他那暴虐的禁令摆出来与神对抗之后，如今是在恐吓他们，要使他们心生惧怕。因此他说，祸患正等候着以色列人，仿佛就悬在他们眼前，因为他们即将为自己的鲁莽付上代价。他借此暗示，他们所倚靠寻求庇护的神的帮助，若非转瞬即逝，便是于他们毫无益处。而当他说「你们要看清这事」时，他是在旁敲侧击地讥讽他们；因为他们倚仗神的相助，正轻率地奔向自己的灭亡。结论就是：他们在作这些尝试时，对自己的利益考虑不周，愚昧或不慎地信靠了神的保护。

出埃及记 10:11。 断乎不可。 他假意要给他们起初所求的，借此指控他们反复无常，因为他们没有始终坚持同一个要求。其实可以肯定，他之所以固执抵拒，乃是因为他惧怕全体百姓离开埃及。可见他明知摩西奉神的名所要求的也包括他们的孩童，否则他不至于为此暴怒。然而，为要把过错推到他们身上，他便虚妄地、诬蔑地责备他们把不义的要求加倍，仿佛他自己正施予极大的恩惠，因他答应了他们最初的请求。其实他并非想夺去父母的儿女，而是要把他们扣作人质；因为他深信他们不肯甘心舍弃这些如此宝贵的抵押。至于本节末尾所补充的「有人把他们从法老面前赶出去」⁵⁷，有些人将它作泛指理解，解作「法老的某个臣仆」；但既然希伯来文习惯省略先行词，随后又在关系代词的位置补上它，我便毫不怀疑：法老见摩西不以他们其中的一半为满足，就发起怒来，重加恐吓，把他赶了出去，因为他再不能容忍摩西在他面前。

前往 出埃及记 10:12-20

出埃及记 10:12。 耶和华对摩西说。 既然法老没有因刑罚的宣告而被打动去顺服，这里便记述了刑罚的施行。首先，摩西奉神所授予他的权柄，被命令伸手引来蝗虫；因为伸手乃是权能的记号。所以他紧接着补充说，摩西伸出他的杖——我们先前已看见这杖是作为王权之杖赐给他的。这就好像神已立他作自己的代理者，并使海、地、空气都服在他之下。然而，为叫他甘居仆人的身分，他并不说蝗虫是应他的命令而来，乃将这作为的荣耀单单归于耶和华。这种表达方式值得注意，因为我们从中得知：神的仆人虽然自己毫无所献，却也不徒劳其工，因为圣灵的功效与他们的话语相连；然而神的权能也丝毫不被夺去转归于他们，因为他们不过是器皿，由神的手运用在祂的服事中。所以摩西伸出他的杖、命令蝗虫上来并非徒然，因为他命令的效果立即显现。然而他自己并未造出蝗虫，也没有借着挥动他的杖将蝗虫吸引来，乃是蝗虫因东风的能力被神奇地带来。但如此突然的聚集，无疑是违反自然常理而发生的；纵然神这样使用了风，也不必然推出这是寻常之事。我们知道东风乃是温和有益之风，虽然对犹大地而言有时也会成为暴风，却似乎不大可能仅凭其强力或其带来病害的吹拂，就使埃及被蝗虫遮盖。但有可能的是，神借着突然的旋风带入极大量的蝗虫，向埃及人显出他们将临之灾祸的一个兆头，好使人更加明白：这些蝗虫的兴起，正是照着摩西的预言而来，并无别故。至于说「在这以前没有这样的蝗虫，以后也必没有」，这与约珥的宣告并不矛盾——约珥同样断言从未有过这样的事，就是剪虫剩下的蝗虫来吃，蝗虫剩下的蝻子来吃，蝻子剩下的蚂蚱来吃（约珥书 1:4）；因为他在那里所说的并非单一的刑罚，而是那刑罚多样而多重形态的延续。

出埃及记 10:16。 于是法老急忙召了摩西、亚伦来。这急忙乃是出于焦虑与恐惧，因为那正是危急关头，灾祸之惨烈不容拖延。法老在这急切之中泄露了他的窘迫：他不但甘愿召回自己不久前才驱逐出去的摩西，而且如此匆忙地行事。所附上的认罪，虽出于一颗二三其德、诡诈的心，却也并非全然作伪。因为我们不能怀疑，（既然法老自知有罪）神在祂管教的击打与逼迫之下，从他口中逼出了「我犯了罪」这声呼喊。因为我们必须留意我前面已经陈明的这一区别：一类是那些故意撒谎欺瞒、或明知故犯地愚弄他人的伪善者，另一类则是那些自欺、心中虽仍在隐秘深处怀藏罪孽与不敬虔却又惧怕神审判的人。法老正是后一类的伪善者：他虽无意欺骗神或摩西，却因为不曾省察查验自己，所以未能真诚地认自己的罪。这一点必须谨慎留意，免得有人在虚假的悔改中沉睡，仿佛一时的惧怕或被迫的自卑就能使神息怒。至于他说自己「得罪了耶和华你们的神，也得罪了以色列人」，当如此解释：他曾悖逆神，因为他不义地苦待了那被神纳入眷顾、置于祂信任之下的子民。因为，纵然他不曾受过众先知的教导，他却持守这一原则：既然神藉着明显而卓绝的神迹显明那子民在祂的护卫与保守之下，他便藉着对他们不义而暴虐的欺压，冒犯了他们的保护者与守护者。

因此，他承认自己有双重罪咎，因为他既残酷地对待百姓，又不敬虔地藐视了神。倘若这出于纯正真挚的心，本可成为真悔改的凭据；因为罪人自愿定自己的罪，便是抢在神的审判之先。他的自卑在此看来也绝非寻常，竟谦卑地向摩西祈求赦免；一位极有权势的君王竟如此屈身于一个卑微受人轻视之人面前，这并非微不足道的美德——连下层百姓也常以此为耻。然而，正因他的心仍被隐秘的败坏所捆锁，他便诡诈地摆出（自卑的）外在记号，以代替实质。所以大卫宣告说：「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的」，他有充分理由接着补充：「他心里没有诡诈」（诗篇 32:1, 2）。因此，为要向那鉴察人心的神证明我们悔改的真实，我们当学习郑重而内在地省察自己，免得有任何虚伪潜藏在我们里面。所加的「就这一次」一语，意在见证他心志更新的持续；仿佛他承认自己此前一直背信弃义，并应许日后必真诚地顺服神。由此我们看出，被弃绝之人不会立即回到他们本性的习惯与性情，并非因为他们不明白真正归正的能力与本质，乃是因为他们缺乏正直的灵，心地乖僻而弯曲。此外，他既只求这眼前的死亡从他身上挪去，便显出他并不十分在意与神完全和好；正如恶人惯常对神的憎恶或喜悦漠不关心，只惧怕祂的手。因此，他对自己的罪毫不介意，只愿刑罚离他远去。

出埃及记 10:18。 他就出去。我们已经说明了这位圣洁的先知为何离开王去祷告，即：因为他不配让神圣的名在王面前被呼求。因此，摩西为法老祷告，并非因为他认为法老已真正回转，而是要为随后各样争战开出神的道路。诚然，倘若这位圣洁之人可以自行选择，我毫不怀疑他必会出于他那非凡的仁厚之心，甘愿谋求这暴君的性命平安；然而，既然他已听闻法老那绝望顽梗的启示，他便一心只在于彰显神的能力。同样毫无疑问的是，他乃是在圣灵特别的推动下祷告，直到他确知了那最终的作为；事情的结局也证明他的祷告并非徒然抛向空中，因为那地随即就脱离了蝗虫之患。关于这西风，我们必须持与我们方才论及那相反之风时所提出的相同看法；因为一阵暂时的风势，尚不足以吹散如此庞大污秽的一大群蝗虫；然而，在这两件事上，神都借着一个可见的记号见证：他乃是被他仆人的祷告所感动，因此这灾祸才得以止息。众所周知，阿拉伯湾被称为红海。希伯来人称之为 סוף，⁵⁸ suph（苏弗），或因其盛产的芦苇菖蒲而得名，或因其旋风而得名；因为这个词在圣经中兼有这两种意思。⁵⁹ 因此，你若要将它译成拉丁文，就必须称之为 “Mare algosum et junceum” 或 “turbinosum”（意为「多藻多苇之海」，或「多风暴之海」）。但是，既然这样疯狂的顽梗中含有某种怪异而令人难以置信之处，经文便明明地说，他的心是被神弄硬的；好叫我们学会在那可畏的审判前战兢——那时，恶人被一种癫狂之灵所抓住，竟毫不迟疑地一再激怒那位名号使他们惊恐万状的神。

前往 出埃及记 10:21-29

出埃及记 10:21。 耶和华对摩西说。 神在此降下刑罚却未先行宣告；因为法老曾诡诈地毁弃他顺服神话语的承诺。既然他如此邪恶地滥用了神的宽容，就必须突然被一场新的灾祸追上，好叫他在黑暗中感受到那被他所轻视的、神施行报应的手。事实上，威吓也不会使他惊惧；下文即将显明，当他被警告说长子将死、且这同样的击杀要临到全地人与牲畜的头生的时，他仍无动于衷，安然自若地激怒神，仿佛他什么也没听见。因此，神在法老尚未能料到有这类事之先，就使全地被黑暗笼罩，这并不足为奇。在本节末尾，有些人将 ימש⁶⁰ 一词 yamesh 作被动解，仿佛他是说这黑暗可以被摸到。因为 חשך 一词 choshek（黑暗）⁶¹ 在希伯来文中是单数。那些取其及物意义的人，因假定该词是无定式使用的，便补上一个名词，其意为「叫人可以摸到」。但若采用及物之意，则更宜指向法老。不过，我乐意赞同那些认为这黑暗浓密到可用手摸到的人的看法。

出埃及记 10:22。 摩西向天伸杖。 神藉着这黑暗，不仅要斥责法老心思的盲目，更要用尽各样方法叫他确信：他这样抵挡，是何等愚昧、何等疯狂。在一切福分之中，没有哪一样比光更为众人所共有——上至至尊、下至至卑，无不如此；最卑微、最受人轻贱之人享受它，并不亚于最伟大的君王。因此，普天下都被日光照耀，惟独埃及人虽有视力却陷于黑暗之中，这实在是神一场可畏的审判。那么，还有什么疯狂能比他们的更甚呢？他们心里刚硬，竟不肯停止抗拒神那可畏的手。他们的水变为血，叫他们无水可喝；青蛙和别的活物遍满全地；他们几乎被虱子所吞灭；他们的肢体因疮而发烧；冰雹毁了他们一部分的庄稼；蝗虫带来更大的毁坏；连磐石顽梗之物，也当因这样的警告而略有畏惧了。因此，这警戒来得极为合时，就是叫黑暗笼罩全埃及，好使他们明白：当神向他们发怒时，连天上的万象都武装起来与他们为敌。而且，为叫神的报应既不隐晦、也不含糊，这黑暗的缘由绝不能归于日蚀——无论就其浓密还是就其持续的时间而言都是如此；这两样情形摩西都特意记明，好叫人更清楚地看出：日头之所以向埃及人隐蔽，是因为他们曾以其不虔的藐视，企图熄灭神的荣耀。反之，以色列人在日光的明亮中认出神慈父的面容正照耀他们，就必重新得着欢欣；因为神那时以祂的恩宠光照他们，仿佛要向他们显明他们出去必得自由。诚然，祂本可以立刻领他们从惊惶失措的仇敌中出来；但正如我们将要看见的，祂却拣选以另一种方式预备他们的出行。

出埃及记 10:24。 法老就召摩西来。我们由此推知，他被这场灾祸大大惊吓了；因为他又一次主动召来（如前一样）那两个令他如此不胜其烦、又是这般惨重灾殃之肇端的人，为要与他们商议放行之事。然而有人要问：既然三天之久无人起来离开本处，法老又怎能派人去召摩西和亚伦呢？倘若我们回答说，使者是在黑暗散去之后才被差遣的，那么必然立刻生出这样一个反诘，即：当刑罚的严厉稍得缓解时，这头桀骜难驯的野兽竟会如此被制伏，这似乎并不可信；因为迄今我们所见的是，每逢神收回他的手，那骄傲的暴君便抛开惧怕，重返其凶暴。我自己的看法是：正当窘迫仍紧逼着他、他惧怕黑暗要永远笼罩他之时，他便盘算如何平息摩西。至于此处所记「无人起来离开本处」，我理解为一种夸张的说法，仿佛是说他们停止了一切需要光的工作。虽然夜间不容我们做那些白昼里人所从事的工作，却也不至于把人拘束到不能走动。这一夸张笔法⁶²也并无任何生硬或苛刻之处——即埃及人竟被黑暗笼罩到各人仿佛都钉在自己的本处、彼此不能相见的地步；因为在那三天的黑暗中，神禁止他们从事日常的行动。法老虽预备比先前多让一步，却仍不肯停止其搪塞推诿。他准许他们的孩子同去，只要他们的牲畜留下；这或是因为他指望着这百姓可以因惧怕饥荒而轻易被召回，或是因为若他能藉这些掳物而获利，他的损失无论如何总会小些。因为显而易见，他对这些人本身极其焦虑，正因如此，他才极不情愿地作出让步，容许他们不带财物出去献祭；假使他只是一心想要掠夺他们，他本不会不愿这样做。然而这段经文再次教导我们：恶人对神只是部分地屈服，与此同时却不停地像罪犯一般挣扎——那些罪犯被刽子手用绳套着脖颈拖走时，虽被迫跟随，却并不因此就更加顺从。还有一点也当留意，就是恶人在神的手下受苦时，最善于发明种种遁词，他们向各个方向辗转扭动，寻思着逃避那真诚甘心之顺服的种种计谋。当他说「你们的孩子也可以和你们同去」时，他借这夸大之辞装出一副慷慨的假象，为要哄骗摩西和亚伦；仿佛他在说，他如今终于把他们看似主要所求的赐给他们了。

出埃及记 10:25。 摩西说。 摩西严词拒绝任何附加条件，其态度之决绝，仿佛是他以权威向王索求神所吩咐的一切。诚然，他以这般严峻⁶³而斩截的口吻说话，正显出他的勇气，藉此挫抑那不敬虔之王的骄横与狂妄。他表面上的理由是他们需要祭牲，如此便避免招致暴君更大的恼怒；但与此同时，他直接排除一切条件，连一根毫毛也不留给王掌控，从而坚立独属于神那不可分割的权利，好叫法老知道他一切的推诿搪塞都于他无益。「连一蹄也不留下」这句话包含着严厉的责备，夹杂着怒气与蔑视，仿佛他有意要激怒⁶⁴那暴君恶毒的心。然而我们已经说过，这些话里并无半点虚饰：因为这位圣者虽知道神的旨意另有更深的目的，他仍认为只需传达所受的吩咐就够了；何况，若以为神有义务总要将祂一切的旨意告知恶人，那也是不合宜的。

出埃及记 10:27。 但耶和华使法老的心刚硬。 由此可以引出一个大致可信的推断：在摩西前来之时，曾有些许亮光闪现，以致黑暗不再那样浓厚；因为倘若法老不是确信自己可以逍遥法外，他决不敢如此骄傲地自夸；然而摩西在此略去了法老在（会面）之初的种种托词，尽管那促使他恳求（摩西）之可怕刑罚的减轻正取决于这些托词。但他虽仍处在惊恐之中，却依然刚硬，宁可预备好承受任何极端后果，也不肯单纯地顺服神。在此，摩西也照其惯例断言：神乃是法老顽梗的作者；这并非说神把顽固注入一颗本来温顺、乐意顺服的心，而是说神将一个甘愿沉沦、执意自取灭亡的被弃者交付给撒但为奴，好叫他在自己的不敬虔中以愈发增长的固执一意孤行。但既然摩西如此频繁地使用这个词，我对某些诡辩者的胆大妄为感到惊讶——他们竟以「许可」一词偷换其义，容让自己借这轻浮的遁辞逃避如此明白的陈述。

出埃及记 10:28。 法老对摩西说。 在如此惨重的灾祸之中竟仍这般怒气勃发，正证明了撒但如何猛烈地逼迫恶人，使他们陷入沉沦——当他们已被交与那存邪僻的心。列王的专横确是众所周知的，古时的诗人也曾道及；⁶⁵「Animadverte, et dicto pare」（留心听着，照我的话去行；）又如「Moriere, si te secundo lumine hic offendero」（我若再一次在此遇见你，你就必死。）无疑法老此刻也照其一贯的狂暴，爆发出凶狠残忍的威吓；然而，若非被一种疯狂的灵所挟持，他断不会如此放胆抵挡神的仆人——他曾屡次亲身经历，深知这仆人被赋予不可战胜的能力，又如此蒙神授权，以致对万象拥有至高的统辖权。由此我们也可推知：他此前之所以未曾对摩西施以严酷手段，并非出于仁慈、克制或忍耐；因为当他国势尚且昌盛之时，他的怒气本会更加放纵，唯有一条隐秘的缰绳把他勒住。但摩西以他的回答显明，他是何等全然藐视这一切虚张声势；因为他甘愿向法老挑战，并宣告自己再不来见他的面，借此表明法老不配再让他为其效力。然而我们看到，这恶王被自己的暴怒所挟持，竟违背自己心中的意愿说出了预言，因为神将他向别人所发的威吓，转报应在他自己头上。不过与此同时也当记得，摩西如此说并非出于己意，乃是奉神的命令；因为除非他确知末次的考验已经临到，他本必时刻预备好履行自己的本分。但从下文即将显明：他在这句话上也是神真正的使者。