出埃及记 4 章

前往 出埃及记 4:1-9

出埃及记 4:1 摩西回答说 摩西在本章中叙述自己如何迟疑地顺服神，这并非出于顽梗，而是出于胆怯；因为他并不像悍烈的牲畜那样挣脱轭，只是退缩躲避，免得轭加在自己身上。¹ 由此我们更能看出他所受制于何等的软弱，以致他的信心几乎被窒息。一方面，他甘心乐意地愿意顺服；但当他所受托付的艰巨困难摆在眼前时，他若不把一切推脱的努力都用尽，便无法从这场挣扎中脱身。其实我们也不必大为惊讶他一时的抗拒，因为他在这项使命中几乎看不出有何成功的指望。我承认，他本当照神的吩咐而行，纵然是闭着眼睛也当如此，因为一切信徒都当单单倚靠祂的旨意；他不当凭自己的推理去判断一件（本身）看似不可置信的事，而当凭神的话语来判断。事实上，他既没有拒绝相信神的话，也没有想要抛弃所加于他的重担；然而另一方面，当他看见自己无法摆脱的种种危险时，他的心便被纷乱的情绪所困扰。凡信徒，每当他的心思被眼前的障碍所遮蔽时，没有一个不常被卷入这类扰人的辩论之中。所以在摩西心里是有意愿、有热心的，只是缺少敏捷与坚定；因为他因软弱之故，被眼前出现的种种拦阻逼得裹足不前。我们必须仔细分辨那延缓我们前行的胆怯，与那近乎藐视的悍然拒绝。许多人因逃避患难，竟至完全撇下本分，在怠惰中变得刚硬；但那些愿意行得正的人，虽因焦虑与惧怕而似乎退缩，却仍渴慕更进一步，总之，他们的反复不至于使自己完全脱离神的命令。诚然，摩西看似在抱怨，甚至与神争辩；但无论这是出于冒昧还是出于率直，其中的谦逊反倒多于他默不作声地把自己藏起来——正如我们所说，许多人正是如此，他们以缄默来坚固自己悖逆的自由。他此举的用意显然是：日后可以更适于承担此任。这位圣徒极其忧虑，因为他从经验中晓得自己的同胞是何等败坏，几乎难以驾驭；于是他把这忧虑倾倒在神的怀中，切望借着新的应许得着坚固，好使自己脱离这拦阻，欣然前行。

出埃及记 4:2 你手里是什么？ 按照希伯来语的表达习惯，摩西如今更加充分地阐明，也更加清晰地展开他先前只是笼统提及的有关神迹的事。在他所提到的三个神迹中，我们必须思想其各自的含义。他手中所拿的牧人杖被丢在地上，就变作蛇；再拿起来握在手中，又恢复其原本的性质。我毫不怀疑，神是要向他显明：虽然他的身分卑微可鄙，他在埃及王面前却仍必令人生畏。因为他的杖是牧人的标记；还有什么比一个牧羊人从旷野上来，用一根连保护自己和羊群免遭野兽侵害都勉强的牧杖，去抵挡一位极其强大君王的权杖更为可鄙的呢？然而神向他保证，纵然他没有属世的荣华、财富或权势，他在法老面前仍必是可畏的；这无异于说，他不必惧怕法老会藐视他，或把他当作乡野之人不放在眼里，因为他那变作蛇的杖所激起的惊惧，胜过千把刀剑。至于摩西说自己惊慌逃跑，无疑神是有意惊吓祂的仆人，好叫他从自己的感受更能揣度神使那骄傲的王惊惶的能力何等之大。所以这神迹的目的乃是：无须动用大军，因为法老一见这单单的一根杖便要战兢；而这杖也不必挥舞猛烈摇动，因为它自身的动作与颤动就足以激起惊惧。这神迹的另一半——杖恢复原形——是要向摩西显明：那要与他仇敌为敌、加害于他仇敌的，对他自己却是帮助与保障。因此，那同一根使摩西得着鼓舞与胆量的杖，却使他的仇敌沮丧倾覆。但他一听神的声音便立即顺服，敢于抓住那蛇，这正是他信心卓越的凭据；从他这突然的转变看得更加明显：他方才还惊慌失措地一见就逃，如今却不惧怕以抓住尾巴来惹动这有毒有害的活物。可见他胆怯的心也能生出极大的勇气，而他的胆怯与敬虔轮流结出各自的果子。尤其值得注意的是：摩西因神的同在而刚强；但当他转眼看自己同胞那难以驯服的心，以及埃及那骄横的暴政时，他就软弱了。现今问题来了：杖变蛇是真实的、实质的变化呢，还是只有外形改变？虽然我不愿为一件无关紧要的事固执争辩，我却接受那更为可信的看法：这并非仅仅显现一个影像或异象，乃是那从无造出万有的神赐给这杖一个新的性质，又从这蛇再造出一根杖，这并不比把罗得的妻子变成盐柱更为难（创世记 19:26）。既然这在神的大能是轻而易举的，我便不认为祂会诉诸异象的幻影。至于术士的效法，我们要在合适之处论到他们的邪术。

出埃及记 4:5 叫他们信。 可见这一景象并非只向摩西显明一次，他也被赋予能力，可以屡次重行这神迹；一则为在以色列人中建立可信性，二则为压制法老的狂妄。这句话虽不完整，其意义却毫不含糊，就是说：摩西被赐下从天而来的能力，为要证实他的呼召，使无人怀疑他是神所差遣的先知。若在此专门详论神迹的功用，未免冗长，只需简要说明：神迹有时是信心的预备，有时是信心的坚固。杖变蛇一事中我们看见这两方面的例证：摩西虽已相信神的应许，却因此更受激励、更得振奋而刚强起来；而那些既不信又不受教的以色列人，则被预备并被迫去相信。此外，这神迹在以色列人中开了信心之门，使他们既确信他先知的职分，便肯受教；同时也引领摩西自己进到更大的确信与坚忍。因为全能者虽从更早处着手，提到列祖被收纳为子的事，这本足以为他们救赎的盼望奠定根基，却仍不能由此推论他们已预备好接纳摩西，除非他事奉的权柄先被确立。所以我说，他们的信心是由这神迹开始的。

出埃及记 4:6 将手放在怀里。 藉这兆头，摩西受教明白：凡最有生气的，一经神的命令便立即枯萎；而枯干之物也照样被复原到起初的生气；一言以蔽之，保罗那句话由此得着印证，就是神「叫无变为有」（罗马书 4:17）。可以说，摩西被逐出宫廷、流落米甸地，在荆棘丛莽间领羊群走过荒野崎岖之处，这本身就是一种大麻风。他既如半死之人度过四十年，无尊荣、无名声，如今却好像藉着复归之权（postliminio）重得所失去的。所以神此时应许他，必快快恢复祂所夺去的。这就是兆头与其效果之间简明的关联，清醒的读者当以此为足，不必理会他人的繁琐揣测。因为尤其需要明白的是：万人都照神的旨意或立或倒；当他们看似最强壮时，力量却忽然衰竭而消残；反过来，一旦神喜悦，他们便从丑陋衰败的光景归回强健与美好。这样，这位圣者便学到：他既曾一时湮没无闻，因神的手将他从人群中抽离、投入孤寂之中，那么他也不必绝望，同一只手也能使他成为另一个人。这情形在某种程度上也关乎全体百姓；但因它更适合摩西本人的处境，故仍以此解释为佳；免得他只顾眼下卑微低贱的牧人身分，便不信自己能担当这职任，而当指望尊荣与胆量都是神所赐的。再者，神并非（如我们所说）只单单教导摩西个人，也是要提升他，使他不被百姓藐视，好叫那曾玷污他尊荣的流亡，不致减损他的影响与权威；反倒因神的呼召在他身上如同复活一般发出光辉，使他同时得着分量与声望。

出埃及记 4:8 倘或他们不听你的话。 神用这些话除去摩西一切怀疑的借口，仿佛是说：他已得着充足的装备与力量，足以胜过百姓的顽梗；然而神仍要使量器满溢，随后又加上第三个兆头，好叫摩西得着完全的信心，不再有任何拦阻抵挡他敬虔的心愿。这也是神慈爱的显著凭据：祂竟屈尊如此丰厚地一再加添兆头，与百姓的恶心相争，直到用大能的手把他们从不信的麻木中拉出来。若他们轻忽了第一个神迹，本不配神再将祂能力的凭据摆在他们眼前。因此，仍旧持续挽回他们的迟钝，实在是何等奇妙的忍耐。祂如今也照样宽容地不计较我们心中的懒惰；因为当我们以远不及所当有的敬虔来领受祂彰显恩典的凭据时，祂并不报应我们可憎的忘恩，反倒加添新的良药医治我们的不信。神既藉前两个神迹显明祂要藉摩西的手施行的能力，就在这第三个神迹中教导他们，祂将如何对付埃及人。如此，摩西无论从内从外，都在众百姓面前得了印证。所以结论就是：当神向埃及人举手时，他们不但无力抵挡，连他们所骄傲倚靠的堡垒，也要变成与他们为敌、于他们有害的。我们知道尼罗河给他们带来何等众多、何等多样的好处。他们的国土因它作屏障，一面得以安稳而不可攻取；它众多的港口便于货物进出，使他们的国家富庶；田地的肥沃出于它的泛滥；总之，埃及把它兴盛的主因都归于尼罗河。但如今神预先警告：这河不但于埃及人无益，祂更能将它一切的好处尽都变为祸害；不，那素来以灌溉滋润他们土地的河流，反要用血覆盖并玷污这地。至于用词，「兆头的声音」是比喻性的说法，指神大能的显明，好叫以色列人受教知道摩西是神差来作他们拯救者的。因为杖虽变作蛇却不能说话，它却极其大声地宣告：以色列人所以为全然不可能的事，在神并不为难。另有人把 את 这助词如此解作 ²：「他们若因这兆头仍不信你的话」；但前一种解释更为正确。然而这话的含义随后便补充在下面的区别中——「他们若不信这两个神迹，又不听你的话」；仿佛神说，祂的大能在祂的神迹中呼喊、打雷，为要使人肯听祂仆人的教导。

前往 出埃及记 4:10-17

出埃及记 4:10 主啊。 摩西抓住每一句可以脱身的话，好使自己摆脱所加给他的任务；这并非因他想违抗那命令，乃因他在这重任面前战兢。正是这种对自己能力的不信任，使他如此迟疑胆怯。补救之道本是显而易见的：他既深知自己所承担的绝非鲁莽从事，就当确信那吩咐他、他所顺从的神，必赐他充足的力量。因此，他的过失就在于：他没有将一切忧虑卸给神，没有撇下自己的软弱，像亚伯拉罕那样在无可指望的时候仍存着指望——他

“他想到自己的身体如同已死，也想到撒拉的 生育已经断绝，他还是满心相信神所应许的， 深信神既然应许，就必能做成。”（罗马书 4:18、19、21）

他反省自己所提及的缺陷，本是谦逊之举，只要他同时向神求助便好；但当他更进一步，请求全然免去此任时，他便是亏负了神，仿佛神会把仆人担不起的重担压在他们身上，或会发出什么欠考虑的命令。因此，这种过度的谨慎理当受责备，纵然其中或掺杂着几分美德；因为无论我们遭遇何等难处，这一点就足以激励我们：神既拣选人作祂的仆役，虽然他们本身一无所能，祂却塑造他们、装备他们去做祂的工。诚然，在困境中畏惧原是可以的，只要我们的忧虑不至压过顺服的心志；但凡神所吩咐的，无论借什么托辞加以推辞，总是不义的。此外，我们看见，那些看似最不合用的器皿，反倒特别为祂所用，好使祂的能力更加彰显。祂若要用摩西作祂的使者，本可使他生来就口才便给；或者至少在差遣他去做工时，医治他结巴的舌头。这样看来，把说话的使命交给一个口吃的人，似乎近乎讥讽；然而（如我所说）祂正是借此使自己的荣耀更明亮地照耀出来，证明祂无需外来的帮助便能成就一切。释经者对这些字句的意思看法不一。有人认为「自从你对仆人说话以来」一句是加以强调的补充，仿佛摩西的舌头自异象显现之后比先前更加迟钝；但既然 גם，³ gam 这助词连用了三次，我便单纯地解释为：摩西自幼便从未有过口才，如今也没有被赋予任何新的口才。

出埃及记 4:11 谁造人的口呢？ 此处道出了摩西的犹疑之所以当受责备的缘由；即：他被自己的软弱所困，却不仰望神——神本无需任何人的帮助，凡祂所定的都轻易成就；祂制伏一切令人惊惧的阻碍，随其心意从任何方面得着帮助。摩西以自己口舌笨拙为退缩的理由；神却回答说，唯有祂治理祂所创造的舌头；因此，若有人无舌或口哑，有人则言语敏捷、能言善辩，这一切差异全出于祂的美意。由此可见，整个所谓的「自然」都服在祂的治理之下，以致祂能轻易从无有之中生出所需之物；反之，祂也能把一切拦阻远远挪开，甚至强迫它们顺服。然而祂不只在自然的普遍进程中宣告祂治理的权柄与能力，更教导我们：有人在口才上超乎众人，单单是出于祂特殊的恩典；不仅如此，祂手中还握有施行奇妙变换的权能，能使最能言的人变为哑口，也能使哑巴的舌头适于说话。经验同样表明：有时那些以言语敏捷见长的人反而词穷；反之，口舌迟钝、说话缓慢的人，却能以令人惊叹的娴熟为某一件事申辩，尽管在其他一切事上这能力都与他无缘。既然神随时都可以束缚或松开人的舌头，摩西就不该因自己没有天生的口才而惊讶犹疑，仿佛自然的创造者无法弥补这一缺欠。不过，虽然高举神那除去一切拦阻我们之障碍的无量大能是好的，我们却也当谨防不加分辨地倚靠它，好像它须听凭我们的幻想。因为我们看见，有人一面胆大妄为地去做自己私欲所提议的一切事，一面又以「万事的手段与结局都在神手中」这念头作自己的盾牌，以为再没有什么能阻挡他们的鲁莽冲动。但神的能力被这种轻率大大亵渎了；因此，除非有清楚的呼召与命令在前面招引我们，这真理便未被恰当地用于其正当的目的。所以我们必须留意这上下文的关联：去，往我所要差你去的地方。赐人言语、眼目、耳朵的，不正是我耶和华吗？其用意在于：摩西当笃信神的丰盛供应，而热切地献身于自己的工作。

出埃及记 4:13 求你藉着那手打发人去。 有人把这节解作暗指基督，⁴ 好像摩西是说，成就如此重大的任务需要基督的能力；这乃是牵强附会、迂曲远绕的解释，与上下文相悖，因为神不会为这样的祈求而如此发怒。我也看不出别人为何要认为这是指亚伦说的；⁵ 他们推测摩西宁愿让哥哥居于自己之上，这推测毫无分量。第三种解释较为可取，即：愿神伸手引导祂所指派作此工的任何人。若如此，那关系代词就须作阳性；但为免一切歧义，我宁取阴性，如我所译的那样。（Mitte per manum per quam，意即「求你藉着那只手打发」。）因为毫无疑问，摩西是希望把这对他而言过于沉重艰难的任务转交给别人；正如他说：既然你手边有众多可用之人，你愿意从他们中间选谁就选谁，只要是别人，只要免了我便好。这里含有摩西与他人之间的一个暗中对比：他暗示自己天然不合适，又说别人具有敏捷、勤勉与干练；由此他辩说，神若弃绝那些合用且现成的手，岂不荒谬。

出埃及记 4:14 耶和华向摩西发怒。 这节经文以相反的方式印证了那句话：再没有比听从耶和华的话更美的祭（撒母耳记上 15:22），因为神对摩西的犹疑如此严厉地不悦，尽管他的推托看似有理。然而没有什么比维护祂话语的权柄、比人甘愿让自己被这缰绳牵引，更能使神喜悦的了。神曾宽容祂仆人对这工作的迟缓与不情愿；但见他固执推辞，就不再宽容他了。由此我们得着警戒，要谨慎防备：不可因神一时容忍我们，就放纵自己，仿佛我们可以无罪地滥用祂的忍耐。不过，祂在发怒中仍以责备为满足，这正是祂父亲般慈爱的记号。至于祂说自己知道亚伦要作他兄弟的传话人，究竟祂是从起初就有意如此使用亚伦，还是最终对摩西的疑惧作了这般让步，这是可以商议的。

诚然，凡神所行的一切，无不是祂在创世以先照着祂隐秘的护理所预定的；然而有时也会有第二因介入，使某事得以如此这般地成就。两种解释都有其道理——或是神宣告亚伦已被祂拣选来作摩西的助手，或是祂说要迁就摩西的软弱而作此让步。后一种解释最合我意：亚伦是在神发怒时被添派作他兄弟的同伴，一部分尊荣就转移到了他身上；因为摩西以自己的抗拒，剥夺了本属自己的一部分尊贵。但为何称他为「利未人」，仿佛他是个无人知晓的人物？有人回答说，以色列人中叫这名字的人很多；然而这个简单的解答令我满意，即应许给摩西作同伴的，并非以色列子孙中随便哪个无关紧要之人，而是他自己的兄弟；一个因近亲关系而能与他更亲密相处的人。除非，或许神已预见利未支派将来的呼召；因为祂借玛拉基的口告诉我们，祂的约是与利未所立的，要使他的后裔作律法与真理的守护者，作万军之耶和华的使者。（玛拉基书 2:4-8。）如此，其含义便十分令人满意：神要抑制祂的愤怒，虽因摩西的推辞而被激怒，却仍从祂命定要归于祭司职分的那支派中拣选一位使者。此外，还加上了一个不小的印证，就是亚伦要出来在旷野迎接他的兄弟，并要以极大的喜乐接待他。这无异于表明，神一面用一只手把祂的仆人从米甸地催逼向前，一面又伸出另一只手要将他引进埃及。那异象本应激励他去执行神的命令，然而因为有必要鞭策他的怠惰，亚伦就被差遣来，仿佛神公然伸出祂的手来催他前行。因为亚伦既非为了消遣，也非出于偶然，更非出于无谓的好奇而来到旷野；摩西确知这是神为他竖立的旗帜，为要向他显明他所行之路的确定性。照样，借着亚拿尼亚的到来，保罗所见的异象也得了印证，被置于毫无疑问之地。（使徒行传 9:17。）这实在是摩西的执意恳求从神那里强求来的。神照着祂无限的良善，甘愿从祂仆人的罪中引出祂施恩的材料；正如祂惯常从黑暗中带出光明一样。（哥林多后书 4:6。）神向摩西提及他兄弟的欢喜，为要责备他自己的冷淡；无异于说：亚伦必甘心乐意地出来，要欢欢喜喜地接待你；而你却因忧愁焦虑而灰心丧气，或因猜疑而麻木呆滞，几乎连一步也难以挪动。

出埃及记 4:16 他要替你对百姓说话。 神既指派他的兄弟担任代言人的职分，就除去了他推辞的借口；然而神并未以那人取代他的地位；不但如此，这一安排何等满有怜悯，神一面俯允祂仆人的祈求，一面仍不顾他的推诿而将尊荣加给他。职分就这样分派：摩西掌权柄，亚伦作传译。摩西被立在他兄长之上，并非因他自身有何尊贵；因为神的恩典必须在头上彰显得与在肢体上一样显赫；正如经文所说，「亚伦要替你当作口，你要替他当作神」；就是说，摩西口授的，亚伦当忠实传述；摩西所吩咐的，亚伦当顺服遵行。神藉这个例证作见证：圣灵的恩赐，连同我们的呼召，都是照祂自己的美意分派的；无人在尊荣或恩赐上超越他人，除非按着祂白白施恩的度量。至于长子竟被置于幼弟之下，只被派作他的代言人，而神本可藉他的手和劳苦成就那祂宁愿藉摩西所行之事；由此让我们学会敬畏地看待祂的判断，因为这些判断是我们所不能测透的，如同幽深的渊薮。「当作神」与作领袖、作引导，或掌握最高统辖权，意思相同；正如迦勒底文意译本 ⁶ 所译，就是作首领或作主人。亚流派滥用此处及类似经文，企图驳倒基督神性的凭据，这实在是极其无力的诬蔑；因为单纯绝对地称某位为神，与附带种种限定条件地如此称呼，二者之间有极大的分别。因为我们知道，「神」的名号被加给一切掌权者，虽属不当，却也并非全无道理；如魔鬼自己也被称为「这世界的神」（哥林多后书 4:4）；但凡提到真神之处，圣经从不亵渎那圣洁的名。

出埃及记 4:17 你手里要拿这杖。 毫无疑问，神拣选这根牧人的杖作祂大能的器具，为要更加羞辱法老的骄傲。因为摩西随身带着那根他向来在羊圈茅舍之间牧放羊群所用的曲柄杖，除了带来羞耻与讥诮之外还能带来什么呢？这卑贱可鄙之职业的记号，就这样与法老的权杖相对峙，其中不无屈辱之意。因此在这一点上，摩西的顺服值得称赞，因为他不以卑微低下的外貌为耻，反倒甘心携带他的杖，如此使自己成为无有，而将荣耀归与神。神向来惯常将祂的珍宝藏在瓦器里，拣选「世上软弱的，叫那强壮的羞愧」。但从摩西奉命用杖行神迹这件事上，我们看出：神虽亲手施行作为，却常使用外在的记号；这并非要减损祂的能力，或遮蔽祂的荣耀，乃是要显明全世界都服在祂之下，且祂可以随己意自由地使用那些本来不足挂齿的事物。

前往 出埃及记 4:18-23

出埃及记 4:18 于是摩西去了。 令人惊讶的是，摩西竟隐而不言那异象——本来若说出来，最能使他岳父甘心放他走；因为他所提的只是人情上的理由，即他渴望回去看望他的弟兄与亲族。然而，失去摩西的服事，失去那使他大得益处的勤勉与劳力，对他岳父来说必是不称心的事；打发自己的女儿和外孙往异邦去，也不会是件愉快的事。究竟是神禁止他说，抑或他是出于惧怕和羞愧而缄口，无从确知；但我更倾向于这样的推测：他不敢提自己的呼召，怕那事太难令人相信，反使人疑他虚谎浮夸。既然要人相信他的呼召本属难事，他就宁愿以骨肉之情为托辞。然而叶忒罗被神的默示所动，更甚于被这托辞所动，因此轻易就答应了；不过我毫不怀疑，四十年之久摩西已显出他为人诚实的诸般凭据，以致他得免于一切恶意的猜疑。我们知道长久的相处能赢得何等的敬重；既然摩西如此长久地表明了他的正直，他岳父便无须惧怕他轻浮、诡诈或欺骗。信徒从这榜样学得：当常常寻求得着美好的名声；因为没有什么比一生持守正直无伪的行径，更能使一切事务顺利进行的了。因为，人向邻舍求取所需之物，何以竟有如此之多的难处？何以两下里有这么多的阻碍、这么多的责难，岂不是因为人人都愿被人相信，却无人肯以自己的正直去博取信誉么？但摩西虽已以正直圣洁的生活赢得了岳父的好感，他仍因所求之事得着如此爽快的应允而在其呼召上得了坚固，因为那允准满有恩慈与美意，全无一丝勉强或懊悔之迹。

出埃及记 4:19 耶和华在米甸对摩西说 ⁷。有人将这句与下文相连，好像神是在他岳父允准他回去之后才向他仆人说话的；但我的看法倒是：此处所插入的，乃是先前遗漏之事，其位置并不依时序。这类的重述在圣经中屡见不鲜。⁸ 因此摩西在已说之事上又添一笔，说明危险的惧怕已被除去，因神已证实那杀死埃及人之事的记忆已经消散。因为倘若摩西以为这项控告会迎面而来，这在起首之处便要成为绊脚石；这并非因他的良心在神面前受责，而是因他会被人的乖谬判断所弃绝。所以在这一点上，神也预先顾念他的惧怕，向他保证那些谋害他性命的仇敌都已死了。或许他此刻特别提及这事，是因为在求准离去之时，他可以放心地说到此事；因为很可能叶忒罗在把女儿嫁给一个素不相识的外邦人之前，曾问过他被逐的缘由；既然从他在旷野漂流一事上容易推知，他是被赶出本国的。既已承认自己是躲避王的怒气而逃，他如今便说，他是奉神的启示被召回去，且蒙应许可以安然回归。他这样说也并非虚谎；因为在别的事之外，神已应许他，从前的仇敌不会再给他带来危险。

出埃及记 4:20 摩西就带着妻子。 摩西带着妻子儿女同去，就明明白白地、坦然无隐地表明，他是要回埃及去住在那里。他叫他们骑的那驴，清楚地证明他的境况何等卑微，家产何等微薄。因为若说他把银钱、银器或华美的衣裳留在岳父家里，好使自己贫穷赤露地去见本族的人，这是不合情理的。然而，正如他在米甸地甘心于贫乏与粗劣的饮食，他如今仍是这般朴素的光景；他也不以自己那可鄙的寻常装束为耻，就这样登上那舞台——他的贫穷在旷野中原是隐藏的，在那里却要显露无遗。人所熟知的经验是：贫穷人被引入罪中，多是因怕羞辱，而非因饥寒和别样的困苦。因此摩西胜过了一个极重的试探，既不以被人嗤笑、被人轻看为念，也不带任何世上的荣华就前来。但这里暗含着一种对比，一边是「神的杖」，一边是这卑微被藐视之人的样貌，此外别无任何装备；这就等于说：只要他有那根杖，别的一无所有也不使他烦忧，因那杖足足补足了一切的缺欠。所以，虽然他看出自己牵着那如上所述满载的驴，必要暴露在尊卑贵贱众人的讥笑之下，他仍以为自己在这杖上——这神能力的器具——得着了美好、且是丰丰足足的供应，靠着它他必要荣耀地得胜，也就可以不需王者的排场了。诚然，神愿意用来标记祂仆人的凭据，配得这样的尊荣，以致我们不当再要求在他们的尊贵上添加什么。我们必须留意加在这杖上的称号：它不再被称为摩西的杖，而是「神的杖」，因为它不再像从前那样用来赶他的羊群，乃是⁹ 用来彰显神的能力。因为它行奇事既是靠神至高的权能，凡关乎其荣耀的，就真实而恰当地都归于神。诚然，在别处它也被称为摩西的杖；因为神把祂自己的称号赐给祂亲自所拣选、所设立的仆人，既然祂以自己圣灵的功效供应他们。

出埃及记 4:21 你回到埃及的时候。 摩西先前并未一一列举这些奇事；但从本节我们可以推知，凡我们随后要读到所行的一切，都早已由神所吩咐。因此毫无疑问，神已预先将他全部的行事进程告知他，免得他向那骄傲暴君的顽梗屈服，也免得在行了两三个神迹却徒劳无功之后，就抛下自己的杖，连同所受托的使命一并弃置。所以，如今神劝勉他要坚忍到底；纵然他在行了三四个神迹之后察觉那王的顽梗不可制伏，仍不可退后，不可灰心，乃要持守到底。这就是全段的要义：当他看见起初的努力毫无功效时，不可疲乏丧胆，也不可停止勇敢争战，直到成全他蒙召的一切目的。此外，为免摩西以为自己未能立刻得胜乃属偶然，或以为奇事竟被一个必死之人轻慢而不受惩罚是件怪事，仿佛那人凭其胆大在神面前竟不被征服，神便亲自预先宣告：这一切争战的主宰乃是祂自己；不但如此，凡看似拦阻祂百姓得释放的事，都出于祂自己隐秘的旨意。祂借此向摩西指明，他为何不可停下，直到行完一切神迹：因为那暴君必须被荣耀地征服，必须在如此多番激烈的交锋中被压倒，好使这胜利更加辉煌。同时祂宣告，埃及王的这般顽梗并非违背祂的旨意；仿佛祂不能在顷刻之间使他就范；相反，祂要使他的心刚硬，好叫祂能以大能倾覆他的狂妄。¹⁰ 摩西所用的这个词，有时指抓住，有时指以强力约束，有时指坚固；但我以为最妥当的译法是用「constringo」（束缚、使刚硬）一词；因为神无疑要显明，祂乃是摩西所要投入的一切争战的主持者 ¹¹（可以这样说），甚至掌管祂仇敌的心，使之刚硬顽梗。因这说法在娇嫩的耳中显得刺耳，许多人便将它冲淡，把「作为」转成单纯的「许可」；仿佛「作」与「容许其作」毫无分别；又仿佛神所要称扬的是祂的被动，而非祂的大能。至于我自己，我实在不以按圣灵所说的方式说话为耻，也不迟疑去相信圣经中屡次出现的话：神将恶人交给邪僻的心，任凭他们放纵可羞耻的情欲，蒙蔽他们的心思，使他们的心刚硬。但他们反驳说，如此一来神岂不成了罪的作者？这将是可憎的不敬虔。我回答说：当我们说神施行祂的审判时，责难与祂全然无涉；所以，倘若那蒙蔽本是神的审判，就不当以祂施行刑罚来控告祂。而若那缘由常向我们隐藏，我们就当记得，神的审判被称为「大深渊」并非无故；因此，让我们以敬畏惊叹待之，而非以毁谤待之。但那些以祂的「许可」取代祂的「作为」之人，不但剥夺了祂作审判者的权柄，更在他们的怨言中使祂承受极重的羞辱，因为他们只肯把自己感官所能理解的那点公义归给祂。

出埃及记 4:22 以色列是我的儿子，我的长子。 神如此预先驳倒法老唯一可用来为拒绝放百姓走辩护的托辞。因为雅各曾自愿将自己和全家置于他的治理之下；那么，他就有自由的权柄扣留这百姓，因按万国通行的法则，他们是隶属埃及统治之下的。但若违犯神所设立的定规乃是不敬虔之举，摩西的要求便似乎不合宜，因为这等于违背君王本人的意愿而废除他合法的权柄。既然如此，提出百姓离去的要求，岂不正是要迫使君王放弃自己的权柄么？所以，为要显明祂并非不义或无理地夺去法老的什么，神便举出以色列人得以豁免于通常法则的特权；因祂称他们为自己的儿子，就是为他们主张自由；因为神自己既是天地至高的主宰，若被剥夺祂所屈尊收纳为儿子的人，那将是荒谬绝伦的。因此，祂间接地将自己为父的权柄与法老属地的统治相比； 因为再没有比一个必死之人拒绝向他自己与全世界的创造主让步更不合理的事了。然而这话并非泛指一切信徒；仿佛他们顺服君王是错的，或仿佛他们暂时的臣属地位剥夺了他们承受世界的基业；这里所提的，唯独是神所赐予亚伯拉罕后裔的特殊尊荣，就是当祂将迦南地的统治权赐给他们的时候。所以，祂不以「儿子」这单纯的称呼为满足，还称以色列为祂的长子。祂以这尊贵的称号，无疑使他超越列国之上；仿佛祂说，他已被提升到长子的名分，高过全世界。因此，这段经文也可引申应用于外邦人的蒙召，就是神早已定意要带进祂选民团契中的那些人，使他们虽是幼弟，仍得与祂的长子联合。我固然承认，那时亚当的全族都被弃绝；但因亚当是按神的形像被造的，他的后裔在某种意义上始终被算为神的儿女；因为，我固然乐意承认亚伯拉罕圣洁的后裔在此是与当时仍属外邦的列国相比，且在这方面被称为祂的长子，因他们在尊荣上卓然超群；然而我们仍必须归到基督这唯一的元首，好叫这收养得以确定。因为我们必须紧紧持守保罗那句话：亚伯拉罕所得的应许不是对「众子孙」说的，乃是对「那一个子孙」说的；因为凡从他肉身而生的并不都算为儿女，唯有蒙召的才是；如以撒蒙拣选而以实玛利被弃，如雅各蒙拣选而以扫被撇下。（加拉太书 3:16；罗马书 9:6）而基督乃是我们蒙召的根基。因此，何西阿书中如此论到全体百姓的话，马太却限定于基督身上；这也是理所当然的，因为收养的恩典唯独立在祂身上。（何西阿书 11:1；马太福音 2:15）

出埃及记 4:23 我对你说过：容我的儿子去。 这并非那使命的开端，乃是它最终的一句；因为当其余一切都试尽而无效时，摩西才警告这无可救药之人有关他儿子死亡的事。所以其意乃是：暴君的顽梗不可拦阻摩西向他步步进逼，直到这最后一击。因此这吩咐乃是坚忍的劝勉；从上下文即可看出，因神宣告祂必刑罚暴君的顽梗，缘由是他拒绝顺从那容百姓去的命令。此外，既然这宣告极其严厉，极可能激起暴君的震怒，所以摩西这样早就受命预备自己，免得在此事上有所退缩。

前往 出埃及记 4:24-31

出埃及记 4:24 摩西在路上住宿的地方。 「耶和华遇见他」这句话在此处是取其不祥的意思，指一次不利的相遇，或敌对的迎击；仿佛摩西是要说，耶和华的手与他为敌，拦阻了他的行程。神以何等形状显现，我们不得而知；只是这些话相当明白地表明，摩西已确知神的忿怒，以致意识到自己死期临近。因为若不是藉着启示或藉着天使受了教导，仅仅看见临头的危险对他毫无益处。然而经文并未说明他为何察觉神向他如此发怒；只是我们可以从下文推知。因为西坡拉若不知道神因她儿子未受割礼而被得罪，何必拿一块火石或刀子给儿子行割礼呢？所以某些拉比的臆测是不智的，他们说摩西此时招致神的报复，是因为他带着妻子儿女同行，视之为无用的累赘，只会拖累他。他们对这刑罚的性质也断言得太过大胆，说他是被一场几乎致命的重病所击打。我们只需知道这一点就够了：他因确定的毁灭临近而惊惧，同时神也将他受苦的缘由指示他，使他赶紧寻求补救之法。因为，正如我们刚才所说，若非如此，无论他自己还是他的妻子都决不会想到要给孩子行割礼来平息神的忿怒；而稍后也将显明，神仿佛因这献上的祭而被挽回，因祂收回了祂的手，除去了忿怒的记号。因此我毫不迟疑地断定：这刑罚是因摩西的疏忽而向他宣告的，而这疏忽又与更重的罪相连；因为他不给儿子行割礼，并非单单出于健忘、无知或粗心，乃是因为他知道这事不合他妻子或岳父的心意。所以，为免妻子与他争闹，或岳父给他添麻烦，他宁可迁就他们，也不愿引起分歧、仇怨或纷扰。然而与此同时，他为着得人的欢心，竟疏于顺从神。这种虚假的应付并非轻微的过犯，因为再没有什么比为讨人喜欢而亏欠神当得的顺服更不可容忍的了。其中还掺杂着不信与忘恩；因为若神的恩眷在他心中有当有的分量，就没有任何惧怕能拦阻他尽这敬虔的本分。那么，让我们由此学习，要以敬畏之心使用圣礼，就是神恩典的印记，免得祂严厉地追讨我们对圣礼的藐视；同时我们也当记得，敬虔的外在表白与对神的敬拜，乃是神所极喜悦的祭，以致祂不容我们把殷勤见证此事看作无关紧要而加以忽略。这并非因为祂看重礼仪本身，乃是因为祂要人按着从祂恩典的凭据所领受的益处，相称地尊重这些凭据。为此保罗见证说，哥林多人中间瘟疫流行，正是因主的晚餐被亵渎（哥林多前书 11:30）；因为轻看如此宝贵的珍宝，乃是不敬虔的行为。但值得注意的是，摩西身边虽有两个儿子，这里却只提到一个；由此推出一个可信的猜测，就是两个之中有一个已受了割礼。¹² 有人认为长子以利以谢没有受割礼，因为摩西那时还不敢承认自己的信仰，招惹因此而来的仇恨。但我倒宁可这样设想：他在头一个儿子的事上既已经历了家人的敌意，就在第二个儿子的事上略去了割礼，以避免妻子或岳父的怒气；因为若他日后渐渐有了更多的勇气，必不迟疑地补正先前的疏忽；只是他被家中的争闹磨得筋疲力尽，终于离弃了本分。这个例子警戒我们：我们天天都需要神的帮助来扶持我们的力量，免得我们的勇气衰竭，热心渐渐冷淡或不冷不热；因为撒但不断设下许多试探，或要毁灭、或要削弱我们的殷勤。因此，凡愿意一生之久在神面前蒙悦纳的人，都必须预备兵器与力量，以忍耐这场争战；因为摩西尚且在恒忍上有所欠缺，我们若非蒙主用祂的圣灵扶持，也必同样、甚至更容易跌倒。

出埃及记 4:25 西坡拉就拿一块火石。 因为妻子在此不合宜地担起了这职分，有些拉比猜测这事发生在她丈夫不在的时候；但上下文与此相悖；因此我毫不怀疑，她是在惊惶慌乱之中匆忙抓起一把刀或一块石头，正如人在恐惧混乱之时常有的举动。因为恐惧已如此搅扰她的心，使她行事不加思量。摩西也可能因焦虑而瘫软无力。诚然那孩子并未按规矩受割礼；然而从结局仍可看出，这样草率行成的礼仪蒙了神的喜悦；因为紧接着就说「耶和华才放了他」。我如此解释：神的刑罚止息或被撤去，是因祂已被摩西与西坡拉的悔改所平息，尽管这悔改本身是不合宜的 ¹³；这并不是说不完全的顺服绝对地蒙神喜悦，乃是相对地、藉着祂的宽容，有时得蒙悦纳。恶王亚哈在一段时间内因假意的眼泪而自卑时，刑罚也照样得以缓免（列王纪上 21:29）。所以，当那先前抵挡丈夫的西坡拉亲手给儿子行割礼时，虽然她尚未真正痛悔，神却以她骄傲被压服为满足，以致停止击打摩西。然而我们不可把这当作先例，仿佛假冒为善的人只要显出悔改的记号，就总能得着神的怜悯；倒不如说，神有时恩慈地赦免不配的人，就刑罚的执行而言，是要藉这恩慈引我们进入真实诚恳的悔改。那么让我们下此结论：西坡拉的慌乱与摩西的呆滞都蒙了赦免；而她草率地急着给儿子行割礼，并非出于僭越，乃是屈服于神所威吓的毁灭之惧。¹⁴ 由此可见，那些想从这段经文中为妇人施洗寻求托辞的人，其愚昧被驳倒了；因为他们主张：婴孩若有性命之危，便可由妇人合宜地施洗，因为西坡拉曾给自己的儿子行割礼。但他们自己也会承认，若有男子在场，妇人便不可合法地施行这圣礼。那么，从一件慌乱而仓促的行为中订立通则，实属曲解。

出埃及记 4:25 丢在摩西脚前 那个词 נגע，negang，有人解作「她拿着」，更恰当的乃是取其及物之义。因为西坡拉虽在某种程度上、被必要所迫而顺服了神，然而她既被激怒到暴烈的地步，就转而攻击她的丈夫，凶狠地责骂他是「血郎」。由此我们看出，她何等缺乏敬虔顺服的心志；因为她如此暴怒地攻击丈夫，向他倾泄怒气，其缘由无他，只因神从她手中强取了她儿子的割礼。有人认为她是出于母亲的悲痛或怜惜之情而向儿子说这话；但他们过于牵强地扭曲了经文；不如持守其自然的意思，就是说，她向丈夫抗辩，因她是以自己孩子流血的代价赎回了他的性命。

出埃及记 4:27 耶和华对亚伦说 时日既久，亚伦必定已认定他兄弟死在流亡之地了；如今他却从神的口中得着这喜讯，知道他还活着；不但如此，他还被激起盼望，指望神特别的恩眷；因为神虽未详细说明祂所定意要作、所已预备的是什么，却借着祂的启示应许他一件不寻常、意想不到的事。但这吩咐之简短却值得注意，因为神对拯救之事只字未提，只要他作他弟弟的门徒；亚伦虽以其敏捷显出极大的热心与殷切，愿意顺服，却仍未被置于与摩西同等的地位——摩西是迟缓的、疑惑的、动摇的、几乎懈怠的；然而亚伦却被吩咐要向摩西领受神的旨意。只是，免得他对自己和兄弟的呼召生疑，他就借着神的异象受了教导，知道这整件事的作者乃是神；这异象正是为要使他所要领受的口传信息有分量。因为亚伦虽是神的使者、圣灵的器皿，我们仍看见他并未免于我们所共有的常规，就是要从人的口中听见神的话。那么，若有人不肯借着人声的中介受教，他们就不配以神为他们的教师和主人；因为随后就说，摩西将一切所吩咐他的话，以及所授予他行神迹的大能，都告诉了亚伦。而亚伦自己，虽是兄长，不但尊敬他的兄弟——因他知道摩西是耶和华的先知——更甘心顺服他，如同顺服天使一般。这里提到亲嘴，是相认的记号，藉此他见证了自己信心的坚定。

出埃及记 4:29 摩西、亚伦就去 这里简要地告诉我们，这两兄弟何等忠信而虔敬地执行了神的命令。他们招聚以色列的长老，因为如经上所载那样庞大的群众，是不能聚集在一处的。此外，神也不愿藉着乌合之众喧嚷混乱的呼喊来争战，乃要藉着那些安静地彰显祂神圣大能的神迹。但同样值得注意的是，亚伦被立作摩西的代言人。因为若摩西是因拙口笨舌而不能说话，为何神的话不直接临到亚伦呢？为何要用这样迂回的方式，使他向百姓宣讲的，不是他自己直接听见的，而是间接从他兄弟领受的呢？除非这方式在神看来正合宜，为要试验他们的信心。因为一面，藉此试验显出了亚伦的谦卑与谦让，既然他不反对倚赖他兄弟的口；另一面，长老们的柔顺也显明出来，他们甘愿神的命令如此辗转传到他们手中，并不吹毛求疵地追问神为何不直接向他们说话，或从高天发雷声。¹⁵ 然而他们也得着神迹的帮助，因为他们已被自己的苦难压得麻木，若非如此，单单的讲论对他们必毫无分量。

出埃及记 4:31 百姓就信了。 这或是一种提喻（synecdoche），以百姓中的一部分代表全体；或者摩西是在表明，这消息一经宣布，众人便同心接受了这拯救的信息。我更倾向前一种解释；因为紧接着就提到他们郑重的敬拜，而这只能发生在公开的集会之中。但我们随即就要看见，他们的信是何等反覆而软弱。从其轻浮善变可以断定，那信里并无活的根基。然而，「信」这个词被不恰当地用来指一种转瞬即逝的赞同与相信的意向，这并非罕见。基督也是这样论到许多人短暂的信（马可福音 4:15）。所以，当「百姓」听见神顾念他们的苦难时，他们「就信了」，因为那宣告本身带着可信性与权柄；但这信却是初遇逆风便可吹散的；事实也正是如此。因此，这段经文教导我们：那些热切欢喜地领受以神的名向他们所传之事的人，若非信心深深扎根于心中，能在试探的攻击之下勇敢自持，他们所达到的并非什么了不起的境地，也不配得什么大的称赞。有人将这几句话作不同的连接，¹⁶ 「百姓信了；他们听见在灾难中必有帮助等候他们，就感谢神。」但此处的连接词理当解作释义质词，其意为——「百姓听了亚伦所报告的，就信了。」此处神的「眷顾」表达的是实际发生的事，即神愿意在他们极大的患难中施以援手。他们的「敬拜」是感恩的表记，因为他们私下各自默想神的恩惠还不够，还必须公开表明他们敬虔的情感；这并非说神极其需要外在的礼仪，乃是因为这些礼仪是扶助我们软弱的有益依托，并且理当不单心灵，连身体也要用于事奉神。