出埃及记 1

出埃及记 1:1-7

1. 以色列的众子，各带家眷，和雅各一同来到埃及。他们的名字记在下面：	1. Haec sunt nomina filiorum Israel qui venerunt in Aegyptum cum Jahacob: quisque cum familia sua venit.
2. 有流便、西缅、利未、犹大、	2. Reuben, Simeon, Levi, et Jehudah,
3. 以萨迦、西布伦、便雅悯、	3. Issachar, Zabulon, et Benjamin,
4. 但、拿弗他利、迦得、亚设。	4. Dan and Naphtali, Gad and Asher.
5. 凡从雅各而生的，共有七十人；那时约瑟已经在埃及。	5. Fuerunt autem omnes animae egressae ex femore Jahacob, septuaginta animae, Joseph autem crat in Aegypto.
6. 约瑟和他的弟兄，并那一代的人，都死了。	6. Mortuus vero est Joseph, et omnes fratres eius, et tota aetas illa.
7. 以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。	7. Porto creverunt filii Israel, et aucti sunt, et multiplicati et roborati quamplurimum; adeo ut plena ipsis esset terra.

出埃及记 1:1 他们的名字记在下面。摩西的用意是要记述这百姓奇妙的得救（希腊人正是由此给本书命名的）；但在进入这一主题之前，他先简要地提醒我们：赐给亚伯拉罕的应许并非归于虚空，他的后裔理当繁增

“如同 天上的星，海边的沙。” (创世记 22:17。)

这便是本书的开端——虽然他们从迦南地下到埃及，在当时看来仿佛是神之约的终结与废除，然而神在他所定的时候，就丰丰满满地成就了他向他仆人所应许关乎其后裔繁增的话。不过，他只按名提到那随父亲雅各一同下去的十二位先祖，然后总计人数，正如在另外两处经文中所记（创世记 46:27，申命记 10:22）。这一计算是完全准确的，只要将雅各算在第一份名单的三十六人之内。因为拉比们¹为凑足人数，硬把摩西的母亲约基别也算进去，实属牵强附会；一个后来才生在埃及的妇人，竟被算在雅各带下去的男丁当中，这是不合情理的。若有人反驳说，那七十人被称为「从雅各身所生的」，这一表面上的出入，凭圣经中常用的提喻（synecdoche）²修辞手法便可轻易解释。至于那作为众人所出之源的雅各本人并未被排除在外，我们可从摩西的话语中推知（申命记 10:22），

「你的列祖 七十人下埃及；现在耶和华－你的　神使你 如同天上的星那样 多。」

但没有理由再加上五个，如同我们在路加所记司提反的讲论中所读到的那样（使徒行传 7:14）；因为在这种表达数字的方式中，由于插入了一个字母而出现这一错误，是不足为奇的。倘若有人拿这一点作为争论的把柄，我们应当记得，圣灵藉着保罗的口，警戒我们并非徒然。

“不可 听从……无穷的家谱。”（提摩太前书 1:4）

出埃及记 1:6 约瑟死了。 拉比们无知地从这句话推断说约瑟是他众弟兄中最先死的，然而显而易见，摩西是略过了其他人，而特意提及约瑟的名字，是要尊荣他，因为当时唯有他身居高位。他们比父亲多活了多久，摩西没有说，只标出了转变的起点，仿佛是说：以色列人在相当长的一段时间里都受到人道的对待；所以那些与雅各一同下埃及之人的境况尚可忍受，因为他们免于一切不义与暴政，安然享受着别人给予他们的款待。同时，他也让我们明白：当那一整代人都过去以后，他们从未见过的迦南地，其渴慕与记念本可能会从他们后裔的心中消逝，若他们没有被强力激起去寻求那地的话。毫无疑问，既然那百姓健忘、又疏于默想神的怜悯，神再没有比容许他们被残酷试炼、苦待更好的方法来预备他们的拯救了；不然的话，他们仿佛起源于埃及一般，或许宁愿永远安居于自己的巢窝之中，而由于这种冷漠，那所应许之基业的盼望便会从他们心中被抹去。

出埃及记 1:7 以色列人生养众多。 ³ 摩西在第十二章中叙述了他们增长到何等地步，即达六十万之众，此外还有妇女孩童；对如此短的时间而言，这实在是难以置信的增长。因为，虽然从与亚伯拉罕立约之时算到百姓出埃及共有四百三十年，但显然其中一半已在雅各下到埃及之前流逝了；因此以色列人寄居那地不过二百年，或稍多——就说多十年吧。那么，在如此短的时间内，单单一个家族怎能繁衍成如此众多的万千之众呢？倘若每一支派兴起一万人，那已是极大而非凡的增长了；但这数目却四倍有余于此。因此，某些怀疑论者见摩西所述超出了人类繁衍的常规比例，又按自己的感官与经验来衡量神的大能，便断然拒绝相信。因为人的乖僻就是如此，他们总在寻找机会去藐视或否定神的作为；他们的胆大与放肆也是如此，竟无耻地竭尽所能地运用自己的一切聪明去贬损神的荣耀。倘若他们的理性向他们保证，那被当作神迹叙述之事乃属可能，他们便将其归于自然的成因——如此，神便被剥夺、被欺骗，失去了祂大能理应得的赞美；倘若那事是他们所无法理解的，他们便将其当作怪异之物弃绝。⁴ 然而，倘若他们除非在那些以其宏大令自己惊愕不已的事上，否则不肯承认神的介入，那他们为何不去说服自己相信一切被常识所否弃之事的真实性呢？他们问这事怎能如此，仿佛神的手理当受到这般约束，以致不能行任何超出人类理解界限之事似的。其实，正因我们本性上对祂寻常的作为如此迟钝而不得益处，就更有必要藉着非凡的作为将我们唤醒，使我们心生惊叹。

那么，让我们下此结论：既然摩西在此并非论及人类生育的自然进程，而是在颂扬一桩前所未闻的神迹——神藉此印证了祂应许的真实——那么，我们若以自己微弱的理性去衡量它，而不是怀着敬畏去默想那远超我们一切感官所能企及之事，就是悖谬而恶意地判断它了。让我们宁可记住神如何藉先知以赛亚责备祂那不信的子民。（以赛亚书 51:1）因为，为要证明尽管以色列人已减少到寥寥无几，祂使他们成为一大群也并非难事，祂吩咐他们察看「所出之磐石的穴」，就是察看亚伯拉罕和生养他们的撒拉——他们虽孤身且无子，神却使他们繁多。某些拉比按其惯常的作风，臆想每胎生下四个婴孩；因为每逢遇到令他们困惑之处，他们就随意杜撰任何合意的说法，进而将自己的想象强加为无可置疑的事实；并且愚妄而不合时宜地论证说这在生理上是可能的。也有些基督徒不加深思地在此效法他们，力主摩西所描述的与经验相符，因为某些民族的繁殖力几乎也曾如此之大。诚然，我们有时看见诗人所言（<19A736>诗篇 107:36）得到显著实例的印证，即神「使饥饿的人住在那里，好建造可住的城邑，又种田地，栽葡萄园，得享所出的土产。他又赐福给他们，叫他们生养众多」；同样，神也「使肥地变为碱地」，剥夺其居民；然而摩西的用意乃是要表明，从来没有任何一种繁殖力不逊于以色列民的增长。因此他将那七十人与由他们所生出的众多之民作对比，好使神这一特殊的祝福得以与寻常的情形区别开来；也因此有那累积的措辞，无疑是为着夸张强调，即「以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地」。因为副词 Meod、Meod（意为「甚」）的重复，标志着一种非比寻常的丰盛。我也不排斥某些人的推测，即在 ≈rç（sharatz）一词中含有取自鱼类的隐喻，但我不确定这是否十分可靠，因为这个词一般泛指任何形式的繁多。

出埃及记 1:8-10

<020108>出埃及记 1:8-10

8. 有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，	8. Surrexit autem rex novus super Aegyptum, qui non noverat Joseph.
9. 对他的百姓说：「看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。	9. Dixitque ad populum suum, Ecce, populus filiorum Israel multus et robustus prae nobis.
10. 来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。」	10. Agedum, prudenter nos geramus erga illum, ne multiplicetur; ne accidat, si obvenerit bellum, jungatur ipse quoque hostibus nostris, et pugnet contra nos, ascendatque e terra.
11. 于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。	11. Constituerunt igitur super illum praefectos vectigalium, f10 ut affligerent illum oneribus suis: extruxeruntque urbes munitas Pharaoni Pithom et Rhameses. f11

出埃及记 1:8 有新王起来。 当他们在自由与安宁中幸福地度过了一百多年之后，这蒙拣选之民的境况开始发生变化。摩西叙述说，他们患难的起头乃出于嫉妒，出于埃及人毫无根据的恐惧，因为他们心里揣想：若不赶紧压制这陌生的民族，恐怕会有危险从中生出。但在讲到这一点之前，摩西先提到，对从前从约瑟所得之恩惠的记念已经消失了；因为倘若这记念仍旧完好无损，本可以在某种程度上减轻他们的残忍。这种应向约瑟感恩之心的遗忘，很可能是因约瑟的谦和节制而生的；因为他若为本族之人求取种种特权，求免于贡赋与劳役，那么「一位以色列人拯救了这国家」的记念本会流芳数代；然而事实看来是，他满足于人家所给予的善意款待，只求他的弟兄们能在歌珊地安然舒适、不受搅扰地居住，因为他愿他们在那里寄居，直到得拯救的时候来到。他以这样的方式最妥善地顾念了他们的安全，免得他们因此陷入圈套、落入灭亡的网罗。然而，正因这位圣者的节制没有招致嫉妒与怨言，埃及人的忘恩就越发无可推诿——他们在仅仅一个多世纪之后，便忘却了那桩非凡的恩惠，而这恩惠本应处处铭刻于他们的公共碑记之上，好叫约瑟的名永不湮没。既然如此，他们的无情就令人无法容忍，竟拒绝让约瑟的亲族与后裔与他们同住，因为他们本当把自己与本国的安全，在神以下归功于他——或者更确切地说，是在神的手下、藉神的赐福而得的。但这种病症在世上向来是猖獗的；而这对我们确是有益的：叫我们行善却总是从人得着恶报，好使我们学会在尽本分时单单仰望神；否则我们便过分沉溺于为自己博取恩宠与称赞，或追求更多属地的好处。虽然如此，以色列人为约瑟的缘故，在一百多年间所慷慨领受的回报也非寻常，因他们竟能在一个骄傲、贪婪而残忍的民族中安舒度日。尽管如此，无论遭遇何事，纵然我们不但被剥夺了一切报偿，甚至连许多曾蒙我们恩待的人也合谋要毁灭我们，我们也断不可后悔曾行了正当的事；同时，让我们学会：再没有什么比神用以将我们彼此联结的那些相互连系的纽带，更能有效地约束人行恶的欲望了。⁵ 但是，纵然约瑟所施的恩惠已被众人遗忘，忘恩这罪的羞耻却尤其黏附在王的身上；在他，忘记自己是藉谁的勤劳与经营才得着如此丰厚的年年岁入，实在是卑鄙至极。因为这位圣洁的先祖藉着收买田地，为王取得了出产的五分之一作为每年的贡赋。然而暴君们向来惯于将一切上缴给他们的据为己有，全不顾这些是凭什么权利得来的。

出埃及记 1:9 他对他的百姓说。 就是说，是在一次公开的集会上，正如君王们惯于召集来商议国政的那种集会。这仿佛是摩西在说，这件事乃是由君王提出、交付他的臣工议政的：既然可虑的是以色列人倚仗自己人多势众，或许会起来叛乱，或会趁任何公共动乱之机而挣脱轭、离开埃及，就当先发制人，以繁重的劳役苦害他们，好拦阻他们作出任何此类的图谋。法老把这称为⁶「用巧计待他们」；因为虽然 µkj（chakam，意为「智慧」）一词常在贬义上被用来指「以狡诈占人便宜」，但在此处他却以一个正当的托词掩盖了他所要施加于他们的伤害，声称必须采取审慎的对策，免得埃及人因自己的疏忽拖延而蒙受重大损失。异教邦国常是如此，在他们的谋议中口称当以正当者优先于有利者；然而一到关键处，贪欲通常竟如此蒙蔽众人，以致他们丧失了对正当之事的敬重，头也不回地被卷向自己的利益。他们还把有利之事说成是必需之事；如此便说服自己，凡他们不得不做的事都是正当的。因为那既似是而非又充满谬误的托词随手可得，且极易惑人，即：一旦料到有任何危险，就当先行迎击。诚然，在悲剧诗人笔下，那句可憎的话——occupandum esse scelus（「我们当抢先犯罪」）——是被安在邪恶而绝望之人口中的；因为我们的本性使我们确信这是不义而荒谬的；可它却常被视为最好的防范之道，以致惟有那些若情势所需便不惜以伤害他人来谋自身安全的人，才被算为有远见。几乎一切战争都是由此而起；因为当每一位君王都惧怕他的邻邦时，这惧怕就使他满心忧惧，以致他毫不犹豫地使人血遍染大地。同样，在私人之间，也由此生出行诡诈、凶杀、抢夺、说谎的放纵，因为他们以为伤害若不各自抢先加以防范，便为时太晚。然而这乃是一种邪恶的狡诈（无论怎样用「先见之明」这似是而非的美名加以粉饰），即为了自己的安全而不义地骚扰他人。我惧怕这人或那人，因为他既有伤害我的能力，我又摸不准他对我的心意；于是，为使自己免受损害，我便要竭尽一切可能的手段去压制他。这样一来，最卑贱、最孱弱的人，只要他心怀恶意，就都武装起来足以害我们，于是我们就要对大半的世人心存疑惧。倘若人人都这样纵容自己的猜疑，各自都图谋对可能的仇敌施加某种伤害，那么罪恶就永无止境了。因此，我们必须以神的护理来抵挡这些使我们偏离公义之道的过度忧虑与焦躁。倚靠这护理，则任何危险的惧怕都永不能驱使我们去行不义之事或出弯曲之谋。在法老的话里，一切却恰恰相反；因为他既已警告说以色列人若愿意便可能为害，就出主意要以某种方法折断他们的势力。因为我们一旦决意要谋自己的利益、或安逸、或安全，就不再追问自己所行的是对是错了。

看哪，这民。恶人的心常常因神所施的怜悯而被激起嫉妒，这怜悯竟如同扇子，煽旺他们的怒火。然而，神恩宠的最微小凭据，也绝不应因此对我们减少一分珍贵，纵使它成了恶人更残忍地苦待我们的由头。事实上，神正是如此调剂祂向我们所施的丰厚恩惠，免得我们过于沉溺于地上的兴盛。因此，那使雅各一切福乐所系的祝福，反倒把他从父家、从所应许的产业中放逐出去；然而他却以这惟一的安慰止住自己的悲伤，就是他知道神已与他和好。照样，他的后裔越多经历神向他们所施的良善，就越发暴露在埃及人的仇恨之下。可是法老为要使他们遭人憎恨或猜忌，便指着他们的势力，控告他们心怀异志，尽管他们从未露出这样的迹象。他并未指控他们要举兵作乱、武力夺取王国，只说他们要迁往别处；由此我们可以推测，神既将归回的盼望赐给他们，他们对此并不隐讳。然而这看似一个相当合理的托辞，就是说：那些自愿寻求王之庇护的人，若被随意打发离去，实在有失公道；以赛亚正是⁷如此论及此事。（以赛亚书 52:4）

出埃及记 1:11 于是埃及人派督工的辖制他们。 埃及人想出这个办法，要渐渐削减以色列的子孙。既然这些人是治下之民，他们便可以用重担苦害他们，压制他们；这奴役会使他们衰弱、减少。但埃及人身为统治者对他们所行使的权柄，本不该扩张到如此地步，竟向这些无辜之人强加这些新的赋税——而先前他们曾自由地准许这些人寄居其中；因为他们本应先思想，当初是在何等条件下才接纳了这些人。这样，法老借以背弃信约的这项苛索，本身就是不义的；但他所犯的罪更大，因为他并不单单是谋取钱财上的好处，乃是存心用沉重的担子苦害这可怜的百姓。因为以色列人不仅被迫纳贡，还被派作奴役的苦工，正如摩西紧接着补充的。至于那两座城，它们被称为 miscenoth（米斯基诺），究竟取何意，尚有疑问。⁸ 这词有时被理解为地窖和仓库，或存放一切必需物资、作为储备的库房；但因它有时也指「堡垒」，故这样解释也未尝不合宜，即他们被命令亲手建造那些牢狱，好拦阻他们离去。因为从许多经文（创世记 47:11；出埃及记 12:37；民数记 33:3）可以清楚看出，兰塞就位于那一带地方，而我们随即会看到，以色列的子孙正是从兰塞出来的。

出埃及记 1:12-14

<020112>出埃及记 1:12-14

12. 只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延；埃及人就因以色列人愁烦。	12. Quo autem magis premebant eum, magis crescebat et augebatur: et anxietate constricti sunt propter filios Israel.
13. 埃及人严严地使以色列人做工，	13. Itaque adegerunt in servitutem filios Israel cum saevitia.
14. 使他们因做苦工觉得命苦；无论是和泥，是做砖，是做田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。	14. Prelude amara illis fuit vita ipsorum in servitute dura, in caemento, in lateribus, et in omni opere agresti: quia servitium omne eorum quo serviebant illis, erat cum saevitia.

出埃及记 1:12 只是越发。 摩西记述了神的怜悯与埃及王的残暴之间的角力。因此，当那些可怜的以色列人受到暴虐的苦害时，他说神前来救助他们，且其大能如此显著，以致他的干预大获成功。于是那恶毒诡诈的图谋归于失败——埃及人本是为着毁灭教会而发动此谋的。由此我们也可怀抱盼望：凡恶人所设计要害我们的，都必归于虚空，因为神的手更大，且必得胜。然而我们必须忍耐地担当苦难，因为他愿意我们在所加于身上的重压之下奋力挣扎、挺身而起；⁹ 又因我们知道，抵挡不义之谋使其不得成功，乃是神独有的职责，那么就让我们学习戒绝一切诡诈与暴力，免得我们肆意激怒神。但这段经文尤其意在安慰信徒，使他更能忍耐地背起自己的十字架；因为神足以供应帮助，恶人的忿怒终必向此帮助屈服。本节后半所说，埃及人 ¹⁰ 愁烦，意思是他们变得更加焦虑，因为他们看见自己一无所成，而以色列人出乎意料的增多正预示着更大的危险；因为，既然他们在苦害以色列人之前就已惧怕他们，那么无怪乎他们惊恐，唯恐这些人受激之后会向他们报复。由此可采撷出有益的教训：当恶人为求自保而进行到骇人听闻的罪行时，全能者以极其公义的报应临到他们，使他们的焦虑因此愈发加增。有人将它译作「埃及人恨恶以色列民」；≈wq，kutz（愁烦）一词有时确作此解，但本段的句法要求采用我所给出的译法。

出埃及记 1:13 埃及人使他们…… 摩西由此告诉我们，埃及人非但没有因惧怕而生出善意，反倒愈发刚硬，被激起更大的残暴；因为恶人在其乖谬的图谋不能得逞时，并不觉察是神在与他们作对；纵然偶有此念闪过，其愚妄的盲目冲动仍驱使他们前行，以致他们深信凭着固执的私欲，即使与神对抗也能得胜，正如这段历史的进展所要更清楚显明的。经文以「使他们的生活苦不堪言」一语道出苦役的残酷，因为再没有什么比生命更甘美；由此可见，他们的痛苦极其难当、无法忍受，以致生命成了重担。摩西又用别的话加以确证，并具体列明他们的劳役，就是「作坭、作砖、并作田间各样（类似）的工」。他两次重申他们被苛待，即被残暴对待。¹¹

出埃及记 1:15-22

<020115>出埃及记 1:15-22

15. 埃及王又对希伯来的收生婆（一名施弗拉，一名普阿）说：	15. Dixit etiam Pharao rex Aegypti ad obstetrices Hebraeas, quarum unius nomen erat Sephera, alterius Puah.
16. 「你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。」	16. Sic dixit, Quando adjuvabitis ad partum Hebraeas, et videbitis in illis quod sit masculus, interficite eum: si autem sit foemina, vivat.
17. 但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。	17. Timuerunt vero obstetrices Deum, nec fecerunt sicut praeceperat illis rex Aegypti; conservaruntque masculos in vita.
18. 埃及王召了收生婆来，说：「你们为什么做这事，存留男孩的性命呢？」	18. Et vocans Pharao obstetrices, dixit illis, Quare fecistis rem hanc, et servastis masculos?
19. 收生婆对法老说：「因为希伯来妇人与埃及妇人不同；她们本是健壮的（原文作活泼的）， 收生婆还没有到，她们已经生产了。	19. Responderunt obstetrices Pharaoni, Quia non sunt Hebraeae mulieres ut Aegyptiae: sunt enim vegetae, et priusquam veniat ad eas obstetrix, pariunt.
20. 神厚待收生婆，以色列人多起来，极其强盛。	20. Benefecit ergo Deus obstetricibus: et multiplicatus est populus, et roborati sunt vehementer.
21. 产婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。	21. Et factum est, quia timuerunt obstetrices Deum, fecit illis domos.
22. 法老吩咐他的众民说：以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。	22. Tunc praecepit Pharao cuncto populo suo, dicens, Omnem nature masculum in flumen projicite: omnmem vero foeminam vivam servabitis.

出埃及记 1:15 埃及王对她们说。 这暴君如今从公开的暴力与残忍——那已一无所成——转向暗中的诡计与欺瞒。他要婴孩一出生便被杀，并命令收生婆作这可怕暴行的工具。自开天辟地以来，我们从未读到这样可憎的灭绝人性之例。我承认，偶有此事发生：城池被攻陷之时，征服者连孩童婴儿也不放过；这或是在战斗的狂热之中，或是因守城过于顽强、他们损失了许多人马，便要为这些人之死复仇。也曾发生过，叔伯、兄弟或监护人受统治野心的驱使而将孩童处死。又曾发生过，出于对某暴君的憎恶、并为抹去其家族的一切记忆，其全部后裔尽遭屠戮；有些人对仇敌的残忍甚至到了将婴孩从母亲怀中夺去撕裂的地步。然而，无论何等不共戴天的仇敌，也从未这样向整个民族倾泄怒气，以致在太平之中下令灭绝其一切男性后裔。这是一场试炼，其重击足以叫最坚定的人受创，何况要压垮一群业已厌倦自己性命、灰心丧志的百姓。因为乍看之下，人人都会觉得：与其因神的赐福而这样惹动仇敌的怒气临到自己，不如沉沦到更卑微的境地更为有利、更可取。而且很可能，他们的心志如此消沉，以致不仅深受打击，几乎陷于麻木。因为除此之外别无他途：男丁将死而无望留下后裔，亚伯拉罕的名与族类不久便要被剪除，如此神的一切应许都要归于虚空。在我们如今这些日子里，我们既要忍受类似的凌辱，又被逼至绝望，仿佛教会不久便要被彻底毁灭，就让我们学会把这个例子像一面坚固的盾牌一样举起来：既然这并非新事——若毁灭似乎迫在眉睫，直到神的帮助在我们极处出人意料地骤然显现。约瑟夫（Josephus）错误地臆测那两个收生婆是被派作探子的埃及妇人；而摩西明说她们是希伯来妇人分娩时的助产者与伺候者；这一错谬之见显然被整段上下文所驳倒，其中尤其显明她们乃是因敬畏神而不肯屈从那暴君的罪恶意欲。由此可见，她们先前便已怀有某种敬虔的情感。但另生一问：既然在如此众多的人口中，收生婆很可能有许多，为何只提名两个？可作两种回答：或是那暴君只对这两人下令，好叫她们将对其权势的惧怕散布于其余的人中；或是他既要暗中施行恶意，便先试验这两人的坚定，若得着她们的默许，便指望容易地对其余的人得逞；因为羞耻使他不便颁发公开而普遍的命令。

出埃及记 1:17 但是收生婆敬畏神。 摩西的意思并非说她们此时才初次生出对神的敬畏；他乃是在说明她们为何不肯遵从那不义命令的缘由，即：对神的敬畏在她们心中更具分量。的确，正如我们一切的情感都最宜由这缰绳来引导，如此它也是抵御一切试探最稳妥的盾牌，是在危难时刻扶持我们心志、使之不至动摇的坚固支柱。如今，她们不单因这罪行残忍不仁而心生畏惧；更是因为在她们心中有更纯正的宗教与虔敬在发旺；因为她们知道亚伯拉罕的后裔是神所拣选的，并且亲身经历了这后裔蒙福；由此便自然而然地感到，若在这后裔身上熄灭神的恩典，实在是极其粗暴的不敬虔之举。我们也当留意「敬畏神」与「惧怕刑罚」之间的对比，后者本可拦阻她们行义。虽然暴君不轻易容忍自己的命令被藐视，死亡也摆在她们眼前，她们仍然保守自己的手不沾恶事。于是，她们既有对神敬畏之心的扶持与支撑，便勇敢地藐视了法老的命令与恫吓。所以，凡因惧怕人而偏离正路的，便以其怯懦暴露出对神不可推诿的藐视，因为他们把人的欢心置于神庄严的命令之上。然而这教义所涉及的范围更为广阔；因为有许多人¹²比荒谬更甚地自作聪明，他们借着「理当顺服」的托词，去遵行君王悖逆公义与正直的邪恶意旨，有时充当贪婪与强夺的爪牙，有时充当残暴的帮凶；不错，为讨那转瞬即逝的地上君王的欢心，他们全然不把神放在眼里；于是——这是最恶劣的——他们蓄意用刀火来抵挡纯正的宗教。更使他们的厚颜无耻可憎的是，他们明知故犯地在基督的肢体身上把基督重钉十字架，却拿那无聊的借口来辩解，说自己是照着神的话顺服君王；仿佛神在设立君王时，已把自己的权柄让渡给了他们；仿佛每一个高抬自己、抵挡上天的属地权势，不应当最公正地被迫让位似的。但既然他们所求的，不过是为自己的犯罪顺服逃脱世人的定罪，那就不必与他们长篇大论地争辩，倒不如把他们交给这些妇人来审断；因为这些收生婆的榜样，已足以定他们的罪而有余；尤其是当圣灵亲自称许她们没有听从王命，是因为她们敬畏神的时候。

出埃及记 1:18 埃及王召了收生婆来。 他并非因公义或怜悯而转向较为温和的做法；而是因为他不敢在这些可怜无辜的婴孩一出生便公然将他们交付屠戮，唯恐这等暴行会激起以色列人的愤怒而起来报复。因此他暗中召来收生婆，质问她们为何没有执行他杀婴的命令。然而，我毫不怀疑，约束他的与其说是羞耻，不如说是对叛乱的惧怕。¹³ 在收生婆的回答中，可以看出两样过失，因为她们既没有以正直坦然地承认自己的敬虔，更糟的是，竟以谎言脱身。至于拉比们为掩饰她们的过错所编造的荒诞故事，则必须予以摒弃，即：她们没有及时赶到希伯来妇人那里，是因为已经预先警告过她们王的恶谋；于是就发生了她们在妇人分娩时不在场的情形。当摩西在其叙述中已表明她们犯了说谎之罪时，还有什么比这种臆造更为无力呢？有人断言这类谎言——他们称之为「殷勤的谎言，或有益的谎言」¹⁴——是不当受责的；因为他们认为，凡未曾以欺骗为手段来加害于人的，便没有过失。¹⁵ 但我主张，凡与神的本性相悖的，皆为罪；在此根据上，一切矫饰，无论是言语上的还是行为上的，都当被定罪，正如我将在解释律法时更详尽地讨论的那样（若神赐我时间如此行）。因此这两点都必须承认：这两个妇人说了谎；并且，既然说谎为神所不悦，她们就犯了罪。因为，正如在评估圣徒的行为时我们当作公正而仁厚的解释者；照样，在掩饰他们的过错上也当避免迷信式的热心，因为这往往会侵犯圣经直接的权威。事实上，每当信徒陷入罪中，他们并不愿借虚假的辩护被拉出罪外，因为他们的称义在于单纯而坦然地为自己的罪求赦免。这与她们两次因敬畏神而受称赞、并且神被说成曾赏赐她们这一事实，并无矛盾；因为神在其对儿女慈父般的宽容中，仍然看重他们的善行，视之为纯洁的，尽管这些善行可能掺杂了某种不洁。事实上，没有一个行为是如此完全，以致绝对不带瑕疵的；虽然这瑕疵在有些行为上比在另一些行为上显得更为明显。利百加受信心驱使，将长子的名分转给她儿子雅各；这愿望本身无疑是敬虔的，这筹划也配得称赞，即殷切地竭力使神的应许得以成就；然而我们却不能称赞那诡诈与欺骗，倘若不是神白白的怜悯居间干预，整个行动都会因此被玷污。圣经中满是这类实例，表明最卓越的行为有时也沾染了部分的罪。但我们无需惊讶，神在其怜悯中竟赦免这样的缺陷——这些缺陷本会玷污几乎每一件善行；并且以赏赐尊荣那些本不配称赞、甚至不配蒙恩的作为。因此，尽管这两个妇人在回答中过于胆怯懦弱，然而因为她们实际上是以真心和勇气行事，神便在她们身上宽容了那本应被公正定罪的罪。这教义使我们在行善的愿望上满有勇气，因神如此恩慈地赦免我们的软弱；同时，它也极其谨慎地警戒我们要时刻儆醒，免得当我们渴望行善之时，有某种罪潜入，遮蔽以致玷污我们的善工；因为常有这样的事：那些目标正确的人，却在通往目标的路上蹒跚、绊跌或迷失。总之，凡诚实省察自己的人，都会在他最好的努力中发现某种缺陷。此外，愿我们因神的赏赐得着鼓励，坚信必如此获得美好的成功，免得我们因忠心尽本分所招致的危险而灰心；诚然，若这一思想深深铭刻在我们心中，就必没有危险能使我们惊惶，即：无论我们的善行在这世上激起何等的恶意，神仍坐在天上要赏赐这些善行。

出埃及记 1:21 神便叫她们成立家室。 ¹⁶ 我完全不认为这句话应解作指那两位收生婆，我也很惊讶竟有那么多解经者在如此明白的一点上犯了大错。众人都同意这里的代词是阳性的，因此按通常用法应指男性；但因为 µ 与 ˆ 这两个字母有时可以互换使用，他们便设想本节的两个分句必须相连，都指那两位妇人。其实并无此必要，因为这句话若这样读便十分通顺：——「百姓多起来，极其强盛，收生婆因为敬畏神，神便叫他们成立家室」，即指以色列人；意思是说，藉着这两位妇人的敬虔，他们得以子孙繁多。又因为有人看出这种错误的解释无法引出恰当的意义，便臆想说，是神感动百姓为她们建造了防御坚固的房屋，好叫她们在其中免受仇敌的攻击。没有比这更幼稚的臆想了。但为免读者在这本不甚费解的一点上徒然自扰，让我们查考希伯来人所说「成立家室」这一表达的含义。当神应许（撒母耳记上 2:35）要为撒母耳建立「坚固的家」时，毫无疑问祂是指稳固的祭司职分。再者，当祂宣告（撒母耳记下 7:27）要为大卫建立家室时；以及稍后我们在大卫的祷告中读到（27 节）「你向你仆人启示说，我必为你建立家室」时，所指的显然是王室的尊荣。从亚比该的话也可清楚看出，这是一种常见的说法，她说（撒母耳记上 25:28）「耶和华必为我主建立坚固的家」。可见，一个妇人被立为一家之主，无论就女性的性别还是名分而言都极不相宜。由此看来，若我们说神为那两位收生婆建立家室，这些话便被强解 ¹⁷ 了；然而最恰当的解释乃是指整个民族，即百姓被神增多，直到如同一座完美的建筑物长成到它完全的高度。结论是，以色列人不仅得以存活、蒙保全，而且日益兴盛，这都归功于两位妇人的努力；如此神的荣耀便得以更加明亮地照耀出来，因为祂藉着这些软弱的器皿，如此奇妙地保全了濒临灭绝的子民。而摩西之所以用复数的「家室」一词，是因为这民族乃是藉着各个家庭子孙的增添而被建立起来的。

出埃及记 1:22 法老吩咐。 倘若他不是被怒气冲昏，又遭盲目之灾所击打，他本应看出神的手在与他为敌；然而当被弃绝者被神驱入疯狂时，他们便顽梗地执迷于自己的罪行；不仅如此，他们还像癫狂¹⁸或疯痫之人，愈发肆无忌惮地撞向一切拦阻。诚然，残暴一旦尝到无辜者的血，通常便对血更加渴慕；不但如此，恶人大抵仿佛被自己的行径所煽动，在罪中越烧越旺，以致他们的罪孽没有止境，也没有限度；但在这极其绝望的暴怒之中，我们必须看出神的报应——祂已把这暴君交给魔鬼去毁灭；与此同时，我们也当记念祂的旨意，既要试验祂百姓的忍耐，又要彰显祂自己的良善与大能。这暴君发觉自己的诡计与欺骗全然无效，如今便甩开惧怕，转而诉诸公然的暴力，下令将婴孩从母亲怀中夺去，丢在河里。惟恐缺少行刑之人，他便把这差事交给全体埃及人，因他知道他们对这等勾当早已跃跃欲试。他存留女孩的性命，是要使她们沦为奴隶、被分派给埃及人，好为主人生养奴隶，而以色列的族裔与名号却无法藉她们得以延续。在此，不妨默想一番与我们这时代的对照。敌基督连同他一切嗜杀的爪牙，却任凭那些以奸诈的缄默否认基督、甘愿如奴隶般拥抱各样不敬虔的人安然无事；他那贪得无厌的残暴，也不施行于他看不出丝毫刚勇之处；而当他察觉某些曾在信仰告白上略有勇气的人堕入软弱怯懦时，他便欢跃夸胜，仿佛目的已经达到。然而，我们纵使死上一百次，只要在死中持守大丈夫的坚定，岂不远胜过以卑贱地服事魔鬼来赎回自己的性命么？

出埃及记 2

EXODUS 2:1-10

<020201>出埃及记 2:1-10

1. 有一个利未家的人娶了一个利未女子为妻。	1. Abierat autem vir ex domo Levi, et acceperat filiam Levi.
2. 那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。	2. Concepit autem mulier illa, et peperit filium; vidensque eum esse pulchrum, abscondit tribus mensibus.
3. 后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。	3. Et quia illum abscondere amplius non poterat, accepit ei arcam arundineam, et oblevit eam bitumine et pice, et reposuit in ca infantulum: exposuitque in carecto, juxta ripam fluminis.
4. 孩子的姐姐远远站着，要 要知道他究竟怎么样。ut cognosceret quid ei fieret.	4. Stetit vero soror ejus eminus, ut cognosceret quid ei fieret.
5. 法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走；她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。	5. Porro descendit filia Pharaonis ut lavaret se in flumine: (deambulabant autem puellae ejus secus ripam fluminis:) et videns arculam in medio carecti misit ancillam suam quae illam tolleret.
6. 他打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，他就可怜他，说：「这是希伯来人的一个孩子。」	6. Quumque aperuisset, vidit ipsum infantulum: et ecce, puer flebat: et miserta illius dixit, Hic ex pueris Hebraeorum est.
7. 孩子的姊姊对法老的女儿说：「我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？」	7. Tunc dixit soror ejus ad fili am Pharaonis, Ibone ut vocem tibi mulierem nutricem ex Hebraeis quae tibi lactet infantulum?
8. 法老的女儿说：可以。童女就去叫了孩子的母亲来。	8. Respondit ei filia Pharaonis, Vade. Profecta est igitur puella, et vocavit matrem pueri.
9. 法老的女儿对她说：「你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。」妇人就抱了孩子去奶他。	9. Cui filia Pharaonis dixit, Tolle infantulum hunc, et lacta eum mihi, et ego dabo tibi mercedem. Tunc accepit mulier infantulum, et lactavit eum.
10. 孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：因我把他从水里拉出来。	10. Crevit autem infantulus, et adduxit eum ad filiam Pharaonis, cui factus in filium, et vocavit nomen ejus Moseh, dicens, Quoniam ex aquis extraxi eum.

出埃及记 2:1 有一个利未家的人去了。 我宁愿将这个动词译为过去完成时（abierat，「曾经去了」），以避免一切歧义；因为除非我们说米利暗和亚伦是另一位母亲所生，否则实在难以设想这桩婚姻是在那道谕旨颁布之后才缔结的。摩西出生时，亚伦已经三岁；我们不难推想他是公开而安然地被抚养长大的。但毫无疑问，那残暴在其开端时最为酷烈。因此，倘若他们确是同母所生的弟兄，就没有别的解释，只能说他借着所谓 u[steron πρότερον（后者先述、时序倒置）的修辞手法，如今才追述先前所发生的事。然而这里只提到摩西，因为那时养育男婴才刚刚开始被定为罪行。希伯来人用「去」或「离开」这个词，来表示着手进行任何严肃或重大之事，或是当他们将某项计划付诸实行之时。摩西说他父亲娶了本支派的女子为妻，也并非多余之笔，因为这双重的亲族纽带本应坚定他们保全后裔的决心。可是紧接着我们就要看到他们是何等胆怯地行事。他们把孩子藏了短短一段时日，与其说是出于坚定的慈爱，不如说是出于一时爱怜的冲动。当三个月过去，那股冲动消退之后，他们几乎抛弃了这孩子，为要逃避危险。因为，虽然那母亲若让孩子在那里过夜，次日多半会前来给他哺乳，但她毕竟已将他当作弃儿，暴露于无数的凶险之中。借着这个例子，我们看出当时何等的恐惧攫住了每一颗心：一对因至亲血缘而彼此相连的夫妇，竟宁可将他们那因美貌而令人怜惜的共同骨肉，置于野兽、风霜、水患以及各样危难之中，也不愿与他一同灭亡。但在这一点上众说纷纭：究竟是卸下养育孩子之责为妥，还是宁可静候那暗中保全所招致的无论何等危险为宜。我固然承认，在这样的困境中要作出正确的判断实属不易，我们的结论也难免见仁见智；然而我仍要断言，摩西的父母那使他们忘却本分的胆怯，实在不能被审慎地开脱。

我们看见，神甚至在野兽与畜类里也植下了如此强烈的本能，使它们焦心竭力地保护、养育自己的幼崽，以致母兽常为护卫儿女而不惜舍命。因此，人既是按神的形象受造的，竟被惧怕逼到如此丧尽人性的地步，撇弃那托付给他们、当由他们忠心保护的儿女，这就更显可耻了。有人辩解说，在那走投无路的处境中，除了安然仰赖神的护理之外别无更好的出路——这话不无道理，却不完全。信徒最大的安慰，正是把一切挂虑卸在神的怀中；然而这须以他们同时尽自己的本分、不越出自己蒙召的界限、不偏离摆在面前的道路为前提；但若把神的护理当作懈怠与懒惰的借口，那就是一种歪曲了。摩西的父母倒应当满怀盼望，仰望神必作他们自己和孩子的保障。他母亲费尽心力造了那箱子，又抹上料；然而为的是什么呢？岂不是要把孩子埋葬在其中吗？我承认，她始终显得为他焦虑，然而其所作所为，若非神出人意料地从天上显现、亲自成为他们得保全的作者——这保全连她自己都已绝望——本是可笑而徒然的。虽然如此，我们不可像评判太平岁月中的人那样评断这父亲或母亲；因为不难想见，他们是以何等痛彻的悲伤去面对孩子之死；不，更确切地说，我们几乎无法想象他们所受的是何等可怕的煎熬。所以，当摩西叙述他母亲如何造备一个箱子时，他暗示那父亲已被忧伤压垮，以致什么都做不了。这样，主的能力就更清楚地彰显出来：当丈夫完全灰心丧胆时，那母亲独自担起了全部的重担。因为，若他们二人是齐心协力而行，摩西就不会把全部的称赞归给他母亲了。使徒（希伯来书 11:23）确实也把一份称赞归给那丈夫，且非无缘无故，因为孩子的被藏很可能不是没有经他知情与同意的。但神——祂一向“拣选世上软弱的”——用祂圣灵的能力所加力的，是一个妇人而非男子，使她在此事上站在最前头。同样的道理也适用于他姊姊；他母亲把那最后、也最要紧的一步交在她手中，以致米利暗——她因年幼似乎可免于危险——被派去看守她兄弟的性命，如此看来，父母二人倒都显得像是疏忽了自己的本分。

出埃及记 2:2 她见他俊美。 毫无疑问，神赐给他这般俊美，正是为要更深地激动他父母去保全他；正如有时神见祂的子民迟于尽本分，便以吸引来策动他们的怠惰。然而从使徒的见证可知，这并非他们怜恤这孩子的唯一动机，乃是他们软弱信心的支柱；因为使徒告诉我们（希伯来书 11:23），「摩西……因着信，被他的父母藏了三个月」。若有人反驳说，信心与顾念俊美不但极为不同，甚至几乎彼此相反，我的回答是：靠着神奇妙的怜悯，那本可使信心昏暗的障碍，反倒成了信心的助力——虽然信心原当单单倚靠应许。所以，倘若信心在他们心中纯净明亮地照耀，他们本会毫不在意他的俊美；反过来说，若非那应许有其能力，甚至若非那应许占据首位，他容貌的俊美断没有那样的果效，能引他们甘愿冒生命的危险。因此我们断定：既然他们对所应许给他们的拯救怀着美好的盼望，他们的勇气便因他俊美这附加的动机而更增，以致他们被激动生出怜悯，一切拦阻尽都被胜过。神通常正是这样作工，在祂子民因无知与心灵软弱而摇摆时，如领瞎子一般引领他们走过黑暗。总之，他俊美所唤起的爱，非但不是信心的一部分，反倒理当有损于信心的荣誉；然而神以祂奇妙的智慧，使万事都为祂拣选之人的益处效力，藉此扶持并坚固了他们摇摇欲坠的信心。

出埃及记 2:4 孩子的姊姊远远站着。 这位很可能就是米利暗。¹⁹ 从她站着守望孩子结局如何这一事实可以看出，他的父母仍存着一线希望，尽管这希望极其微小。因为几乎无可置疑的是，无论哪个埃及人从那里经过，都会成为孩子的行刑者——这既出于王的命令，也出于那民族对希伯来人普遍的仇恨。如此看来，米利暗被父母安置在那里守望，与其说是为要保全孩子的性命，毋宁说是要目睹自己兄弟被害。然而，既然我们方才已经看到，在忧伤与绝望的黑暗中仍有几点信心的火花存留，那母亲把她的婴孩放在河边时，并未全然撇下对他的照顾，乃是渴望把他交托给任何过路人的怜悯，因此便将女儿安置在远处，好随机应变。因为，倘若她听说孩子夜里仍躺在那里，她就会暗暗前来给他喂奶。然而，正如在困惑患难之时常有的情形，这一筹划本是徒劳的，尽管神奇妙地为保全孩子伸出了他的手。因为毫无疑问，是他隐秘的护理把王的女儿带到河边，使她有胆量抱起孩子并交人乳养；也是他感动她的心，做出救孩子性命这样仁慈的举动——一言以蔽之，是他掌管着整件事的始末。诚然，一切敬虔的人都必承认：她那伟大而不加追问的仁慈，乃是出于他——她并未费力去查明孩子的父母是谁、为何有一个奶妈这样立刻自荐（这情形本可自然地引起疑心）。因此，孩子得以平安地从蒲草箱中脱险，绝非没有诸多神迹。讥诮之人会说这一切都是偶然发生的；因为悖谬的迷惑已占据了他们的心思，以致他们对神显明的作为视而不见，反倒以为人类不过是受纯粹的机运所支配。但我们必须坚守这一原则：神虽以他的护理掌管万人，却以他特别的眷顾尊荣他的选民，警醒守护他们的拯救与扶持；我们若仔细权衡一切情节，理性便会轻易叫我们确信：凡促成摩西得保全的一切事，都是照他的引导、在他的庇佑之下、并借着他圣灵隐秘的感动而安排成就的。因为把如此和谐地配搭起来的各样繁多的手段归于命运，其荒谬绝不亚于伊壁鸠鲁（Epicurus）妄想世界是由原子偶然的凑合而造成的。²⁰ 他确实把将来要作他百姓救赎者的摩西如同从坟墓里救拔出来，为要证明他教会得救的开端乃是一次从无中生有的创造。而这正是他神圣怜悯的巅峰之作：不但把孩子交还给他母亲乳养，更叫她因此得着工价。

出埃及记 2:10 孩子渐长。 然而在此，他父母的悲伤又再度更新，因为他们不得不再一次交出摩西，仿佛他是从他们的肺腑之中被硬生生撕去。因为在这样的条件下，他归入了埃及国族，不但要与自己的骨肉之亲相隔绝，更要以他一己之身增添仇敌的人数。诚然，摩西若不表明自己也分担着他们对以色列的仇恨，他能长久见容于那暴君的宫廷、见容于以色列最残暴的仇敌之间，几乎是难以置信的。我们知道宫廷之中充满着何等腐化的影响；同样众所周知的是，埃及人的骄傲何其之大；而经验又教导我们，连最优良的天性也何等容易屈从于逸乐的引诱，因此我们就更当希奇：当摩西被卷入这些漩涡之中时，他竟仍能持守正直与纯全。诚然，救赎的盼望在此似乎又一次遭遇蚀晦，因为事态的发展处处与之相悖；然而正是如此，神的护理越是显得迂回曲折地运行，末了就越发奇妙地彰显出来，因为它从不真正偏离其直接的目标，也从不在时候满足之时失去其功效。虽然如此，神仿佛伸出手来，藉着以他的名字暗示他对自己出身的回忆，将他的仆人拉回到他自己面前、拉回到他教会的身体之中；因为公主给他起这名字，并非没有神那先在之灵的引导，好叫摩西知道自己是在将要灭亡之际从河中被拉出来的。这样，他每逢听见自己的名字，就不能不想起自己是从何民而出；而这一激励的力量必定越发强大，因为这件事是众人皆知的。公主本人固然绝无此意，反倒更愿他出身的记忆被人遗忘；但神——就是那把话语放在巴兰驴口中的神——也influence了这妇人的舌头，使她为她本欲隐藏的那件事作出响亮而公开的见证；尽管她一心想把摩西留在自己身边，却成了引导他归回本族的向导与指引。倘若有人希奇：她如此公开地记下她父亲命令被违反之事，竟不惧怕父亲的震怒，那么便可轻易回答说：这暴君并未因此受到任何冒犯，因为只要以色列这名号得以除灭，他倒巴不得有无数的奴隶为他而生。不然，他为何存留女婴的性命，岂不正是为要从她们生出埃及的奴隶来吗？他既以这样的眼光看待摩西，就不认为他女儿的举动违背了他的命令，不，他反倒欢喜以色列国族因此减少，而埃及国族在人数上有所增添。惟余一个问题，就是：法老的女儿怎会想到给摩西起一个希伯来名字，²¹ 因为从诗篇 81:5 可以确知，这两种语言之间有极大的差异：「他出去经过埃及地，我在那里听见我所不明白的言语」？再者，我们知道约瑟在假装自己是埃及人时，与他弟兄们说话是用了传译的。（创世记 42:23。）我们大概可以推想，她是向摩西的母亲问了那表达此意的字眼；或者我们宁可假设他本有一个埃及名字，再用他的希伯来名字加以解释，而我最倾向于认为事实正是如此。摩西后来逃走时，又重新取回了他母亲所给他的名字。

出埃及记 2:11-15

<020211>出埃及记 2:11-15

11. 后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。	11. Factum autem est diebus illis, quum adolevisset Moses, ut egrederetur ad fratres suos, et vidit onera ipsorum, viditque virum Aegyptium percutientem quendam Hebraeum ex fratribus suis.
12. 他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。	12. Tunc respexit hue et illuc, et videns quod nemo adesset, percussit Aegyptium, atque abscondit in arena.
13. 第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：「你为什么打你同族的人呢？」	13. Et quum egressus esset postridie, ecce, duo viri Hebraei rixabantur: tunc dixit malefico, Quare percutis propinquum tuum?
14. 那人说：「谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？」摩西便惧怕，说：「这事必是被人知道了。」	14. Qui respondit, Quis te constituit principem, et judicem super nos? an ut me occidas tu loqueris, sicut occidisti Aegyptium? Itaque timuit Moses, ac dixit, Certe innotuit haec res.
15. 法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。一日，他在井旁坐下。	15. Pharao etiam audito hoc sermone, quaerebat interficere Mosen. Et fugiens Moses a facie Pharaonis mansit in Madian, seditque juxta puteum.

出埃及记 2:11 后来，摩西长大。 使徒所称颂的那信心，此时开始显明出来：摩西轻看宫廷的享乐与财富，宁可与蒙拣选的子民一同受苦，也不愿离开他们而独自被算为有福，宁愿为基督受凌辱。促使他担起这一使命的，不单是对本族的爱，更是对应许的信心；他明知这必招致全埃及人的仇恨。虽然他并未立即舍弃自己的财富、尊贵的地位、影响力与权势，但这一举动可说是他日后脱去这一切虚妄诱惑的预备。因此使徒说，

「他 不肯称为法老女儿之子。」 （希伯来书 11:24。）

毫无疑问，他表明了自己渴望回到那与他失散已久、真正属他血脉的同胞中间去；因为我们从上下文可以看出，他去探望弟兄，不仅仅是怜悯他们的处境，更是要带给他们某种安慰，甚至要与他们同担际遇。宫廷离得也并不近，近到他能在日常往来中天天探望他们。经上说他「第二天又出去」。因此，他是私下离开宫廷的；或者，他即便求得了准许，也宁愿使自己招致仇恨，也不愿不向自己的百姓流露他那深切的顾念。但他叙述说，他察看了他们的重担或苦楚，以致他们所受的不公压迫自然会激动他去施以援手。他还补充了另一个动机，就是他「见一个埃及人打一个希伯来人」。他们若在做工上迟缓，很可能就会遭到监工的苛待；既然他们被交在恶人的手下任凭摆布，人人便都可以对他们施行同样的残暴而不受惩罚。

出埃及记 2:12 他左右观看。 由此更清楚地显明，摩西前来是有意要救助他不幸的弟兄，要以自己的力量去解救、援助他们；因为他击杀那埃及人，虽然是为一个人所受的伤害伸冤，却关乎整个民族。然而，尽管他为行这事被圣灵赋予了特别的勇气，这行动仍伴随着一种软弱，表明他对自己明知是本分呼召的事，并非毫无迟疑地承担。因为司提反（使徒行传 7:25）作见证说，摩西击杀那埃及人并非出于轻率的热心，乃是因他知道自己蒙神所派，要作本族的伸冤者和拯救者。他仍然四下观看，是否有人看见他，且不敢惩治那作恶的人，只敢暗暗下手。由此我们看出，他并不像他本应有的那样全然勇敢，还须与自己的胆怯争战。再者，我们从他的迟疑推断出他的信心是软弱的，故此我们不可以为使徒如此称许他的信心，是因它绝对完全。那么，首先让我们断定：摩西并非轻率地诉诸刀剑，乃是被神的命令所武装，且自觉有合法的呼召，正当而审慎地担起了神所派给他的那身份。由此可见，若私人凭强力与刀兵企图制止不义，他们的作法就是不当的，绝不能以摩西为例得着支持。我们效法摩西，仅当在这一点上：尽我们所能地救助受苦受欺压的人，且当我们起来抵挡恶人的欺压时，不顾惜是否会招致他们的恶意；然而，我们必须把动用报仇之刀的事，留给那些身负公共权柄的审判官。若这些人在无辜者受不义对待时不施援手，我们所能做的只有哀叹；正如摩西若不是蒙派为百姓的伸冤者和拯救者，也不被允许行得更远。至于那暴露了他的怯懦、以及他此时尚未预备好履行职分的惧怕，让我们学到：圣徒的顺服虽被罪玷污，却仍有时因着怜悯为神所悦纳；因此，尽管肉体的软弱在我们履行本分时成为拦阻，我们仍不可停止与它争战；因为当我们确信、只要不向迟疑屈服，就必有赦免为我们的迟疑预备好时，这确据理当在激励我们上大有功效。

出埃及记 2:13 见有两个希伯来人。 这份坚持表明摩西心意坚定、志向不移，决意归回他的弟兄而离弃王宫；他是经过深思熟虑，才断然舍弃了宫廷的荣华、财富与安逸，尽管他绝非不知道自己将要陷入何等的患难，也深知何等艰辛难堪、乃至何等羞辱的处境正等着他。因此，使徒说他宁可拣选，也就不足为奇了

「他宁可为基督受凌辱，」「宁可和神的百姓同受苦 害，也不愿暂时享受 罪中之乐。」（希伯来书 11:25、26。）

此外，眼见暴君的横行与弟兄们所受的压迫之苦，非但没有拦阻他行动，反倒因他已被将来赏赐的盼望所预备，甘愿背负十字架，胜过了眼前的惧怕。然而这一次，他不再像先前那样以审判者的身分自居，而是履行慈爱之律向每一个人所要求的本分，以调解者的身分向那两个争斗的人说话，劝他们彼此和好，尽管他尤其责备那行不义的人。这并非摩西所独有，而是众信徒共同的本分：当无辜者遭受粗暴对待时，要为他们挺身而出，尽可能从中干预，免得强者得逞。这样做几乎难免会激怒那些存心作恶的人；但无论如何，我们都不该在他们的悖逆践踏公义时保持缄默。因为在这种情形下，缄默无异于一种默许。

然而摩西以温和的口吻、用善意的言辞责备那殴打自己弟兄的人；因为他并非要以其过犯之重来斥责他，而是要寻得平息其凶暴之法。

出埃及记 2:14 谁立你作首领呢？ 这刚愎悖逆之人愤然回绝这温和的劝诫，原不足为奇；因为凡心怀不义的人，一经责备便勃然大怒，惯以恶言驱逐善意的规劝者。诚然，肯承认自己的过错、甘心忍受责正，实属罕见的美德。人的性情越是邪恶，所犯的罪越是重大，他受劝时的暴怒、争辩时的凶横也就越甚；因此，凡担起匡正恶人之责的，必要预料自己会遭这般无礼相待。然而，从这一人的暴戾，我们仍可窥见举国之人心思何等悖谬。为此，司提反说摩西被自己的本族所弃绝，并指控他们众人忘恩负义（使徒行传 7:35）。但我们不必对这民太过苛责，单从这一事例便可学到：凡未经神驯服之人，其本性何等粗野；他们的悖逆之顽固回拒责正，正如铁砧回弹锤子的击打。因此，当他们如此顽梗，虽十次受责仍旧刚硬，那么神若待他们更为严厉，也就不足为奇了，正如祂借大卫的口所宣告的（诗篇 18:27）。为免我们身受此报，让我们及时俯伏在祂的杖下；而既然这并非人人皆有的恩赐，就让我们恳求祂使我们真正甘心受教。因为我们用脚踢刺又能得着什么呢？此外，这悖逆还伴随着一种近乎野兽的凶暴，正如此例再次所显明的。这卑贱下作的奴隶竟质问摩西，谁立他作希伯来人的审判官呢？仿佛他自己和他全族并非任人凌辱似的。倘若埃及最低下的下流之辈打他一拳，他也不敢出声抱怨；然而他对这温和的劝诫却如此专横地暴跳，仿佛他不受任何辖制。接下来的话更为不堪：「难道你要杀我，像杀那埃及人吗？」他本当因摩西这般热心与虔诚的明证，将他当作神的使者般接纳；然而他却把这恩惠扭曲成指控，不但可憎地讥讽本当称赞之事，甚至加以威胁。与此同时，我们不能不深信，这圣洁之人在本族中遇见如此的野蛮无情时，心中必受了极痛苦的试炼。他固然晓得，此事若张扬出去，埃及人必成为他公开的仇敌；但他万万想不到，竟从他所切望要解救其苦难的弟兄那里，得着如此不配的回报；因此，他能胜过这般拦阻，正是他坚定意志无与伦比的明证。

出埃及记 2:15 法老听见这事。 摩西承认自己心中惧怕，然而这惧怕尚不足以叫他退出蒙召所要成就的工。我们先前已说过，他的热心虽夹杂着软弱，却终究占了上风；因此他既刚强地履行了所托付他的职分，同时又带着几分胆怯。但这里另有一个证据显明他的坚定：他并不以自己所行的为耻，以致设法去讨好王，反倒甘愿流亡；他在这危急关头也没有惊惶到束手无策或绝望的地步，反倒起身往米甸地去，宁可在旷野中漂流，也不愿与蒙拣选之民的仇敌和好。虽然神藉着这样一条迂回的路，似乎偏离了拯救他们的旨意，祂却奇妙地推进着自己的工作。我们已经充分看见，摩西那时确实还未成熟到足以应付那等候着他的艰难争战；他既是在宫中娇养奢华中长大的，就尚未习惯那接连不断的巨大忧患，而后面的历史将显明他终必得胜。因此神在某种意义上把他撤下来，好叫他渐渐被磨炼得配得、也堪当承担这样艰巨的任务。因为四十年在如此劳苦克己的生活方式中的历练，对预备他忍受任何艰难着实大有裨益；故此这旷野大可称为他受教的学校，直到他被召去承担那更为艰难的职任。至于他「在井旁坐下」，我如此解释：他约在日落时分坐在那里歇脚解乏，指望向那些他料想会在傍晚来打水的人求一宿之地。从这不顺利的开端，他便可推想自己将要遭遇何等冷淡的接待。

出埃及记 1:16 米甸的祭司。不敬虔之人会把这次相遇归于好运，但神却在其中向我们展示了他护理的一幅鲜明图画，他如此伸手引导他仆人的脚步。那些女子素常每天来到井旁，摩西则坐在水边求人款待——在干旱之地，居民傍晚多半会聚到这里来。然而，他如此恰逢其时地前来帮助那些女子，叶忒罗又如此殷勤地邀请他，这绝非出于偶然；乃是神引导着他这流亡仆人的道路，不单为他寻得一日的栖身之所，更为他预备了直到流亡终了的安稳居所。因为叶忒罗（其称号显明他在本族中颇有尊荣）不但雇用了他的服事，更选他作了女婿。牧羊的职业虽然卑微，但这门高贵的联姻中却含有不小的安慰。关于 ˆhk（cohen，祭司）一词，众人意见并不一致。²² 迦勒底文释经者把它误译为「王」，因为这与本地牧人竟与他女儿们相争一事不合。同样不大可能的是，一个富有的首领竟会没有仆人，以致不得不天天让自己的女儿去受牧人的侮辱与争闹。因此我认为他是一位祭司（sacrificum），这也是最为通行的看法。但问题在于，他所敬拜的究竟是假神，还是独一的真神？确有许多合理的理由使我们断定，他并未向偶像献祭；因为摩西不但不大可能被说服去住在一个被污秽的不义所玷污的家中，更遑论与之联姻了。此外，下文中叶忒罗的言语里将显出许多敬虔的迹象。不过，既然当时几乎全世界都已陷入种种败坏的习俗，我以为他的祭司职分多少也已受到污染。在亚伯拉罕的时代，麦基洗德是永生神唯一的祭司。亚伯拉罕自己也是从他家族所陷入的偶像崇拜深渊中被救拔出来的。因此，米甸人几乎不可能保有纯正的敬拜；而且从别处经文也清楚可见，他们是与偶像联合的。将这一切要点细加衡量之后，在我看来最为可信的莫过于：在叶忒罗的祭司职分之下，人们照着传统所启示的敬拜真神，只是并不纯正；因为那时的宗教到处都被各样的迷信所玷污。然而拜偶像与那在某些方面被败坏了的、对神不纯正的敬拜，二者之间是有分别的。我因此说，他们是真神的敬拜者，因为他们尚未完全背离神宗教的根本原则，尽管他们已从那逐渐渗入的、发臭的错谬泥沼中沾染了些许污秽。释经者之间还有另一个问题，就是关于「叶忒罗」这个名字。那些认为 流珥²³（Bethuel）与叶忒罗是不同二人的看法，很容易被驳倒；因为极其明显，摩西在下一章所说的是同一个人，只不过用了另一个名字。而且，既提及他的婚事，却把岳父的名字全然略去，这也不合情理；至于设想在如此紧接的上下文中，会有处于同一亲属关系的两个人被同时论及，更是一种牵强的解释。再者，倘若叶忒罗是 流珥 的儿子，住在同一家中，那他就只是家中一员而非家主，如此摩西也就不会被说成是牧放 他的 羊群了。此外，何巴（下文民数记 10:29 将称他为 流珥 之子）很可能是摩西的内兄，即他妻子的兄弟；由此我们可推断，叶忒罗一如常见的情形，有两个名字。因为若认为摩西在此称为叶忒罗的就是何巴，那是荒谬的，也是一种不合理的臆造。下文我们将看到叶忒罗来到旷野向摩西道贺；但同一处也记载他「打发他去了」；再说，硬要一个年迈体衰的人陪他走那漫长的旅程，也实在算不得恩慈。因为他若比摩西年长，则年岁不下九十；那么，在他们到达迦南地之后，向一个龙钟老人应许劳苦的赏赐，又有什么意义呢？

但整个争议可用一句话平息；因为摩西写道叶忒罗回了家，而何巴则被劝服听从他恳切的请求，留下来与他同行。最有可能的情形莫过于：那位年迈的彼土利（Bethuel），因无力承受长途跋涉的劳顿，径直回了家，把儿子留在摩西身边，作他「眼目的替代」，在路上为他们引路。

出埃及记 1:18 她们来到父亲流珥那里 ²⁴ 我认为，彼土利（Bethuel）的女儿们没有向摩西表示款待，并不应受责备，因为年轻女子理当端庄，若未先禀告父亲，就邀请一个素不相识的外邦人，未免过于冒失。然而神却在她们父亲心中激起感恩之情，使他愿意打发人去请摩西来。于是摩西被从井旁请来，得着一个可以安稳度日的家，并因这门姻亲之谊而受到善待。诚然，他种种的挂虑与愁苦确实需要some安慰；因为这是一场严峻的试炼，不但会大大刺痛他，甚至会使他彻底陷于绝望之中，倘若这位圣者在忍受四十年放逐之时未曾以某种方式得着扶持的话。我们大可凭自己的感受推想，如此漫长的耽延必是何等令人厌倦，尤其当他眼见自己年华正盛之时已然逝去，气力渐衰，以致日后几乎不再适于行动。因此，要他专注于那似乎已在这四十年间过时、废弃的呼召，实在是难事。这些沉重的困扰与焦虑虽在某种程度上得着缓解，却仍未完全消除，以致种种相反的念头屡屡浮现。故此，神的恩典就更显奇妙——它在如此众多的挂虑之中仍保守他平安宁静，使他在等候那未知的时刻之时，甘于自己卑微低下的境遇，并每日预备好去担当拯救者的职分。至于 lay（安顿、居住）²⁵ 这个词，yal（יעל），犹太人自己也意见不一：许多人认为它仅仅表示应允；另一些人则理解为「起誓」。或许彼土利不愿将女儿嫁给一个素不相识的客人，除非摩西以起誓自缚、承诺留居此地，否则便会担心摩西日后把妻子带往别处。如此，婚姻之誓便是留居的应许。由此我们看见那个时代的正直：因着对神之名的敬畏，起誓的约束竟如此有力，以致双方都以这约为满足。

出埃及记 1:22 他就给这儿子起名叫革舜。 我不赞同那些人的看法，他们认为这是一个表示庆贺的名字，用以减轻流亡之痛；我倒宁愿认为，摩西给儿子起这名，既是为了提醒自己，也是为了提醒他的岳父和妻子：他所寻求的乃是别处的家乡，而在此地他不过是寄居的。他向岳父许诺留下来，这也并不构成任何妨碍，因为他并未把自己捆绑到要甩脱或折断神圣呼召之轭的地步。这不过是一个约定，意在使摩西不至于轻率地离弃那接待他如此殷勤的家。难以相信他会对自己流亡的缘由绝口不提：首先，为要洗清行恶的嫌疑，并见证自己的清白；其次，为要宣扬神所赐给以色列百姓的那特殊恩宠。因此，他要借着儿子的名，为自己立下一个不断的纪念，使自己得以持守、活在救赎的盼望之中；因为他宣告说，那片在表面上看来他已找到安宁栖身之所、找到怡人家园的土地，对他乃是「外邦的」。他也不是拿米甸与埃及相比，因为无论在哪一地他都不过是寄居的；而是无论他住在何处，他都宣告自己是客旅，直到得着神所应许的产业。的确，若把那片他已安家立业的土地，相对于埃及称作外邦之地，那本是荒谬的，尤其使徒还作见证说，他是凭着信心离开那地的（希伯来书 11:27）。总之，我们看见，当他自认是寄居在外邦之地时，他乃是在寻求一条途径，既滋养又同时见证自己的信心。

出埃及记 2:23-25

<020223>出埃及记 2:23-25

23. 过了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。	23. Accidit autem diebus illis multis, mortuus est rex Aegypti: et suspiraverunt filii Israel propter opus, et vociferati sunt: ascenditque clamor eorum, ad Deum propter opus. f33
24. 神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。	24. Et audivit Deus clamorem eorum, recordatusque est Deus pacti sui cum Abraham, Isaac, et Jacob.
25. 神看顾以色列人，也知道他们的苦情。	25. Viditque Deus filios Israel, et cognovit Deus.

出埃及记 2:23 过了多年。 ²⁶ 他用这个指示代词来标明那四十年——在这段时间里，神让祂的仆人悬于不定之中，仿佛已将他撇弃。他又加上「许多」一词，表明这段间隔已临近尾声。因此，当摩西已到八十岁，在米甸地娶妻、渐渐年迈之时，那些暴虐主人无法忍受的残酷，又从以色列人中榨出新的叹息与哀号；这并非说他们直到那时才开始忧伤悲叹，而是说他们对自己的苦难更加感同身受，苦难持续之久使他们感受得更为剧烈。我们知道，对更美结局的盼望能缓和我们的痛苦；而盼望那死去的暴君之后会有更仁慈的人继位，也在一定程度上减轻了这受苦之民的悲惨。但当王位更替丝毫没有减轻他们所受的压迫时，他们的忧伤反而增加，逼得他们比先前更大声地哀呼。因此，我如此理解摩西的话：暴君死后，以色列人并未得到更人道的对待，故此哀呼得更为激烈。不过，我认为那起初以重担苦役压制他们、又下令杀害他们婴孩的法老，恐怕不大可能活到此时；因为若果如此，他就要在位八十多年，这并不寻常。早在摩西出生以前，以色列人已被苦苦压制多年。（那王）也并非一开始就残暴到下令杀尽一切男婴的地步；而是当他发觉自己残忍的命令毫无成效时，才走到这等极端。从摩西出生到此处所说的时候，约过了八十年；由此我们可以推想，在他们的拯救临近之前，已有一位或多位王先后在位。当种种境况的变迁使百姓的处境依旧不变、甚至更加恶劣时，极度的困境便引出了这不寻常的哀号，绝望本身驱使他们祷告；这并不是说他们此前全然疏于向神呼求，而是因为他们此前也曾转向别处指望，直到一切属地的凭借尽都断绝，才被迫切切地寻求上头来的帮助。从这个例子我们看出：虽然患难的重压使我们忧伤痛苦，我们的祷告却不会立刻转向神，要激动我们迟钝的心还需много方能成就。摩西也由此推断：既然以色列人在苦难中麻木迟钝，那么神的帮助没有更早施予也就不足为奇了。因此，愿这个例子教导我们立刻投奔神，好叫祂速速施恩。

他们因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。摩西藉此情节高举神的怜悯：神并未照他们的迟钝所当受的那样报应他们，反倒恩慈地垂顾他们迟来的哀求。事实上，我们在这段历史中可以看到<19A601>诗篇106篇所描述的情形——最顽梗、最刚硬的人在极处终于把祷告转向神，与其说是出于信心有节制的操练，不如说是出于患难极其深重。他说「因做苦工」，因为扶助受欺压的、释放被掳的、高举被降卑的，本是神的属性，而这职分他始终如一地履行。至于下文所加「神就记念他与……所立的约」，乃是对他垂听他们哀声之缘由的说明，即：他要使他向亚伯拉罕和他后裔所作的白白应许得以确立。他特意提到三位先祖，因为神将他的约存于他们身上，好叫这约在世世代代中坚立不移。诚然，神既是本着他自己白白的怜悯而甘心俯就来帮助我们，他便主动将自己显明，并甘愿邀请我们；因此祷告中的确信只当从他的应许中去寻求。故此，这里的连系词（copula）应当解作表因果的推论词（illative particle），即「神垂听他们的哀声，因为他记念他的约」。至于记念在神那里如何成为可能，我们必须从其反面去领会。当神实际上并不显明地出现、并不伸手施行帮助时，就说他忘记了；因此，当我们说他「记念」时，我们所标示的乃是我们对他帮助的领受；这两种说法都与实际果效相关。同样，神被说成「眷顾」，其反面则是「转脸不顾」，因为唯有当他实际搭救我们时，我们才察觉到他在眷顾我们。

出埃及记 3

EXODUS 3:1-5

<020301>出埃及记 3:1-5

1. 摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。	1. Pascebat autem Moses oves Jethro soceri sui sacerdotis Midian, duxitque oves post desertum, et venit ad mentem Dei, nempe Horeb.
2. 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。	2. Et visus est ei Angelus Jehovae in flamma ignis e medio rubi: et vidit, et ecce rubus ardebat in igne, et rubus ipse non consumebatur.
3. 摩西说，我要过去 我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢。	3. Divertam nunc ut videam visionem hanc magnam, quare non comburatur rubus.
4. 耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：摩西！摩西！他说：我在这里。	4. Et vidit Jehova quod diverteret ad videndum: vocavitque eum Deus e medio rubi, dicens, Moses, Moses. Et respondit, Ecce ego.
5. 神说：不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。	5. Tunc dixit, Ne appropinques huc: solve calceamenta e pedibus tuis: quia locus, in quo stas, terra sancta est.

出埃及记 3:1 摩西牧养……的羊群。 我们已经说过，在这异象向他显现之前，他作牧人已经很久了（约有四十年）。这位圣者的忍耐，正藉他在这工作上的持守而得着称许；这并非摩西有意夸耀、张扬自己的德行，而是圣灵口授了对我们有益的事，仿佛提示到他口中，好叫他的所行所受成为永远的榜样。因为在这漫长的耽延中，他内心必定经历了极大的挣扎，何况使身体衰弱的老年已然临到——即便在那些日子里，能在八十岁之后仍保有活力的人也寥寥无几；纵然他生活节俭，节制却仍不能护卫连最强健的身体免于如此众多的艰辛，因为能够这样露天而居，忍受炎热、寒冷、饥饿、不歇的劳苦、看顾牲畜以及种种烦扰的人，实在极少。神固然奇妙地扶持这位圣者履行他艰巨的职责；然而那内心的交战必仍在持续——神为何将他早已定意的事拖延、悬置如此之久？因此，能胜过这些不断搅扰、屡屡使他重新陷入焦虑之攻击的，绝非寻常的德行；与此同时，他清苦度日，栖身于草棚窝棚之中，也常漂泊于崎岖荒芜之地，尽管他从孩提直到壮年一向习惯于安逸奢华；正如他在此所述，他领着羊群穿过旷野，来到何烈，这断然不可能不叫他夜间卧于地上而感受寒冷，白昼又受烈日炙烤。「神的山」这称谓乃是²⁷预先指向日后的时期，那时此地因律法在此颁布而被分别为圣。众所周知，何烈与那也称为西奈的，本是同一座山，只是其相对的两面各有不同的名称——严格说来，其东面称西奈，西面称何烈。²⁸ 既然神在此显现，在与他百姓重立盟约、赐给他们完全圣洁之准则时，又显出如此众多彰显他属天荣耀的明证，这地便被赋予了独特的尊荣。

出埃及记 3:2 耶和华的使者向他显现。 他必须取一可见的形象，好叫摩西得见——不是照他本体的样式，而是照人心的软弱所能领会的程度。因为我们必须如此相信：古时神每逢向众圣先祖显现，都是以某种方式从他的威严中降下，为要按着于人有益、并按着他们所能领会的限度，将自己显明出来。天使也当如此说：他们虽是不可见的灵，然而当全能者以为美时，便取了某种可被看见的形象。但让我们查考：这位使者究竟是谁？因为随后他不但自称耶和华，更宣称自己有那永恒独一之神的荣耀。诚然，这是一种可容许的说法，因为天使执行神所托付的差事时，会将神的位格与称号归于自己；并且从许多经文、尤其是撒迦利亚书第一章²⁹，显然可见众天使中有一位为首为长，统管其余的天使——然而教会古时的教师们已正确地领会：神永恒的儿子如此被称呼，乃是就他中保的职分而言；他从起初便预表性地担负此职，虽然实际担起乃是在他道成肉身之时。保罗向我们充分阐明了这奥秘，他明明断言基督在旷野作了他百姓的领袖。（哥林多前书 10:4）所以，虽然那时严格说来他还不是他父的使者，然而他既已被预定委任此职，那时便已生出这样的果效：他向众先祖显明自己，并以此身份被人认识。事实上，众圣徒从来只有借着那所应许的中保才得与神相通。因此不足为奇：神永恒的道，与父同一神性、同一本质，竟因他将来的差遣而取了「使者」之名。关于这异象，众说纷纭。有人把荆棘当作基督的身体，因基督选择居于其中时，他属天的威严并未将它焚毁——这寓意实在过于牵强。也有人错谬地曲解，将它指向这民族顽梗的心，因以色列人有如荆棘，不向火焰屈服——这也是妄加扭转。但当那本然之意一经阐明，就无须再去驳斥那些不合情理的解法了。这异象与亚伯拉罕从前所见的那一个极为相似。（创世记 15:17）他看见冒烟的炉中有一盏烧着的灯；所给的缘由是：神必不容他的百姓在黑暗中被熄灭。同样的比拟也应验在那荆棘在火焰中却保全完整这事上。荆棘比作那卑微被藐视的百姓；他们所受的暴虐欺压，正如那本要将他们焚尽的火，若非神奇妙地插手介入。这样，因着神的同在，荆棘从火中安然得脱；正如诗篇 46:1 所说，患难的波涛虽拍打教会、威胁要将她毁灭，她却「必不动摇」，因为「神在其中」。这残酷受苦的百姓就这样被恰切地表明出来：他们虽被火焰围绕、亲历其热，却仍未被焚毁，因为有神现今的帮助护庇他们。

出埃及记 3:3 摩西说：我要过去看。 可以肯定，他心中生出敬畏并非出于任何轻率，而是出于神圣的感动。虽然他尚不习惯异象，却已察觉这并非无意义的景象，而是其中含有某种奥秘，是他万不可忽视、并且神圣地呼召他去认识的。在此，我们也当留意他那乐于受教、转过去察看的态度。因为神常常徒然地向我们显现，只因我们狂妄地弃绝这般大的怜悯。那么，让我们效法摩西的榜样：每逢神藉着某种记号邀请我们归向祂，就当殷勤留意，免得那所赐下的光因我们自己的冷漠而熄灭。而从他称之为「大异象」这一点，我们可以推知，他虽尚未明了，却已藉着隐秘的感动被教导认识这奥秘之深。神就这样使他的心预备好存敬畏，³⁰ 好叫他能更快地从中得益。

出埃及记 3:4 神从荆棘里呼叫他。 首先，读者会留意到，正如几乎所有异象所显明的，这并不是一场无声的景象，只为惊动这位圣者，而是有教导伴随其间，使他的心可以得着激励。因为异象若使观看者的心神一味惊惶，便毫无用处了。然而，尽管神不愿使他的仆人惊恐，他却以两种方式，为他将要发出的话语确立权威与尊崇：其一，他两次呼叫摩西的名，直达他内心深处，使他如同被传唤到神的审判台前，更加专心聆听；其二，他吩咐摩西脱鞋，藉着惊叹与敬畏预备他存谦卑之心。关于后一分句，那些喜好寓意解经的人多有争论。³¹ 我不打算一一复述他们纷纭的见解，因为对真义作一简明的阐释，便足以打发他们那一切精巧而琐碎的空谈。摩西被吩咐脱鞋，好叫他的心藉着双脚的赤露而趋向敬虔之情；也正因如此，他被提醒那地是圣的，因为在我们祷告时，屈膝与免冠乃是敬拜神的助力与激发。我认为，紧接着所补充的理由已使这一点足够清楚，就是摩西所站之地乃是「圣地」，因此不可轻率地或以亵渎的方式践踏。由此我们得知，他藉着敬拜的外在记号受了教导，要如战兢的祈求者一般进到神面前。他确曾说过：「我在这里」（这见证了他的心是可教的，预备好要顺服），然而叫他更积极地被激动仍是好的，好使他能存更大的敬畏来到神面前。但既然神这位至尊贵的先知也需要如此的预备，那么神藉着许多助力来激动我们不情愿的心，好叫我们凭真理敬拜他，也就不足为奇了。虽然赐给摩西的命令并非同样赐给众人，但让我们学到：这乃是一切礼仪的目的，就是要使神的威严在我们心中被正当而严肃地领会，从而得着当得的尊荣，使他照着他的尊贵而受人敬重。倘若有人偏爱那更深的含义（anagoge，属灵引申义），认为除非我们脱去属地的思念，否则神就无法被我们听见，我也不反对；只是要让本义居首位，即摩西被吩咐脱鞋，是作为一种预备，好叫他以更大的敬畏聆听神。如今若有人追问那地为何是圣的，答案不难：它得着这尊荣的称号乃是因着那异象。因此，西奈山本身并不天然具有任何特殊的神圣性；乃是因为那使万物成圣的神，俯就在那里赐下他同在的记号。雅各也照样以崇高而尊荣的称号称呼伯特利。（创世记 28:17）

「这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」

因为那地方已藉一次特殊的启示被分别为圣。凡我们看见任何彰显神荣耀的记号之处，敬虔便在我们心中唤起这种敬畏之情。然而与此同时，既然我们太容易陷入迷信，就必须避免这两种错误：其一，免得我们凭着粗鄙的想象，仿佛把神从天上拉下来，将祂系于地上的某些处所；其二，免得我们把那本是暂时的圣洁当作永久的。医治第一种弊病的良方，是思想神的本性；医治第二种的良方，是留意祂的旨意——祂在何等程度上、为着何种用途而使处所成圣。因为既然神的本性是属灵的，就不容许我们对祂怀有任何属地或粗鄙的想象；祂的无限也不容许祂被局限于某一处所。再者，一处地方的圣洁必须限于其显现的对象。故此何烈山之所以成为圣地，乃是与那颁布律法之事相关，因这律法规定了对神真正的敬拜。倘若雅各的后裔思想到这一点，他们就绝不会立伯特利为圣地，与锡安相抗；因为，虽然神曾一度在那里向先祖显现，祂却从未拣选那地方；所以他们的错误，就在于从一个个别的事例推出一个普遍的结论。

出埃及记 3:6-9

6. 神又说：「我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」摩西蒙上脸，因为怕看神。	6. Ego Deus patris tui, Deus Abraham, Deus Isaac, et Deus Jacob. Et operuit Moses faciem suam, quia timuit aspicere ad Deum.
7. 耶和华说：「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，	7. Et dixit Jehovah, Videndo vidi afflictionem populi mei, qui est in Aegypto, et clamorem eorum audivi a facie exactorum ejus: certe cognovi f40 dolores ejus.
8. 我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、 比利洗人、希未人、耶布斯人。 Jebusaei（耶布斯人）。	8. Descendi itaque ad liberandum eum e manu Aegyptiorum, ad educendum e terra ista in terram fertilem, ac latam, in terram fluentem lacte et melle, in locum Cananaei, et Hitthaei, et Amorrhaei, et Pheresaei, et Hivaei, et Jebusaei.
9. 现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。	9. Nunc ecce clamor filiorum Israel venit ad me: atque etiam vidi afflictionem qua Aegyptii opprimunt eos.

出埃及记 3:6 我是你父亲的　神。 祂并非仅仅宣告自己是某种属天的能力，也不是只为自己主张「神」这一泛称，而是唤起对祂从前与列祖所立之约的记念，藉此推倒一切偶像与假神，并在真信仰中坚固摩西。因为摩西由此确知，他将盼望寄托于亚伯拉罕及其他列祖所敬拜的那位神，并未落空——这位神藉着收纳为子的特权，已将他们的族类从万民中分别出来。又惟恐年深日久，摩西会以为从前所传关于亚伯拉罕的事已成陈迹，祂便明明地宣称祂的信实至今仍然有效，称自己为「你父亲的神」。既然祂在陈明救赎的盼望时，重新唤起对祂之约的记念，我们便可推知：这约并未从摩西心中被抹去；因为若论及一件全然陌生之事，这话就成了荒唐；提及那在摩西心中毫无记念的应许，也毫无用处。所以，既然蒙拣选之民得救赎的盼望，系于神从前与列祖所立的约，祂便显明祂并未被人徒然信靠，因为祂的信约不会落空无效。摩西蒙脸，与其说是敬畏的表示，不如说是惊惧的表示；然而这两种情感我们都当顾及：他一见神便骤然惊惶，又甘心敬拜祂的威严。他的心必须被触动，被敬畏之情所感，好使他更甘心顺服。我们在以赛亚书（以赛亚书 6:2）读到，连天使也遮脸，因为他们承受不住神无限的荣耀；那么，一个必死的人不敢仰望祂，也就不足为奇了。「神」这名，在此归于那遮蔽祂威严的可见显现。

出埃及记 3:7 耶和华说。 在神委派摩西担负拯救祂子民的职分之前，祂用一段相当长的话语鼓励摩西，使他心存得胜与成功的盼望；因为我们知道，疑虑如何使人心力衰弱，如何以忧愁挂虑将人拖住。因此，摩西若非先得着神必相助的确信，就无法认真地投入并着手他的工作。所以神应许作他的向导，使他倚靠这样的帮助，勇敢地束腰上阵。由此我们可以归纳出这条普遍的教义——无论我们本性上何等迟钝、何等不愿顺服神，当祂向我们保证必得成功时，我们都不可从祂任何命令面前退缩；因为再没有比这更强的激励了：只要我们跟随祂的呼召所往之处，祂的手就必随时预备帮助我们。神正是出于这一目的，才在提及摩西的蒙召之前如此说话，好叫摩西在确信必有美好结局的把握中，更欢然地进入他的工作。此外，当神已将祂子民的救赎奠基于祂白白赐下的约、从而奠基于祂自己无偿的厚恩之上以后，祂又补上另一个源于祂公义的论据，即：世界的审判者绝不可能不帮助那些受欺压、受苦难的人，尤其当他们无辜遭受虐待、并且恳求祂相助之时。就普遍而言这是真的，即神必为一切不义的残暴伸冤；然而信徒——那些祂已纳入祂友谊与保护之中的人——却可指望得着祂特别的帮助。因此，当祂宣告祂已因收纳这子民为后嗣而受感动，不至在其极度危难之际撇弃它以后，祂又补充说，以此加以证实：祂已下来制止那些压迫者的暴虐，因为祂听见了受苦之人的哀声。这话在当时那特定的时刻乃是为了鼓励摩西而说的；但当我们众人在任何不义的重担下呻吟、身陷患难之时，这话也当带给我们非同寻常的安慰；因为那位当时目光如此清明的神，如今也并非瞎眼到看不见一切不义、不怜悯那些呼求祂的人。虽然此处原文所用的措辞「我确实看见了（看见我已看见）」是一种希伯来文的表达法，它仍表明：当神迟延、暂缓刑罚时，祂对人的恶行佯作不见，绝不能证明祂没有从天上察看这些恶行，也绝不能证明祂不会在合宜的时候显现作他们的审判者；因为这些字眼所表示的是一种持续不断的鉴察——仿佛在说，即便在那时——当祂的静默似乎显得祂忽略了祂子民的患难之际——祂其实一直在鉴察他们。祂又补充说祂已听见他们的哀声，藉此间接责备他们的冷淡，因为我们并未读到他们曾哀求，直到被逼到绝境、陷于绝望之时。所以，他们在困苦之下几乎消磨殆尽、救援才临到，这并不足为奇，因为他们的祷告过了许久才勉强献上。³² 而且即便到了那时，(如我前面所说)他们也未必是恳切地祷告；但神所看重的，是祂自己的怜悯与信实，过于他们那正当而有充分根据的预备。圣灵在这些话中劝勉我们要呼求神，不要被自己的忧虑愁苦弄得目瞪口呆、麻木失措，乃要学会立刻飞奔到这神圣的锚前；正如诗人所说：「耶和华的眼目看顾义人，他的耳朵听他们的呼求。」(诗篇 34:15) 又如祂在另一处所见证的(诗篇 65:2)，祂是听祷告的神；因此，每逢我们身处逼迫之中，祂都殷切地邀请我们前来求这医治。当祂称他们为「我在埃及的百姓」时，其中表面上的不协调反倒大大有助于坚固人心，暗示祂向亚伯拉罕所立、有关承受迦南地为业的应许绝不会落空；因为一群已在别处获赐产业的百姓竟寄居在埃及，这若非为要在所定的时候得着释放，就与神的真实不相符了。这话也可作反义的理解——虽然一群住在埃及的百姓远离迦南地，因而似乎在某种意义上被我撇在一旁，我却仍听见了他们的哀声。但更可能的意思是：因为一群将要承受圣地为业的百姓，理不应始终寄居在别处，所以神必快快拯救他们。在这节经文的末尾，祂用别的话重复说「我知道他们的痛苦」，这也是对前面所说之言的进一步铺陈。

出埃及记 3:8 我下来是要救他们。 他此处更清楚地宣告他的心意：不仅要缓解他们眼前的苦难，更要成就他向亚伯拉罕所立的应许，就是得着迦南为业。因此他标明拯救的终极目的，乃是要他们享受所应许给他们的安息与产业。说神降临到我们这里，是一种常见的说法，意思是他真实地施展大能、显明他与我们相近；这就如同说，以色列人必要清楚经历到他的帮助就在近处。那「宽阔」之地，似乎是与他们此刻所处的窘迫相对照而言的；因为歌珊地虽然肥沃便利，却几乎容不下他们日益增多的人口；何况在那里，他们被拘禁关锁，如同奴仆被囚在为奴之家中。最后，他再次向他们保证，他必以恩慈待他们，因为他已听见他们的哀声，也并非不知道他们的愁苦，尽管他或许长久迟延未曾为他们伸冤。

出埃及记 3:10-14

<020310>出埃及记 3:10-14

10. 故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。	10. Veni itaque, et mittam te ad Pharaonem, ut educas populum meum filios Israel ex Aegypto.
11. 摩西对神说:「我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?」	11. Et dixit Moses ad Deum, Quis sum ego ut vadam ad Pharaonem, et educam filios Israel ex Aegypto?
12. 神说:「我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我;这就是我打发你去的证据。」	12. Et respondit, Quia tecum ero: et hoc tibi signum quod ego miserim te: Quum eduxeris populum ipsum ex Aegypto, coletis Deum prope montem hunc.
13. 摩西对神说:「我到以色列人那里,对他们说:『你们祖宗的神打发我到你们这里来。』他们若问我说:『他叫什么名字?』我要对他们说什么呢?」	13. Et ait Moses ad Deum, Ecce ubi ego venero ad filios Israel, et dixero eis, Deus patrum vestrorum misit me ad vos: tunc si dixerint, Quod nomen ejus est? quid dicam illis?
14. 神对摩西说:「我是自有永有的」;又说:「你要对以色列人这样说:『那自有的打发我到你们这里来。』」	14. Tunc respondit Deus Mosi, Sum qui sum. Et ait, Sic dices ad filios Israel, Sum misit me ad vos.

出埃及记 3:10 故此，你来吧。 神既已用应许装备他的仆人，使他更加欣然投入工作，如今又加上命令，呼召他承担所指派的职分。这正是最好的责任激励：当那些原本因疑惑而迟缓的人被神赐予成功的确据时，他们便肯尽责了；因为尽管我们对神明白的命令必须毫不迟延、毫不犹豫地顺服，神仍愿藉着应许我们的努力不至徒然无用，来防范我们的怠惰。诚然，我们心中都天生怀有这样一种感受，即成功的把握会激励我们采取行动；所以，虽然神有时为了试验祂仆人的顺服，剥夺他们的盼望，断然命令他们做这做那，但祂更常藉着应许圆满的结局来断绝他们的犹豫。于是，祂如今便藉着把拯救的盼望摆在摩西面前，激励他执行祂的命令。这里的连接词（copula）当解作推论虚词（illative particle），因为这命令与呼召无疑是建立在应许之上的。

出埃及记 3:11 我是什么人？ 此时还不能指责他悖逆，因为他自知软弱，回答说自己不能胜任，因此推辞这项差遣。他把自己与法老相比，是他推辞的又一个借口。如此看来，这似乎是谦卑与自抑的推托之词；就其本身而言，我认为它非但无可指摘，反而值得称许。他明知道是神亲自提出这项极其艰巨的任务，这一点与上述并不矛盾，因为他惊讶为何不另择他人，既然神手下有千千万万可供差遣的活物。但又生出一个疑问：四十年前他曾如此奋勇地击杀那埃及人，倚靠神的呼召，竟敢行如此凶险之事，如今为何却胆怯地否认自己有能力拯救百姓呢？他的刚毅似乎不太可能因年岁而衰减；虽然青年天性火热，年老则带来冷淡与懈怠：但看来他的过失属于另一种，就是他起初贸然冒进，未曾充分掂量自己的能力，也未权衡所承担之事的重大。因为这样的急进虽或值得称赞，却常在半途而废；正如早熟的果子，要么永不成熟，要么很快朽坏。所以，摩西当初如此急切地献身于神的工作，固然显出高尚的品性；然而那时他尚未具备能支撑他坚持到底的坚毅，因为盘踞在他心中的信心还未深深扎根，他也未曾彻底省察自己的才能。因此当事到临头，他就战兢了，尽管在尚未思量其艰难之时，他曾更有把握。我们每日也是如此，当箭矢够不着我们时，我们自以为勇气十足 ³³，可一旦战事临近，就开始发抖；因为我们看见了那些远在天边时并不使我们动容的危险。那么，摩西四十年前既已预备好顺服，又持守着这圣洁的心志，如今被命令踏上战场时却满心新的惊惶，也就不足为奇了。

出埃及记 3:12 祂说，我必与你同在。 值得注意的是，神单单以祂随时的帮助抵挡一切，以此胜过一切惧怕、除去一切疑虑；这无异于说：摩西是谁、他有何等力量，都无关紧要，只要神作他的引领者。这些话教导我们：除非我们以祂的帮助为满足，不在祂以外另寻可倚靠的根基，否则我们就从未以当有的尊崇仰望祂；并且，纵然我们自己的软弱使我们惊惶，也当以「祂与我们同在」为足。因此才有祂众圣徒那些著名的宣告：

「我 虽然行过死荫的幽谷，也 不怕遭害，因为你与我同在。」（诗篇 23:4）

再者，

「我倚靠神， 必不惧怕。人能把我怎么样呢？」 (诗篇 56:4。)

再者，

“虽有成万的百姓来周围攻击我,我也不怕。” (诗篇 3:6)

再者，

“神若 帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗马书 8:31）

因此，随着我们在信心上长进，当我们身处极大的危险之中时，我们便高举神的大能，并以此自壮，勇敢地迎向全世界；而当”神与我们同在”这一意念深深扎根于我们心中时，这便是坚定不倦之顺服的根基。然而，在摩西被吩咐将思虑从自己身上转开、全然仰望神所应许的帮助之后，他又借着一个记号得着坚固，就是以色列人要在离开埃及三天之后，于何烈山上献祭。不过，这一应许看来既不甚合宜，也不合时宜，因为它要等到事情成就之后才生效。有些人为避免这一荒谬之处而提出的牵强解释，我姑且略过；因为另有些人明智而审慎地指出，我们从事后所赐的记号中得着的坚固，既非无用，也非徒然，圣经别处也有这样的例证。撒母耳膏立大卫，应许他必作百姓的王；并宣告这膏立乃是出于神的记号。（撒母耳记上 16:13）大卫在能享受这记号之前，曾长久与患难争战，然而这记号并不因此被看为多余，因为它在合适的时候坚固了神的恩宠。以赛亚预言城被围困将得解除时，也加上一个记号，

「你今年要吃自生的，明年也要吃自长的，至 于后年，你们要耕种收割，栽植葡萄园， 吃其中的果子。」 (以赛亚书 37:30。)

有话对施洗约翰说，

“你曾看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。”（约翰福音 1:33）

然而，在他看见那记号之前，他就已经知道基督是神的儿子了；因为他父母双方的预言他都熟知。但信心既是建立在道之上的，藉着记号的加增而得着增益，这其中并没有任何荒谬之处。总之，神藉着后来临到的新怜悯来彰显他的怜悯，仿佛这样把量器堆得满满的；诚然，摩西的呼召藉着一个非凡的凭据得了确认——就在他当时所站立的那地方，藉他为器皿而被领出来的百姓，献上了庄严的祭。与此同时，神却让他的仆人悬而未决，仿佛他说：让我成就我所定意的；到了合宜的时候，当你把百姓平安地领到这地方，你就会知道我差你去并不是徒然的。

出埃及记 3:13 看哪，我到以色列人那里。 倘若我们认为摩西在此是说出他自己的想法，那么他的意思就是：他不能作一位不为人知之神的使者；而这似乎极不可能。因为谁会认为这位圣先知的信心已经泯灭到如此地步，以致他竟忘了那位他曾虔诚事奉的真神呢？何况，他在长子的名字里已经见证了他对这位神郑重的追念，那时他甘愿自认是米甸地的寄居者。这对以色列人也同样说不通，因为他们口中常挂着与他们列祖所立的约。然而，若我们假定摩西与以色列人的信心都已变得有些微弱、锈蚀，那便离真相不远了。他自己连同他岳父，全然缺乏那能使他持守那独特敬拜、以及他在埃及所汲取之知识的教导；而整个民族也已远远偏离了他们列祖的道路；因为真实古老之宗教的光辉虽未完全消失，却也只如微小的火花般闪烁而已。但摩西一面暗暗承认自己的无知——因为他对那从圣族长们传下来的教义还不够熟悉——一面又因他即将以陌生人的身份来到百姓面前，便推断说：他必被弃绝，除非他带来某个能被人认可的口令。「我要宣告你所吩咐的（他似乎在说），说我是奉我们列祖之神差遣而来；但他们必嗤笑并藐视我的使命，除非我拿出某个更确切的凭据，使他们从中得知我并非冒用了你的名。」因此他寻求一个可作为标记的名号；因为这里所论的并非单单一个字或一个音节，而是一个凭证，好叫他能以与他们列祖所立之约为据，说服以色列人他们的呼求已蒙垂听。

出埃及记 3:14 我是自有永有的。 希伯来文中的这个动词是将来时，「我将成为我将成为的那一位」；但其意义与现在时相同，只不过它标示了时间的永恒延续。这一点非常清楚：神独将神性的荣耀归于自己，因为祂是自有的，因而是永恒的；祂也由此赋予每一受造之物以存有与存在。祂并不以任何与他者共有、共享的属性来述说自己；相反，祂将永恒作为独属于神的特质据为己有，为要使祂按其尊荣受到尊崇。因此，紧接着，祂违反语法惯例，将同一个动词以第一人称当作名词使用，把它系于一个第三人称的动词之上；好叫我们的心灵每逢提及祂那不可测度的本质时，都充满惊叹。虽然哲学家们以宏大的言辞谈论这永恒，柏拉图也一再断言神特别地是 τὸ όν（那存有者）；然而他们并未明智而恰当地运用这一称号，即：神这独一无二的存有涵摄了一切可想象的本质；并且由此，同时，对万物至高的权能与治理也归属于祂。因为那众多的假神从何而来，若不是出于凭愚妄的想象将本为一的神性亵渎地撕裂成碎片呢？因此，为要正确地认识独一的神，我们必须首先知道，天地间万物都照祂的旨意从那唯一真正存有者领受³⁴其本质或实存。一切权能都从这存有者而出；因为神若以祂的卓越维系万物，祂也必照祂的旨意治理万物。倘若摩西只是凝望神那隐秘的本质，仿佛它被封闭在天上，而未曾确信祂的全能、从而由此获得他信心的盾牌，这对摩西又有何益呢？所以神教导他：唯有祂配得那至圣之名，这名若被不当地转用于他者便遭亵渎；然后祂彰显自己那不可估量的卓越，好叫摩西毫不怀疑在祂的引导之下必能胜过万事。我们将在第六章讨论「耶和华」这名，此处所论正是其根源。

出埃及记 3:15-17

<020315>出埃及记 3:15-17

15. 神又对摩西说：你要对以色列人这样说：耶和华－你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。	15. Et dixit rursum Deus ad Mosen, Sic dices filiis Israel, Jehova Deus patrum vestrorum, Deus Abrahae, Deus Isaac, et Deus Jacob, misit me ad vos. Hoc est nomen meum in perpetuum, et memoriale meum in seculum et seculum.
16. Vade et congrega seniores Israel, et dices illis, Jehova Deus patrum vestrorum apparuit mihi, Deus Abrahae, Isaac, et Jacob, dicendo, Recordando recordatus sum vestri, et quid vobis factum fuerit in Aegypto.	16. Go, and gather the elders of Israel together, and say unto them, The Lord God of your fathers, the God of Abraham, of Isaac, and of Jacob, appeared unto me, saying, I have surely visited you, and seen that which is done to you in Egypt:
17. Propterea dixi, Educam vos ex afflictione Aegypti ad terrain Chananaei, et Hitthaei, et Amorrhaei, et Pheresaei, et Hivaei, et Jebusaei, ad terram fluentem lacte et melle.	17. And I have said, I will bring you up out of the affliction of Egypt unto the land of the Canaanites, and the Hittites, and the Amorites, and the Perizzites, and the Hivites, and the Jebusites, unto a land flowing with milk and honey.

出埃及记 3:15 神又对摩西说。 神再次以祂从与亚伯拉罕及其后裔所立之约而得的名自称，为要叫以色列人知道，只要他们不离弃列祖的信仰，就不至在一位不确定的神身上欺哄自己；因为正如士兵聚集在自己的旗号周围以维持队伍的次序，神照样吩咐他们回顾自己蒙收养的特殊恩典，并知道他们是神所拣选的子民，因为他们是亚伯拉罕的子孙。神将他们限定在这界限之内，免得他们四处漂游去寻找神。因为我们知道，外邦人对于神性所持的各种见解，不但纠缠着诸多谬误，而且模棱两可，以致他们在这些事上总是摇摆不定。神向祂的子民要求另一种信仰，其确定性可作他们内心所倚靠的根基。此外，他们久居埃及地，虽未曾毁掉对真神的认识，却已大大遮蔽了列祖所拥有的那启示之光。再者，当他们淹没在如此深渊般的苦难中、丝毫得不到帮助时，那应许似乎已经作废；正因如此，从列祖领受而来的信心无疑已经冷淡了。所以，为要叫他们学会安息其上，神称自己为他们列祖的神，并宣告祂必因这称号永远被人称颂；因为我不能同意将此归于前面「我是自有永有的」那句话，因上下文不容许如此。由此可以推断出神对祂拣选之民那无可比拟的爱，因为祂越过了地上万国，唯独眷顾他们。但我们必须记得，神从亚伯拉罕和众先祖取名，虽是他们的尊荣，然而其主要目的乃是坚立祂应许的真实。说「这是我的记念，直到万代」，似乎有一表面上的不相称之处，因为在我们主耶稣基督的位格中，接续而来的乃是一个远为卓越的记念；但我的回答是：既然在基督的降临中，与亚伯拉罕所立之约的真实得以显明，并因此被证实为坚定无误，那约的记念就毋宁是被更新而非被废除；如此，它至今仍在福音中存留并兴旺，因为亚伯拉罕如今仍不止息地作那些信之人的父，都在同一位元首之下。我们由此断定：神在地上被人述说，必伴随着祂白白收养之恩的果效显明出来，藉此证明祂是信实而真诚的。

出埃及记 3:16 你去招聚。 由于要将全体百姓聚集到一处，或让他所受的差遣被如此众多的群众听见，都非易事，摩西便奉命先从长老们着手，向他们讲说即将临到的拯救，好叫他们凭其权威唤起百姓群体存美好的盼望。因为脱离辖制、离开埃及一事，必须以全体的名义向王求取，众人的心思也都要预备好起行；因为除非他们及时得知此事，就不会有普遍的同心来领受神的怜悯。因此，摩西的蒙召广为人知就极为要紧，好叫他们能勇敢地跟随他，视他为神所立、管理他们的领袖。他并非无缘无故地言明：那向他显现的神，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神；因为这异象——否则百姓几乎难以置信——乃是建基于早先所立、交托与他们的古老之约。所以，为使他的话得人相信，摩西提醒他们：如今他要论及、并且神所指派他作领袖去成就的这拯救，早已在亚伯拉罕、以撒、雅各身上应许了。最后，因我们通常难以领受新奇陌生之事，摩西便将根基立在那超乎疑惑之上的古时启示上。然而他重述先前所记、神对他自己所说的话，如此将他私下所听见、用以确认其蒙召的话，摆在众人面前。我们知道，当神不立即在我们的患难中施援时，我们的心思便被忧愁磨损，陷入绝望；因为我们以为神不顾念我们。因此，为免以色列人的心灰意冷，摩西奉命告诉他们：如今正是神记念他们的时候；他虽似乎暂时不加眷顾，却绝不会永远忘记祂自己的子民。接下去所说的，就是埃及人加给他们的欺凌已被记念在案，乃是为坚固此言而添加的；因为祂既是世界的审判者，在长久忍受不义与暴虐之后，就断不能不兴起施行报应。我们也当从这段经文学到：当神似乎转脸不顾我们、延迟拯救之时，要耐心等候，直到祂在合宜的时候垂顾我们；因为当祂将我们交在仇敌手中时，祂的忘记不过是暂时的。我在别处已说明这些说法当如何理解，即：按我们自己感官的判断，某些本不真正属于神的事，被归诸于神。

出埃及记 3:17 我曾说过。 借着这句话，神提醒我们：他在自己隐秘的旨意中决定了他将要作什么，因此我们必须约束自己的心愿——这些心愿若不加约束，便会催逼得太急——而让他自由、自愿地按他所知道最合宜的去安排，这并非因为他需要时间来斟酌，而是为要叫我们学会倚靠他的护理。借着这道谕旨，以色列人得了确据，知道他们苦难的终局已近，因为没有什么能拦阻神成就他的工作。然而他只是简略地提说，如同提说一件众所周知的事；因为借着列祖所传下来、关乎他们将来蒙拯救的话，并未被完全遗忘。他列举了几个邦国，说要将它们的地赐给他们，好叫他们更受吸引而愿意起身出来。出于同样的目的，他又断言全地都「流奶与蜜」，免得那地的荒瘠使他们惊惶，因为饥荒曾把他们的先祖从那里赶了出去。然而迦南地虽然本性肥沃，毫无疑问它的丰饶主要还是出于神的祝福。结论就是：一处宽阔的居所已为他们预备好了，因为神为他们的缘故要赶出许多邦国，使他们得以占据这一切邦国的住处；末了，他们也无须惧怕缺乏，因为神必丰丰富富地供应他们食物，仿佛那全地都充满了奶与蜜的江河。

出埃及记 3:18-22

<020318>出埃及记 3:18-22

18. 他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：耶和华希伯来人的 神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的 神。	18. Et postquam audierint vocem tuam, ingredieris et seniores Israel ad regem Aegypti, dicetisque ei, Iehova Deus Hebraeorum occurrit nobis: nunc igitur eamus per iter trium dierum in desertum et sacrificemus Iehovae Deo nostro.
19. 我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。	19. Ego autem novi quod non permittet vobis rex Aegypti ut eatis, nisi in manu forfi.
20. 我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。	20. Ideo mittam manum meam, et percutiam Aegyptum cunctis miraculis meis quae facturus sum in medio ejus: atque ita postea dimittet vos.
21. 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候就不至于空手而去。	21. Et dabo gratiam populo huic in oculis Aegyptiorum: et accidet ut abeundo non abeatis vacui.
22. 但各妇女必向他的邻舍，并居住在他家里的女人，要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。	22. Et postulabit mulier a vicina sua, et ab hospita domus suae, vasa argentea et vasa aurea, et vestes: quae imponetis filiis vestris et filiabus vestris: et spoliabitis Aegyptum.

出埃及记 3:18 他们必听你的话。 ³⁵ 直译作「他们必听你的话」，许多人视此为神的应许，即他们会顺服；但拉丁文所给出的意思——「在他们听了你的话之后」——似乎更为贴切，即神首先藉摩西的口吩咐他们，然后他们便与他同去，向法老传达信息。因为在这一如此艰难的任务托付给他们之前，理当先将神的权柄陈明于他们，好叫他们能以坚定不移的心去着手行事。这信息的要旨是：他们当求法老准许他们前去献祭；但为免被人以为他们只是出于毫无根据的冲动才如此行，他们受命先声明神已与他们相遇并赐下了命令。因为那表达他与他们相遇的词，意指他自愿地向他们显现。他们先前固然已经呼求，也屡次诉诸神的信实与怜悯；然而这仍是他与他们的一次自愿相遇，因为出乎众人所望之外，他表明他要作他们的拯救者；正如我们已经说过的，他们的呼求更多是出于苦难的逼迫，而非出于祷告中的信靠。这里向他们提示了一个托词，好叫嫌疑与忿怒可从他们身上转开；因为若是要求完全自由地离去——这会给暴君带来重大损失——绝不会被应允。此外，法老若拒绝这样一个如此合理的请求，便是自行剥夺了他王者的权利与权柄，因他如此便扣留了当归给万王之王的尊荣;因为以色列人虽在他的辖制之下，他的统治却不能延伸到剥夺神当受的敬拜。同样，百姓惟有出于极充分的理由才在未得王准许下离去，也是合宜的，免得日后给其他臣民开了叛乱的先例。法老固然另有猜疑，以为献祭不过是虚假的托词；但既然这不信是出于他的暴虐，他的忘恩负义便由此昭然若揭，因为他凭自己邪恶的良心禁止人事奉神。再者，无论他的心思如何，那随命令而来的神迹本就必然教导他，他们的使命乃是出于神。以色列人若只是口头言说，而其言毫无印证，他或许自然可以防备受骗；但当神公开显明他就是这次离去的发起者，并且他命令要在埃及境外献祭时，一切推诿的余地便都被除去了;这样，百姓的离去便置于毁谤所不能及之处。若有人反对说，纵容任何诡计或伪装是与神的本性相悖的，答复不难——他并无义务向暴君和盘托出他全部的计划。那些以为这些话中含有某种谎言的人是错了；因为神并无意要他的百姓行任何欺骗，他只是向暴君隐瞒（这是他完全有权做的）他最终所要成就的事;他以此方式揭露并使其顽梗暴露于光中。总之，神为以色列人上阵争战，不是为地上的争端，乃是为宗教信仰，一切君王的权利都当为之让路。而耶和华称自己为希伯来人的神，是要叫法老知道他乃是那民族独有的神，他们敬拜的方式与埃及的风俗不同，并且实在说来，唯有他是独一的真神，其余的都是虚妄的。

出埃及记 3:19 我知道……埃及王。 神预先武装祂的百姓，免得他们在头一次尝试受挫时便退缩，绝望地丢下所交付的工作。听见自己的出使将徒劳无功，确实是一件难受的事；他们简直不如去对着一段树干说话，因为根本无望触动法老那顽梗的心。然而，倘若法老的顽固是出人意料地才显露出来，这场试炼会使他们更加灰心丧气。所以神预先告诉他们，他们的话毫无用处；但与此同时，祂宣告祂必以自己奇妙的大能成就此事。若有人以为，让这些可怜之人在无益的劳苦中疲乏、又遭讥笑与凌辱而被拒于门外，实属荒谬，我要回答说：这乃是为了作榜样，也有益于彰显神的荣耀，好叫这王在被以礼相待地请求之后，暴露出他那不敬虔的乖僻；因为再没有比这更公义的了——他所不义地拒绝之事，必要违背他的意愿从他那里强逼出来。但解经者对这些话的意思意见不一。有些人从希伯来文按字面译作「不，纵用大能的手也不」，仿佛神在说，这王的骄傲不可征服，任何权势或强力都不能制伏；然而上下文却要求另一种意思，因为随后有一救治与之对峙——「我必伸手」；接着又添上结果：法老终究被灾殃所胜，必容百姓离去。这一解释在文法上也是正确的；因为希伯来人用 alw，³⁶ velo（威罗）一词表示「除非」。所以神吩咐祂的百姓要坚定、要有信心，纵然法老不立刻顺从，因为祂必以显著的方式彰显祂的能力 ³⁷ 来拯救他们。同时祂又以成功结局的应许来激发他们的盼望，因为祂必强而有力地迫使法老让步。

出埃及记 3:21 我必叫这百姓在埃及人眼前蒙恩。 藉着这般极尽的丰厚恩典，祂鼓励以色列人更加尽心地去抗争与努力；因为若非如此，他们要与法老那极大的残暴相抗衡，实在艰难。因此祂不仅应许赐他们自由，更应许赐他们丰盛珍贵之物。然而，正因这事难以置信——就是那些身为他们最痛恨之仇敌的埃及人，竟会变得如此善良慷慨，向他们施以这般的恩惠——神便提醒他们：随意转动人心，无论转向何方，都在祂的权能之中。于是祂宣告，祂要使这些埃及的豺狼变得如同羊羔，那些素来撕咬吞吃他们的人，如今反倒要将自己背上的羊毛供给他们。这段经文蕴含着丰富而广博的教义：无论何时人残忍地向我们逞凶，都不会违背神的旨意而发生，因为祂能在顷刻之间使他们安静；而祂之所以容许他们如此逞凶，乃因藉此使我们谦卑受管教是有益的。我们又从此处得知：我们没有任何仇敌是那样凶暴野蛮，以致祂不能轻易将之驯服。倘若我们真能确信这一点——人心受神隐秘感动的掌管与引导——我们就不至于如此惧怕他们的仇恨、威吓与恐吓，也不至于因惧怕他们而如此轻易地偏离本分之路。这般惊惶正是我们不信的应得报应，就是当我们不倚靠神的护理之时；虽然我们理当竭力以谦恭礼待众人、赢得他们的善意，却也当记得：我们的努力并不能博得他们的恩宠，除非神如此使他们的心倾向我们。

出埃及记 3:22 但各妇女必向她的邻舍要。 ³⁸ 有些人认为这种使百姓致富的方式与神的公义颇不相合，其实他们自己极少思想他们所谈论的那公义究竟涵盖何等广阔。我承认，护卫各人的权利、禁止偷窃、定罪欺诈与掠夺，乃是神的属性；但让我们看看各人的产业究竟是什么。谁能夸口说他拥有什么，若不是神所赐给他的呢？而这一切之所赐，都附有一个条件，就是各人只能照神的旨意、按神所喜悦的去持有一切，因为神随时都可以自由收回他所赐下的任何东西。希伯来人夺取了埃及人的财物；假使后者抱怨说他们受了亏损，那就等于是在与神争辩，说神把他自己白白的恩赐从他们身上转移给了别人。这样的抱怨岂能被垂听——神，地的四极都在他手中，他以自己的能力划定列邦的疆界，使他们的君王沦于贫穷，难道他夺去某些人的器物和珠宝，还算什么不义吗？另有一些人提出另一种辩护，说希伯来人所取的没有一样不是他们自己的，不过是他们应得的工价而已；因为他们被不义地驱去做奴仆的苦工，又只靠着本属自己的东西勉强度日。诚然，他们的劳苦以某种方式得着补偿，本是公正的。然而无需用寻常的规则来衡量神的判断，因为我们已经看到，世上一切的产业都是他的，任凭他随己意分派。虽然如此，我并不因此就设想他没有律法可循；因为他的权能虽然超乎一切律法之上，然而，既然他的旨意乃是完全公平最确定的准则，他所行的一切就必然完全正当；故此他不受律法约束，因为他本身就是律法，是他自己并万人的律法。我也不愿只像奥古斯丁 ³⁹ 那样说，这乃是神的命令，不当加以辩驳，只当遵行，因为他知道自己所吩咐的是公义的，他的仆人也必须顺服地遵行他所吩咐的一切。这话固然说得真确，然而我们仍须持定那更高的原则，就是：既然人所称为己有的一切，都不过是靠神的慷慨才得以持有，那么就没有比神的赐予更公正的产权凭据了。所以我们不会说希伯来妇女私窃了那神吩咐她们去取、又是神拣选要赐给她们的东西；神既除了自己的产业之外一无所赐，也就不算为不义。 ⁴⁰ 我译作「hospitem」（女主人、女东道主）的那个词，有些人理解为「同住的寄居者」；这一点无关紧要，因为我们从另一个词可以推知，埃及人是杂居在希伯来人中间的。在这节经文的末尾，因为原文说「你们要把它们戴在你们的儿女身上」，几乎所有的解经家都将其解释为要给儿女装饰打扮；但在我看来，这只是指所夺之物的丰盛，仿佛说：你们不但要取得自己所能带走的那么多，还要装载在你们的儿女身上。

出埃及记 4 章

出埃及记 4:1-9

<020401>出埃及记 4:1-9

1. 摩西回答说：他们必不信我，也不听我的话，必说：耶和华并没有向你显现。	1. Tunc respondit Moses, et dixit, Sed ecce non credent mihi, neque obedient voci meae quia dicent, Non apparuit tibi Jehova.
2. 耶和华对摩西说：你手里是什么？他说：是杖。	2. Et dixit ad eum Jehova, Quid est hoc in manu tua? Et dixit, Baculus.
3. 耶和华说：丢在地上。他一丢下去，就变作蛇；摩西便跑开。	3. Tunc dixit, Projice eum in terram. Et projecit in terram, et factus est serpens, et fugit Moses a conspectu ejus.
4. 耶和华对摩西说：伸出手来，拿住它的尾巴。他一伸手拿住，蛇在他手中仍变为杖。	4. Et dixit Jehova ad Mosen, Extende manum tuam, et apprehende caudam ejus. Et extendit manum suam, et apprehendit eum: et factus est baculus in manu ejus;
5. 如此好叫他们信耶和华－他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你显现了。	5. Ut credant quod apparuerit tibi Jehova Deus patrum ipsorum, Deus Abraham, Deus Isaac, et Deus Jacob.
6. 耶和华又对他说：把手放在怀里。他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻疯，有雪那样白。	6. Et dixit Jehova illi rursum, Induc nunc manum tuam in sinum tuum. Et induxit manum suam in sinum suum, et ecce manus ejus leprosa quasi nix.
7. 耶和华说：再把手放在怀里。他就再把手 再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与他周身的肉一样。	7. Et air, Reduc manum tuam ad sinum tuum. Et reduxit manum suam ad sinum suum: et postquam extraxit e sinu suo, ecce, reversa est sicut caro ejus.
8. 倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。	8. Et erit, si non crediderint tibi, neque obedierint voci signi prioris, credent voci signi posterioris.
9. 这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。	9. Erit autem, si non crediderint etiam duobus signis istis, neque obedierint voci tuae, tunc accipies ex aquis fluvii, et effundes in aridam: et erunt aquae quas sumpseris e fluvio, erunt inquam sanguis in arida.

出埃及记 4:1 摩西回答说。 摩西在本章叙述他如何迟疑地顺服神——不是出于顽梗，而是出于胆怯；因为他并不像不驯之兽那样甩脱轭，而是退缩躲避，唯恐轭被加在自己身上。⁴¹ 由此我们更能看清他所受的软弱之苦，以致他的信心几乎被窒息。一方面，他甘心乐意、随时准备顺服；然而当任务的重重艰难摆在他面前时，他无法从这场挣扎中脱身，直到用尽一切逃避的努力为止。我们实在也不必过分诧异他一时的抗拒，因为他几乎看不出自己此番使命有何胜算。我承认，他本应闭着眼睛照神的命令行事，因为众信徒都当单单倚靠神的旨意；他本不该凭自己的推理、而应凭神的声音去判断一件（本身）难以置信的事。事实上，他既没有拒绝相信神的话，也不愿推卸所加给他的重担；然而当他从另一面看见自己无法脱身的种种危险时，他的心便被纷乱的思绪所困扰。凡信徒，每逢心思因看见障碍而昏暗之时，无不常被卷入这类扰人的争辩。所以，在摩西心中确有甘愿与热心，只是缺乏敏捷与坚定；因为他的软弱迫使他被眼前出现的种种拦阻所牵制。我们必须谨慎地分辨那延迟我们前进的胆怯，与那近乎轻蔑的大胆拒绝。许多人在逃避患难时，竟因此被拦阻而不尽本分，以致在怠惰中越发刚硬；而那些渴望正当行事的人，虽然因焦虑与惧怕似乎退缩，却仍向往更进一步的长进，总之，他们绝不至于反复到把自己完全抽离神的命令。摩西看来固然像是发怨言、与神争辩；但无论这是鲁莽还是率真，其中所含的谦逊，胜过他若是隐藏在沉默之中——正如我们所说，许多人如此，他们借着沉默只是坚固了自己悖逆的自由。这显然正是他的用意，好叫自己日后更适于前行。这位圣洁之人极其忧虑，因为他从经验知道自己的同胞败坏、几乎难以驾驭；于是他将这份忧虑倾倒在神的怀中，切望借着新的应许得着坚固，好叫自己脱离这重拦阻，得以敏捷地前行。

出埃及记 4:2 你手里是什么？ 按照希伯来文的习语，摩西在此更充分地解释、更清晰地阐述他先前只笼统提及的关于这些神迹之事。在他所提到的三个神迹中，我们必须思想它们各自的含义。他手中所拿的牧杖被丢在地上，就变成一条蛇；再拿回手中，又恢复其本来的性质。我毫不怀疑，神愿意向他表明：他的处境虽然卑微可鄙，他却仍要令埃及王畏惧。因为他的杖是牧人的象征；还有什么比一个牧羊人从旷野而来、拿着一根几乎连自己和羊群都无法抵御野兽的牧杖去与一位极其强大之君王的权杖相抗更为可鄙的呢？然而神向他保证：他虽被剥夺了世上的荣华、财富或权势，却仍要令法老惊惧；这无异于说，他不必担心法老会藐视他、或把他当作一个乡野之人而不放在眼里，因为他那变成蛇的杖，比一千把刀剑更能激起恐惧。至于摩西所说他自己惊慌逃避那蛇，无疑神是有意惊吓祂的仆人，好叫他借自己的感受更好地估量神使那骄傲的君王惊惧的能力将是何等。因此，这神迹的目的乃在于：既然法老一见这简单的杖便要战栗，就无需强大的军队；而这杖也无需挥舞、剧烈摇动，因为它凭自身的动作与摇动便足以激起恐惧。这神迹中杖恢复原形的那一部分，是要向摩西表明：那要与他仇敌为敌、对其有害的，对他自己却要成为帮助与保障。因此，那同一根使摩西受激励、得胆量的杖，却使他的仇敌沮丧、被压倒。但他一听神的声音就立即顺服，敢于抓住那蛇，这乃是他非凡信心的明证；而这一点从他突然的转变中更显明出来：他不久前还惊恐地一见那蛇便逃避，如今却不怕去激怒一只有毒有害的动物，竟抓住它的尾巴。可见他胆怯的心也能生出极大的勇气，他的胆怯与虔诚交替结出果子。尤其值得注意的是：摩西因神的同在而得刚强；但当他把目光转向他本族那难以驯服的心思、以及埃及那骄横的暴政时，他却软弱下来。现在的问题是：杖变为蛇究竟是真实、实际的转变，还是仅仅外形改变了？我虽不愿在一件无关紧要的事上固执争辩，却仍持守那更为可能的看法，即：并非仅仅显现了一个影像或异象，而是那从无中创造万物的神，赐给这杖一种新的性质，又从那蛇再造出一根杖来——这丝毫不比将罗得的妻子变成一根盐柱更难（创世记 19:26）。既然这对神的大能而言是轻而易举的，我便不认为祂会诉诸异象的幻术。至于术士的效法，我们将在适当的地方论及他们的邪术。

出埃及记 4:5 叫他们可以信。 因此，这一景象并非只向摩西显明了一次，他也被赋予了屡次重演此神迹的能力；既为要在以色列人中间取得信任，也为要压制法老的狂妄。因为这句话虽不完整，其意义却毫无含糊，即：摩西被赋予从天而来的能力，使他的呼召确凿无疑，无人能怀疑他是蒙神差遣的先知。在此详细申论神迹的功用未免冗长，只须简要指出：神迹有时作为信心的预备，有时则为信心的坚固。我们在杖变蛇这一事上便看到这两方面的例证——摩西虽已相信神的应许，却借此更受激励、更得鼓舞而增添力量；而以色列人既不信又难教，便借此被预备并被迫去相信。此外，这神迹向以色列人敞开了一道信心之门，使他们既确信他的先知职分，便肯俯首受教；与此同时，他自己也被引向更大的确信与坚忍。因为全能者虽从更早处说起，追溯到列祖蒙拣选之事，这固然足以奠定他们盼望救赎的根基，却仍不能由此推论他们已预备好接纳摩西，直到他职事的权柄得以确立。因此，我说，他们的信心是由这神迹开始的。

出埃及记 4:6 现在把你的手放进怀里。 借着这个记号，摩西受到教导：那最强壮有力的，一经神的命令便立刻枯萎；而那已经枯干的，也照样被恢复到起初的活力；一言以蔽之，保罗的宣告藉此得着印证，就是神「使无变为有」（罗马书 4:17）。可以说，当摩西被逐出宫廷、进入米甸地，在荆棘蒺藜之间、于荒野崎岖之处牧放羊群时，那是一种大麻风。他像半死之人那样度过了四十年，既无尊荣也无名声，此后他仿佛藉着一种复原（postliminio，归复原位）重新得回了他所失去的。因此神如今应许他，必快快恢复祂所夺去的。这就是记号与其果效之间朴实的联系，清醒的读者当以此为满足，不必去理会别人那些琐碎精巧的推敲。因为这一点尤须明白：人人都照神的旨意或立或倒；当他们看似最强壮时，力量却忽然衰竭，以致消亡；而反过来，神一旦喜悦，他们又从其残缺衰败的光景归回刚健与荣美。这位圣者由此学到：正如他曾一度默默无闻，因为神的手把他从人群社会中撤出、抛入孤寂之中，照样他也无需绝望，因这同一只手能使他成为另一个人。这种境况在某种程度上也关乎全体百姓；但因它更契合摩西本人，故宜保留这一解释，免得他单单顾念自己眼下卑微低贱的牧人身份，便怀疑自己承担职任的能力，而应当指望神赐给他尊荣与胆量。此外，神并非（如我们所说）只想单独教导摩西个人，更是要将他高举，使他脱离百姓的藐视，好叫那曾损及他尊荣的流放，不致减损他的影响与权柄；乃因神的呼召在他身上如同复活一般发出光辉，使他同时被赋予分量与声望。

出埃及记 4:8 倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹。 神在这些话里除去了摩西一切怀疑的把柄；仿佛说，为了胜过百姓的顽梗，摩西已得着充分的装备与坚固；然而，神仍旧使这度量满溢，随后又加上第三个神迹，好叫摩西可以得着完全的确信，使再没有拦阻能与他敬虔的心愿作对。这也是神慈爱的一个显著凭据，就是他甘愿如此丰盛地一记加一记地添上神迹，与百姓的恶心相争，直到他以大能的手将他们从不信的麻木中拉出来。诚然，他们若轻忽头一个神迹，就不配神再把他能力的又一凭据摆在他们面前。这样，仍旧坚持不懈地挽回他们的迟钝，实在是何等奇妙的忍耐操练。神如今也照样以同等的宽容宽宥我们心里的怠惰；因为当我们以远不及当有的敬畏领受他藉以彰显其恩典的那些见证时，他并不因我们污秽的忘恩负义而追讨报应，反倒加添新的良药来医治我们的不信。正如神藉前两个神迹显明他愿藉摩西的手所要施行的能力，照样，他也在这第三个神迹里教导他们：他将要如何对付埃及人。于是，无论从内还是从外，摩西都在众百姓面前得了坚固。因此结论就是：当神向埃及人举起他的手时，他们非但毫无力量抵挡，反倒必觉出他们所骄傲倚靠的那些堡垒也变作与他们为敌、有害于他们的了。我们知道，他们从尼罗河得着何等众多而各样的益处。他们的地，一面因这道天然屏障的阻隔而得以稳固、不可攻破；其众多的港口因便于货物的进出口而使他们的邦国富足；他们田地的肥沃出于河水的泛滥；总之，埃及把它兴盛的主要部分都归功于尼罗河。但如今神发出警告，不但说这河必不再使埃及人得益，更说他有能力将它一切的益处都变为祸害；不但如此，那素来藉灌溉滋润他们田地的水流，如今竟要以血遮盖并玷污那地。至于这些字句，「神迹的声音」是按比喻用法，指神大能的一种彰显，藉此以色列人可以得知：摩西是神差来作他们拯救者的。因为杖虽变作蛇却不能言语，然而它确实极其响亮地宣告：以色列人所看为断然不能的事，在神却毫不为难。另有人这样解释小品词 ta，⁴²「他们若不因这神迹信你的声音」；但前一种解释更为正确。然而这话的意思随即在这一区分中补足了——「倘若他们连这两个神迹也不信，也不听你的话」；仿佛神说，他的大能在他的神迹中呼喊、发出雷鸣，为要使人听从他仆人的教训。

EXODUS 4:10-17

<020410>出埃及记 4:10-17

10. 摩西对耶和华说：「主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。」	10. Tunc dixit Moses ad Jehovam, Obsecro Domine, ego non sum vir disertus, neque a die hesterno, neque nudius tertius, neque ex quo locutus es servo tuo: quoniam ore lento, et lingua lenta ego sum.
11. 耶和华对他说：「谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？	11. Respondit autem illi Jehova, Quis posuit os in homine? aut statuit mutum, vel surdum, aut videntem, vel caecum? annon ego Jehova?
12. 现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。」 你所当说的话。quae loquaris（你所当说的话）。	12. Nunc igitur proficiscere, et ego adero ori tuo, et te docebo quae loquaris.
13. 摩西说：「主啊，你愿意打发谁，就打发那你所要打发的人去吧！」	13. Et dixit, obsecro Domine, mitte per manum per quam mittes.（他说，主啊，求你差遣你所要差遣的人去吧。）
14. 耶和华向摩西发怒说：不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。	14. Et iratus est furor Jehovae contra Mosen, et dixit, Annon Aharon fratrem tuum Levitam novi, quod loquendo loquuturus sit ipse? Atque etiam ecce egredietur in occursum tuum, et te aspiciens laetabitur in corde suo.
15. 你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。	15. Loqueris igitur ad cum, et pones verba in os ejus, et ego ero cum ore tuo, et cum ore ejus, et ostendam vobis quae sitis facturi.
16. 他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作 神。	16. Et loquetur ipse pro te ad populum, eritque tibi pro ore, et tu eris illi pro Deo.
17. 你手里要拿这杖，好行神迹。	17. Et baculum hunc accipies in manu tua, ut facias per eum (vel,cum eo) signa.

出埃及记 4:10 我的主啊。 摩西抓住每一个可以脱身的字眼，力图使自己摆脱所受的托付，并非他想要拒绝这命令，而是因为他在这使命的重大面前战兢。正是这种对自己能力的不信任，使他如此犹疑胆怯。补救之道本是显而易见的：他既明知自己所承担的绝非鲁莽轻率之举，就当确信那吩咐他、他所顺服的神，必赐他充足的力量。那么，他的过错正在于此——他没有把一切忧虑卸给神，没有撇下自己的软弱，像亚伯拉罕那样在无可指望的时候仍存指望地去信，亚伯拉罕

“他想到自己的身体如同已死，也想到撒拉的 生育已经断绝，他还是满心相信神所应许的， 深信神既然应许，就必能做成。”（罗马书 4:18、19、21）

他反思自己所提到的缺陷，本是一种谦卑之举——倘若他只是向神求助的话；但当他进一步请求完全被免去这职任时，他就对神行了不义，仿佛神会把超过祂仆人所能承担的重担加在他们身上，或会下达任何轻率的命令。因此，这种过度焦虑的谨慎理当受到谴责，尽管其中或许掺杂着些许美德；因为无论我们遭遇何等艰难，这一点都足以激励我们：每当神拣选人作祂的仆人，纵然他们本身一无是处，祂也会塑造并预备他们去完成祂的工作。诚然，人在困惑中心存畏惧是合乎情理的，只要这焦虑不至于压过顺服的心愿；但无论神吩咐什么，以任何借口加以拒绝都绝不正当。此外，我们看到，那些看似最不合适的器皿，恰恰被祂特别使用，为要使祂的能力更充分地彰显。祂若愿意用摩西作祂的使者，本可以使他从母腹中就口才敏捷；或者至少在差遣他去做工时，矫正他结巴的舌头。这样看来，把说话的差事交给一个口吃之人似乎是一种嘲弄；但正如我所说，祂借此使自己的荣耀更加明亮地照耀出来，证明祂无需任何外在的帮助便能成就万事。释经者对这几个字的含义看法不一。有人认为「因为你对你仆人说话」这一句是加插以作强调的，仿佛自从异象显现之后，摩西的舌头就比以往更迟钝了；但既然 µg ⁴³ gam（也）这个词重复出现了三次，我便简单地解释为：摩西从幼年起就从未有过口才，如今也并未被赋予任何新的口才。

出埃及记 4:11 谁造人的口呢？ 这里说明了摩西的迟疑之所以当受责备的缘由；就是说，因为他被自己的软弱所辖制，没有仰望神——神本不需要任何人的帮助，轻而易举便成就祂所定的一切旨意，并制伏那使人惊惧的一切拦阻，随祂心意在任何方面得着相助。摩西以自己的口吃为退缩的理由；神却回答说，唯有祂掌管祂所造的舌头；因此，若有人无舌或喑哑，有人却口齿伶俐、能言善辩，这一切分别都在于祂的美意。由此可见，凡所谓的「自然」都服在祂的治理之下，以致祂能轻易从无中生有；反过来，也能将横亘于途的一切阻碍远远挪开，甚至强使它们顺服。然而祂不仅在普遍的自然进程中宣告祂治理的权柄与能力，更教导说，有人在口才上胜过他人，全在于祂特殊的恩典；不但如此，祂手中还握有行奇妙改变的大权，能使最善辩的人变为哑口，也能使哑巴的舌头得以说话。经验也表明，有时那些口齿敏捷的人反倒词穷；相反，口吃迟钝的人却能以惊人的巧辩单单为一件事申辩，虽然在其余一切事上他们或许都无此能力。既然随时捆绑或松开人舌头的权柄都在神手中，摩西就不该如此迟疑、如此诧异，仿佛因自己天生不擅言辞便无可奈何，好像那自然的创造者竟不能补足这一缺欠似的。但我们固然要高举神那无量的大能，深信祂能挪去一切拦阻我们的障碍，却也当谨防不加分辨地倚仗它，仿佛它是任凭我们臆想驱使的。因为我们看见，有些人一面放胆去行自己私欲所怂恿的一切，一面又以「一切手段与际遇都在神手中、故没有什么能拦阻他们的莽撞」这样的念头为自己遮掩。然而神的大能被这等鲁莽卑劣地亵渎了；因此，除非有清楚的呼召与命令引领我们前行，否则这真理便未能被正当地应用于它合法的目的。所以，我们必须留意这其中的关联：去吧，往我所差你去的地方。我岂不是耶和华，那赐人口才、眼目、听觉的吗？其用意乃是要摩西满怀信心地倚靠神的丰盛，殷勤专注地投身于祂的工作。

出埃及记 4:13 我求你打发你所要打发的人去。 有些人把这处经文解释为暗指基督，⁴⁴ 好像摩西是说，成就这样一件大工需要基督的能力；这种解释牵强附会、迂曲远引，且与上下文相矛盾，因为神断不会因这样一个祷告就如此被激动发怒。我也看不出为何另一些人要认为这话是指着亚伦说的；⁴⁵ 因为他们的臆测毫无分量，即认为摩西是把自己的兄弟看得比自己更重。第三种解释更为可信，即：神要伸出他的手，去引导他所命定承担此工的任何人。若照此解，那关系代词就须是阳性;但为避免一切歧义，我更取阴性,正如我所翻译的。（Mitte per manum per quam——「藉着那只手打发」。）因为毫无疑问，摩西是渴望把这对他自己太过沉重艰难的任务转交给别人;就好像他说——既然身边有众多可供你差遣的人，就随你所愿从他们中间拣选任何一位，只要那是别人，而我得以被免除就好。摩西与他人之间隐含着一层对照，他在其中暗示自己天生不能胜任，又说别人却赋有灵巧、勤勉与干练；由此他辩称，神若弃绝那些适于并预备好从事此工的手，将是荒谬的。

出埃及记 4:14 耶和华向摩西发怒。 这段经文以反面印证了那句话：再没有比顺服耶和华的话更美的祭（撒母耳记上 15:22），因为尽管摩西为自己找出种种冠冕堂皇的借口，神仍因他的迟疑而如此严厉地被激怒。然而，再没有什么比维护神话语的权威、比人甘愿让自己被这缰绳所牵引更使神喜悦的了。神本已宽容了祂仆人在这工作上的迟缓与不情愿；但见他执意推拒，便不再姑息。由此我们受到警戒，要谨慎防备：免得神若暂时容忍我们，我们便放纵自己，仿佛可以肆意滥用祂的忍耐而不受惩罚。不过，神在发怒之中仍以责备为满足，这正是祂慈父般良善的记号。至于祂说知道亚伦会作他兄弟的发言人，这就成了一个问题：究竟神从起初就打算这样使用他，还是最终才向摩西的怯懦作出这般让步。

诚然，凡神所行的一切，无不是祂在创世以先照着祂隐秘的护理所预定的；然而有时也会有第二因介入，使某事得以如此这般地成就。两种解释都有其道理——或是神宣告亚伦已被祂拣选来作摩西的助手，或是祂说要迁就摩西的软弱而作此让步。后一种解释最合我意：亚伦是在神发怒时被添派作他兄弟的同伴，一部分尊荣就转移到了他身上；因为摩西以自己的抗拒，剥夺了本属自己的一部分尊贵。但为何称他为「利未人」，仿佛他是个无人知晓的人物？有人回答说，以色列人中叫这名字的人很多；然而这个简单的解答令我满意，即应许给摩西作同伴的，并非以色列子孙中随便哪个无关紧要之人，而是他自己的兄弟；一个因近亲关系而能与他更亲密相处的人。除非，或许神已预见利未支派将来的呼召；因为祂借玛拉基的口告诉我们，祂的约是与利未所立的，要使他的后裔作律法与真理的守护者，作万军之耶和华的使者。（玛拉基书 2:4-8。）如此，其含义便十分令人满意：神要抑制祂的愤怒，虽因摩西的推辞而被激怒，却仍从祂命定要归于祭司职分的那支派中拣选一位使者。此外，还加上了一个不小的印证，就是亚伦要出来在旷野迎接他的兄弟，并要以极大的喜乐接待他。这无异于表明，神一面用一只手把祂的仆人从米甸地催逼向前，一面又伸出另一只手要将他引进埃及。那异象本应激励他去执行神的命令，然而因为有必要鞭策他的怠惰，亚伦就被差遣来，仿佛神公然伸出祂的手来催他前行。因为亚伦既非为了消遣，也非出于偶然，更非出于无谓的好奇而来到旷野；摩西确知这是神为他竖立的旗帜，为要向他显明他所行之路的确定性。照样，借着亚拿尼亚的到来，保罗所见的异象也得了印证，被置于毫无疑问之地。（使徒行传 9:17。）这实在是摩西的执意恳求从神那里强求来的。神照着祂无限的良善，甘愿从祂仆人的罪中引出祂施恩的材料；正如祂惯常从黑暗中带出光明一样。（哥林多后书 4:6。）神向摩西提及他兄弟的欢喜，为要责备他自己的冷淡；无异于说：亚伦必甘心乐意地出来，要欢欢喜喜地接待你；而你却因忧愁焦虑而灰心丧气，或因猜疑而麻木呆滞，几乎连一步也难以挪动。

出埃及记 4:16 他要替你对百姓说话。 神藉着把发言人的职分指派给摩西的兄长，除掉了他推辞的借口，然而神并未叫别人取代他的位置；不,这样的安排何等满有怜悯,神虽应允了祂仆人的祈求,却仍不顾他自己的意愿而将尊荣加给他。职分就此划分——摩西要握有权柄,亚伦要作传话的人。因此摩西被立在他兄长之上,这并非出于顾念他自己的尊贵；因为神的恩典既要在肢体身上显明,也照样要在头身上灿然彰显；正如这些话所表达的:「亚伦要替你作口,你要替他作神；」意即,他要口授亚伦当忠实传报的话,并规定亚伦当顺服遵行的事。神藉这榜样见证:圣灵的恩赐,连同我们的呼召,都是照祂自己的美意由祂分派的；无人在尊荣或恩赐上出类拔萃,除非是照着祂白白慷慨的度量。然而长子竟被置于幼弟之下,只被指派作他的发言人,而神本可藉长子的手和劳作来成就的事,祂却宁愿藉摩西来完成；由此让我们学习存敬畏的心看待祂的判断,因为这些判断是我们无法测度的,如同幽深的渊薮。「替他作神」与带领、指引或握有首要的统帅权是一个意思；正如迦勒底文意译本 ⁴⁶ 所译,是作首领或作主。亚流派滥用本节及类似经文来驳斥基督神性的证据,乃是极其薄弱的谬论,因为单纯绝对地称某位为神,与带着附加情形称之为神,二者之间有极大的分别。因为我们知道,神的名号被加给一切掌权者身上,固然是不恰当的,却也并非全无道理；譬如魔鬼自己被称为「这世界的神」（哥林多后书 4:4）；但凡提到真神之处,圣经从不亵渎那圣名。

出埃及记 4:17 你手里要拿这杖。 毫无疑问，神拣选了这根牧人的杖作为祂大能的器具，为要更加折服法老的骄傲。因为对摩西而言，随身带着这根他从前在羊圈与陋棚间用来牧放群羊的曲杖，除了羞辱与讥讽，还能带来什么呢？可见这一象征卑贱、可鄙之职业的记号，被摆在法老的权杖面前，不无羞辱之意。因此，正是在这一点上，摩西的顺服值得称赞，因为他并不以卑微低下的外表为耻，反倒甘愿携带自己的杖，如此便使自己算不得什么，而将荣耀归给神。神素来惯于将祂的珍宝藏在瓦器里，并拣选「世上软弱的，叫那强壮的羞愧」。然而，从神吩咐摩西用这杖来行神迹一事，我们看出：当神亲手作工时，也常使用外在的记号——这绝非要贬损祂的大能，或遮蔽祂当得的赞美，而是要显明全世界都服在祂之下，且祂随己意自由地取用那些本来微不足道之物，成就祂所喜悦的一切用途。

出埃及记 4:18-23

<020418>出埃及记 4:18-23

18. 摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说：「求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在。」叶忒罗对摩西说：「你可以平平安安地去吧！」 Mosi, Vade in pace.（摩西啊，平平安安地去吧。）	18. Profectus est ergo Moses, et reversus est ad Jethro socerum suum: et dixit ad eum, Vadam nunc, et revertar ad fratres meos qui sunt in Aegypto, ut videam an adhuc ipsi vivant. Et dixit Jethro Mosi, Vade in pace.
19. 耶和华在米甸对摩西说：你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。	19. Dixerat autem Jehova ad Mosen in Midian, Vade, revertere in Aegyptum; quia mortui sunt omnes viri quaerebant animam tuam.（耶和华在米甸对摩西说：你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。）
20. 摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。	20. Et accepit Moses uxorem suam, et filios suos, et sustulit eos super asinum: et reversus est in terram Aegypti. Et accepit Moses baculum Dei in manu sua.
21. 耶和华对摩西说：你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。	21. Et ait Jehova ad Mosen, Quum profectus fueris, et reversus in Aegyptum, vide ut omnia signa quae posui in manu tua, facias illa coram Pharaone. Ego autem constringam cor illius, et non dimittet populum.
22. 你要对法老说：耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。	22. Et dices Pharaoni, Sic dicit Jehova, Filius meus, primogenitus meus Israel.
23. 我对你说过，容我的儿子去，好事奉我。你还是不肯容他去，看哪，我要杀你的长子。	23. Ego autem jussi te dimittere filium meum ut mihi serviret: et renuisti dimittere eum. Ideo ecce ego occidam filium tuum, primogenitum tuum.

出埃及记 4:18 摩西就走了。 令人诧异的是，摩西竟然隐瞒了那异象——本可以借着它使他岳父的心最大程度地愿意放他离去；因为他只提到人之常情，说他渴望回去探望他的弟兄和亲属。然而，失去摩西的效力，失去那使自己大得益处的勤勉与辛劳，对他岳父来说必定是件不快的事；打发自己的女儿和外孙们去往异国他乡，也不会是件令人愉快的事。至于摩西是被神所禁止不得如此行，还是出于惧怕和羞怯而缄默，尚不确定；但我更倾向于这样的推测：他不敢提及自己蒙召之事，唯恐其难以置信会使他被疑为撒谎和虚妄。既然如此，关于他蒙召之事既难以取信于人，他就宁可以骨肉亲情作为托词。而叶忒罗与其说是被那托词说服，不如说是被神的默示所说服，因此轻易就被打动了；尽管我毫不怀疑，这四十年间摩西一直以行为证明自己的诚实，以致他免于一切恶意的猜疑。我们知道，长久的经历能赢得何等的敬重；既然摩西如此长久地彰显了自己的正直，他岳父就不会惧怕他有轻浮、欺诈或诡诈。信徒藉着这个榜样学到，当始终竭力赢得美好的名声；因为没有什么比正直无邪之生命的恒常持守更能促成一切事务的办理了。因为，人向邻舍求取所需之物，何以会遭遇如此之多的困难？何以会有那么多的阻碍，彼此之间那么多的责难，岂不是因为人人都想被人相信，却无人肯藉自己的正直去赢得信任么？但摩西虽然已藉正直圣洁的生命赢得了岳父的善意，他仍旧因自己的请求被爽快地应允而在蒙召之事上得了坚固，因为那许可满是礼让与恩慈，毫无不情愿或懊悔的迹象。

出埃及记 4:19 耶和华对摩西说 ⁴⁷。有些人将这句话与下文相连，仿佛神是在摩西的岳父准许他返回之后才对这位仆人说的；但我倒认为，这里是把前面遗漏的内容插补进来，只是位置放错了。这种重复在圣经中屡见不鲜。⁴⁸所以，摩西在已经说过的话上又补充一点：危险的恐惧已经消除，因为神已明证，那关于他曾击杀埃及人一事的追究已经止息了。因为在这最初的关头，倘若摩西以为这项指控会临到他身上，这本会成为一块绊脚石；这并非因他的良心在神面前受责备，而是因为他会被众人乖谬的判断所弃绝。所以，在这一点上，神也预先化解他的恐惧，向他保证那些谋害他性命的仇敌已经死了。也许，他此刻特别提到这一点，是因为在求准离去之时，他可以放心地说明此事；因为很可能叶忒罗在把女儿嫁给这位素不相识的外邦人之前，曾追问过他被放逐的缘由；既然从他在旷野中的漂流不难推测，他是被逐出本国的。摩西既已承认自己是逃避王的忿怒而来，如今便说，他是奉神的启示被召回去，且蒙应许可以平安返回。他这样说也并非说谎；因为在别的事项之外，神已应许他，从前的仇敌不会再对他构成任何危险。

出埃及记 4:20 摩西就带着妻子。 摩西带着妻子儿女同行，清楚而坦然地表明，他正返回埃及，要住在那里。他让他们骑的驴，明白地证明了他境况何等卑微、家资何等微薄。因为他不大可能从岳父那里带走钱财、银器或华美的衣裳，以致他在贫穷赤露中来到自己的百姓面前。然而，既然他在米甸地已甘于贫乏与粗劣的饮食，他便仍旧安于这同样朴素的境况；他也不以自己那卑贱寻常的装束为耻，就登上那使他的贫穷显露无遗的舞台——这贫穷在旷野中原是隐而不显的。众所周知，从经验看，穷人被引向犯罪，与其说是出于饥饿、寒冷及其他困苦，不如说是出于对羞辱的惧怕。因此，摩西抵挡了一个极沉重的试探，因为他毫不介意被人嘲笑、被人藐视，也毫无任何属地的荣华而来到人前。但这里暗含着「神的杖」与那卑微被藐视之人的外表——此外别无任何装备——之间的对比；这就等于说，只要他手中有那杖，他缺乏其他一切也无碍于他，因为那杖丰丰足足地弥补了一切的缺乏。所以，尽管他察觉到自己牵着那如前所述驮着重负的驴，必要暴露在尊卑贵贱众人的讥笑之下，他仍认为自己已得了美好，甚至超乎美好的供应，就在他那杖里——那神能的器具，藉此他将辉煌地夸胜，因而尽可撇下王者的排场。诚然，神要用来标记祂仆人的记号，配得这样的尊荣，以致我们无需为他们的尊贵再添加什么。我们必须留意这杖所用的称谓：它不再被称为摩西的杖，乃称为「神的杖」，因为它不再像从前那样用来牧放他的羊群，而是⁴⁹用来彰显神的能力。既然它行神迹乃是出于神至高的能力，凡关乎它荣耀的事，就真正而恰当地归于神。诚然，别处它也被称为摩西的杖；因为神将祂自己的名号赐给祂亲自拣选并设立的众仆人，既然祂以祂圣灵的效能供应他们。

出埃及记 4:21 当你回去的时候。 摩西先前并未一一列举那些奇事；但从这一节我们得知，凡我们随即将要读到所行之事，都早已是神所吩咐的。因此，毫无疑问，神已经预先将他整个行事的过程告知了他，免得他向那骄傲暴君的顽梗屈服，也免得在两三个神迹徒然施行之后，就丢下他的杖，连同所托付给他的使命一并抛弃。所以，如今神劝勉他要恒忍到底；纵然他在行了三四个神迹之后或许会察觉这王的顽梗是无法制伏的，他仍不应退缩，也不应灰心，而应坚持直到末了。这就是要旨所在：当他看见自己起初的努力毫无果效时，不可疲乏丧胆，也不可停止勇敢争战，直到他成就了他蒙召的一切目的。此外，免得他以为自己没有立刻得胜是出于偶然，或以为一个必死的凡人竟能不受惩罚地躲开这些神迹是件怪事，仿佛他在神面前凭其胆量屹立不败，神便亲自预先宣告：祂要作这一切争战的主宰者，不但如此，凡看似要拦阻祂子民得释放之事，都是出于祂隐秘的旨意。祂就这样向摩西显明他为何不应停下、直到行完一切神迹的缘由；因为这暴君必须被荣耀地征服，在如此众多的激战中被压倒，好叫得胜更加辉煌。与此同时，祂宣告埃及王之所以如此顽梗，并非违背祂的旨意；仿佛祂不能在顷刻之间使他就范；乃是祂要使他的心刚硬，为要猛力压倒他的疯狂。⁵⁰ 摩西所用的这个词有时意为抓住，有时意为强力约束，有时意为坚固；但在我看来，用「constringo」（约束、使之受制）一词最能表达其意；因为神无疑要显明，祂在摩西所要投入的一切争战中要作那位主持者⁵¹（可以说如此），甚至掌管祂对头的心，使之刚硬到顽梗的地步。由于这一说法在娇嫩的耳朵听来显得刺耳，许多人便把它冲淡，将这作为转成单纯的许可；仿佛「作为」与「容许其成」之间毫无分别；或仿佛神所要称扬的是祂的被动，而非祂的大能。至于我，我断然不以照着圣灵所说的去说为耻，也不迟疑去相信圣经中屡屡出现的话，就是神任凭恶人存邪僻的心，任凭他们放纵可耻的情欲，使他们的心思瞎眼、心地刚硬。但他们反驳说，这样一来神岂不成了罪的创始者了吗？那将是可憎的亵渎。我回答说：当神被说成施行祂的审判时，祂是远远超乎一切责难之外的：所以，倘若瞎眼是神的一项审判，就不该以祂施行刑罚为由来控告祂。而若那缘由常常向我们隐藏，我们就当记得，神的审判被称为「深渊」⁵² 并非没有道理，因此让我们以敬畏而非以讥诮的态度来看待它。但那些以祂的许可取代祂作为的人，不但剥夺了祂作为审判者的权柄，而且在他们的埋怨中，将极重的羞辱加于祂，因为他们所肯归给祂的公义，不过是他们感官所能理解的那一点罢了。

出埃及记 4:22 以色列是我的儿子，我的长子。 神以此预先驳斥了法老唯一可用来为拒绝让百姓离去辩护的借口。因为雅各当初是自愿使自己和全家都归于法老的治理之下；因此法老本有自由的权柄去扣留这百姓，而按照万国通行的法则，这百姓也确实隶属于埃及的统治。可是，若说违背神所设立的定例乃是不敬虔之举，那么摩西的要求似乎就显得不当了——竟要在王本人不情愿的情况下废除他合法的权柄。因为提出让百姓离去，其目的岂不正是要迫使王放弃自己的权柄么？于是，为了表明祂并非不义或无理地从法老手中夺去什么，神便援引以色列人得以豁免于寻常律法的那份特权；因为祂称他们为自己的众子，就是为他们主张自由；既然神自己乃是天地至高的统治者，若被剥夺了祂屈尊收纳为儿子的那些人，那才是荒谬的。所以，祂在此间接地将自己为父的权能与法老在地上的统治相比较；

因为再没有比一个必死的受造之物拒绝顺服那造他和造全世界之主更不合理的事了。然而，这话并不适用于一般的所有信徒，仿佛他们臣服于君王是错的，又仿佛他们在现世的顺服会剥夺他们承受世界为业的权利；这里所提及的，唯独是神所赐给亚伯拉罕后裔的那份特殊尊荣，就是当祂将迦南地的治权赐给他们的时候。因此，祂不满足于单单以「儿子」相称，乃称以色列为祂的长子。祂无疑借着这尊贵的称号将他置于列国之上，仿佛说，他被高举到了长子的地位，超乎全世界。那么，这段经文也可套用在外邦人的蒙召上，就是神早已定意要领入与祂选民相交之中的那些人，好叫他们虽然年幼，却能与祂的长子联合。诚然，我承认亚当的全族当时都被弃绝了；但因亚当是照着神的形像被造的，从某种意义上说，他的后裔总被算为神的儿女；因为，我虽乐意承认亚伯拉罕圣洁的后裔在此是与那时仍为异教之民的列国相比较，就此而言，他们被称为祂的长子，因他们在尊荣上居首位；然而我们仍必须归到基督——那独一的元首——那里，好使这收纳为儿子的名分得以确定。因为我们必须紧紧持守圣保罗的那句话：亚伯拉罕的祝福不是应许给他的众后裔，乃是给他那一个后裔；因为并非凡从他肉身所生的都算为儿女，唯有那蒙召的才算，如以撒（以实玛利被弃），又如雅各（以扫被越过）。（加拉太书 3:16；罗马书 9:6）而基督乃是我们蒙召的根源。所以，何西阿书中论到全体百姓所说的话，正如此处一样，马太却将其限于基督；这是理所当然的，因为唯独在祂身上，这收纳为儿子的恩典才得以立定。（何西阿书 11:1；马太福音 2:15）

出埃及记 4:23 我对你说过，容我的儿子去。 这并非那使命的开头，而是它的最后一句话；因为摩西是在其余一切都已徒劳尝试之后，才警告这刚愎之人他儿子将要死亡。因此其含义是：暴君的顽梗不可拦阻摩西，反倒要催促他直到采取这最后一步。所以，这一吩咐乃是对坚忍到底的劝勉；这从上下文可见，即神宣告祂要惩罚暴君的顽梗，因为他拒绝顺从那容百姓离去的命令。此外，既然这一警告极其严厉，极可能大大激起暴君的怒气，所以摩西一早就被吩咐要预备自己，免得他在这件事上退缩失败。

出埃及记 4:24-31

<020424>出埃及记 4:24-31

24. 摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。	24. Accidit autem in itinere, in hospitio, ut occurreret ei Jehova, et quaereret occidere eum.
25. 西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：「你真是我的血郎了。」	25. Et tulit Sephora lapidem (vel, gladium) acutum, et amputavit praeputium filii sui, et projecit ad pedes ejus: ac dixit, Certe sponsus sanguinum tu mihi es.
26. 这样，耶和华才放了他。西坡拉说：「你因割礼就是血郎了。」	26. Et quum discederet ab illo, tunc illa dixit, Sponsus sanguinum ob circumcisionem.
27. 耶和华对亚伦说：「你往旷野去迎接摩西。」他就去，在神的山遇见摩西，和他亲嘴。	27. Dixit autem Jehova ad Aharon, Vade in occursum Mosi in desertum. Profectus est igitur, et occurrit ei in monte Dei, et osculatus est eum.
28. 摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神迹都告诉了亚伦。	28. Et indicavit Moses Aharoni omnia verba Jehovae qui miserat eum, et omnia signa quae mandaverat ei.
29. 摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。	29. Perrexit igitur Moses et Aharon: congregaveruntque omnes seniores filiorum Israel.
30. 亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹，	30. Et loquutus est Aharon omnia verba quae loquutus fuerat Jehova ad Mosen, fecitque signa coram populo.
31. 百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。	31. Et credidit populus: quia audierunt quod visitasset Jehova filios Israel, et quod respexisset afflictionem eorum: et se incurvando adoraverunt.

出埃及记 4:24 摩西在路上住宿的地方。「耶和华遇见他」这句话在此是取贬义，指一次不利的相遇，或敌对性的迎面而来；仿佛摩西是说，耶和华的手与他为敌，要拦阻他的行程。神以何种形象显现，我们无从得知，只是这些话相当明白地暗示，摩西已确知神的怒气，以致意识到自己死期将近。因为倘若他没有藉着启示或藉着天使受到指教，那么单单向他显明将临的危险，对他毫无益处。然而经文并未道出他为何察觉神如此向他发怒的缘由；我们只能从下文推知。因为若非西坡拉知道神因她儿子未受割礼而不悦，她何必取一块锋利的石头或刀子，为儿子行割礼呢？因此，某些拉比的臆测实为不智，他们以为摩西此番招致神的报复临到自己，是因他带着妻子儿女同行，视之为无用的累赘，会拖累他的行程。他们又太过大胆地论断这惩罚的性质，即摩西患了重病，危及性命。我们只需知道：他因确知毁灭临近而惊惧，并且与此同时，他所受苦难的缘由也向他显明，好叫他急切寻求补救之法。因为，正如我们方才所说，否则无论是他自己还是他的妻子，都绝不会想到要藉割礼为儿子止息神的忿怒；而且下文稍后便会显明，神仿佛因这祭献得了挽回，因为他收回了他的手，除去了他忿怒的表征。所以我毫不迟疑地断定：报复之所以向摩西宣告，是因他的疏忽，而这疏忽又与更严重的罪相连；因为他没有为儿子行割礼，并非仅仅出于遗忘、无知或粗心，而是因为他知道这事或是他妻子、或是他岳父所不喜悦的。因此，他唯恐妻子与他争吵，或岳父给他添麻烦，宁可迁就他们，也不愿制造纷争、仇恨或搅扰的由头。然而在此期间，他却为了讨人的喜悦而忽略了顺服神。这种虚伪的行事绝非轻微的过犯，因为再没有什么比为了取悦人而亏欠神当得的顺服更不可容忍的了。其中还掺杂着不信与忘恩；因为倘若神的恩宠在他心中有其当得的分量，他就绝不会因任何惧怕而退缩，不去履行这敬虔的本分。那么，让我们由此学会存敬畏之心使用圣礼，就是神恩典的印记，免得他严严地惩罚我们对圣礼的藐视；同时我们也当记得，敬虔的外在表白与对神的敬拜，乃是极蒙神喜悦的祭，以致他不容我们视之为无关紧要之事而疏于殷勤地为之作见证。这并非因为神看重礼仪本身，而是因为他要人按着从他恩典的凭据所领受之益处的分量，将当得的尊荣归给这些凭据。为此保罗作见证说，当哥林多人亵渎主的晚餐时，瘟疫便在他们中间肆虐（哥林多前书 11:30），因为如此宝贵的珍宝竟被轻看，实在是不虔之举。但有一点值得留意：摩西虽带着两个儿子同行，这里却只提到一个；由此可以合理地推断，那两个儿子中已有一个受了割礼。⁵² 有人认为长子以利以谢没有受割礼，因为摩西起初不敢这么早就承认自己的信仰，以致因此招惹人的憎恨。但我倒宁可设想：既然摩西在头一个儿子的事上已经历过家人的敌意，他便在第二个儿子的事上略去了割礼，为要避开妻子或岳父的怒气；因为若是假以时日他获得了更多的勇气，他必不会迟疑去纠正先前的疏漏；然而他被家庭纷争折磨得筋疲力尽，最终偏离了自己的本分。这个例子警戒我们：我们天天都需要神的帮助来扶持我们的力量，免得我们的勇气衰退，我们的热心渐渐变冷或不温不火；因为撒但不断设计出许多试探，藉此或摧毁、或削弱我们的殷勤。所以，凡渴望在一生之中蒙神悦纳的人，都必须预备兵器与力量，去忍受这场争战；因为倘若连摩西都缺乏恒忍，那么除非主藉他的圣灵扶持我们，我们必同样、甚至更容易陷入同样的失败。

出埃及记 4:25 西坡拉就拿一块火石。 由于此处妻子越俎代庖行使了这一职分，有些拉比揣测这是在她丈夫不在场时所行；但上下文与他们相悖；因此我毫不怀疑，她是在恐惧慌乱之中匆忙抓起一把刀或一块石头，这在惊惶之时是常有的事。因为恐惧已如此攫住她的心，以致她行事全无斟酌。摩西自己也可能因焦虑而无力动弹。这孩子受割礼确实不合规矩；然而从结局看来，如此草率行出的礼却显然蒙了神喜悦；因为紧接着就补充说：「耶和华才放了他。」我这样解释：神的鞭责止息或撤除，乃是因为摩西与西坡拉二人的悔改使祂息怒，虽然此举本身并不妥当 ⁵³；这并非说不完全的顺服绝对地讨神喜悦，而是相对地、藉着宽容，有时得蒙悦纳。恶王亚哈就是这样，当他一时因假意的眼泪而自卑时，刑罚便得暂免。(列王纪上 21:29) 因此，当曾抗拒丈夫的西坡拉亲手为儿子行割礼时，虽然她尚未真心悔改，神却因她骄傲的收敛而知足，遂止住不再苦待摩西。然而我们切不可将此当作范例，仿佛假冒为善的人只要显出悔改的记号，就总能寻见神施怜悯；毋宁说，祂有时施恩赦免不配的人，仅就免去刑罚而言，好藉这慈爱吸引我们归向真实诚恳的悔改。那么，让我们下此结论：西坡拉的慌乱与摩西的呆滞得蒙赦免；而她草率地急于为儿子行割礼，并非出于僭妄，乃是屈服于神所威吓之毁灭的惧怕。如此 ⁵⁴，那些想从这段经文为妇女施洗寻求托辞之人的愚妄便被驳倒了；因为他们主张，若婴孩有性命之危，就可以合宜地由妇女施洗，理由是西坡拉为她儿子行了割礼。但他们自己也会承认，倘若有男子在场，妇女便不可合法地施行这圣礼。那么，从一桩慌乱而草率的举动中立定规条，实属曲解。

出埃及记 4:25 丢在他脚前。 [gn，negang 这个词，有些人解作「她握住」，但更恰当的是取其及物之义。因为西坡拉虽然在某种程度上、迫于必要而屈服于神，却在暴怒之下转向她的丈夫，凶狠地斥责他是「血郎」。由此我们看出，她距离那种敬虔顺服的心志何其遥远；她如此狂暴地攻击自己的丈夫，把怒气发泄在他身上，别无他由，只因神从她身上强逼出了给儿子行割礼这件事。有些人认为，她说这话是对着她的儿子说的，出于母亲的悲痛或怜悯之情；但这样解释未免过于牵强曲解了原文；还是持守其自然的意思为妥，即：她是在与丈夫争辩，因为她以自己孩子流血的代价救赎了他的性命。

出埃及记 4:27 耶和华对亚伦说。 由于时日已久，亚伦想必以为他的兄弟已经流亡而死，如今却从神的口中得着这令人欢喜的宣告：他还活着；不仅如此，他更被激起盼望，期待神特别的恩眷；因为神虽未详加说明祂已定意并预备要成就之事，却借着祂的启示，向他应许某种不寻常、出人意外的事。然而这命令之简短却值得注意，因为神对拯救之事只字未提，只吩咐他要作自己弟弟的门徒；亚伦虽以其敏捷显出极大的热心与迫切要顺服，却仍未被置于与摩西同等的地位——摩西迟缓、疑惑、动摇，几乎懒惰不前；亚伦反倒被吩咐要向他领受神的旨意。神只是为免他质疑自己与兄弟的呼召，便藉着一个神圣的异象指教他，使他知道整件事的作者乃是神，这异象也成为他将要领受之口传信息的印证。因为亚伦虽是神的使者、圣灵的器皿，我们仍看见他并未免去我们所共同受制的那寻常景况，就是从人的口中听见神的话语。那么，若有人不愿藉着人声的媒介受教，他们就不配以神为他们的教师和主人；因为下文随即补充说，摩西将一切所受的吩咐都告诉了亚伦，并述说了那已授予他行神迹的大能。而亚伦自己，虽是兄长，却不但尊敬他所知乃是耶和华先知的兄弟；更甘心乐意地降服于他，如同降服于一位天使。经文提到那亲嘴，是作为相认的记号，藉此他见证了自己信心的坚定。

出埃及记 4:29 摩西、亚伦就去。 这里简要地告诉我们，这两兄弟何等忠信而虔敬地执行了神的命令。他们招聚百姓的长老，因为正如经上所说的，那庞大的群众不可能聚集在一处。此外，神不愿藉着乌合之众喧嚷混乱的鼓噪来争战，乃要藉着神迹——那平静地吐露出祂神能的神迹。但同样值得注意的是，亚伦被安排代替摩西发言。因为若是口才迟钝拦阻了摩西亲自发言，为何神的话语不径直向亚伦发出呢？为何要绕这样一个弯，叫他向百姓宣告的，不是他自己直接听见的，而是间接藉着他兄弟所领受的呢？这岂不正因为这样的方式为神所喜悦，用以试验他们的信心么？因为藉着这试验，一面显出亚伦的谦卑与谦逊，既然他不反对倚赖他兄弟的口；另一面也显出众长老的驯服顺服，甘愿让神的命令这样辗转传递到他们手中，并不斤斤计较地追问神为何不直接对他们说话，或从高天发出雷声。然而，⁵⁵ 他们得着了神迹的帮助，因为他们被自己的苦难压得麻木不仁，若非如此，单单的宣讲对他们必毫无分量。

出埃及记 4:31 百姓就信了。 这或是一种提喻（synecdoche），以部分百姓代表全体；或是摩西表明，当宣告发布之后，全体百姓同心领受了他们蒙拯救的信息。我更倾向前一种解释；因为紧接着记载了他们庄严的敬拜，而这只能发生在公开的会众聚集之中。不过我们随即将看到，他们的信是何等易变而软弱。从其轻浮善变可以清楚看出，这信没有任何活的根基。然而，「信」这个词被不恰当地用来指一种转瞬即逝的赞同与信的倾向，这并非罕见。基督也是如此（马可福音 4:15）说到许多人的信是暂时的。因此，当「百姓」听见他们的苦难蒙神眷顾时，他们就「信了」，因为那话语本身带有可信性与权柄；但这信却是初起逆风便能吹散的信；事实上也的确如此。这段经文教导我们：那些一听见奉神之名向他们所传讲的信息便热切欢喜领受的人，若非信心深深扎根于心中、在试探的攻击下勇敢自持，他们所达到的其实并无可夸之处，也不配受多大的称赞。有人把这几个分句作不同的连接，⁵⁶ 「百姓信了；他们既听见在灾难中有拯救等候着他们，就向神感恩。」但此处的连接词（copula）理应解作说明性的语助词（expositive particle），其意为——「百姓听了亚伦所报告的话，就信了。」这里说神「眷顾」他们，表达的是实际所发生的事，即神愿意在他们深重的患难中施以援手。他们的「敬拜」是感恩的记号，因为他们单单私下、各自默想神的恩惠还不够，还必须公开彰显他们敬虔的情感；这并非因为神极其看重外在的礼仪，而是因为这些礼仪对我们的软弱大有裨益，并且理当不仅以心灵、也以身体来事奉神。