出埃及记 16

前往 出埃及记 16: 1-8

出埃及记 16:1 他们从……起行。 摩西记述，以色列人在一个月之后来到临近西奈山的汛的旷野，那时他们的粮食用尽，就向上帝和摩西发怨言，于是从天上赐下吗哪给他们，这是一种新奇而罕见的食物。至于他们在此之前靠什么食物维生，则无从确知。有些人推测他们从埃及带出了足够供给自己的面粉；但在我看来，更可能的是他们另外还食用了别种食物，因为他们所经过之地虽然荒瘠，却也不至于连果子和菜蔬都不出产。此外，从随后将要记述他们战胜亚玛力人的那场战役来看，我们不难推想，他们当时离可居之地并不遥远。然而，当他们被带往更深的旷野之后，一切粮食便开始短缺，因为他们再无从与当地居民往来。他们的叛乱由此加剧，因为饥饿比往常更加逼迫他们。因为，尽管我们随后能从上下文推知营中先前已有些许骚动，但如今更加折磨他们的饥荒——因为在这些未经开垦、荒凉可悲的地带，四面的荒芜使他们惊惶——却给他们的怨言与急躁火上浇油。

出埃及记 16:2 全会众。 摩西说的不是只有部分百姓发怨言，而是他们全都聚成群党，仿佛在同谋作乱；或者至少可说，他们既按百人千人的编制排列，就同心合意地一齐发怨言。然而这普遍性的措辞容许有例外；我们也不必以为无一例外、人人都卷入了这场悖逆之罪。医治他们饥饿的最佳良方，本是向神祷告——他们已在各样事上经历祂是一位丰盛慷慨的父，也曾听闻当埃及人与迦南居民在那样丰美肥沃之地竟因饥荒而消瘦时，祂如何奇妙地供养了他们的列祖。倘若他们只要确信大地乃是因神的赐福而肥沃，他们同时便会想到，喂养饥饿之人正是祂特有的职分，于是立刻便会向祂献上祷告；如今，他们的不信却在这吵闹喧嚣中暴露无遗。实在令人惊讶：这些可怜人，他们的困乏本该使他们谦卑下来，竟傲慢地起来抗拒神；他们的饥饿非但没有使他们的心柔和谦卑，反倒成了他们狂妄的煽动之由。然而这在恶人身上太过常见（因为他们不信神已与他们和好），就是忽略祷告，混乱地喊叫，口吐咒诅，像疯狗一般到处狂奔乱窜。以色列人在汛的旷野正是如此。摆在他们面前的诸般缺乏，本是神向他们发出的邀请，要他们体会祂的大能——祂曾凭这大能从无中造出世界，使祂在维系人类生存上无需倚赖任何外来的援助。但绝望却攫住了他们无信的心，以致他们拒绝了祂的帮助与恩惠。不仅如此，他们的恶毒与忘恩更煽动他们与摩西争闹；他们抱怨的要点便是：他们竟被人从丰足的饼与肉那里拉了出来，好叫他们死在旷野的饥饿之中。因此他们称摩西和亚伦——那藉着他们的手和途径领他们出来的——为杀害他们的凶手。

出埃及记 16:4 耶和华对摩西说。 摩西极可能在此略去了许多未提之事，因为百姓的放肆断无可能连一句责备都未受。因为，尽管上帝以其非凡的恩慈，将食物赐给这些堕落邪恶、连日光与寻常空气都不配享用的人，祂却断然不肯以缄默来纵容他们的罪；祂虽赦免了他们的忘恩负义，却严厉斥责了他们的悖逆。然而摩西略过这一层，转而叙述一段尤其值得记载的历史：上帝如何以天上的粮喂养这可怜的百姓，使吗哪像露水一样从云中降下。我随着诗人（诗篇 78:24）称之为「天上的粮」，诗人以这一崇高的称号来尊崇它，颂扬上帝向祂子民所施的厚赐，仿佛他们被请上了天使的筵席。至于圣保罗称吗哪为「灵食」（哥林多前书 10:3），乃是另一层意思，即：因它是基督身体的预表，那身体喂养我们的心灵，使我们得着永生的盼望。然而诗人对那奥秘并无暗示，却借这件事向百姓提出控诉，因为他们不但藐视从地里所出的食物，甚至连那使诸天仿佛为之敞开而降下的粮，也心生厌腻。但关于这一点，此后还须略加重述。上帝如今宣告，祂要将他们每日的分量按日赐给他们，仿佛藉此来试验祂子民的顺服。不过在这后一点上，解经者们意见不一；因为有些人理解为：上帝借着慈爱地为以色列人预备食物，要以祂的厚赐将他们约束在顺服之中；仿佛祂说：「我要试验他们究竟是全然顽梗，还是肯于顺从；因为凡能使他们持守本分的，都必一无所缺。」但另有人将这话的意思限于「他们每日的食物」；即：这乃是对他们敬畏与恭敬的试验，看他们是否不贪求超过所得的分量，而甘心以每日的供应为足，如此便倚靠上帝的护理。前一种意思最合我意，我也已努力将它解释得比从他人那里所能领会的更为明晰。至于「法度」¹ 一词，无须多加争辩，因为（我们不久就会看见）它是用来表达敬虔公义生活的准则或规范。因此，祂说，祂要知道他们是否甘心尊崇祂，顺服祂的命令。但若有人宁愿采纳另一种意思，我也任凭他持守自己的见解。

出埃及记 16:5 到第六天。 由于此处紧接着提到安息日，有些人便将论及律法之语局限于安息日的遵守，并从中引出这样的含义：上帝在试验百姓是否会忠心遵守每逢第七日所吩咐他们的安息。然而这种解释未免贫乏。事实是，上帝既已应许每日供给祂的百姓，此时便加上一条例外，即：他们要在第六天收取双倍的分量，将其中一半留起来供安息日之用。如此，早在律法颁布之前，第七日实际上已被分别为圣，尽管列祖是否已然遵守此日尚有疑问。看来很可能是遵守了，但我不愿就此争论。

出埃及记 16:6 摩西、亚伦对以色列全会众说。 这里说要叫百姓知道领他们出埃及地的乃是耶和华的作为，正是针对他们那恶毒的讥诮而发的——他们曾抱怨说，被摩西和亚伦领进旷野，是遭了出卖。因此摩西、亚伦回答说，神必公开显明祂才是拯救他们的创始者，好叫他们不再向祂的仆人发怨言。这话虽含着严厉的责备，却仍与神持续施恩的应许相连。于是他们提醒百姓：借着这件事就要证明，神乃是以色列人的元帅与拯救者，因为祂断不撇下自己手所作的工不成全（<19D808>诗篇 138:8）。这样，祂恩眷的延续，就表明那位一路推进祂大能作为的，正是那位起初就着手、并将它持守到底的同一位神。他们所要在晚上得知的那知识，是指鹌鹑而言——神借此显出祂的大能；但因这大能次日在吗哪上更为灿烂地照耀出来，摩西便说，到了早晨他们必看见耶和华的荣耀。然而，惟恐他们因这恩眷而自高自大，在自己的罪孽中沾沾自喜，摩西便提醒他们：这并非为报答他们的罪而赐下的，乃是神以这样的方式与他们顽梗的悖逆相争；意思就是说，神必向他们显现，叫他们借着祂面容的光辉，看见自己的不虔，全然羞愧，深觉他们竟敢辱慢祂的那悖逆是何等亵渎。又惟恐他们狡辩，说他们不过是攻击摩西和亚伦罢了，摩西便说明缘由，指出为何断言他们是与神自己争战，就是因为无论他是他弟兄，都不是凭自己行事，也没有在这事上擅自僭取什么；因为这正是这话的意思——「我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？」仿佛他否认自己与神有任何分别。既然摩西借这见证证明自己是神忠心的仆人，我们就得知：在教会中，无人可以正当地为自己求取尊荣、被算为合法的牧者，惟有那些蒙神呼召、因而以神为其职分之授权者、并且丝毫不凭自己擅自主张、只执行所受吩咐之事的人，才配得如此。这样的人 ² 若被人藐视，就是羞辱了他们所代表的那一位神；反之，那些毫无权柄、只凭己意辖管人的，不过是假借神的名徒然惊吓单纯的人，³ 他们没有真理，只是戴着一副空洞的面具而已。第八节不过是把同一意思再作阐述，只是他接着补充说：以色列人到了晚上饱得肉吃、早晨又有食物赐下的时候，就必晓得神乃是拯救他们的主。随后便是那对比句：「你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。」

前往 出埃及记 16: 9-18

出埃及记 16:9 摩西对亚伦说。 毫无疑问，他在此是把他们当作罪犯，传唤到上帝的审判台前，仿佛在说：他们若以为自己的发怨言无人察觉，那就大错特错了。然而，他同时也暗指那云彩，就是上帝同在的可见记号；他借此责备他们的愚妄——竟不迟疑地去激怒一位如此临近、几乎就在他们眼前的上帝。因此，我们首先必须留意：他们仿佛被从藏身之处揪了出来，好叫他们的骄傲被击碎；其次，他们的麻木也受了斥责，因为他们对眼前的上帝毫无敬畏。这一点在下文中说得更加清楚，那里说耶和华的荣光「向着旷野」显现；我以为这话所指的，乃是那较不宜居的地带。因为尽管四围之地皆是荒芜无人的，然而在一边却有亚玛力人临近，还有别的支派，我们不久就会看到。至于上帝的荣光，我认为并非指他们每日所见的那种，而是此时以一种不寻常的方式向他们显明、要使他们惊恐的荣光；因为他们对那寻常的显现早已心硬了。

出埃及记 16:11 耶和华对摩西说 ⁴。摩西在此表明，他所行的没有一样是未经上帝吩咐的，而是忠心谦卑地尽了仆人的职分。的确，倘若他不是照着上帝的话说的，那么他先前所应许的那些事——正如我们已经看见的——就未免鲁莽了。因此，这句话虽在实际发生上居先，在叙述次序上却被置于末后；相应地，我便以表原因的连词取代了单纯的连接词⁵。其要旨仍如前所述：上帝必要为祂自己的荣耀伸冤，就是百姓曾不敬虔地加以亵渎的荣耀；祂也必善待他们，尽管他们本不配得，好叫祂的名得荣耀。这就好像祂说：在你们的忘恩负义被揭露之后，你们便不得不承认，我实在是那独一的上帝，同时也是你们的父。

出埃及记 16:13 到了晚上。 我们后面会看到，当他们厌烦了吗哪、开始贪想肉食时，鹌鹑再次赐给了他们；但肉还在他们口中的时候，一场可怕的刑罚就临到他们的贪食。而在此处，他们不过是抱怨缺乏食物，上帝便一次性用肉食使他们饱足，为要向他们显明：各样的、无论多少的食物都在祂手中。然而，祂的心意是要他们满足于仅仅一种食物；因为，尽管他们抱怨自己被夺去了肉食——就是从前他们坐在肉锅旁所享用的——但祂却没有理由完全顺从他们那不圣洁的欲望。此外，为他们设立某些界限也是有益的，好叫他们学会仰赖祂的旨意。

出埃及记 16:14 露水上升之后。 这里简要地描述了吗哪的形状，即它像凝结成细小圆粒的露水。它的味道会在别处提及；但在此只需表明，这样的丰盈并非出于自然，乃是奇妙地赐给云彩，使它们每日降下吗哪。至于某些亵渎之人的无稽之谈，⁶ 说吗哪在某些地方是自然降落的——他们如此炫耀自己的才智，仿佛要指证摩西说谎，因为他极力称扬一件区区小物——这全然荒谬，极易驳斥。诚然，在世上某些地区，人们确实采集一种白色的颗粒，俗称吗哪，但⁷ 有一位拉比认为那是阿拉伯出产的；然而它既不是食物，也不是每日从云中降下，与这食物毫无相同之处。先知恰当地以「天使的食物」之名尊称这食物，因为神既为人日常的食物敞开地的怀抱，那时却从天上供应祂子民的养分。为使人毫无疑问地看出，这食物确是在那时奇妙地、违反自然常序地被造出来的，当留意以下几点。第一，在摩西遵神命所定的时辰以前，旷野中并未出现吗哪。第二，天气的任何变化都不能阻止吗哪按定量降下；无论霜、雨、暑热、冬天或夏天，都不曾中断它降落的进程。第三，每日所得的分量足够那庞大的会众，他们各人按人口收取一俄梅珥。再者，到第六日，分量加倍，好让他们为安息日的食物预备第二俄梅珥。第五，他们若存留超过应得之数的，就会腐烂生虫，唯独在安息日，那第二份仍旧完好。第六，无论他们在何处，神这样的恩福总是伴随着他们，而邻近的列国却以五谷为生，吗哪只在他们营中为人所知。第七，他们一进入那出产五谷的肥沃之地，吗哪就止住了。第八，摩西奉命存放在器皿中的那一份，并没有腐坏。当细细衡量这几点，这神迹便再明显不过，并要凭其内在的光辉驱散一切反对的疑云。

出埃及记 16:15 以色列人看见。 以色列人在此显出些许感恩之情，因他们称这从天而降赐给他们的食物为「吗哪」（Man），⁸ 此名意为「预备好之物」；若有人更认同那些将其解作「一份或一部分」的人的见解，我也不与之争辩，尽管前一种解释更为正确。然而，无论你取哪一种，他们借这个词都承认自己得了丰厚的对待，因为神赐给他们食物，无需他们劳作；因此，他们间接地定了自己那乖僻邪恶的怨言的罪，既然拾取为他们预备好的食物，远比借着辛劳烦苦地耕种土地去获取要好得多。因为，尽管这一承认是被这事那令人难以置信的新奇所逼出来的，然而就在那一刻，他们的用意乃是宣扬神的慈爱。但是，既然不信已使他们的心窍昏蒙，以致他们看不分明，摩西便说他们「不知道是什么」。摩西在这些话中责备他们心里迟钝，因为他们虽然先前已被预告过这神迹，却在目睹之时惊愕不已，仿佛此前从未听闻此事一般。可见，他们对神的怜悯不过是半心半意地承认；因为他们的感恩被无知的黑暗所笼罩，他们不得不承认自己并不全然明白这事；因此，当摩西告诉他们这就是神所应许他们的食物时，他们的愚钝便受到了不无严厉的责备。因为，倘若他们已在其中认出应许的应验，就无需重新唤起他们的记忆了。至于这些话本身，摩西的回答误导了希腊文和拉丁文的译者，使他们以疑问语气来翻译，⁹ 作「这是什么呢？」但他们的难处很容易化解；因为摩西并非直接陈明他们像询问某个未知之物那样发问，而是表达出他们那掺杂着无知的知识，因为这事一半可疑、一半清楚；因为神的大能已有形可见地显明，然而不信的帕子却拦阻他们领会神所应许的丰厚恩惠。

出埃及记 16:16 耶和华所吩咐的是这样。 接下来是一项特别的规定，¹⁰即在收取食物时，他们要顾及安息日。经上定下了每日一定的分量；但吩咐他们在安息日的前一天收取双倍，好使他们能守安息日的安息。然而，毫无疑问，上帝的慷慨施与远及于此，足以丰丰富富地满足他们。众所周知，一俄梅珥是一伊法的十分之一；¹¹ 或许我们还能找出它与我们如今所用度量之间的比例；但我不愿在一个无关紧要的问题上争辩，因为只要确知所赐的绝不少于足够供应他们所需，就够了。

出埃及记 16:17 以色列人就这样行。 我不认为这里是在大大称赞百姓的顺服；因为摩西紧接着就补充说，有些人不满足于自己应得的份额，收取了超出许可的量，另有些人也违背了所吩咐他们关于安息日的命令。但我这样来解释这段经文：当他们着手去收取吗哪时，其总量恰好足够按各人每人一俄梅珥来分配。因为他们并非各自私下囤积；而是当众人都出力之后，最终各人从共有的一堆中取走自己规定的份额。这样，越是格外勤快的人，就越是补足了那行动迟缓、不够勤劳之邻舍的不足，而自己毫无损失。保罗恰当地将此应用于施舍（哥林多后书 8:14），即各人从自己所拥有的分给贫穷的弟兄；只是我们要记得，这乃是¹²象征性地成就的；因为吗哪与我们的日用饮食之间虽有某种相似，其间却仍有一分别需要留意，这一点我们将在别处论及。既然如此，吗哪既是一种不同于我们日常所用的食物，又是几乎不需耕种劳作、天天赐到他们手中的，那么，上帝呼召众百姓中的每一个人都均等地领受它，并禁止任何人比别人多取，就不足为奇了。日用饮食的情形却是另一回事；因为为了维系人类社会，¹³每个人必须拥有属于自己的东西，有人凭购买获得财产，有人凭承继之权得着，有人凭赠与之名取得，各人按其勤勉、体力或其他条件的多寡而增益其产业，这乃是必要的。总之，政治治理要求各人得享属于自己的东西；因此，若把此处关于吗哪所立的律法照搬到我们的日用饮食上，就未免荒谬了。保罗也明智地作出这一分别，他所吩咐要有的均等，并非出于对财产杂乱混同的使用，乃是借着富足之人甘心而慷慨地救济弟兄的缺乏，并非勉强或出于不得已。他借此提醒我们：我们所拥有的一切财物，都如同吗哪一样，是从上帝的丰厚恩慈中涌流出来的；然而，既然如今各人都私下分别地拥有所赐给他们的东西，那么，上帝从前用以约束祂古时子民、要他们彼此通财的同一律法，就不再具有约束力了。由此可见，摩西所记述的吗哪的分配，恰当地应用在施舍上。这教训还延伸得更远；因为保罗警戒信徒不要过于忧虑，唯恐自己因慷慨施与而耗尽己财，因为当以色列人遵上帝之命彼此分配吗哪时，没有一个人的供应短缺了。

前往 出埃及记 16: 19-30

出埃及记 16:19 摩西对他们说：所收的，不许什么人。 摩西在此追述：当他吩咐众人所取的不得超过一日所需的食物，并要在安息日前一天收取双倍时，有些人在这两方面都不顺从。就前一点而言，既然上帝要将食物赐给他们，正如把奶喂给婴孩一样，那么他们不肯倚靠上帝的护理，反倒去寻求可供多日之用的储备，这就是悖逆之不信的记号。这也证明了他们的顽梗：他们对任何警戒都不肯信从，直到亲身经历使他们确信自己在家中所积存的不过是一堆腐坏之物；因为他们非到受了应得的惩罚，绝不肯止住那贪得无厌的欲望。如今，虽然吗哪的情形与我们日常养生的食物并不完全相同，但这比较在某种程度上仍然成立，因为将五谷与酒储存在仓廪和地窖中固然是合法的，只要众人仍真诚地向上帝祈求每日的饮食。倘若富人不贪婪地将凡能聚敛的尽都吞下；倘若他们不四处贪心搜刮；倘若他们不靠着穷人的饥饿来填饱自己；倘若他们不在力所能及的范围内扣留上帝的祝福；简言之，倘若他们不无度地积攒庞大的产业，反倒从眼前的丰足中慷慨施与，不为将来过分焦虑，纵使财富必须缩减也不因此烦扰；不但如此，倘若他们随时甘愿忍受贫穷，不以自己的丰足夸口，而是安息于上帝那父亲般的慷慨之中，那么这情形便可成立。我们也确实常常看见，悭吝之人藉偷窃、抢夺、欺诈、残暴、诡计或卑鄙所聚敛的，往往化为腐坏。当他补充说，他们见自己那放纵的热望毫无益处之后便顺从了命令时，他暗示他们的顺服并非出于甘心，而是被迫勉强的，因为愚昧人非经患难绝不知醒悟。¹⁴ 吗哪在日头发热时融化，乃是刺激，为要纠正他们的懒惰或怠慢；因为，倘若吗哪整日都完好无损地存留，他们就不会那样专心尽自己的本分。因此，上帝只给他们短暂的时间去收取，藉此催促他们殷勤。

出埃及记 16:22 到第六天。 此处尚未叙及干犯安息日之事，只是先陈明他们的官长何等愚钝、何等昏昧无知；因为他们虽已从摩西口中听见，神必在那一日赐下够两天用的食物，却仍旧希奇，还把这事告诉摩西，仿佛是件稀奇难信的怪事。显而易见，他们是遵了命的，并未惜力去收那双倍的分量；然而当他们看见神果真成就了祂所应许的，他们的希奇便暴露出自己的不信与愚妄。我们可以推想，他们必是仔细察看了那使他们大为希奇之事；由此可见，他们在神话语的真实未被切实证明之前，是不肯相信的。故此，凭着神奇妙的智慧，他们那邪恶悖逆的疑惑，反倒既坚固了这神迹，又促成了对安息日的遵守。这也就给了摩西机会，再次吩咐他们那件他们否则或许会忽略的事，就是他们当以圣洁的安息来尊崇第七日。

出埃及记 16:27 到第七天。 这是第二重的过犯：他们在第七天出去，侵犯了这日所当有的敬虔遵守；而这种骇人的贪婪，正源于他们不相信我们方才所听见摩西所说的话是真的，因为摩西已经明明告诉他们，那日必找不着吗哪。于是他们指控摩西说谎，除了自己的眼睛之外什么都不肯信。与此同时，安息日的约束被他们视为无物，不但如此，他们还企图亵渎这日——就是上帝所分别为圣的日子，要使它与别的日子毫无分别。因此，上帝极其痛切地斥责他们乃是公义的，因为祂虽是向摩西说话，却在摩西身上追究了全民族顽固的邪恶。摩西固然不在那些拒绝顺服上帝律法之人的数中，但借着这一概括性的指责，那些犯了过犯的众人受到了更严厉的责备，而摩西也就担负起更大的责任去管教百姓，因为一部分的罪责被转嫁到了他自己身上。上帝用「要到几时呢？」这句话，暗示他们的乖僻已到了无法容忍的地步，因为他们的冒犯没有止境，反倒以新的罪行招致更大的报应，证明自己是无可救药的。

前往 出埃及记 16: 31-36

出埃及记 16:31 以色列家给这食物起名叫吗哪。 摩西重提他先前所言，即神所赐这新种食物名为吗哪，并非无故；乃是要叫那些人无可推诿、显出他们顽梗的不敬虔——他们竟敢在如此显明之事上妄生疑问，因为这事的昭然显著，连那本是恶毒忘恩之辈也不得不为它起了这名。经文提到它的样子，是要证实这神迹的确凿无疑，就是它的颗粒圆如芫荽子，因为从前从未见过这样的东西。它的滋味则责备百姓的忘恩负义，竟弃绝这不但合宜有益、且甘美可口的食物。

出埃及记 16:32 摩西说。 摩西并未按次序接续叙述这段历史，而是借着预先插入这些情节，愈发确证这食物乃是当时上帝以其特殊的丰厚恩慈为百姓所造的；因为祂愿意留存一俄梅珥的量作为纪念，而这份食物毫不腐坏，遂将神迹的荣耀传给后世。他首先笼统地提出上帝的吩咐，随后在下一节描述这事是如何成就的，就是亚伦把它盛在一个瓶子或罐里，安放在约柜旁。由此也可见上帝何等看重祂这份恩赐，既然祂愿意其纪念与祂立约的法版一同存于圣所之中。「在耶和华面前」与「在法柜前」这两句表达同一意思，乃是用以称扬律法的敬拜，好叫百姓知道上帝的能力就在圣所里临近他们；这并非好像祂被囚禁于那地方，或愿他们的心思固着于那可见的记号，而是祂顾念他们的软弱，遂以某种方式降卑就近他们，借着外在的形象为祂能力的同在作见证。因此，祂降卑就近他们，并非¹⁵要使他们的心思沉溺于粗鄙的迷信，而是要将他们逐步提升到属灵的敬拜。