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出埃及记 15

前往 出埃及记 15: 1-10

出埃及记 15:1 那时,摩西……唱歌。 摩西记下这首歌,不单是为了见证他的感恩,也是为了印证这段历史;因为他口授给以色列人的这首歌所颂唱的,并非一件无从考稽的事,他乃是把他们推到台前作亲眼见证的人,好叫历世历代都知道:至今所记载的一切,无一不是当着六十万男丁——此外还有他们的妻子儿女——公然宣告出来的。所以,摩西按着他的职分作了表率,而百姓与他同声歌唱,便以一种无可辩驳的方式表明了他们的认可。因为他们还能向谁说谎呢?既然他们彼此互为见证,这首歌又没有外人在旁听着。摩西似乎是借着希伯来原文的重复——他们「说、唱说」——来标明他们的笃信。也正因如此,这从他们众人口中所发出的承认更加可信,因为其中大部分人不久之后便屈从于忘恩负义:由此我们看出,他们把荣耀归给上帝乃是出于勉强。然而,虽然这首歌是摩西所作,他却没有以自己的身份说「我要歌唱」,而是把各人本当从心里去做的事,吩咐众人一同去行。

出埃及记 15:2 耶和华是我的力量。 他们借这句话承认,自己在神里面有充足的保障;随后又补充说,神的恩典使他们有正当的理由发出赞美。其要义在于:他们是靠着神刚强的,并非凭自己的勇武战胜了仇敌;因此,除了单单在神里面夸口以外,别无可夸。但我们必须注意,神的帮助与对祂的赞美是相连的,因为这正是祂一切恩惠的目的——叫我们承认自己的救恩是从祂领受的;这一点在此处第三次被提及,因为说神「成了他们的拯救」,无异于说这百姓是靠祂的恩典得救的。在第二个分句中,真神与一切假神之间形成对照;因为「这是我的神」这一宣告极有分量,摩西借此把当时世上到处受人敬拜的那一大群神明尽都排除在外。他为着同一目的又加上「是我父亲的神」,如此便把亚伯拉罕 的信心与外邦人一切的迷信区别开来。于是这些信实之人宣告:安息于这独一的神里面,于他们乃是稳妥的,而祂的赞美是配得颂扬的。以赛亚也仿效了这种表达。以赛亚书 25:9,

「看哪,这是我们的神;我们素来等候他,他必拯救我们。 这是耶和华,我们素来等候他。」

接下来一节所说——「耶和华是战士」,也是同样的意思;因为这句话乍看之下或许显得刺耳,其实却不失美感:即上帝身披戎装,要与祂仇敌的一切势力争战。所以摩西说,耶和华之名唯独归于祂,因为祂的手随时预备要毁灭一切起来抵挡祂的。

出埃及记 15:4 法老的车辆。 摩西这些话唯一的用意,是要断言法老被淹没之事显然是上帝的作为。因此,他如今用更为炽烈的词句来铺陈他先前只是平铺直叙述说过的事;正如他把埃及人比作石头和铅块,仿佛在说他们是被上帝大能的手抛入深处,以致他们毫无游上岸的力量。为此,他两次提及上帝的「右手」,无异于说这样的神迹绝不能归于命运,也不能归于人的努力。我们必须留意他随后所说的,埃及人「起来攻击」上帝,因为他们曾以不义与残暴对待祂的子民。由此我们可以推知:每当上帝的教会——就是祂已承担要以信实的庇护加以保守的教会——遭到恶人攻击时,上帝的威严便被这些恶人侵犯了。「你发出烈怒」与「你发鼻中的气,水便聚起成堆」当合并来读;因为它们的意思是:上帝并未借着任何工具,而是单凭祂纯然的意旨,并为彰显祂的忿怒,将仇敌带向了毁灭。

出埃及记 15:9 仇敌说。他复述法老的夸口,并非仅仅为要嘲弄他,而是要彰显这神迹之伟大——藉此神将这只一心扑向猎物的恶狼交付灭亡。然而,他不去描述埃及人的谋算,反倒让埃及人自己开口说话,这样的笔法便更有力量;因为如此一来,当埃及人仿佛被搬上舞台,不但为自己的胜利大吹大擂,更狂妄地宣泄其骄横与残暴之时,这惊人的覆灭结局便更加震撼我们的心。但随即,主便在另一边登场,只用一阵吹嘘便驱散了他们那可怕的胆量。埃及人何以竟有这般十足的把握,自许必能饱掠而归,又自以为要置这百姓于死地,除了拔刀之外别无所须——这岂不正是因为他们全副武装,面对的却是这群不谙战事的乌合之众么?于是,当神「用祂的风一吹」便把他们扫除净尽之时,祂的大能便愈发灿然显明。

前往 出埃及记 15: 11-21

出埃及记 15:11 谁能像你? 摩西以一声惊叹结束这首赞美之歌,因为这一题旨的宏伟超乎言语所能表达。这一问句所传达的,胜过他单单断言无一能与上帝相比;因为它既标示出惊叹,又标示出他对自己所言之真确怀有笃定的信心;他仿佛被惊愕所淹没,惊呼道:“耶和华啊,谁能像你?”有些人认为他用“神”一词是指众天使,这种看法更适合别处的经文;例如(诗篇 89:6):“在天空谁能比耶和华呢?神的众子1中,谁能像耶和华呢?”因为紧接着便说:“他在圣者的会中,是大有威严的神,比一切在他四围的更可畏惧。”(第 7 节,等等)那么,其含义便是2:纵然众天使中有其卓越之处,上帝却仍远远高举在他们众者之上;但此处更宜指向偶像,因为摩西(如前所述)显然是在将那位独一的真神——亚伯拉罕的子孙中所存的宗教与敬拜所归向的那一位——与外邦人的虚妄相对照。“sanctitas”(圣洁)一词所表达的,是那将上帝与祂一切受造物分别开来的荣耀;因此它在某种意义上贬抑了世界为自己所发明的一切别的神明,因为这独一上帝的威严是何等超绝、何等可尊。他又加上一句:“可颂可畏”;因为祂若不叫我们惊叹得心醉神迷,便无法得着当得的颂赞。摩西随后自作解释,说上帝的作为奇妙。依我之见,有些人认为祂被称为“可颂可畏”是因祂当以敬畏来颂赞,这解释未免浅陋;而另有些人说,祂即使在受颂赞时也是可畏的,这解释则未免牵强。

出埃及记 15:13 你凭慈爱领了你所赎的百姓。 3 希伯来文的动词固然用的是过去时态;但既然从上下文可以明确看出,他们对将来之事的盼望乃是建立在上帝从前的怜悯之上,我便宁可把它译成将来时态,好使其意思更加清楚。4

因此,摩西劝勉百姓要放胆欢喜地进入那应许之地;因为神必不在半途撇下祂手中的工作。正是出于这个缘故,他特意提到他们的救赎;仿佛他在说,百姓并非徒然地脱离了那临到的死亡,而是神既已起了头,就必作他们始终如一的引导者。大卫也用同样的论据(诗篇 31:5),

“我将我的灵魂交在你手里;耶和华诚实的 神啊, 你救赎了我。”

因为,正如他们蒙救赎的开端出于上帝纯全的怜悯,照样,他说,出于这同一缘由,上帝也必领他们直到那应许他们的产业。然而,既有诸多阻碍或会使他们心生惊惶,他便同时把上帝的「大能」摆在他们面前;因为一切的称颂都归给上帝,祂既白白地向自己的子民施恩,又不向别处求助,唯独以自己的能力为足,供应了那本来令人难以置信之事。

出埃及记 15:14 众民听见。 在这里我再次毫不犹豫地改动了时态;因为摩西显然是在论及将来的事;虽然我不否认,他用过去式的动词来印证此事的确定性,这在众先知中是一种常见的修辞手法。这一夸胜之言乃是建基于对上帝「大能」的提说;因为以色列人若非上帝仿佛从天上伸出祂的手为他们争战,断不可能穿越如此众多敌对的邦国而进入迦南地。因此,为免他们因诸般艰难而灰心丧胆,摩西宣告说:纵然有许多强大的仇敌竭力抵挡他们,惊惶却要从天上临到那一切仇敌,以致他们在慌乱惊愕之中毫无抵抗之力。

出埃及记 15:16 惊骇恐惧必临到他们。 有些人将此句读作祈愿语气,但在我看来,这种读法几无可能;因为摩西与其说是在表达愿望或祷告,不如说是在激励以色列人怀抱美好的盼望,坚定地深信:上帝在成全祂恩典的进程之前,绝不会中止。而在今日,我们也大可将此应用于自身,就是说:上帝必在选民身上延续祂的呼召,直到把他们领至终点。因为我们蒙召所进入的那属天基业,正与祂圣洁的「山」相对应。5 前面刚刚提出的同一个理由,在此再次重申,就是说:上帝断不会撇弃祂的子民直到末了,因为祂已把他们「买赎」归于自己。因为译作「你所占有的」并不那么恰当;因为摩西虽然表明他们是上帝特选的子民,但他们得蒙拯救无疑是被引作其完全救赎的缘由;仿佛他说,上帝既已一度担负起保护这子民之责,他们就必永远为祂所珍爱。

出埃及记 15:17 你要将他们领进去。 栽种的比喻表示稳固的居所;正如诗篇 44:2 所说:「你曾用手赶出外邦人」,却「栽培了」我们的列祖,使他们生根。此外,摩西藉着对圣殿这一称许性的暗指,在百姓心中激起对那地的渴慕,因那地将成为神的「圣所」;他藉着这一隐秘的思想,吸引原本漠然的他们去寻求享受这莫大的福分。他也在圣殿于锡安山建立之前许多世代,就预言了锡安山;由此我们看出,那地并非出于人的意志而被拣选,乃是被神永恒的旨意与预定所分别为圣。因为神白白的恩宠理当在这地上、正如在人的身位上一样彰显出来。因此,诗篇 78:67 说:

「他弃掉约瑟的帐棚,不拣选以法莲支派, 却拣选犹大支派」……

在别处也说(<19D213>诗篇 132:13, 14),

“因为耶和华拣选了锡安,愿意当作自己的 居所,说:这是我永远安息之所;我要住在这里,因为是我 所愿意的。”

但殿的稳固也在此被预言;正如另一处经文所言,6

「你的手立定了锡安。」(诗篇 87:1)上帝自己也藉以赛亚宣告,祂必不容耶路撒冷荒废(以赛亚书 37:26),因为祂在古时已经建造了它。虽然整个迦南地在别处也被称为上帝的安息之所,虽然这民也从未聚集在一座城中,但因为上帝是从祂的圣所赐福给全民与全地,所以此处特别提到祂的圣山。这预言对坚固他们的心极为必要,因为耶路撒冷直到很晚才落入他们手中;倘若他们的心未被这应许所激励,他们的后裔占据它无疑还会更加迟缓。接着是一句关于上帝永恒统治的简短话语,教会的永存正是建基于此。因此大卫(<19A227>诗篇 102:27)在说过上帝永不改变、祂的年数没有穷尽之后,如此作结:「你仆人的子孙要长存;他们的后裔要坚立在你面前。」(第 28 节)那么,摩西是要将这民的盼望延伸到万代,因为上帝的国没有穷尽。

出埃及记 15:19 因为法老的马匹进入海中。 这节经文似乎并不适合置于诗歌之中,因此我更倾向于认为,摩西在此回到历史叙事,说明以色列人为何如此隆重地颂扬上帝的荣耀。为免歧义,或许这样翻译更为妥当——「因为法老的马匹曾进入海中,耶和华曾使海水回流淹没他们;惟有以色列人却曾行走干地。」7

出埃及记 15:20 女先知米利暗。 摩西在此把 ἀντιστροφὴ(对唱、应和)引入他的诗歌之中,正如抒情诗人惯常所用的那样。因为上帝不单要男子作这大神迹的传扬者,也使妇女与他们一同加入。所以,当男子唱完他们的歌,妇女便按次序接续。至于头一节是否为叠句(正如圣史所记载,在庄严的颂歌中曾有这样的句子——「因他的慈爱永远长存」,历代志上 16:34,此句也叠用于 <19D601>诗篇 136),还是妇女轮流应和男子所唱的,这却无从确定。你更取哪一种看法都无关紧要,只是前者较为可信。然而,摩西虽以「女先知」的尊称来称呼他的姐姐,他却没有说她自行担起公开教导的职分,只是说她是众人赞美上帝时的领唱与引导者。击鼓一事在某些人看来或许显得荒诞,但那民族的习俗为此开脱;大卫作证说,这习俗在他的时代也存在,他在数点歌唱者时,一同提到「击鼓的童女」(诗篇 68:25),显然是照着通行而公认的习俗。但同时也必须留意:乐器乃是在律法之下的礼仪之一,基督降临时已将其废去;因此我们在福音之下,务要持守更大的朴素。8

前往 出埃及记 15: 22-27

出埃及记 15:22 于是摩西领。摩西现在讲述,自他们过红海之时起,他们已经连续三天为缺水所苦,而他们最先发现的水又是苦的,那地方的名字便由此而来。诚然,在干旱之地忍受三天的干渴,且四处遇不到任何缓解或救治,这绝不是一场轻微的试探。因此,他们满怀焦虑地哀叹,原不足为奇;然而,当哀怨中充满了顽梗时,便不配得任何赦免。在这样的危急关头,他们本应向神献上祷告;然而他们不但疏忽祷告,反倒猛烈地攻击摩西,向他索要那水,尽管他们明知这水唯有神才能赐下。但因他们尚未学会信靠神,便不肯投奔祂求助,反倒藉着祂仆人的身位,专横地命令祂顺从他们的心愿;因为这句质问「我们喝什么呢?」,无异于说:「你去安排神供给我们水喝。」他们却不肯直接求告神——他们分明感到自己需要祂的帮助——因为不信总是骄傲的。

出埃及记 15:25 他就呼求。 由此我们可以得知,当百姓喧嚷着起来攻击摩西时,唯有摩西恰当地祷告了;而那些甚至不配呼吸这寻常空气的人,却得着了甘甜之水的丰足供应。上帝那无可估量的怜悯就此彰显出来——祂竟俯就改变水的性质,为要供应这般邪恶、悖逆、忘恩负义之人。祂本可以起初就赐他们甘甜的水喝,但祂愿藉着苦水,把潜伏在他们心中的苦毒显明出来。祂也本可以单凭祂的意愿修正水中的败坏,使水自然而然变甜。至于祂为何宁愿使用那树木,缘由并不确定,除非是要藉此责备他们愚蠢的不敬虔,向他们表明:对付各样的祸患,祂手中掌有诸多良方。关于那树木,也有一个问题:它是否本身就具有它在那里所发挥的性质。虽然双方都可举出各有道理的论据,但我更倾向于这样的看法:那树木里确实隐藏着一种天然的能力,然而水的味道乃是藉着神迹被修正的;因为若要如此迅速地采集足量的树木来净化一整条河流,本是很难办到的;因为六十万人,连同他们的妻子、儿女和牲畜,绝不会满足于一道小小的溪流。但我之所以认为这种性质是那树木先前就已具备的,并非出于什么无足轻重的理由;因为显然有一个特定的树种被指示给了摩西,然而这并不妨碍我们相信:有一种超乎寻常的效力被赋予了它,以致水一经被投入其中,便立即变甜。本节后半部分所接续的内容可作双重解释,即:或是说,虽然上帝在那里已经定下了律例,祂却仍被百姓试探;或是说,因为上帝被百姓试探,所以祂便定下了那律例。若取前一种意思,他们的罪就因这一对照而更加深重;因为百姓的不敬虔就愈发可恶,既已受了上帝之声的教导,正是在同一个地方纵容了他们悖逆的心。但我更愿采纳后一种意思,即:上帝惩治那试探祂之百姓的罪。这其实是一种试探上帝的行为,因为他们不仅心存疑惑地追问谁能给他们水喝,更在这些话中显露出他们的绝望。但因为在同一段落中说,“他在那里为他们定了律例、典章,在那里试验他们”,上帝的名似乎在两个分句中都是主语,而所谓领受了典章、又被试验的,则是指着百姓说的。这样,其含义便是:上帝藉着缺水试验了祂的百姓之后,同时也藉着祂的话语劝诫他们,叫他们此后当更受教、更顺服地服在祂的命令之下。

出埃及记 15:26 你若留意听。 摩西在此展开神所颁布的定例或典章究竟为何。因为这里所指的并非日后在西奈山所赐下的全部律法,而是那用以惩戒百姓恶行的特别警戒。其大意是:以色列人若肯受教、顺服神,神那一面就必以恩慈厚待他们。其中隐含着责备,要叫他们知道,凡他们所遭遇的患难,都是自己的罪招来的。他把埃及人立为他们的鉴戒,他们曾亲眼见过神以何等严厉沉重的灾祸惩罚埃及人的悖逆。「我耶和华是医治你的」这话随即加上以为印证,仿佛说,以色列人本也难免遭受那降在埃及人身上的同样灾殃,惟因神施行医治者的职分,他们才得以幸免。的确,凡临到人类的种种疾病,我们都可以从中看见,如同照见许多镜子一般,看见我们自己的悲惨,好叫我们认清:除非神宽容我们,我们里头毫无健全可言。这一节也教导我们:顺从神的声音、竭力讨祂喜悦,乃是善度此生的准则。但因神的旨意随后就要在律法中宣告出来,祂便明明吩咐他们要「侧耳听祂的诫命,谨守祂的律例」。9 有些人把 חקיםchokim(通常译作「律例」)一词与诫命区别开来,仿佛前者不过是祂心意的宣示,其上并未附以任何理由;我不知这种看法是否有何根据。只需知道:神的律法用了许多名称来加以称许,为要除去一切诿称无知的借口,这就够了。

出埃及记 15:27 他们到了以琳。 摩西在此叙述,当百姓被领到一处水源充沛、甚至种有棕树(棕树通常不生长在干旱之地)的地方时,神赐给了他们一个更为宜人的驻扎之所。然而,从前文我们得知,这乃是对他们软弱的一种迁就,因为他们此前忍受干渴时极不耐烦。

  1. Filios Dei(神的众子)。—— V. 

  2. “Or le Sainct Esprit veut dire;”意即此处圣灵有意要说。——法文本。 

  3. 你必领他们出去。——拉丁文本作 

  4. “Selon l’usage commun de la langue;” 按照该语言的通常用法。 — Fr

  5. Sion(锡安)。——法文版。 

  6. 可见此处所引用的,乃是该处经文的意思,而非其字句。 

  7. 法文版中有以下补充:——“Voyla pourquoy j’ai mis les verbes en temps plus que parfait;”(这就是我为什么把这些动词用过去完成时的缘故;)你便明白我为何将这些词用了过去完成时。 

  8. 加尔文在这一主题上的见解,可在他的《诗篇注释》(加尔文学会译本)中找到更详尽的论述,见卷 1:539;3:98、312、495;4:72、73;5:312、320。或许下面这段关于诗篇 81:2 的注释,最便于概括他的看法:——「至于手鼓、竖琴与琴瑟,我们先前已经指出,而且以后还须重申同样的看法:律法之下的利未人,在敬拜神时使用乐器是正当的;因为神的心意乃是要藉着这类初阶的规条来训练祂的子民,当他们还稚嫩、如同孩童之时,直到基督降临。但如今,福音的清晰光辉既已驱散了律法的影子,教导我们当以更简朴的方式事奉神,那么若去效法先知仅仅吩咐当时之人所行的,便是愚昧而错谬之举。由此可见,教皇党人把这做法挪用到自己身上,实在显出自己不过是些拙劣的模仿者。」——卷 3:312。他在别处又说:「保罗只允许我们在圣徒的公开聚会中用能听懂的言语来称颂神。(哥林多前书 14:16。)人的声音,纵然众人不能明白,也确实胜过一切没有生命的乐器;然而我们看见,圣保罗对于讲说无人能懂的方言,作了怎样的判定。」——诗篇 33:2 注释,卷 1:539。 

  9. “Je ne m’arreste point aux mots Hebrieux, pource que je ne voy pas qu’il en soit besoin pour les gens de nostre langue;”——我不停下来讨论希伯来文的字词,因为我看不出这对我们说本国语言的人有什么必要。——法文本。 

Published 2026-07-25 05:06
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