出埃及记 17

前往 出埃及记 17: 1-7

出埃及记 17:1 以色列全会众。 百姓因缺粮而生的骚乱刚刚平息，他们又为着饮水的事叛乱起来。他们至少本应从吗哪一事上学会：每逢困乏临到，就当心存确切得救的盼望，谦卑地藉祷告与恳求呼求神的帮助。然而他们的品性却是如此，以致被绝望驱使，陷入暗地里的怨言和急躁的呼喊。我们在民数记 20 章几乎读到一段完全相同的记载。¹ 至于那些认为二者是同一件事的人，其谬误只需凭时间与地点的情形便可轻易驳倒；而在民数记 33 章中，也极其清楚地显明这一站与那一站之间相距何等遥远。有些拉比的传说也不足采信，他们以为这次的干渴并非出于天然的需要，因为吗哪不仅作食物，也兼作饮料。因为我们并无理由被迫作此臆想；从经文中我们可以断定，他们怨言的起头，乃是因为水此时才第一次开始短缺。但神的旨意乃是用两种方式、在两个不同的时候试验以色列人的心，好叫他们更明显地显出自己天生的顽梗。倘若他们同时缺乏饼和水，他们尚且情有可原；然而在他们已经领受了那从天上丰丰富富赐下、甘甜而有益的食物之后（因那地不出五谷），一旦没有饮水的供应就立刻向神发怨言，这实在是无可容忍的乖谬。此外，这里对他们提出了双重的控告，一是因他们与神争闹、责难，从而侮辱了神，二是因他们试探神。这两者都出于不信，而不信的根源乃是忘恩；因为他们竟这样快地把神刚刚所赐的一味故意遗忘、埋没心底，实在太过卑劣。他们受饥饿之苦时，神曾为他们带来供应；如今他们被干渴所困，为何不奔向祂呢？由此可见，先前的恩惠白白施于他们身上，因为它竟这样径直消失在他们的麻木之中。他们的不信也由此显明，因为他们既不指望、也不向神求什么；与此相连的还有骄傲，因为他们竟胆敢进而责难。的确，这几乎总是如此发生：那些既不倚靠祂的护理、也不安息于祂应许之上的人，惹动神来与他们相争，急躁地冲撞祂；因为我们情欲的兽性狂暴会催逼我们陷入疯狂，除非我们深信神必在合宜的时候作我们的帮助，并顺服于祂的旨意。在本章的开头，摩西简要地指明以色列人是照着耶和华的吩咐，或按希伯来文的表达，是照着神的「口」² 起行的，仿佛他要称许他们的顺服。由此我们可以断定，起初他们本是相当乐意尽本分的，直到试探临到，把他们从正路上打断。这个例子警戒我们：每当我们奉神的命去从事什么，就当谨慎防备，不让任何事拦阻我们的坚忍；也警戒我们，惟有那些预备好去承受试探攻击的人，才配得行事正直。

出埃及记 17:2 百姓就与摩西争闹。 此处显明了两样：其一是他们对神的不敬虔，因为他们轻忽藐视神，反倒向摩西宣战；其二是他们的恶毒与忘恩，因为他们忘却了那么多的恩惠，肆意侮辱摩西。他们明知泉源与江河绝非有死的世人所能造，那么他们为何要与摩西争吵，而不径直呼求那位手中掌管众水以及一切元素的神呢？诚然，倘若他们里面还有一星半点信心的火花，就必求告祷告。因此摩西责问他们说，他们与他争闹，实际上是在试探神自己，这乃是理所当然。他们竟然指控摩西残忍，说他把他们从埃及带出来，是要将他们并他们的儿女、牲畜都杀死在旷野，这是何等的疯狂！然而摩西之所以主要在此责备他们，乃因这悖逆的争闹关涉到神自己。至于他们试探神的实际形式，则记在末了，即他们疑惑「耶和华是在他们中间不是？」由此可见，这一切恶的根源乃是他们的不信；因为他们既不将当得的尊荣归给神的大能，也不信神必守其应许。因为神已眷顾他们，并应许永不撇下他们；那么如今当处境需要之时，他们为何不确信神必帮助他们，若非因为他们邪恶地既贬损神的大能，又贬损神的信实呢？

出埃及记 17:4 摩西就呼求耶和华。 这声呼求似乎并不合乎祷告的真正典范，倒是掺杂了纷乱的怨言，是摩西内心极度的烦扰驱使他发出的；因为过度的迫切有时会挟裹敬虔之人，以致他们在祷告中不是恰如其分、有节制地陈明所求，反倒发起怨怒来。因为这些话中带着一种听来忿忿而喧嚷的意味——「我向这百姓怎样行呢？」——仿佛摩西被愤慨所激，抱怨自己被沉重的担子压得喘不过气，只要能从神那里得着许可与解脱，他就巴不得把这担子甩掉。对于接下去的话，解经者们各有不同的诠释。有些人这样译：「除非神立时前来相助，或哪怕祂稍作片刻的迟延，摩西也必被石头打死。」有些人译作：「他们再过一会儿就要冲上来拿石头打我了。」也有些人把它读作过去时态，但对此，那关乎将来的小品词 עוד，³ gnod，构成了一项反驳。我最赞同这样的意思：即神若只是稍稍延迟祂的帮助，百姓的暴怒就再也按捺不住，非拿石头打死摩西不可。

出埃及记 17:5 耶和华对摩西说。 神吩咐摩西走到众人中间，仿佛要将他暴露于立时丧命的危险之中；但因摩西深信，无论人的怒气何等凶猛，正如海中的波涛与风暴一样，都在神的掌管之下可被平息，所以他既不战兢，也不退缩。然而，神如此彰显祂的大能，乃是要在拦阻百姓延续先前态度的同时，使他们蒙受羞辱。事实上，摩西从他们众人面前走过，却只带着长老们同去，要在他们面前从磐石取水，使他们成为这神迹的亲眼见证人。这条折中之道，一面不容神慈爱的荣耀被遮蔽，一面又向众人表明，他们不配蒙准得见神的大能。为叫摩西记得他的杖必不至徒然无效，神使他回想他先前所经历的；但神并未一一细数所有的神迹，只提出我们起初所见的那件，就是那杖一触，尼罗河的水便变为血。神宣告祂必站在磐石上，这是要除去一切迟疑，免得摩西为所将发生之事焦虑或疑惑；否则击打磐石便是徒然虚妄的了。因此，摩西受了鼓励，可以满有把握；因为神——就是他凭信心顺服所跟随的那位——必藉他的手施展大能，使他所行的绝无徒然或无效之事。与此同时，神虽使用祂仆人的行动，却仍将这工作的荣耀归于祂自己。

出埃及记 17:7 他给那地方起名。 此处的动词可以作不定式来理解，仿佛是说，有人给这地方起了这名；但更可能的是，摩西奉神的命令如此为这地方命名，好叫以色列人更甘心承认自己的罪，因这名给他们打上了双重的耻辱印记。不过，神的用意不仅是要把这种感受铭刻在他们心里，更是要把这件事的记忆传给后代。同样的责备后来在加低斯又重复了一次，我们将会看到；因为先前的警戒早已被这些愚顽之民抛诸脑后、埋于遗忘之中。这地方的名字⁴无异于说：连大地本身也发出呼喊，控诉这百姓天性乖僻、悖逆成性、惯于不信。如今，试探乃是争竞之母；因为一个不信靠神的人，一旦遇到与自己所愿相违之事，便立刻诉诸怨言与争辩。摩西记载以色列人「试探耶和华，说：耶和华是在我们中间不是？」时，并不是说他们公然如此宣之于口；而是说，当他们因缺水而起来攻击摩西、抱怨被他所骗，仿佛神无力搭救他们时，他们的呼喊所指向的正是这个意思。然而，神虽以永远的羞辱印记标明了这百姓的恶毒与乖僻，却仍向他们施展了祂良善的非凡明证，不单赐给他们饮水以滋润他们的身体，更以属灵的饮料尊荣他们的灵魂，正如保罗所见证的（哥林多前书 10:4），「那磐石就是基督」，因此他把从磐石流出的水比作圣餐的杯。于是我们便看见，神那无可测度的厚恩如何胜过人一切的邪恶，又如何化他们的恶习为拯救，从黑暗中带出光明；祂何等远离照人当得的报应行事，反倒把于他们有益的赐给他们。但我们必须记住此处所插入的警戒：他们中许多人虽饮了那属灵的饮料，却于他们毫无益处，因为他们以自己的罪恶亵渎了这卓越的恩赐。

前往 出埃及记 17: 8-16

出埃及记 17:8 那时，亚玛力人来了。 这是神在将以色列人从埃及领出来、又让他们享受了一段安宁平静之后，所安排与他们为敌的头一批仇敌。神此时拣选亚玛力人卷入战争，主要出于两个缘由：或是要惩罚他们近来所犯的罪，或是要矫正他们的怠惰，免得怠惰把他们绊入罪孽；因为正如在兵士中间，哗变常起于停工歇息，照样，神越是宽容优待这百姓，他们的放肆就越发滋长。既然他们借着安逸的境况恣意妄为，如今被战争唤醒也就不足为奇了。但有些人揣想，亚玛力人是被以下的意图驱使而拿起兵器的：其一，为他们祖先被废绌的地位报仇 ⁵；其二，因为他们不甘心雅各的后裔承受那基业——亚玛力这民族的始祖以扫,即亚玛力人的祖父,当年正是被剥夺了这基业。诚然,他们祖先所受的伤害,记忆很可能仍旧留存,而他们又受了魔鬼的煽动,好叫神的应许——就是长子的名分从以扫转移给雅各的那应许——归于落空，失去功效。这固然可能是他们发动战争的缘由；但神另有旨意，就是要藉着挫折以色列人的骄傲，使这百姓更加顺服祂。或许正是为此，祂才把摩西从统帅之位撤下，改立约书亚，作为祂恼怒的某种表记；因为尽管祂所赐的帮助已经相当彰显，他们的胜利也是靠祂的恩典与摩西的祷告得着的，祂却仍愿藉着摩西的缺席，提醒他们近来所犯的过犯，好叫他们因惧怕而谦卑下来，甘心求赦免，更加恳切地投奔祂寻求祂的援助。祂吩咐拣选出来的人上阵，一方面是为激励全体百姓，鼓舞他们盼望得胜，因为祂不屑动用全军来击退仇敌；另一方面则是顾念这群不惯征战之众的怯懦，免得仇敌若攻入他们营中，他们要吓得魂飞魄散。因为摩西并非自作主张，乃是站在神所指派他的岗位上，在山顶上远远地与仇敌争战，却打发其余的人下去，在他面前短兵相接，因为神喜悦如此摆布这场战事。显然，他并非为爱惜自己而回避争战，乃是因为神给了他另一样差事；这一点从他手持神的杖便可看出——他像他们的元帅和掌旗官一样，并预告这场战事必得胜的结局，因他早已得了这样的确据。因为那单单一根杖，比他们由千面旌旗引领上阵还更为得力。我前面已经指出，这杖有时被称为神的杖，有时称摩西的杖，有时称亚伦的杖，各按情形而定；因为神用它作器皿，藉着祂的仆人施展祂的大能。所以，神藉着祂的仆人大能地作工时，并不减损祂自己的荣耀。这也是约书亚将来蒙召的先声（我们要在相应之处论及）——他要被立为军兵的统帅；因为若非神赐给他特别的委任，他此时尚未达到仅次于摩西的尊位。

出埃及记 17:10 约书亚就照着摩西对他所说的话行。 约书亚绝非怠慢之人，乃是殷勤执行他所知道是神亲自吩咐他的事；他所带同去的兵丁想必也各尽其职；然而经文却明明指出，他们得胜并非靠自己的谋算、奋力或勇气，乃是靠摩西的祷告，无论是他们的元帅还是全军，都靠这祷告得着扶持。可是摩西在此并非夸耀自己祷告的热忱，倒不如说他是公开见证并宣告自己的软弱，好叫荣耀完全归于神白白的恩眷。毫无疑问，他因自觉那日后所承认的软弱，便叫亚伦与户珥与他同在，好在这事上协助他。⁶ 有些人认为这两人预表新旧两约——圣徒的祷告必须安放其上；又认为他们拿石头给摩西坐，是因我们的信心唯独建立在基督之上——这种见解机巧有余而稳固不足。我知道这类寓意解经何等动听；但我方才所说的于我已经足够，就是：摩西因不信任自己的软弱，所以寻求这两位帮手。当他们扶着摩西的手时，他们的心也必一同举起，同心合意地向神祈求；不过摩西主要是就自己而言，为要表明这职分乃是神所托付他的。因为他献上祷告，不单是出于爱心的本分，更是因为神拣选他作中保，好叫他借着伸出杖，并借着他暗中恳切的祷告，从远处胜过仇敌；在这一点上他是基督的预表，虽然这类比并非在各方面都相合。他之所以体力不支，无疑是出于他极度的恳切与那非凡炽烈的热忱，因此在此赞许中掺杂着责备，正如圣徒被激动在祷告中大大竭力时，会发现自己不但锐气渐冷，甚至几乎被自己的热心所耗尽而支持不住。

出埃及记 17:13 约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。 此处的连接词是用来代替表推论的虚词的；因为摩西在这里作出结论说，以色列人之所以胜过仇敌，是因为他一直坚持不懈地祷告。这里还暗含着一层对比，即他双手的坚定与仇敌的软弱之间的对照，使我们得知：他们被击败、被征服，与其说是靠刀剑，不如说是靠举起的杖，以及这位圣洁之人的代求。

出埃及记 17:14 耶和华对摩西说。 藉着这道命令，神表明祂已成就了一件工作，这工作不但当以口舌⁷传扬，更配得在后世享有永远的荣耀；因此祂吩咐将其写在书上，好叫它的记念永不泯灭。在我看来，注释家们关于这卷书的争论纯属多余；因为神只不过是要这件事的记念存到万代；而这正是藉摩西的记述得以成就的，因为他将这恩眷的颂赞，连同律法那永恒不朽的教义，一并以文字流传，直到世界的末了。然而神所愿的，不单是要将这场战役这一值得记念的事件写下来，也要约书亚被提醒，免得他在前面等候他的重重艰难之下灰心丧胆。因为再没有什么能比追念这段历史更能以不可战胜的坚定托住他了，从中他可以确信：这百姓在神的庇佑之下必永远得胜。这应许虽未立即应验，但许久之后亚玛力人终究被扫罗彻底剿灭；而对约书亚和百姓而言，能知道那首先向他们挑起战争的亚玛力已经被神的谕旨定了罪，无法逃脱他所命定归于的毁灭，这本身就是极大的激励。

出埃及记 17:15 摩西筑了一座坛。 其目的在于：不单是他一人，而是全体百姓都藉着隆重的献祭见证他们的感恩之情；坛这名称本身即证明了这一点。因为他既不愿为神立像，也不愿以神的名来尊崇这坛，而是表明他为自己所定的目标乃是：以色列人不可因大获全胜而自高自大、夸耀自己的力量，惟当单单以神为荣。我不明白为何有人要把它译作「神迹」，因为 נס，⁸ nis（尼斯）一词，无疑总是译作「旌旗」。然而我并不否认此处该词是隐喻性地用作「高举」；仿佛摩西是说，那扶持了祂子民的神，惟独配得在他们中间被高举。

出埃及记 17:16 又说：耶和华…… ⁹ 他借着重复，再度确认了先前藉神之口所宣告的话，即：神必与亚玛力人永远争战，直到将他们彻底剿灭。译者们对「那手在耶和华的宝座之上」这句话的含义并不一致。有些人以为这是一种起誓的形式，仿佛神指着自己的宝座起誓。另一些人则把祂的宝座理解为教会，就是神的安息之所，据说祂坐于其中。但我毫不怀疑，那关于剿灭并涂抹亚玛力之名的宣告，正是藉此缘由得着确认，即：神既是全能的，必要与这邪恶之民相争。因此说那手在神的宝座之上，因为祂并非闲坐于天上（如伊壁鸠鲁派所妄想的那样），而是在治理世界之中施行祂的统管；就好像祂说：那位以大能施行统治的神——祂以自己的手和权柄掌管、节制、扶持并倾覆万有——只要祂仍坐在祂的宝座上作王，具备至高而可畏的威能，就绝不停止以祂公义的报应追讨亚玛力人。事实上，情况也许是这样：祂曾多次降罚于他们，尽管他们最终那场大溃败，一直延迟到扫罗的日子才临到。