出埃及记 14

前往 出埃及记 14: 1-9

出埃及记 14:1 耶和华晓谕摩西说。 神既已封闭了以色列人可能借以逃脱的一切出路，如今便为祂奇妙的大能开辟了一条通道；祂将百姓一时逼入绝境，却因此在漫长的岁月中保全了祂的教会。这最后一幕，奇妙地彰显了神的恩典，好叫百姓无论何等忘恩、何等悖逆，仍不得不承认神是他们的拯救者。不仅如此，其结果乃是：埃及的军兵不单被击溃，甚至举国覆灭，或至少其精锐尽被翦除，以致在百姓于迦南地立定之前，再无扰乱临到他们。倘若他们是自由平安地出去，埃及王与埃及百姓安然无事，那么先前的诸般神迹便不足以充分见证他们的蒙救赎；然而，当他们四面被围困，眼前除了死亡别无所见，海却忽然出人意料地为他们裂开一条通路，又将背后逼近的仇敌淹没之时，他们就不得不承认：他们不单脱离了死亡，更是借着神的手脱离了至深的深渊。但显然，当摩西吩咐他们投身、可以说是使自己陷入前面所提那狭窄的隘口时，他们因所见的神迹而惊愕、如同做梦的人一般，因为他们毫不迟疑地顺服了，尽管那地方的景象本足以使他们心生恐惧。因为，倘若他们察觉到危险，他们的甘心顺服便不会如此爽快，正如我们随后将看到的。因此，摩西的用意与其说是称赞他们，不如说是称颂神的护理。因为显而易见，他们若非被自己所见如此众多的神迹所震慑，几乎不可能被说动甘愿投身于无路可退的隘口之中。从 מגדל，migdol（migdol，意为楼台）一词，我们可以推测那磐石上筑有一座堡垒，用以阻断通往其地之路。החירת ¹ hachiroth（hachiroth）一词的意思，我并不十分明白，也不明白希腊人为何将它译作「谷之口」；然而从那意为「口」的字，或可推测此处是被木桩收窄而成的。因为 חור，chor（chor）一词意指洞穴或孔洞，我不知此地是否因此得名，即「众洞或众穴之口」；因为字母 ו，vau（vau），常转作 י，yod（yod），而复数中性别的变换在希伯来人中乃是常有的。又或许有人认为更可能的是：虽写作 החירות，hachiroth（hachiroth），但字母 ח 因与 ה 形似而混入其中。若我们如此理解，则阴性代替了阳性，其意便是「众山之口」。然而，纵使我们不明第二个字的字源，「口」这个字已足以确证：那隘口乃是被磐石所环绕，通道狭窄。不过，容我在这疑难之事上献上自己的浅见——我倒宁愿认为它源自 חרת charath（charath）一词，意为镌刻或凿沟，因为那些磐石仿佛是被槌子凿成的。而在相对的另一面，此地为海所环绕，好像以色列人已被投入坟墓一般。

出埃及记 14:3 因为法老必说。 上帝在此向摩西说明祂的计划；虽然在祂与法老的交锋中，祂已多次赢得辉煌的胜利，但最后一幕仍留待成就，就是要将法老和他的军队淹没在海中。祂说，法老那时必落入这网罗，以致径直奔向自己的灭亡。因为，倘若百姓循着直路进入迦南地，就不能这样轻易地被追赶；所以上帝，为要彰显祂的荣耀，设下诱饵来捕捉这暴君，正如钓鱼一般。此处所用的字 נבכים，² nebukim，有人译作「惶惑」，有人译作「陷入罗网」；但也可恰当地解释为，他们必「在那地被困惑」，因为他们找不到出路；他们四面被围困在那狭窄的隘口中，身后又有大海。至于祂论及法老的意图，祂并不像世人那样只是揣测一种可能，而是宣告这暴君隐秘的心思，如同一件祂洞悉无遗之事，因为鉴察我们内心正是祂的属性。随后祂更进一步；因为祂不但表明祂预见将要发生的事，又重申我们前面多次所观察到的，就是祂要使法老的心刚硬，好叫他追赶百姓。由此可见，这一切都是由祂的旨意与引导所主宰的。但祂不单私下向摩西证实此事，而是要他们众人事先都得着警戒，免得他们因仇敌的突然袭击而惊惶，对得救感到绝望。然而这警戒对他们的益处却不及其所应有的；因为他们不久之后猝不及防，仍旧惊惶不已，仿佛是因上帝的差错和摩西的无知才被带入险境一般。

出埃及记 14:5 有人告诉埃及王说。 摩西的意思并非说，法老此时才第一次听闻百姓的逃离——因为百姓的离去绝非隐秘之事；而是说，有人向他报告了那些细节，激动他起来追击他们。既然听说百姓仓皇逃走，他便以为只需最微小的障碍就能把他们拦住。抱着这愚妄念头的不只他一人，他所有的臣仆也都责怪自己怠惰，竟放百姓走了。他们彼此追问：我们为什么容以色列人离去呢？——仿佛他们不曾千方百计地阻止百姓自由出去，仿佛他们的顽梗不曾十次被上帝从天上制伏，仿佛上帝不曾最终不顾他们的不甘、硬把百姓从他们手中夺走。然而，这正是恶人的愚昧：他们只惧怕上帝眼前伸出的手，转眼就忘尽自己所见的一切。他们曾被那猛烈可畏的刑罚折磨得筋疲力尽；如今却仿佛什么都不曾发生一般，竟议论自己当初为何没有抵挡上帝到底——其实上帝已迫使他们极不情愿地屈服，而他们也已十次发觉，与祂争斗全是徒劳。可是被弃者必被这样的骄傲所蒙蔽，好被驱赶着走向自身的灭亡；他们自以为对他们没有难成的事，竟与上帝争战。

出埃及记 14:6 法老就预备他的车辆。 摩西简要地描述了法老的战备，这不仅是为了彰显上帝在拯救百姓时权能之伟大，也是为了显明恶人一旦放纵其败坏而罪恶的私欲，会以何等狂暴顽固的胆量一意孤行。就在片刻之前，埃及人几乎被吓得魂飞魄散，哀号说自己全完了；然而还没过一天，他们就召集起一支强大的军队，仿佛他们的兵力丝毫未损。倘若有人反驳说，六百辆战车，甚至更多，纵然满载武装的兵丁，也不足以征服六十万人；我的回答是：既然他们知道所要交战的对手乃是一群不惯争战的乌合之众，其中还夹杂着妇女孩童，他们便倚仗这一点，指望要击溃这庞大的人群毫无难处，因为这群人既无作战经验，又毫无纪律。而且，若非上帝与他们为敌，他们的指望本不至于落空。但事情的结局却证明了所罗门那句话是何等的真实，

「没有人能以智慧、聪明、 谋略敌挡耶和华。」（箴言 21:30）

以赛亚又是何等理直气壮地藐视教会的仇敌：

「列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；任凭 你们束起腰来，终必破坏；你们束起腰来，终必破坏；任凭你们同谋， 终归无有；任凭你们言定，终不成立。」 （以赛亚书 8:9、10。）

因为这种狂妄自负终必使恶人归于虚无；他们肆无忌惮、横冲直撞，却不曾想到上帝有一道隐秘的辔头，可以勒住他们的私欲。

出埃及记 14:8 以色列人是昂然无惧地出埃及。 ³ 摩西在此间接地责备他们过度的安逸——这种安逸使他们全然摆脱了忧虑与惧怕，甚至连呼求上帝的心愿也因此在他们里面渐渐冷淡了，因为安逸总是滋生昏睡与懒惰的心。于是便出现这样的情形：这个他们未曾料到的巨大危险，反倒激起了更大的惧怕。然而另一方面，摩西却高举上帝的恩典，因为祂如此适时、如此在紧要关头前来搭救这些正沉浸于愚妄喜乐中的可怜以色列人；否则他们一旦猝不及防地被追上，便会在仇敌的第一声呐喊中立刻陷入慌乱。我们借这个例子受到警戒：当我们安然处于上帝的保护之下时，仍当预先思量那些可能临到的危险——这并非要我们焦虑惊惶，乃是要我们谦卑地安息在祂的翅膀之下，不因轻率的喜乐而自高。在下一节中，摩西简要地记述了以色列人眼前所呈现的景象何等可畏：他们看见自己一面被大海所困，仿佛两侧都被那狭道的隘口所吞没，而法老的军队同时又从后紧逼而来。他特意提及这支军队的强盛，为要使那从天而降、赐予他们的拯救之荣耀，能借着这重重的对峙而更加彰显。

前往 出埃及记 14: 10-18

出埃及记 14:10 法老临近的时候。摩西暗示，这场惊恐因其突如其来而更加剧烈，因为事先并无使者报信，以致他们能用来预备的时间实在极其短促。因此，即便是最勇敢的人，此时也有真实的理由畏惧，除非他们身上有某种极其超凡的东西。然而他们却犯了双重的罪；因为对神帮助的盼望，连同对神诸般怜悯的记念，一同从他们心中消失了；而且他们竟堕落到如此忘恩负义的地步，以致傲慢地起来悖逆神与摩西。虽然这里似乎报导了两件相反的事，即他们向耶和华呼求，同时又向祂的仆人哗变；然而我们不难看出，这呼求既非出于信心，也非出于严肃而井然的情感，乃是被一种混乱的冲动所逼出来的；因为人的本性驱使众人在患难中一概向神献上祷告，尽管他们既不领受祂的怜悯，也不倚靠祂的能力。于是大卫在<19A701>诗篇 107 篇中说，一切受苦的人在任何祸患压迫他们时，都会投奔神；因为神藉着本性的引导与隐秘的本能，在他们危难之际把他们吸引到自己面前，为要使那最漫不经心、最亵慢的人越发无可推诿。然而他们以这种方式并未将当得的尊荣归给神，尽管他们口中呼求，向祂寻求拯救。所以，以色列人既陷入如此深切的焦虑之中，便伴着神的名献上祷告与许愿，这也就不足为奇了；尤其是因为祂近来在如此众多的神迹中向他们显明了自己，而且他们眼前始终有那云柱，或那火柱。但他们对摩西发出的疯狂喊叫，清楚地证明：他们乃是在惊惶之中，未加思索地匆忙呼求神的名。因为有些人所作的那种解释⁴是不合理的，即他们中有些人虔诚地向神祷告，而众人中另有些人却恶意地向摩西哗变；因为这两句话是并列陈述的，不能分指不同的人。

出埃及记 14:11 难道在埃及没有坟地。 这⁵才是更为恰当的意思；因为此处的双重否定是用来表达单一否定的。这是一句尖刻而带刺的讥讽；他们不满足于把埃及的坟墓看得比自己所惧怕的死亡更可取，还嘲弄地质问摩西怎会想到把他们领进旷野，仿佛埃及地竟大得不足以埋葬他们。然而，神已经公开而清楚地证明祂正是那位引领他们出来的主；再者，他们竟忘了自己不久前还形同死人、曾被神奇妙地从坟墓中领出，这实在是麻木愚顽到了极点。更为疯狂的是，他们竟胆敢重提那本该令自己蒙羞、令自己憎恶的不敬渎言。他们拒绝了神所赐拯救的恩惠，为要烂死在自己的悲苦之中而向神前来的作为紧闭大门——这样的忘恩负义何等可悲！诚然，神已赦免了这极大的悖逆；但他们本分是要不住地哀恸，仿佛被羞愧淹没，好叫他们的罪愆在神的审判台前得以涂抹。可如今，他们却好像神和摩西倒要向他们交代似的，趾高气扬、放肆无礼地责备神与摩西，说当初若听信他们，本可以聪明地避开这祸患。由此我们便得知：当惧怕熄灭了人的指望，使人不再耐心等候神的帮助时，人的私欲会将他们带到何等地步。

出埃及记 14:13 摩西对百姓说。 摩西固然以其一贯的仁慈，殷勤地劝勉他们要满怀盼望，然而他不大可能对那些恶毒的呼喊保持沉默——他分明看见，上帝正因这些呼喊而受到粗暴的攻击。因此，我认为他尽了忠信教师的本分，坦率地责备了他们那不可容忍的放肆；而既然他是在上帝那先行动工之圣灵的默示下说话，就毫无疑问，上帝亲自严厉地斥责了他们的亵渎，免得他们因得着纵容而越发败坏。不过摩西略去了这斥责，只显明上帝的慈爱如何越过了百姓那可憎的不敬虔，赐下安慰以平息他们的忧伤，安定他们纷乱的心。此外，他吩咐他们不要惧怕，要「站住，看耶和华的救恩」，这就暗示：只要惧怕仍占据我们的心，我们的心就必被蒙蔽，在自己的愚昧中陷于混乱，以致不能领受上帝的帮助。他用「站住」一词，意思是「安静不动」；仿佛在说，谁也无需动一根指头，因为唯有上帝要保全他们，尽管他们安静不动；这一点他在下一节里得着印证，那里上帝应许要在他们缄默不言之时为他们争战。不过依我看来，他并非在劝他们保持安静，而是在暗示：唯独在上帝里面便有足够的能力得胜，纵然他们如出神的人一般僵然不动。至于以色列人，当他们虽蒙上帝的手所保全，却仍竭力弃绝祂所赐下的恩典时，便成了给我们的一个鉴戒，叫我们知道：为要使上帝领我们进入全备的救恩，我们竟需要何等一再重复的拯救；因为我们以自己的忘恩负义，使祂所赐给我们的一切归于徒然，若非上帝以祂圣灵的大能矫正我们的冷漠，我们就必甘心情愿地灭亡了。

出埃及记 14:15 耶和华对摩西 ⁶ 说。为免歧义，我在此采用了过去完成时；因为这里说明了摩西为何能如此笃定地责备百姓的犹疑，并应许他们必在上帝当下的帮助之下得保安全；这缘由便是：他早已藉着神圣的启示确知上帝乐意援助祂的子民，并已预备了保全他们的新法子。因为若他没有领受这应许，就不可能作他们得救的宣告者与见证人。所以他洗清了自己信心中鲁莽的嫌疑，因为他所提出的一切，无非是他先前已从上帝自己口中所听见的。至于「你为什么向我哀求呢？」这句话，有些解经者将它推及全体百姓，摩西不过是他们的代表；但这种解释未免过于牵强，况且我方才已经指出，百姓的祷告根本没有朝向上帝。因此我毫不怀疑，这位圣者是在百姓骚动之际独自祷告了。此处并未责难这敬虔的本分；反倒表明他并没有徒然劳力，也没有向空气倾吐言语。这样，其意便是：「不要再靠哀求使自己疲乏了；事情的结果必证明你已蒙垂听。那么，举起你的杖来，用它把海分开，好叫以色列人从海中走干地过去。」这段经文表明，凡未有上帝的特别见证，就向自己或他人许诺某些特定福分的人，都是犯了鲁莽的罪。

出埃及记 14:17 我要使……硬着心。神再一次申明——为要更大地彰显祂自己的能力——祂要使埃及人心里刚硬，以致他们仿佛注定灭亡一般，投身冲入海中；他们断不会如此行，除非神藉着祂隐秘的运行引导了他们的心；因为他们不可能察觉不到：以色列人得以过海的通道，乃是藉着祂特别的恩赐而开的，由此他们本可推知：诸元素正与他们为敌。因此，他们既看见大海武装起来抵挡他们，若非被神弄瞎了心眼，就绝不敢下海。由此可见，那些人的臆想何等不配——他们佯称神在此处只是单纯地”许可”，然而神却是要在这里显明祂的大能。本来，以色列人过到对岸之后，海水便复归原处、拦阻埃及人追赶，这已足够了；但神甘愿藉着双重神迹，为祂子民日后长久的安全预作筹划。这确实也应验了；因为举国的精锐既已被歼灭，埃及人再无法重整军旅；尤其是王位的继承人早已被击杀，如今连王自己也被除去了。为此经上说，埃及人要知道以色列的神就是耶和华；因为在这最后一举中，他们发现悖逆的势力已从他们身上被完全夺去了。

前往 出埃及记 14: 19-25

出埃及记 14:19 神的使者。 这里描述了一个突如其来的转变，它使一场战斗未及发生便被拦阻；因为那素来在以色列人前面引路的使者，如今转到另一边去，好插在两营之间；这有两重果效，因为火柱照亮以色列人，驱散黑夜的幽暗，而浓密的黑暗却把埃及人如同囚犯一般困住，使他们无法再向前行。这样，神既拦阻他们前进，又整夜为祂的百姓高举火把，照亮他们所行的路。那位直到此前一直被称为「耶和华」的，如今被摩西称为「使者」；这不仅是因为代表神的众使者常借用祂的名，更是因为这位百姓的领袖乃是神的独生子，祂后来在肉身中显现，正如我凭保罗的话所指明的。（哥林多前书 10:4）也可以留意，经上说祂在此处彼处移动，正是祂显出祂能力与帮助的某种凭据。此外，极其清楚地显明：神的荣耀一面光照信徒，另一面却以黑暗遮蔽不信的人。那么，若今日福音的光辉使被弃绝者眼瞎，也就不足为奇了。但我们应当祈求神，使我们能够仰望祂的荣耀。

出埃及记 14:21 摩西向海伸手。 我们此前已经说过，那通道在夜间对以色列人而言是畅通而便利的，因为火柱以光照亮他们那一侧；诚然，如此众多的人群绝无可能在一两个钟头之内到达对岸。以色列人乃是从傍晚一直渡到天明；随后埃及人发觉他们已经离去，便急速追赶，要从后面袭击他们。如今，摩西在颂扬这神迹时虽未用任何词藻的修饰，然而单是这素朴的叙述便当足矣；正因如此，它比任何辞令的渲染与堂皇的雄辩更能激起我们的惊叹。有谁会渴求那些铿锵的感叹之词，好被夺去心神、升至对神能的至高惊叹呢？——当他只是被人用寥寥数语简朴地告知：海因摩西的杖而分开；足够百姓通行的空间成了干地；那浩瀚的水团如坚硬的磐石般矗立于两旁？故此，摩西是有意将整件事赤裸裸地、毫无言辞浮华地陈明在我们眼前；尽管这神迹不久之后便要在《颂歌》中按其尊荣得着颂扬，也处处被众先知并在诗篇中更为辉煌地加以尊崇。在这段经文里，让我们仿佛被摩西领到那实际的情景面前一般，将我们的眼目定睛在神那无可估量之大能的景象上，这大能是任何数量或力度的言辞都不足以表述的。然而摩西极其谨慎，不肯为自己僭取过多，以致减损归于神的赞美。他先前曾受命用他举起的杖将海分开；如今他改换了表述的方式，即：众水乃是照着神的命令退去的。如此，他甘于仆人的身分，恰如其分地使唯独神成为这神迹的作者。但神虽然本可以不借空气的任何运动便驱散众水，祂却为要显明整个自然界都顺服于祂、都照祂的旨意受治理，就乐意兴起强劲的东风。同时当记得：无论何等强劲的风，都不能吹干那海，除非这是借着圣灵那超乎自然寻常运作的隐秘大能所成就的。关于这一点，参看我先前对第 10 章 13 节及 19 节的注释。

出埃及记 14:24 到了晨更的时候。 到了早晨，那使者才开始注目埃及人，并非说他此前未曾看见他们，乃是他有意要藉着突然的沉没毁灭他们；先前当他隐藏在云中时，似乎把他们忘了。⁷ 首先，祂开了他们的眼睛，好叫他们太迟地看清自己疯狂的莽撞把自己带到了何等地步；也叫他们察觉自己所抗拒的不单是人，乃是神；这样，他们既被突如其来的惊惶所压倒，就来不及逃到岸上；正因如此，他们才在海中被追上，因为当他们察觉神与他们为敌时，恐惧已使他们陷入彻底的混乱。他们看出，除了退回去以外再无得救的盼望，因为神为以色列争战；然而他们全然大乱，无路可行，彼此反倒成了拦阻，海就把他们尽都吞没了。

前往 出埃及记 14: 26-31

出埃及记 14:26 耶和华对摩西说。 摩西在此叙述，那海在毁灭埃及人时，顺服神的命令并不亚于它先前为神的百姓开路之时；因为正是借着摩西举起杖，众水又回到原处，正如先前它们曾聚拢成垒一样。此时埃及人为自己鲁莽的疯狂而后悔，被神的大能所胜，决意放走以色列人，返回本地；但那定意要毁灭他们的神，正在这紧要关头封闭了逃生之路。然而，为叫我们知道此处的神迹何等昭然，摩西如今补上了时间的情形，因他说那时天已破晓，好叫大白日光将整个事件呈于旁观者的眼前。众水固然是在夜间被堆起的；但那照亮埃及人、为他们指路的火柱，不容神的作为向他们隐藏。埃及人的情形却不同：因此他们理当在白昼灭亡，连太阳自己也要使他们的毁灭清晰可见。这也足以证明神的大能，因为当他们正竭力奔逃之际，神却公然催逼他们向前，仿佛他们是有意自行投水淹毙一般。

出埃及记 14:28 水就流回。 在这两节里，摩西仍继续同一段记述。从约瑟夫（Josephus）和优西比乌（Eusebius）的著作中清楚可见，玛涅托（Manetho）⁸ 等人就以色列民出埃及一事编造了何等愚妄的传说；因为撒但虽企图借他们的谎言遮蔽圣史的真理，然而他们的说法如此荒唐琐碎，根本不值一驳。单单他们所标明的时间，就足以证明其无知。但为了我们的缘故，神奇妙地作了预备：祂拣选了祂的仆人摩西——就是那位施行拯救之工的仆人——同时也作这拯救的见证人与史家；何况这记述是在那些亲眼目睹一切的人中间写成的，而这些人素性乖僻，若摩西所记有半点失实，他们绝不会容让这位如此严厉责备他们的人妄下断语。既然如此，他的权威确凿无可置疑，我们就只当留意他的记法，即：他在此简要地叙述，法老强大的军兵无一存留；以色列人则个个平安地脚踏干地过了海；藉着摩西的杖，水的性质被改变，以致立起如坚固的墙垣；后来又藉这同一根杖，水复归流动，骤然淹没了埃及人。这一番列举清楚显明，此处乃是神超凡的作为；至于某些世俗作者 ⁹ 关于阿拉伯海湾潮涨潮落的琐屑之谈，则不攻自破。因此，他最后从这些事上正当地推断出：以色列人当时当地确曾目睹神大能的手所施行的作为。

出埃及记 14:31 以色列人看见。 摩西先说以色列人看见尸首横陈于海边，如今又补充说，在这一景象中显出了神的手，¹⁰ 即祂的大能；因为要分辨神的忿怒与祂那父亲般的慈爱并非难事：祂如此神奇地保全了一群不谙战阵的百姓，又将一支各方面都令人生畏的军队歼灭于海的深处。所以摩西在此断言神的大能在百姓的拯救中彰显出来，并非没有道理。他随后又补充说，以色列人看见神的手，并非毫无益处；因为他们敬畏祂，又信服祂和祂的仆人摩西。这里的「敬畏」是指那使百姓恪守本分的敬虔之心，因为他们不仅被畏惧所感动，也被吸引去将自己献于神——祂的良善是他们如此甘甜、如此喜乐地亲身经历过的。然而，这敬虔之情虽然并不持久，至少在他们大多数人身上如此，但它仍很可能在少数人心中扎了根，因为总有些种子存留下来，对这恩惠的记念也未曾全然泯灭。至于「信服」一词，我认为它标明了敬畏的主要部分，我理解它是作为阐释性的补充而加上的，仿佛是说：「他们敬畏神，并借着以信心接受祂的道、顺服地降服于摩西，来印证这一点。」我理解他们众人普遍都是如此受感的，因为对神之手的认识使他们俯首顺服，以致他们更加驯良、易于受教，也更愿意跟随神。但这股热忱在他们大多数人身上很快就消退了，正如（假冒为善之人 ¹¹）惯常只受眼见和眼前之事的影响；不过我仍坚持方才所说的：在少数人身上，那曾因感受到祂的恩典而生发的敬畏之心，仍旧刚强地存留着。同时，让我们从这段经文学到：离了信心，神就绝不会得着真实而合宜的敬拜，因为不信暴露出对祂粗鄙的藐视；假冒为善之人虽夸口将各样尊荣堆积于神，却因不肯相信祂的启示，向祂施加了最大的侮辱。至于摩西，他既蒙拣选作神的仆人来治理百姓，那么此处将他与神联在一起也并非没有道理；因为神的威严虽借着显而易见的神迹彰显出来，摩西却是那中保，神愿意人从他口中听见祂的话语，以致人若藐视这圣者，就无法不同时弃绝神自己的权柄。由此可得出一条有益的教义：每逢神借着人向我们陈明祂的话语，凡忠心传递祂命令的人，我们就当如同神亲自从天公开降临一般去听从他们。这对圣工职分的推崇，本应绰绰有余地驳倒那些人的愚妄，就是那些将话语的外在宣讲视为无物之人。那么，让我们紧紧持守这一原则：唯有那些领受神所差遣之众先知的人，才是顺服神的人，因为神所配合的，人不可分开。基督在下面的话中更清楚地表明了这一点，——

「听从你们的就是听从我；弃绝你们的， 就是弃绝我。」（马太福音 10:40）

然而，教皇及其污秽的圣职人员竟把这话据为己有，仿佛他一举出上帝的名，人就当听从他，这实在是荒谬绝伦；因为（姑且不提我尚可列举的许多其他理由），首先，他必须证明自己是上帝的仆人，而我但愿他不至于离此如此遥远。因为这里百姓的顺服之所以受称赞，别无他故，唯独因为他们”信服耶和华”，并且连同祂一起，也信服”祂的仆人摩西”。