出埃及记 13

出埃及记 13:17 And it came to pass when Pharaoh.（法老容百姓去的时候。） 摩西在此说明，上帝为何没有立即带领祂的子民走那更直捷的路进入迦南地——那对祂而言本是同样轻而易举的——却宁愿领他们绕道旷野，走那漫长、艰难而又危险的路程；缘由乃是：倘若他们途中或许遇见仇敌须与之交战，一条现成的回头路便会怂恿他们退回埃及去。我们晓得，这百姓一遇难处便何等萎靡怯懦；每逢有比他们所愿更重的担子加在身上，他们又何等迅速地背叛上帝的治理。我们晓得，他们何等屡次懊悔跟从了上帝作他们的领袖，如此便预备好要以自己的忘恩负义抛弃那向他们所赐下的恩典。既然如此，当他们既不谙于用兵，又全然没有作战方略的经验，倘若在他们出来后不多几日便有仇敌前来进犯，他们又能以何等勇气与之交锋呢？他们断然连一次冲击都抵挡不住，反倒宁愿卑微地哀求赦免，甘心屈服于埃及人。因此，为免任何回头之念潜入他们心中，上帝甘愿藉着路程的艰难在他们身后立起一道屏障。此外，倘若他们一出埃及便立即与迦南地的居民交战，更大的患难必等着他们；因为埃及人绝不会撒手不管，反倒会藉着那许多民族的资助与军力，竭力向他们报复，并且四面结盟，将这不幸的以色列人重重围困。故此，上帝为他们所预备的极其美善：领他们走那人迹罕至的路径，藉着他们自身的疲乏关上那扇门，使他们再不生回埃及之念；而后祂又渐渐重建他们的信心，然后才使他们上阵，去承受仇敌的攻击。我诚然承认，上帝原可以用别的方式避免这一切祸患；但既然祂时常按人的法则待祂的子民，祂便拣选了那最适合他们软弱的方法。摩西如今称许上帝这可钦佩的设计，好叫我们晓得：凡关乎祂子民之安全与益处的，祂无一遗漏。因为他所提到的这句“上帝说”，乃是指着祂的护理而言；就如同说，那更容易、更寻常的路径并非无意地被弃绝，乃是因为上帝知道这样更有益处，才如此审慎地预先杜绝了那试探。

出埃及记 13:18 以色列人出埃及地，都带着兵器上去。 חמשים 一词，¹ chemishim，源自「五」，因此有人据此解释说他们配备了五种兵器，但这未免太荒谬了。希伯来人由于想不出更好或更可信的解释，几乎众口一词地理解为他们在第五根肋骨之下佩带兵器。可是以色列人哪来这么多现成的军用护胸甲呢？我摒弃这种如此牵强而不可信的含义，并且毫不怀疑这个词是表数目的词；仿佛摩西是说，他们以五人一列的行伍出去；因为在如此众多的人群中，倘若各人都争相前行，他们就会彼此妨碍。因此我认为宜将它译作「dispositi」（编列成行）。希腊人关于「第五代」的说法，与眼下的叙事极不相干。但按我所给出的意思，其中并无任何晦涩或可疑之处；因为显而易见，神的恩宠在这一细节上也得到彰显，因为祂领祂的百姓井然有序地出来。因为，尽管他们是混乱而匆忙地出来，祂却仍然约束他们，仿佛使他们在祂的旌旗之下、分队成列，免得有任何骚乱发生。

出埃及记 13:19 摩西把约瑟的骸骨一同带去。 由此可见，即使在患难之中，这百姓对所应许之拯救的记念也从未离去；因为若非约瑟当日所起的誓在寻常交谈中被人们时常提起，摩西根本无从想象此事；然而他明确指出，他携带约瑟的骸骨而去，乃是出于对这位圣洁族长的顺从。因此，这些骸骨很可能是这样安放的，好叫这百姓天天看见盛放骸骨的瓮或匣，从而使他们的盼望常存不衰，仿佛这位圣者虽已长眠，却仍从坟墓中高举起一个拯救的记号；因为他借着这一象征性的举动固然是滋养他自己的信心——渴望自己虽死，仍得进入所应许之地为业——但毫无疑问，他更多顾念的是他的弟兄，以及这圣洁族类的全体后裔。² 因为他既已从经验中深知他们的麻木与信心的软弱，他自然担心，惟恐时日一久，他们会愈发漠然，最终竟至藐视这应许，全然陷入对它的懈怠冷淡。诚然，正是这份对他们的不放心，促使他不满足于单单的一道嘱咐，而要以起誓更牢固地约束他们的心志。在使徒行传 7:16，司提反似乎断言，其余十一个儿子

雅各的众子也葬在示剑；我们大可推想，他们是被虔诚地激励，去效法他们兄弟约瑟的榜样。诚然，已故约瑟的信心，即便在他枯干的骸骨里，也向他的后裔大声宣讲那所应许的拯救，免得他们因久候而变得懈怠；及至以色列人终于被领出来时，这十二位先祖的骸骨或骨灰，就如许多擎旗的人，走在各支派前头，激励他们的信心。因此，这百姓的怯懦就更加可憎，他们明明眼前有如此卓越的信心根据，却屡次卑劣地在旅途中掉头退后。摩西所记约瑟的话——「神必定看顾你们」等等——印证了使徒的说法（希伯来书 11:22），即他「因着信……为自己的骸骨留下遗命」，因为他如此担起他们中保的身份与职分，来劝勉他的民族去持守那应许。教皇党人敬拜圣徒遗物这种愚昧迷信，与此目的相去何等之远，我们由此便不难推知，就是说：他们刻意抓住一切手段，好使自己被引得离神的话语更远。

出埃及记 13:21 耶和华在他们前面行。 摩西在此宣告了上帝的另一重怜悯：祂救赎了自己的百姓之后，便持续作他们的领袖与引导；正如诗篇中的先知也分明地提到这两方面。（诗篇 77:15 及 78:14。）这实在是何等奇妙的慈爱之举——祂俯就他们的无知，亲切地将自己呈现在他们眼前。诚然，祂本可以用别的方式护庇他们免受日间的暑热，并在夜间的黑暗中引导他们；然而，为要使祂的大能更加彰显，祂拣选连自己那可见的临在也一并加上，以除去一切可疑之处。不过，虽然摩西的话语似乎在某种程度上把主包含在那云中，我们仍须留意这种圣礼式的说法，其中上帝将自己的名转赋于可见的表记；这并非要把祂的本质系于其上，也非要把祂的无限局限其中，而只是要表明：祂并非诡诈地将自己临在的记号陈列在人眼前，乃是所表征之实体的展示同时真实地与这些记号相连。所以，摩西虽说上帝在云中、在火柱中，他却并不想把祂从天上拉下来，也不想使祂无限的荣耀屈从于可见的记号——祂的真实性可以与这些记号并存，而无须祂在地上有本地性的临在。³ 然而塞尔维特（Servetus）那疯狂的臆想却是可憎的：他妄称这云是非受造的，仿佛它就是基督的神性，因为他以这一位格取代了三个位格，好像那时曾有一个有形的神性，就是他所称的「表征之子」（figurative Son），此子后来成了肉身；他所指的并非说祂披上肉身，而是说祂以人的样式显现，由三种非受造的元素并大卫的后裔所构成。可是不久之后，摩西又把这同一位称为使者（天使），就是他此刻加以永恒上帝之名者。这也是理所当然的，因为我们的天父那时唯独藉着祂独生子的手引导以色列人。既然如今祂是祂教会永恒的看守者，那么如今基督藉着祂的能力与我们同在，其真实并不亚于从前祂向列祖的显现。因此，当以赛亚预言祂的降临时，他在其中列举了这一神圣的福分，就是「耶和华要在锡安全山，并各会众以上，使白日有云雾，黑夜有烟气和火焰的光」——为要有

“必有亭子，白日可以得荫避暑， 也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。” (以赛亚书 4:5、6；)

仿佛他说，祂将真实而实质地成就那时借着表号所预表之事。而且那应许诚然——

“白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你，” (<19C106>诗篇 121:6，)

所指的并非单单一日，而是所有的世代。因此，摩西说「日间，云柱、夜间，火柱，总不离开」（出埃及记 13:22），这乃是上帝所赐的福分，祂将此福分同样延及我们，正如延及他们一样，唯一的例外是那可见的记号——那记号是暂时的，是为着百姓的软弱而设的。至于他说上帝始终向他们显现，使他们无论夜间或日间都可行进，他的意思并不是说他们毫不歇息地一直前行，因为他刚在前面提到，他们头一站是在疏割，从那里又起行安营在以倘；他不过是要告诉我们，上帝恩典的涌流是绵延不断的，因为祂恩眷与保护的凭据，在夜间的黑暗之中显耀，丝毫不逊于正午之时。