出埃及记 13

出埃及记 13:17 法老容百姓去的时候。 摩西在此说明神为何不立即领祂的百姓由较直捷的路进入迦南地——那条路于神原是同样轻易的——却宁愿使他们绕行旷野，走一条漫长、艰难而危险的路程；缘故就是：倘或他们途中遇见仇敌须与之争战，则近便的退路会诱使他们回埃及去。我们知道这百姓一遇艰难便何等疲弱怯懦；也知道每逢加在他们身上的担子重于他们所愿承担的，他们便何等迅速地背离神的治理。我们知道他们何等屡次悔恨自己曾以神为领袖，如此便预备以自己的忘恩负义抛弃所赐给他们的恩典。既然如此，他们既不擅用兵器，又全然不谙战阵之法，倘若在他们出来后几日之内便有仇敌前来攻击，他们岂能有何等勇气与仇敌交战呢？他们断然连一次攻击也抵挡不住，反倒宁愿俯首归服埃及人，卑屈地哀求赦免。因此，为免有任何回去的念头潜入他们心中，神愿意在他们身后以路程的艰难设下一道屏障。此外，倘若他们出埃及之后立即与迦南地的居民交战，更大的患难必等着他们；因为埃及人绝不会置他们于不理，反倒会藉着如此众多民族的资助与兵力寻求报复，并四面结盟，把不幸的以色列人围困起来。故此，神为他们的安排极其美善：领他们经过难行之路，藉着他们本身的疲乏，向他们关上任何重回埃及之愿望的门；此后又在他们临阵、必须承受仇敌攻击之前，渐渐恢复他们的勇气。我固然承认，神本可以别的方法防止这一切祸患；但因祂常按人的方式待祂的百姓，祂便择用最合乎他们软弱的方法。摩西现今称许神这可钦佩的安排，为要使我们知道：凡关乎祂百姓的安全与益处的事，祂无一遗漏。他所提及的这「神说」，是指祂的护理；意思无异于说：那较为轻易寻常的路径并非无意中被弃置，而是因为神知道这样更为有益，就如此深谋远虑地预防了那试探。

出埃及记 13:18 以色列人都带着兵器上去。 חמשים，¹ chemishim（哈米欣）这词源自「五」，因此有人解释说他们配备了五种兵器，但这太荒谬了。希伯来人因猜想不出更好或更近情理的解释，便几乎一致地理解为：他们在第五根肋骨下佩带兵器。然而以色列人从何处得来那么多军用胸甲呢？我摒弃这般牵强而不可信的意义，并不怀疑此词乃是数目之词；仿佛摩西是说他们五列成行地出去；因为在如此众多的人群中，若各人都要抢先前行，彼此必互相阻碍。故此我认为宜译作「dispositi」（成列而行）。希腊人关于「第五代」的想法，与此处的记述极不相关。但按我所给的意义，则毫无隐晦或可疑之处；因为容易看出：神的恩宠在这一点上也被颂扬，因祂领祂的百姓有秩序地出来。因为他们虽是仓惶匆促地出来，祂却仍如同在自己的旌旗之下、按队伍约束他们，免得发生任何骚乱。

出埃及记 13:19 摩西把约瑟的骸骨一同带去。 由此可见，这百姓即在患难中也从未忘记那所应许的拯救；因为若非约瑟所起的誓在寻常谈论中仍被时常提起，摩西绝不可能凭空想到此事；然而他明言自己带走约瑟的骸骨，乃是出于顺从这位圣洁的先祖。因此，那骸骨很可能是这样安放的，使百姓天天看见盛放骸骨的瓮或柜，好叫他们的希望得以存活，仿佛这圣洁之人虽已死了，仍从坟墓中举起拯救的记号；因为他藉这象征性的举动虽是培育自己的信心——他既已死了，仍愿进入那应许之地为业——却毫无疑问更多顾念他的弟兄和这圣洁族类的全体后裔。² 因为他既已由经验得知他们的麻木和信心的软弱，自然就惧怕在更长久的岁月之后，他们会越发漠然，终至藐视那应许，全然陷入对它的懈怠之中。诚然，正是这对他们的不信任促使他不满足于一个简单的吩咐，而要用誓言更牢固地约束他们的心。在使徒行传 7:16，司提反似乎断言其余十一个儿子也

雅各的众子也葬在示剑；我们大可推想，他们是被虔诚地激励，去效法他们兄弟约瑟的榜样。诚然，已故约瑟的信心，即便在他枯干的骸骨里，也向他的后裔大声宣讲那所应许的拯救，免得他们因久候而变得懈怠；及至以色列人终于被领出来时，这十二位先祖的骸骨或骨灰，就如许多擎旗的人，走在各支派前头，激励他们的信心。因此，这百姓的怯懦就更加可憎，他们明明眼前有如此卓越的信心根据，却屡次卑劣地在旅途中掉头退后。摩西所记约瑟的话——「神必定看顾你们」等等——印证了使徒的说法（希伯来书 11:22），即他「因着信……为自己的骸骨留下遗命」，因为他如此担起他们中保的身份与职分，来劝勉他的民族去持守那应许。教皇党人敬拜圣徒遗物这种愚昧迷信，与此目的相去何等之远，我们由此便不难推知，就是说：他们刻意抓住一切手段，好使自己被引得离神的话语更远。

出埃及记 13:21 日间，耶和华在云柱中领他们的路。 摩西在此宣告神的另一重怜悯：祂救赎了自己的百姓之后，又始终作他们的领袖与向导；先知在诗篇中也明确地同时提及这两件事（诗篇 77:15；78:14）。这实在是奇妙的慈爱之举：祂俯就他们的无知，亲切地把自己呈现在他们眼前。祂原可以用别的方式保护他们免受日头的炎热，在夜间的黑暗中指引他们；但为使祂的能力更加彰显，祂选择另加上可见的临在，好除去一切怀疑的余地。然而，虽然摩西的话似乎在某种程度上把主包含在云中，我们却必须留意那种圣礼式的说法，即神把自己的名转称于可见的表记之上；这并非要把祂的本质系于其上，也非要限制祂的无限，乃只是要表明：祂并非虚假地把自己临在的记号摆在人眼前，而是所表之实体的施予确实同时与这些记号相联合。所以，摩西虽说神在云中、在火柱中，他却无意把祂从天上拉下来，也无意使祂无限的荣耀屈从于可见的记号——离了祂在某处的实体临在，祂的真实性仍可与这些记号并存。³ 但塞尔维特（Servetus）那疯狂的臆说实在可憎：他妄称这云是非受造的，仿佛它就是基督的神性；因为他以这一个位格取代了三个位格，仿佛那时存在一位有形体的神，他称之为「表象的子」，此后成了肉身——不是说祂取了肉身，而是说祂以人的样式显现，由三种非受造的元素与大卫的后裔复合而成。可是不久之后，摩西又称这同一位为一位天使，而如今他却以永恒之神的名归给祂。这也是理所当然的，因为我们的天父那时唯独藉着祂独生子的手引领以色列人。如今，既然祂是祂教会永恒的守护者，基督今日以祂的能力与我们同在，其真实并不亚于祂昔日向列祖的显现。因此，当以赛亚预言祂的降临时，他在诸般福分中也列举了这一样神圣的恩惠，即「耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光」——为要使

“必有亭子，白日可以得荫避暑， 也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。” (以赛亚书 4:5、6；)

仿佛他说，祂将真实而实质地成就那时借着表号所预表之事。而且那应许诚然——

「白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。」 (<19C106>诗篇 121:6，)

这话所指的不是某一日，乃是历世历代。因此，摩西所说「日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前」，乃是神既向他们、也向我们所施的福分，只除了那可见的象征——那是暂时的，是为迁就百姓的软弱。至于他说神常向他们显现，使他们夜间与白日都能行路，他的意思并不是他们毫不歇息地一直前行，因为他方才才提到他们头一站是在疏割，从那里又在以倘安营；他不过是要告诉我们，神恩典的流溢是不间断的，因为祂恩眷与保护的凭据，在夜间的黑暗中所发的光辉，并不亚于正午之时。