出埃及记 10

前往 出埃及记 10: 1-6

出埃及记 10:1 耶和华对摩西说。摩西转入另一场灾祸，藉此神向那恶王的诡诈与顽梗施行报应；就是说，神将祂原先所存留下来、这一年剩余的出产，交给蝗虫吃尽吞灭。这绝非寻常的刑罚——当他们所有的五谷都已毁尽，埃及便遭荒歉与饥馑的毁灭。但在摩西论及此事之前，他再次述说自己乃是这灾祸的宣告者，又述说神已向他显明法老为何一再抵挡、以致自取其害的缘由。因此神说，祂使法老的心刚硬，为要显出这些神迹和祂能力的凭据；因为法老若早已谦卑下来、立时降服，这场较量便属多余；因为与一个已被击败、俯伏在地的仇敌相争，又有何目的呢？如此说来，这暴君的顽梗，一次次地激动神，反倒为更多神迹开了道路，正如火石与铁相击而生出火花一般。由此那愚妄的臆想也被驳倒了，即以为法老的心之所以刚硬，无非是因神迹陈列在他眼前所致；因为摩西并没有说他的心是因见了这些神迹而被神使之刚硬，乃是说神乐意以这种方式彰显祂的能力。由此我们也可推知，凡所发生的，都是照着神确定的旨意而被预定的。因为神定意要以一种独特而非凡的方式救赎祂的子民。为使这救赎更加显赫荣耀，祂立法老与自己作对，如同一块顽石，藉其坚硬为新的、更为奇伟的神迹提供缘由。所以，法老之被神奇妙的护理弄至刚硬，其目的乃在于：使祂拯救之恩既不被藐视，也不致隐晦不明。因为神顾念自己的子民过于顾念埃及人，这一点随即显明出来，「好叫你将这些事传于你儿子和你孙子的耳中」等等。因为以色列人既这样屡次看见神的膀臂从天伸出、伴随如此众多的奇事，这一事实便为感恩、并为纪念他们蒙拯救之事，提供了远为丰盛的题材。倘若他们是藉着某种寻常的方法蒙救赎，归与神的颂赞便会很快被遗忘。所以，理当叫他们的后裔如此受列祖的教导，使他们对这般辉煌之工的作者毫无疑惑。但此处对那些曾亲眼目睹这些神迹的列祖有所要求，就是他们当殷勤不倦地教导自己的儿女；对儿女也有所嘱咐，要他们用心专注地学习，好使对神诸般怜悯的记念在世世代代中长存不衰。这教训的实际果效，可见于诗篇第四十四篇与诗篇一〇五篇。

出埃及记 10:3 摩西、亚伦就进去见法老。 摩西在此叙述他如何奉神的命，试看法老的心在经历了这么多次试炼之后，是否会因惧怕临近的新刑罚而屈服顺从。然而，这次的验证反倒更清楚地暴露了他的不敬虔；因为他虽眼见自己国中一部分五谷被夺去，却仍不惧怕摩西所宣告的、要临到其余部分的刑罚。因此，摩西更严厉地责备他，质问说：「你……要到几时呢」，你还要骄傲地抗拒神的命令到几时呢？既然灾祸连最恶劣的性情都能制伏，那么这王在遭受了八次如此可畏的击打之后，竟仍不肯让步，仿佛自己安然无恙、丝毫未受损伤一般，这实在令人诧异。但我们可以从这段经文学到：神用祂的杖管教我们，目的乃是要我们从放纵私欲中回转，降服于祂。这就是摩西所说的（其后彼得也如此说，彼得前书 5:6）在神面前「自卑」，或说「服在祂大能的手下」，即当我们经历了祂那可畏的大能之后，便存敬畏的心降服于祂的统治。由此可见，那些既不被刑罚的惧怕所驯服、也不被其所折服的人，乃是以铁石¹般的额头与神相争。因此，愿惧怕教导我们悔改；也愿我们不至因骄傲的藐视而惹动祂的报复，学会知道：没有什么比落在祂手里更为可怕的了。摩西还暗示，法老所争竞的对象不仅是以色列人，更是那位担当他们案件的神。所以，让我们毫不怀疑：一切不义地逼迫教会的暴君，都是在与神自己相争，而他们必发觉自己的能力远逊于祂。

出埃及记 10:4 不然，你若不肯。 摩西宣告埃及地将有极其严重的荒歉与饥荒，因为蝗虫会突然涌起，把那年残余的出产尽都吞灭；因为其中一半已被冰雹毁坏了。虽然古代的历史为此作证，在我们这个时代也曾发生过，蝗虫所吞食的不仅是禾田，连草场也不能幸免，然而我们仍可从各样情形推断，这乃是神施行报应的一个非常之例；因为摩西既指定了次日为期，又述说那令人难以置信的一大群蝗虫忽然爆发，并补充说这样的景象从未有人见过；最后更警告说，没有一家能免于它们的侵袭。此外，值得再次留意这刑罚的性质，就是神召集并武装了一大队卑贱的昆虫，借此羞辱性地击败这不可一世的暴君和他一切的势力。埃及的忘恩负义也配得这样的回报，因为约瑟的后裔竟在那地遭受暴虐的逼迫，实在是极大的凌辱——而就在两百五十多年前，约瑟正是凭着他的干练，使那地免于饥荒。第 6 节所记的，就是「他就转身离开法老出去了」，是记载下来作为他愤慨的标记；仿佛摩西因这暴君的悖逆而心力交瘁，便匆匆离他而去，连告别的话也不说。因此，尽管摩西素来性情温和，这一次断然的严厉却当被采用，作为对那暴君狂傲的责备——那暴君竟向天自身吐唾沫。但愿我们这时代的众法老也当明白：当他们以残暴的恐吓拦阻对神纯正的敬拜时，神以其严正的公义，任凭那些狂热分子如同蝗虫一般，以其不虔的谬误袭击他们的国度，又以其毒害传染他们的百姓。

前往 出埃及记 10: 7-11

出埃及记 10:7 法老的臣仆对法老说。 我们在稍前已经看到，他们与他们的王一同顽梗；毫无疑问，他们藉着奴颜婢膝的谄媚，使法老越发瞎了心眼；但如今，被他们所遭受的灾祸所征服，又惧怕更糟的事临到，他们便设法平息他的暴怒——这并非因为他们自己回转过来清醒了，而是因为他们感到自己被神的手所胜过，抵抗的力量已经从他们身上消失了。因此他们说，摩西若不被打发走，就会成为他们不断的祸患之源。你无论把 מוקש ² mokesh 这个词译作网罗还是绊脚石，都无关紧要，因为它是隐喻性地用来指各种各样的灾祸或损害。这样，他们的意思就是：只要法老还与摩西相争，他们的患难就没有终止之日可期；因为祸患必接踵而来。他们藉着「要到几时呢？」这一问句，警告他说，他的固执已经造成了远超过分的损害；由此他们得出结论：最好的办法莫过于藉着驱逐摩西，使自己脱离网罗，或避开绊脚石，因为他所进行的争战注定失败。至于本节的后半部分，解经者们意见不一。迦勒底文意译本（Chaldee Paraphrast）在翻译时加入了一个否定词——「你还不知道埃及已经毁灭了吗？」逐字直译则是「是否要先知道」，或「在知道之前」。但因为不定式有时被用作将来时，如此看来便与经文含义十分吻合——「你是要等到看见全国的毁灭，才肯停止你这不幸的争斗吗？」仿佛他们在说，除非神收回祂的忿怒，否则补救就将为时已晚、徒劳无益了。

出埃及记 10:8 于是摩西、亚伦被召回来见法老。 大概是当王的怒气平息之后，随即有人急忙被差去，就在那一刻把摩西召回，免得他所宣告的灾祸在次日临到。因为我们可从王的话语推断，他并非完全被他们的恳求所折服；只是他不愿以断然的拒绝触怒众人的心，才容许摩西被召回，好用暗地里的诡计来哄骗他们；因为暴君正是这样借着虚假的应允之表象来逃避众怒。³ 然而他又回到先前的心意，想要以一种折中之法与神讨价还价，指望能保住百姓仍归他所有。看来他自己也确实心生惧怕，寻求某种途径来平息神的怒气；与此同时，他却仿佛有权任意开列条件，提出对自己有利的条款；正如伪善之人惯常这样与神周旋，仿佛神被迫要放弃自己一半的权利。他虽狡诈地探问，仿佛此事尚有疑议，⁴ 但他的心机却轻易被看穿。因此，凡他明知是吩咐他关乎众人的，他却限定于少数人身上，却又假装自己所许的乃是合宜之事，是当使神满足的。然而摩西在回答中，虽充分断绝了一切推诿的托辞，并未以任何含糊其辞或模棱两可来奉承他，却仍隐而未宣神关乎拯救百姓的旨意——这并非因他想欺骗或说谎，乃是要使自己谨守在所受托付的界限之内。又恐怕有人反驳说，如此一来以色列人就要脱离他们合法的治理，摩西便毫不掩饰地表明：他们既蒙神收纳为子民，就不再受任何别人的辖制。因此，神公然索回那once已归属于自己、曾被他系于己身的子民。虽然神向暴君隐藏了自己的旨意，却不可因此就以为神诡诈行事。摩西说，以色列人必须带着他们的羊群牛群同去，好使他们要献给神的祭牲随时可用。至于他们的「儿女」，他暗示连其中至微小的也必须守这节期，因为神已将他们众人都分别归给自己，为要事奉敬虔之事。

出埃及记 10:10 耶和华与你们同在吧！ 我很惊讶，这样一段本身如此清楚的经文，竟被诸释经者强解曲解。⁵ 有些人如此解释：「愿神待你们，绝不优于我决意放你们走的程度」；另有人则认为这话是诡诈之言，仿佛法老是在他们离去之后才把他们交托给神。我不打算罗列众人的意见，也无此必要。我毫不怀疑，这乃是一句讽刺的冷笑，藉此他同时既侮辱神、又侮辱他们；就好像他说：「你们夸口说神在你们一边；只要我放你们走，经验便会证明这一点。」由此，他俨然自立为掌管他们去留的至高审判者，自诩握有禁止并拦阻他们离去的权柄，讥笑他们的自信；因为他们在要求获准自由离去时，声称是奉神的旨意、在神的护佑之下这样行的；就好像他说：「若我不拦阻你们，那你们才可以合理地假称耶和华是你们此行的向导。」他就这样肆意地激动神，否认神有能力扶助祂的子民，以致拦阻他自己的权势得胜、抵挡神。就这样，那些被弃绝的人，在自己心里受了搅扰之后，有时竟爆发出对神轻蔑的狂言，仿佛他们已稳妥地脱离一切危险，把神应许赐给祂自己子民的帮助全然视为无物，肆无忌惮地嘲笑他们信心的单纯。

另外，在本节经文的第二个分句上，依我看来，许多人平添了不必要的疑难。有些人从中得出这样的意思：「你们所图谋的祸患必临到你们自己，转到你们自己脸上。」另一些人则认为这是取自箭靶的一个比喻，因为以色列人一心专注的无非是作恶。⁶ 但我毫不怀疑，法老在将他那暴虐的禁令摆出来与神对抗之后，如今是在恐吓他们，要使他们心生惧怕。因此他说，祸患正等候着以色列人，仿佛就悬在他们眼前，因为他们即将为自己的鲁莽付上代价。他借此暗示，他们所倚靠寻求庇护的神的帮助，若非转瞬即逝，便是于他们毫无益处。而当他说「你们要看清这事」时，他是在旁敲侧击地讥讽他们；因为他们倚仗神的相助，正轻率地奔向自己的灭亡。结论就是：他们在作这些尝试时，对自己的利益考虑不周，愚昧或不慎地信靠了神的保护。

出埃及记 10:11 断乎不可。 他假意要给他们起初所求的，借此指控他们反复无常，因为他们没有始终坚持同一个要求。其实可以肯定，他之所以固执抵拒，乃是因为他惧怕全体百姓离开埃及。可见他明知摩西奉神的名所要求的也包括他们的孩童，否则他不至于为此暴怒。然而，为要把过错推到他们身上，他便虚妄地、诬蔑地责备他们把不义的要求加倍，仿佛他自己正施予极大的恩惠，因他答应了他们最初的请求。其实他并非想夺去父母的儿女，而是要把他们扣作人质；因为他深信他们不肯甘心舍弃这些如此宝贵的抵押。至于本节末尾所补充的「有人把他们从法老面前赶出去」⁷，有些人将它作泛指理解，解作「法老的某个臣仆」；但既然希伯来文习惯省略先行词，随后又在关系代词的位置补上它，我便毫不怀疑：法老见摩西不以他们其中的一半为满足，就发起怒来，重加恐吓，把他赶了出去，因为他再不能容忍摩西在他面前。

前往 出埃及记 10: 12-20

出埃及记 10:12 耶和华对摩西说。 既然法老没有因刑罚的宣告而被打动去顺服，这里便记述了刑罚的施行。首先，摩西奉神所授予他的权柄，被命令伸手引来蝗虫；因为伸手乃是权能的记号。所以他紧接着补充说，摩西伸出他的杖——我们先前已看见这杖是作为王权之杖赐给他的。这就好像神已立他作自己的代理者，并使海、地、空气都服在他之下。然而，为叫他甘居仆人的身分，他并不说蝗虫是应他的命令而来，乃将这作为的荣耀单单归于耶和华。这种表达方式值得注意，因为我们从中得知：神的仆人虽然自己毫无所献，却也不徒劳其工，因为圣灵的功效与他们的话语相连；然而神的权能也丝毫不被夺去转归于他们，因为他们不过是器皿，由神的手运用在祂的服事中。所以摩西伸出他的杖、命令蝗虫上来并非徒然，因为他命令的效果立即显现。然而他自己并未造出蝗虫，也没有借着挥动他的杖将蝗虫吸引来，乃是蝗虫因东风的能力被神奇地带来。但如此突然的聚集，无疑是违反自然常理而发生的；纵然神这样使用了风，也不必然推出这是寻常之事。我们知道东风乃是温和有益之风，虽然对犹大地而言有时也会成为暴风，却似乎不大可能仅凭其强力或其带来病害的吹拂，就使埃及被蝗虫遮盖。但有可能的是，神借着突然的旋风带入极大量的蝗虫，向埃及人显出他们将临之灾祸的一个兆头，好使人更加明白：这些蝗虫的兴起，正是照着摩西的预言而来，并无别故。至于说「在这以前没有这样的蝗虫，以后也必没有」，这与约珥的宣告并不矛盾——约珥同样断言从未有过这样的事，就是剪虫剩下的蝗虫来吃，蝗虫剩下的蝻子来吃，蝻子剩下的蚂蚱来吃（约珥书 1:4）；因为他在那里所说的并非单一的刑罚，而是那刑罚多样而多重形态的延续。

出埃及记 10:16 于是法老急忙召了摩西、亚伦来。这急忙乃是出于焦虑与恐惧，因为那正是危急关头，灾祸之惨烈不容拖延。法老在这急切之中泄露了他的窘迫：他不但甘愿召回自己不久前才驱逐出去的摩西，而且如此匆忙地行事。所附上的认罪，虽出于一颗二三其德、诡诈的心，却也并非全然作伪。因为我们不能怀疑，（既然法老自知有罪）神在祂管教的击打与逼迫之下，从他口中逼出了「我犯了罪」这声呼喊。因为我们必须留意我前面已经陈明的这一区别：一类是那些故意撒谎欺瞒、或明知故犯地愚弄他人的伪善者，另一类则是那些自欺、心中虽仍在隐秘深处怀藏罪孽与不敬虔却又惧怕神审判的人。法老正是后一类的伪善者：他虽无意欺骗神或摩西，却因为不曾省察查验自己，所以未能真诚地认自己的罪。这一点必须谨慎留意，免得有人在虚假的悔改中沉睡，仿佛一时的惧怕或被迫的自卑就能使神息怒。至于他说自己「得罪了耶和华你们的神，也得罪了以色列人」，当如此解释：他曾悖逆神，因为他不义地苦待了那被神纳入眷顾、置于祂信任之下的子民。因为，纵然他不曾受过众先知的教导，他却持守这一原则：既然神藉着明显而卓绝的神迹显明那子民在祂的护卫与保守之下，他便藉着对他们不义而暴虐的欺压，冒犯了他们的保护者与守护者。

因此，他承认自己有双重罪咎，因为他既残酷地对待百姓，又不敬虔地藐视了神。倘若这出于纯正真挚的心，本可成为真悔改的凭据；因为罪人自愿定自己的罪，便是抢在神的审判之先。他的自卑在此看来也绝非寻常，竟谦卑地向摩西祈求赦免；一位极有权势的君王竟如此屈身于一个卑微受人轻视之人面前，这并非微不足道的美德——连下层百姓也常以此为耻。然而，正因他的心仍被隐秘的败坏所捆锁，他便诡诈地摆出（自卑的）外在记号，以代替实质。所以大卫宣告说：「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的」，他有充分理由接着补充：「他心里没有诡诈」（诗篇 32:1, 2）。因此，为要向那鉴察人心的神证明我们悔改的真实，我们当学习郑重而内在地省察自己，免得有任何虚伪潜藏在我们里面。所加的「就这一次」一语，意在见证他心志更新的持续；仿佛他承认自己此前一直背信弃义，并应许日后必真诚地顺服神。由此我们看出，被弃绝之人不会立即回到他们本性的习惯与性情，并非因为他们不明白真正归正的能力与本质，乃是因为他们缺乏正直的灵，心地乖僻而弯曲。此外，他既只求这眼前的死亡从他身上挪去，便显出他并不十分在意与神完全和好；正如恶人惯常对神的憎恶或喜悦漠不关心，只惧怕祂的手。因此，他对自己的罪毫不介意，只愿刑罚离他远去。

出埃及记 10:18 他就出去。我们已经说明了这位圣洁的先知为何离开王去祷告，即：因为他不配让神圣的名在王面前被呼求。因此，摩西为法老祷告，并非因为他认为法老已真正回转，而是要为随后各样争战开出神的道路。诚然，倘若这位圣洁之人可以自行选择，我毫不怀疑他必会出于他那非凡的仁厚之心，甘愿谋求这暴君的性命平安；然而，既然他已听闻法老那绝望顽梗的启示，他便一心只在于彰显神的能力。同样毫无疑问的是，他乃是在圣灵特别的推动下祷告，直到他确知了那最终的作为；事情的结局也证明他的祷告并非徒然抛向空中，因为那地随即就脱离了蝗虫之患。关于这西风，我们必须持与我们方才论及那相反之风时所提出的相同看法；因为一阵暂时的风势，尚不足以吹散如此庞大污秽的一大群蝗虫；然而，在这两件事上，神都借着一个可见的记号见证：他乃是被他仆人的祷告所感动，因此这灾祸才得以止息。众所周知，阿拉伯湾被称为红海。希伯来人称之为 סוף，⁸ suph（苏弗），或因其盛产的芦苇菖蒲而得名，或因其旋风而得名；因为这个词在圣经中兼有这两种意思。⁹ 因此，你若要将它译成拉丁文，就必须称之为 “Mare algosum et junceum” 或 “turbinosum”（意为「多藻多苇之海」，或「多风暴之海」）。但是，既然这样疯狂的顽梗中含有某种怪异而令人难以置信之处，经文便明明地说，他的心是被神弄硬的；好叫我们学会在那可畏的审判前战兢——那时，恶人被一种癫狂之灵所抓住，竟毫不迟疑地一再激怒那位名号使他们惊恐万状的神。

前往 出埃及记 10: 21-29

出埃及记 10:21 耶和华对摩西说。 神在此降下刑罚却未先行宣告；因为法老曾诡诈地毁弃他顺服神话语的承诺。既然他如此邪恶地滥用了神的宽容，就必须突然被一场新的灾祸追上，好叫他在黑暗中感受到那被他所轻视的、神施行报应的手。事实上，威吓也不会使他惊惧；下文即将显明，当他被警告说长子将死、且这同样的击杀要临到全地人与牲畜的头生的时，他仍无动于衷，安然自若地激怒神，仿佛他什么也没听见。因此，神在法老尚未能料到有这类事之先，就使全地被黑暗笼罩，这并不足为奇。在本节末尾，有些人将 ימש¹⁰ 一词 yamesh 作被动解，仿佛他是说这黑暗可以被摸到。因为 חשך 一词 choshek（黑暗）¹¹ 在希伯来文中是单数。那些取其及物意义的人，因假定该词是无定式使用的，便补上一个名词，其意为「叫人可以摸到」。但若采用及物之意，则更宜指向法老。不过，我乐意赞同那些认为这黑暗浓密到可用手摸到的人的看法。

出埃及记 10:22 摩西向天伸杖。 神藉着这黑暗，不仅要斥责法老心思的盲目，更要用尽各样方法叫他确信：他这样抵挡，是何等愚昧、何等疯狂。在一切福分之中，没有哪一样比光更为众人所共有——上至至尊、下至至卑，无不如此；最卑微、最受人轻贱之人享受它，并不亚于最伟大的君王。因此，普天下都被日光照耀，惟独埃及人虽有视力却陷于黑暗之中，这实在是神一场可畏的审判。那么，还有什么疯狂能比他们的更甚呢？他们心里刚硬，竟不肯停止抗拒神那可畏的手。他们的水变为血，叫他们无水可喝；青蛙和别的活物遍满全地；他们几乎被虱子所吞灭；他们的肢体因疮而发烧；冰雹毁了他们一部分的庄稼；蝗虫带来更大的毁坏；连磐石顽梗之物，也当因这样的警告而略有畏惧了。因此，这警戒来得极为合时，就是叫黑暗笼罩全埃及，好使他们明白：当神向他们发怒时，连天上的万象都武装起来与他们为敌。而且，为叫神的报应既不隐晦、也不含糊，这黑暗的缘由绝不能归于日蚀——无论就其浓密还是就其持续的时间而言都是如此；这两样情形摩西都特意记明，好叫人更清楚地看出：日头之所以向埃及人隐蔽，是因为他们曾以其不虔的藐视，企图熄灭神的荣耀。反之，以色列人在日光的明亮中认出神慈父的面容正照耀他们，就必重新得着欢欣；因为神那时以祂的恩宠光照他们，仿佛要向他们显明他们出去必得自由。诚然，祂本可以立刻领他们从惊惶失措的仇敌中出来；但正如我们将要看见的，祂却拣选以另一种方式预备他们的出行。

出埃及记 10:24 法老就召摩西来。我们由此推知，他被这场灾祸大大惊吓了；因为他又一次主动召来（如前一样）那两个令他如此不胜其烦、又是这般惨重灾殃之肇端的人，为要与他们商议放行之事。然而有人要问：既然三天之久无人起来离开本处，法老又怎能派人去召摩西和亚伦呢？倘若我们回答说，使者是在黑暗散去之后才被差遣的，那么必然立刻生出这样一个反诘，即：当刑罚的严厉稍得缓解时，这头桀骜难驯的野兽竟会如此被制伏，这似乎并不可信；因为迄今我们所见的是，每逢神收回他的手，那骄傲的暴君便抛开惧怕，重返其凶暴。我自己的看法是：正当窘迫仍紧逼着他、他惧怕黑暗要永远笼罩他之时，他便盘算如何平息摩西。至于此处所记「无人起来离开本处」，我理解为一种夸张的说法，仿佛是说他们停止了一切需要光的工作。虽然夜间不容我们做那些白昼里人所从事的工作，却也不至于把人拘束到不能走动。这一夸张笔法¹²也并无任何生硬或苛刻之处——即埃及人竟被黑暗笼罩到各人仿佛都钉在自己的本处、彼此不能相见的地步；因为在那三天的黑暗中，神禁止他们从事日常的行动。法老虽预备比先前多让一步，却仍不肯停止其搪塞推诿。他准许他们的孩子同去，只要他们的牲畜留下；这或是因为他指望着这百姓可以因惧怕饥荒而轻易被召回，或是因为若他能藉这些掳物而获利，他的损失无论如何总会小些。因为显而易见，他对这些人本身极其焦虑，正因如此，他才极不情愿地作出让步，容许他们不带财物出去献祭；假使他只是一心想要掠夺他们，他本不会不愿这样做。然而这段经文再次教导我们：恶人对神只是部分地屈服，与此同时却不停地像罪犯一般挣扎——那些罪犯被刽子手用绳套着脖颈拖走时，虽被迫跟随，却并不因此就更加顺从。还有一点也当留意，就是恶人在神的手下受苦时，最善于发明种种遁词，他们向各个方向辗转扭动，寻思着逃避那真诚甘心之顺服的种种计谋。当他说「你们的孩子也可以和你们同去」时，他借这夸大之辞装出一副慷慨的假象，为要哄骗摩西和亚伦；仿佛他在说，他如今终于把他们看似主要所求的赐给他们了。

出埃及记 10:25 摩西说。 摩西严词拒绝任何附加条件，其态度之决绝，仿佛是他以权威向王索求神所吩咐的一切。诚然，他以这般严峻¹³而斩截的口吻说话，正显出他的勇气，藉此挫抑那不敬虔之王的骄横与狂妄。他表面上的理由是他们需要祭牲，如此便避免招致暴君更大的恼怒；但与此同时，他直接排除一切条件，连一根毫毛也不留给王掌控，从而坚立独属于神那不可分割的权利，好叫法老知道他一切的推诿搪塞都于他无益。「连一蹄也不留下」这句话包含着严厉的责备，夹杂着怒气与蔑视，仿佛他有意要激怒¹⁴那暴君恶毒的心。然而我们已经说过，这些话里并无半点虚饰：因为这位圣者虽知道神的旨意另有更深的目的，他仍认为只需传达所受的吩咐就够了；何况，若以为神有义务总要将祂一切的旨意告知恶人，那也是不合宜的。

出埃及记 10:27 但耶和华使法老的心刚硬。 由此可以引出一个大致可信的推断：在摩西前来之时，曾有些许亮光闪现，以致黑暗不再那样浓厚；因为倘若法老不是确信自己可以逍遥法外，他决不敢如此骄傲地自夸；然而摩西在此略去了法老在（会面）之初的种种托词，尽管那促使他恳求（摩西）之可怕刑罚的减轻正取决于这些托词。但他虽仍处在惊恐之中，却依然刚硬，宁可预备好承受任何极端后果，也不肯单纯地顺服神。在此，摩西也照其惯例断言：神乃是法老顽梗的作者；这并非说神把顽固注入一颗本来温顺、乐意顺服的心，而是说神将一个甘愿沉沦、执意自取灭亡的被弃者交付给撒但为奴，好叫他在自己的不敬虔中以愈发增长的固执一意孤行。但既然摩西如此频繁地使用这个词，我对某些诡辩者的胆大妄为感到惊讶——他们竟以「许可」一词偷换其义，容让自己借这轻浮的遁辞逃避如此明白的陈述。

出埃及记 10:28 法老对摩西说。 在如此惨重的灾祸之中竟仍这般怒气勃发，正证明了撒但如何猛烈地逼迫恶人，使他们陷入沉沦——当他们已被交与那存邪僻的心。列王的专横确是众所周知的，古时的诗人也曾道及；¹⁵「Animadverte, et dicto pare」（留心听着，照我的话去行；）又如「Moriere, si te secundo lumine hic offendero」（我若再一次在此遇见你，你就必死。）无疑法老此刻也照其一贯的狂暴，爆发出凶狠残忍的威吓；然而，若非被一种疯狂的灵所挟持，他断不会如此放胆抵挡神的仆人——他曾屡次亲身经历，深知这仆人被赋予不可战胜的能力，又如此蒙神授权，以致对万象拥有至高的统辖权。由此我们也可推知：他此前之所以未曾对摩西施以严酷手段，并非出于仁慈、克制或忍耐；因为当他国势尚且昌盛之时，他的怒气本会更加放纵，唯有一条隐秘的缰绳把他勒住。但摩西以他的回答显明，他是何等全然藐视这一切虚张声势；因为他甘愿向法老挑战，并宣告自己再不来见他的面，借此表明法老不配再让他为其效力。然而我们看到，这恶王被自己的暴怒所挟持，竟违背自己心中的意愿说出了预言，因为神将他向别人所发的威吓，转报应在他自己头上。不过与此同时也当记得，摩西如此说并非出于己意，乃是奉神的命令；因为除非他确知末次的考验已经临到，他本必时刻预备好履行自己的本分。但从下文即将显明：他在这句话上也是神真正的使者。