马太福音 26:57 – 27:26 —— 耶稣受审

马太福音 26:57-61；马可福音 14:53-59；路加福音 22:54

路加在叙事顺序上与马太、马可不同；但等我们讲到合适的地方时，会努力调和他们之间的差异。与此同时，先简要看看马太与马可所记载的、值得我们留意的几点要点。首先，为要除去十字架的羞辱，我们当思想自己从基督虚己（腓立比书 2:7）中所得的益处；因为这样一来，神那无可估量的良善与祂恩典的果效，便要以其光辉除尽十字架上一切看似令人不悦或可耻之处。

按肉体而言，神的儿子被拿住、被捆绑、被囚禁，本是何等羞辱之事；然而当我们想到，藉着他所受的捆锁，我们得以从魔鬼的暴政之下得释放，得以脱离我们在神面前所陷入的定罪之中，这样，不仅原本可能使我们信心绊跌的石头被挪开，反倒生发出对神无限恩典的惊叹——神竟如此看重我们的得救，以致将他的独生子交付给恶人捆绑。这也是基督向我们所怀那令人惊奇之爱的凭据：他不顾惜自己，甘愿让自己的肉身戴上铁链，为要使我们的灵魂从远更可怕的捆锁中得释放。

马太福音 26:57。 那捉拿耶稣的人，把他带到该亚法那里去。 犹太人虽已被剥夺了所谓的更高司法权，但摩西律法赋予大祭司的某种审判权（申命记 1:8），在他们中间仍残留着若干痕迹；因此，他们虽失去了绝对权威，¹ 却仍保留着施行适度惩治的权力。这就是基督被带到大祭司面前受审的原因——并非要由这个法庭对他作出终审判决，而是要由众祭司将他们的裁定作为加重的把柄，² 随后把他押到巡抚面前。大祭司该亚法又名约瑟，据史家约瑟夫告诉我们，当迦米突之子西门被免去大祭司之职后，此人被犹太巡抚瓦勒利乌·格拉图（Valerius Gratus）立为大祭司。³ 福音书作者只记其姓氏，⁴ 大概因为他在众人中更通用、更为人所知的就是这个名字。

马太记载，祭司们聚集在该亚法的院里；而且早在基督被解来之前，他们已于半夜时分聚齐了。不过，由于聚集的地点是事先约定好的，这样一旦消息传到，他们便可清早匆匆赶到那里集会；尽管我们刚才已经看到，有些属于祭司阶层的人在夜间与兵丁一同出去捉拿基督。然而，正如我们在其他经文中屡次看到的，福音书作者在时间顺序的安排上并不十分严谨。在这段经文中，他们所要表达的，无非是要显明神的儿子是怎样在整个公会邪恶的阴谋之下遭受欺压。在我们眼前摆出的，是一幅令人战栗、令人厌恶的场面；因为在那个时候，除了耶路撒冷之外，别处再没有神的殿、没有合法的敬拜、也没有教会的面貌可言。大祭司是神人之间独一中保的预表；与他同坐在公会中的人代表了整个神的教会；然而他们却众口一词，密谋要扑灭那独一的救恩盼望。但正如大卫早已预言：匠人所弃的石头，反要成为房角的头块石头（诗篇 118:22）；以赛亚也早已预言：万军之神要作以色列全民的绊脚石，他们必在其上绊跌（以赛亚书 8:14）。主以智慧作了如此的安排，使人这般的邪恶不至于扰乱信徒的心灵。

马太福音 26:59。寻找假见证。福音书作者借这些话表明，祭司们最不愿做的就是查究案情，以便在事情彻底明了之后，再决定何为合宜。因为他们早已决意要置基督于死地，如今只不过是寻个借口来加害于他。然而，若不以查究案情为第一步，公平就绝无可能存身之地。他们寻找假见证，可见其奸诈残忍；而当他们所期望的落空之后，仍不肯罢休，这就更加显明他们瞎眼的顽梗。如此，在他们怒气的黑暗之中，神儿子的清白反倒愈发光耀，以致连鬼魔自己也不能不知道他是无辜而死的。

还应当注意，”假见证“这一称呼并不仅指那些凭空捏造、毫无根据之谎言的人，也指那些恶意歪曲他人正当言论、将其曲解为罪状之人；此处所记关于拆毁与重建圣殿的事，正是一个明显的例子。基督确曾说过，当他身体的殿被拆毁时，他要在三日内重新建立起来（约翰福音 2:19）。

那些假见证人此时并未另外编造新词，而是曲解祂的话，仿佛祂自夸能凭某种戏法建造圣殿。既然这一指控如此琐碎无谓，我们便可由此清楚看出：祭司长和文士已被怒气蒙蔽到何等地步——他们竟毫无凭据地要求处死基督。

马太福音 26:62-68；马可福音 14:60-65；路加福音 22:63-71

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马太福音 26:62。 大祭司就站起来。 可以肯定，当那些假见证人紧紧逼迫基督时，他保持沉默，不仅是因为他们不配得到答复，更是因为他知道自己的时刻已到，不再寻求开脱。然而该亚法却因他的沉默而向他夸胜，仿佛他是因被驳倒而哑口无言——这正是那些自知行了恶事之人常有的表现。但他暗示基督并非清白无辜——因为有见证人起来指控他——这实在是极度的邪恶。”这些人作见证告你的是什么呢？“这一问，意思无非是说：”这些人为何与你为敌，岂不是出于良心的驱使？若没有正当理由，他们决不会出来指控你。”仿佛他不知道这些见证人是用诡诈手段招募来的；然而恶人一旦掌握权柄势力，便是如此抛弃伪装，肆意傲慢。基督再次保持沉默，不仅因为那指控本身荒谬可笑，更因为他既已被立定为祭物，便已抛却一切为自己辩护的挂虑。

马太福音 26:63。 我指着永生神叫你起誓。大祭司 认为，只要基督承认自己就是 基督，单凭这一点就足以定他的罪。但既然他们众人都夸口说自己在等候从基督而来的救赎，他理当首先查究事实是否如此。他们绝不敢否认将有一位 基督 要藉其手拯救百姓。耶稣公开出来，担当 基督 的称号。他们为何不考察事实本身？为何不审查那些本可据以作出正确判断的凭据？然而，他们既已决意要置基督于死地，便满足于这亵渎神明的借口——说他自己僭取了神性的荣耀。该亚法表面上似乎是郑重其事地以起誓的方式来查问此事，仿佛一旦事实查明，他就准备让步；但他整个心思自始至终都充满了对基督恶意的仇恨与蔑视，又被骄傲与野心蒙蔽至极，竟想当然地以为：只要事实一经确认，他便有充分的理由定他的罪，至于这事本身是对是错，则无须过问。

你若是基督，神的儿子。 从该亚法的话我们可以推断，那时犹太人中间普遍以”神的儿子”这一称号加于弥赛亚之上；因为这样的发问方式，若非源自当时通行的习惯用语，就无法形成；事实上，他们已从圣经的预言中得知，他既是大卫的子孙，也同样是神的儿子。看来该亚法使用这一称谓，要么是为了恐吓基督，要么是为了煽动众人对他的偏见；仿佛在说：”看你要把自己置于何地；因为你若自称基督，就必然同时要求圣经所赋予他的神的儿子这一称号。”他之所以用那当称颂者（马可福音用这词代替神），也是出于同样的缘故；因为这种假冒的对神的敬畏¹⁰，乃是要在基督身上加添一项比亵渎神圣名更重的罪名。

马太福音 26:64. 你说的是。 路加加上了另一句回答，基督借此责备祭司们的恶意，因他们发问并非出于求知的心愿。他说：我若告诉你们，你们也不信； 这话的意思是，即便祂向这些顽梗的人证明祂是基督多达百次，也无济于事。因为他们不仅听过，更曾亲眼目睹种种神迹——这些神迹纵然基督缄默不语，也足以印证祂属天而神圣的能力，甚至大声宣告祂就是那位所应许的救赎主。

他接下来又加上一个认信。这一认信，虽然马太用许多话叙述出来，所传达的意思却并无不同。耶稣确认自己就是基督，并非为了躲避死亡，反倒是为了激起仇敌对祂更猛烈的怒火。当时祂虽因衣着寒酸而遭人轻视，几近泯然，但祂宣告说，到了适当的时候，祂终将以君王的威严降临，使那些如今不肯承认祂是救恩之主的人，在这位审判者面前战兢。所以这话的意思是：他们若仅凭祂当前的外貌来判断祂是谁，便大错特错；因为祂必须先受屈辱，几乎归于无有，然后才会显现出来，披戴祂君尊权能的标记，带着至大的荣耀。祂用”此后“（hereafter）这个词，是要区分祂的第一次降临与第二次降临。

我们从这里可以引出一项更具广泛意义的有益教义。何以恶人如此安逸自在？何以他们如此狂妄背逆？无非是因为他们并不看重那被钉十字架的耶稣。因此，必须提醒他们将有一场可怕的审判——纵使他们何等麻木愚顽，也绝无可逃。虽然他们把所传基督将来再临之事讥为荒诞之说，然而那位审判者借着福音的宣讲传他们到祂的审判台前，并非徒然，乃要使他们更加无可推诿。但这宣告对信徒同样大有裨益，使他们如今得以凭信望之眼仰望那坐在父右边的基督，耐心等候祂的再来，并且相信恶人趁祂不在时向祂发出的怒气，绝不会没有后果；因为他们如今不仅藐视祂，甚至骄傲地践踏祂，而到那日，他们必被迫亲眼看见祂在高天之上从天而降。

坐在那权能者的右边。 “右边”一词所含的隐喻必为人所熟知，因其在圣经中屡见不鲜。基督坐在父的右边，因祂是父的代表；之所以称为权能的右手，乃因如今神惟独藉着祂儿子的运作来彰显祂的权能，并将在末日施行审判。

马太福音 26:65. 大祭司就撕开衣服。 由此可见，那些藉以证明基督神性的神迹，对恶人来说何等无益。但我们不必惊讶，神的儿子身穿仆人卑微的衣袍，竟被那些对所应许的救恩毫无渴慕之心的人所藐视。因为他们若没有完全弃绝一切敬虔之情，他们悲惨的处境本应使他们焦急地仰望救赎主；然而如今救赎主既已呈现在他们面前，他们却不加查究就将他拒之门外——这岂不是尽其所能地废弃了神一切的应许吗？大祭司率先宣告基督为亵渎者，其余人随后附和。撕裂衣服这一举动清楚显明，那些亵慢轻视神的人是何等大胆而恶毒地假冒热心。若大祭司听见神的名遭可耻地亵渎，不仅心中愤慨、痛彻心扉，更公开表达憎恶之情，这本是值得称许的；但他既拒绝查究真相，便编造出毫无根据的亵渎罪名。然而，这奸诈的伪善者，虽然冒充了不属自己的身份，却也藉此教导神的仆人当以何等严厉的不悦看待亵渎之罪，并以自身的榜样定了那等人可耻的怯懦之罪——这些人对宗教遭受的暴行，竟漠然得如同听见小丑讲些无聊笑话一般。

他们就吐唾沫在他脸上。 要么是路加颠倒了叙述的次序，要么是我们的主两次忍受了这种极端轻蔑的对待。在我看来，后一种推测较为可能。然而，我毫不怀疑，当那些差役看见公会（就其判决所具的效力而言）已定耶稣的死罪后，便更加放肆地向基督吐唾沫、殴打他。这一切轻蔑之举的目的，乃是要表明：他既被蒙住眼睛¹¹、连击打都无法躲避，便最不可能是众先知之君。然而，这种蛮横的羞辱却被神的护理转用于截然不同的目的；因为基督那被唾沫与殴打所凌辱的脸，已为我们恢复了那因罪而被毁损、几近抹去的形象。

马太福音 26:69-75；马可福音 14:66-72；路加福音 22:55-62

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此处所记彼得的跌倒，乃是我们软弱的一面明镜。而在他的悔改中，神的良善与怜悯也以鲜明的实例向我们显明。所以，这一段虽只关乎一个人的事，却包含可以应用于全教会的教义；这教义确实极其有益，既可教导那些站立得稳的人怀着儆醒与畏惧，又可借赦免之盼望来安慰那些已经跌倒的人。首先当留意的是，彼得进入大祭司的院子，乃是出于轻率。诚然，跟随他的主乃是他的本分；然而既已被预先警告他将要否认主，他原当藏身在某个角落，免得自陷于犯罪之机。信徒往往如此：在貌似德行的外表下，将自己置于试探所能触及之地。

因此，我们的本分就是祈求主以祂的圣灵约束并保守我们，免得我们超越自己的度量，立刻招致惩罚。每当我们开始任何事工时，也当祈求祂不容我们在努力的中途或工作的起头跌倒，乃要从天上供应我们力量，直到末了。诚然，认清自己的软弱不该成为懒惰的借口，使我们不肯往神所呼召我们去的地方；但这种认知应当抑制我们的鲁莽，免得我们尝试任何越出呼召之外的事；同时也当激发我们祷告，求那已赐恩典使我们美好起首的神，也继续赐下恩典使我们能恒忍到底。

马太福音 26:69。 有一个使女前来到他跟前。 我们在此看见，要使一个人崩溃倒下，并不需要剧烈的争战，也不需要大量的兵力或战具；因为任何人，若没有神之手的扶持，便会在一阵微风、或一片落叶的窸窣声中立时仆倒。彼得无疑并不比我们当中任何人勇气稍逊，而且他先前已经显出了非比寻常的勇武，虽然那勇武所行的方式是鲁莽而失当的；然而他并未等到自己被拖到大祭司的审判台前，也未等到仇敌动用暴力要把他置于死地——他竟被一个妇人的话语吓倒，立刻就否认了他的夫子。可是不久之前，他还自以为是一名足以效死的勇敢战士。所以我们要记住：我们的力量不仅远不足以抵挡强敌的攻击，甚至连一场战斗的影子掠过，它也会立即崩溃。神正是借此向我们施行公义的报应，惩罚我们的背信——他卸去我们的兵器，剥夺我们一切的能力，使我们一旦抛却了对他的敬畏，就连虚无之事也叫我们战栗。因为，假如对神深沉的敬畏曾住在彼得心中，那便是一座攻不破的堡垒；可如今他赤身无甲，远在危险之外便已颤栗不止。

马太福音 26:70。 彼得在众人面前却不承认。 这一情节加重了彼得的罪过，因为他在不认主的时候，竟连众多见证人在场也不畏惧。¹⁴ 圣灵特意指出这一点，乃是要叫即便有众人在场，也能激励我们坚守信仰的认信。因为我们若在软弱的人面前否认基督，他们就会因我们的榜样而动摇、跌倒；这样我们就尽力毁坏众人的灵魂。但我们若在那些恶意藐视神、抵挡福音的人面前，不肯向基督献上当献的见证，就使他的圣名成为众人嘲笑的对象。简言之，正如勇敢公开的认信能造就一切敬虔之人，¹⁵ 也使不信者羞愧；照样，背道却带来教会中信仰公然的败坏，并使纯正教义蒙羞。故此，一个人地位越显赫，就越当谨慎防备；因为他既身处高位，一旦跌落，所造成的损害也就越大。

我不知道你说的是什么。 此处所记载的否认形式，足以表明那些可怜的诡辩家——他们在被要求为自己的信仰交账时，企图借助模棱两可、可作多种解释的话语来逃避——他们诈术再娴熟，也得不着什么。彼得 并未绝对地 否认 福音的全部教义；他只是 否认 认识那人；但因他在基督的位格上间接地埋没了所应许之救赎的亮光，他便被定为犯了卑鄙可耻的背叛之罪。他不久前才从主口中听见，信仰的承认乃是神所悦纳的祭；因此，凡夺去神当得之敬拜、夺去基督当得之尊荣的 否认 方式，都无可推诿。所以，让我们牢记：我们一旦偏离对基督直白坦诚的承认，就剥夺了祂依法当得的见证。

马太福音 26:71。 又有一个使女看见他。 从马可的记述来看，我们宁可推测那是同一个使女；至少他没有说那是与前一个使女不同的另一位。然而这里并无矛盾；因为很可能的情形是：从一个使女口中发出的话，由这人传到那人，于是那头一个使女在多人面前、在几个不同的时候指认他，又有其他人附和她，一同断言他就是那人，并把对他身份的发现传扬得更广。约翰甚至记载说（18:25），第二次向彼得发问的，并非一个使女，而是一群人；由此可见，从那使女口中说出的话，被旁边站着的众人接了过去，他们便围攻彼得。

马可与其他三位福音书作者还有另一处不同；他提到鸡叫了两次，而其他人则说鸡叫要等到彼得三次不认主之后才发生。然而这一困难很容易解决；因为马可所言与其他福音书作者的叙述并无矛盾，只是更充分地说明了他们所略而不提的内容。事实上，我毫不怀疑，当基督对彼得说鸡叫之前，他所指的乃是鸡鸣时段¹⁶，其中包含许多次啼叫；因为公鸡不只叫一次，而是会反复啼叫多次；然而一更之内所有的啼叫都被合称为一次鸡鸣。所以马太、路加和约翰说，彼得在鸡鸣结束之前三次不认主。马可则更明确地陈述了一个情节，即在很短的时间内彼得就被引至第三次不认主，并且尽管他已被第一次啼叫所警醒，却仍未悔改。我们当中没有人会说，世俗历史学家彼此之间不一致，仅仅因为其中一人记述了另一些人未曾提及的事；因此，尽管马可的叙述有所不同，但仍不与其他人相矛盾。

马太福音 26:72。 他第二次又否认，并且起誓。 值得注意的是，彼得在发现仅凭简单的否认无法脱身之后，便加上起誓以致罪上加罪；又过了一会儿，当他被更加紧迫地逼问时，竟然进一步咒诅起来。由此我们推断：罪人一旦跌倒，便总是被推着每况愈下，以致那些起初只犯寻常过犯的人，后来竟然一头栽进最卑劣的罪行中，而这些罪行起初是他们一想到便毛骨悚然、避之唯恐不及的。这正是神公义的报应——当我们使自己丧失了圣灵的扶助之后，神便容让撒但对我们施行猛烈的权势，使我们被牠制伏、沦为牠的奴仆，任凭牠把我们驱赶到牠所愿意的任何地方。然而这种情形主要发生在背弃信仰之上；因为当一个人由于惧怕十字架而偏离了对福音的纯正认信时，若他察觉仇敌仍不罢休，他便会变本加厉，从前他不敢公然承认的事，如今竟以起誓的方式断然否认，毫无言辞上的含糊。

我们也当注意，彼得几乎在一瞬之间便三次跌倒；这表明我们何等不稳固，每当撒但驱使我们时，是何等容易跌倒。诚然，若主不伸手扶持我们，我们必跌倒不止。当基督恩典的火热在彼得心中熄灭之后，此后无论谁遇见他、盘问他关于基督之事，他都会甘愿否认一百次或一千次。因此，他三次跌倒虽是极卑劣的事，主却仍宽待他，约束仇敌的舌头，使他们不再进一步攻击他。同样，主每日也必须勒住撒但，免得他以无数试探将我们压垮；因为他虽不停地使用许多工具来攻击我们，若非主顾念我们的软弱，约束他怒气的猛烈，我们便要与极其浩大的试探争战。因此，在这一点上，我们当颂赞主的怜悯，他不容许我们的仇敌按他所欲望的，哪怕只是其中百分之一地向我们进攻。

马太福音 26:74。 他就发咒起誓。 在这第三次否认中，彼得对他主人的不忠达到了顶点。他不满足于起誓，竟爆发出咒诅，借此把自己的身体和灵魂交付灭亡；因为他祈求若自己认识基督，神的咒诅就临到他身上。这就如同说：我若与神的救恩有任何相干，愿我悲惨灭亡！我们因此更当惊叹基督的良善——他将自己的门徒从如此致命的毁灭中救出，并医治了他。这段经文表明，当人因肉体软弱跌倒，明知真理却否认时，这并不构成”亵渎圣灵的罪”（马太福音 12:31, 32）。彼得无疑曾从主口中听见：在人面前不认主是何等可憎的背叛；那因怕十字架而怯懦地放弃信仰宣认的人，在神面前并他众使者面前（马太福音 10:39；路加福音 12:9）将面临何等可怕的报应；而且不久之前，他确有理由地宁选死亡和各样酷刑而不愿否认基督。如今他却明知故犯地、在事先得了警告之后，把自己抛入此境；但他后来得了赦免；由此可见，他犯罪是出于软弱，并非出于无可救药的恶意。因为他原愿向基督尽朋友当尽的本分，只是惧怕扑灭了那本应有之挚爱的火花。

马太福音 26:75. 彼得就想起耶稣所说的话。 路加告诉我们，除了鸡叫之声以外，还加上了基督的目光；因为如我们从马可福音所得知的，他先前在鸡叫之时并未留心。所以，他必定是受了基督的注视，方才回到自己里面来。我们众人在自身上都有同样的经历；因为我们当中有谁不是漠然无动、充耳不闻地走过——我所说的，不仅是飞鸟那繁多多样、本足以激发我们荣耀神的歌声——甚至连神的声音，那在律法与福音的教义中清晰而明确地发出的声音，我们也照样置若罔闻？我们的心被这样畜类般的愚钝所辖制，并非一日之间的事，乃是延续不断的，直到那独自能转动人心的主，俯允垂顾我们。然而当注意，这并非寻常的一瞥，因他从前也曾看过犹大，可犹大终究未因此变好。但当他看彼得时，他将圣灵隐秘的功效加在他的眼目里，藉着他恩典的光芒，穿透了彼得的心。所以，让我们晓得：凡跌倒的人，他的悔改决不会开始，直等到主垂顾他。

他就出去痛哭。 彼得多半是因惧怕才出去的，因为他不敢在众目睽睽之下哭；他在此再次显出自己的软弱。由此我们推知，他并非靠自己的补赎换得赦免，乃是凭神慈父般的怜爱得着赦免。这事例也教导我们：纵然我们的悔改是瘸腿的，仍当怀抱坚定的盼望；因为只要悔改出于真心，神连软弱的悔改也不轻看。然而彼得在隐密处所流的眼泪，已在神和众天使面前为他真实的悔改作了见证；因为他既躲开了众人的眼目，便独自面对神和众天使，所以那眼泪是从他内心深处涌流出来的。这一点值得我们留意；因为我们看见许多人专门在别人看得见的时候流泪，一旦无人在场，眼睛便干涸了。如今毫无疑问，凡不是因神的审判而流的眼泪，往往是被野心和虚伪挤逼出来的。

但有人可能要问：真悔改是否必须伴随哭泣呢？我的回答是：信徒常常无须流泪，便能毫无虚伪地在主面前呻吟、承认自己的过犯以求蒙赦免；然而在更为严重的过犯上，那些心中不因忧伤痛悔而刺痛、甚至羞愧得连眼泪都流不出来的人，必定是格外迟钝、刚硬的。因此圣经在指证人的罪行之后，劝勉他们披麻蒙灰（但以理书 9:3；约拿书 3:6；马太福音 11:21）。

马太福音 27:1-10；马可福音 15:1；路加福音 23:1

马太福音 27:1. 到了早晨。 大祭司和他的议会，在夜间不合时宜的时辰审问了他之后，最终决定在日出时分将他带到总督面前受审。如此行事，他们意在遵守司法程序的形式，免得人怀疑他们过于仓促——若像通常处理骚乱事件那样，在异常早的时刻奔向彼拉多，便会显出仓促之嫌。但很可能的是，当基督被从他们的议会带走之后，他们立即举行了商议，没有耽延多久便决定了所要采取的行动；因为我们已经被告知，基督何时从他们中间出来并遇见彼得——那是在鸡叫之后，天刚破晓之时。因此，福音书作者们并不是说他们离开了那地方，¹⁷而只是叙述：天一亮，他们便定了基督的死罪，并立即不失片刻地竭力执行他们邪恶的图谋。路加先前所述（22:66），到了天亮，他们就聚集，不应解作指最起初之时，而是指紧接着所述的最后一幕：仿佛他在说，天一亮，主既承认自己是神的儿子，他们便宣告了他的死刑判决。如今，若是他们被允许自行裁决以剥夺人的性命，他们必定都会在狂怒之中急切地亲手将他杀害；但既然死刑案件归彼拉多管辖，他们便不得不将此事提交他的司法权下；不过他们仍以自己先前的裁决来钳制他。¹⁸因为司提反被石头打死（使徒行传 7:59）乃是出于暴乱的情形，正如骚乱中常见的那样；但神的儿子理应被一位地上的审判官庄严定罪，好叫他能涂抹我们在天上所受的定罪。

马太福音 27:3. 犹大见耶稣已经定了罪。 马太用这个副词（τότε，那时）并非要确定确切的时间点；因为我们随后就会看到他补充说，犹大见祭司长们不屑地拒绝收回他卖主的赏金，便把银钱丢在殿里。然而他们从该亚法的家径直来到衙门，并在那里站立直到基督被定罪。因此很难设想他们当日还出现在殿中；不过福音书作者既在叙述公会的狂怒与疯狂，便也将犹大之死一并插入其中，借此更充分地显明他们盲目的顽梗与铁石般的心肠。

他说犹大懊悔了；不是说他归正了，而是说他所犯的罪让他感到不安；正如神常常开启被弃绝者的眼睛，使他们开始感受到自己的苦境，并因此惊恐。因为那些真心忧伤以致归正的人，不仅被称为 (μεταμελεῖν)¹⁹，也被称为 (μετανοεῖν)²⁰，由此衍生出 (μετάνοια)²¹，即灵魂真正归向神。因此，犹大所怀有的是厌恶与恐惧，并非转向神，反倒被绝望吞没，成为一个完全被排除在神恩典之外之人的样本。保罗的话确实公允：那导致悔改的忧伤是有益的（哥林多后书 7:10）；但人若在门槛上就跌倒，混乱迷误的忧伤对他毫无益处。更何况，对于那些顽固藐视神审判的恶人，神最终以一种公义的刑罚临到他们，将他们交给撒但去折磨，不给他们任何安慰的盼望。

真正的悔改乃是因敬畏神而对罪的不悦，同时生发出对义的爱慕与渴求。恶人远离这种心境，因为他们若可，便愿不停地犯罪，甚至竭尽所能地欺骗神、也欺骗自己的良心，²²然而尽管他们抗拒不愿，他们的良心却以盲目的恐惧折磨他们，以致他们虽不恨恶自己的罪，仍带着忧愁和苦楚感到罪沉重而痛苦地压在他们身上。这就是他们的忧伤毫无益处的缘故；因为他们既不甘心归向神，也无意于改过自新，反倒被自己的恶欲所捆绑，在无法逃脱的折磨中憔悴下去。正如我方才所言，神就是以这种方式惩罚他们的顽梗。因为神的选民虽是借严厉的管教被他吸引到他面前，仿佛是违背他们的意志，但他在适当的时候医治他所加的创伤，使他们甘心来到他面前——他们承认击打他们的正是这位神之手，使他们惊惶的也正是这位神之忿怒。前一种人则不然，他们对罪既无憎恨，对神的审判不只是惧怕，更是逃避；因此他们既受了无法医治的伤，便在自己的忧伤中沉沦灭亡。

若犹大肯听从基督的警告，那时仍有悔改的余地；但既然他藐视如此恩慈的救恩呼召，便被交给撒但的辖制，以致被掷入绝望之中。然而，倘若教皇党人在他们学院里所讲论的关于悔改的教义是正确的，那么我们在犹大身上便挑不出任何缺陷，因为他们对悔改所下的定义完全适用于他：在他身上我们可以见到他们所谓的内心的痛悔、口中的认罪、行为的补赎。由此我们便推知，他们所抓住的不过是外壳而已；因为他们遗漏了最要紧的一点——人归向神，即罪人被羞愧与惧怕所击碎，以致否认自己，顺服于义。

马太福音 27:4。 那与我们有什么相干？ 这里描绘出祭司们的愚顽与疯狂，因为即便受了犹大那可怕榜样的警戒，他们仍不肯反省自身。我承认伪善之人惯于自我谄媚，他们手边总有几分貌似合理的借口，把自己的处境与犹大的处境区分开来；因为他们虽然利用了犹大的奸诈，却不认为自己是他罪行的同党。然而犹大不仅承认自己犯了罪，更声明基督的无辜；由此可知，他们既蓄意谋害一位义人的性命，便难逃可憎杀人之罪。毋庸置疑，神乃是有意以烙铁烫他们的良心，使其隐藏的腐败显露出来。所以我们当学会：当我们看见那些与我们同流合污的恶人惊惶失措时，这都是激发我们悔改的种种触动；凡漠视这些触动的人，只会加重自己的罪咎。我们也当相信：一个人的罪行，绝不能开脱所有以任何方式牵涉其中之人的罪；更何况罪行的主谋，绝不能借着把自己与其爪牙分开，便逃脱同样的刑罚。

马太福音 27:5。 他就出去吊死了。 这就是撒但出卖那些一时奉承恶人之诱惑的代价。他将他们投入狂乱之中，使他们自愿断绝得救的指望，除死之外再无任何安慰。虽然他人本会容许犹大享用那 三十块银钱——他借此出卖了基督与自己的得救——他却将银钱 丢下，不仅剥夺了自己使用银钱的权利，更连同那出卖基督之死的卑劣报酬，也把自己的性命一并抛弃。如此，纵使神不伸出祂的手，恶人也必在所求之事上落空，以致他们得偿所愿之时，不仅剥夺了自己享用那不能满足之利益的机会，更为自己结成绞索。然而，他们虽以惩罚自己充当自己的刽子手，却丝毫不能减轻或缓和神忿怒的严厉。

马太福音 27:6. 这银钱不可放在库里。 由此显而易见，假冒为善之人只注重外表，乃是肆意地戏弄神。只要他们不破坏自己的 各耳板（Corban，奉献给神的礼物，马可福音 7:11），就自以为在其他事上是洁净的；至于那卑鄙的交易——他们藉此与犹大一样，惹动了神向自己发出的报应——却毫不在意。然而，若 将血价放入 圣 库里 是不合法的，那么他们 从库里取出 这银钱又怎能是合法的呢？因为他们一切的财富都来自圣殿的奉献，并无其他来源；而他们如今顾忌不愿与库银相混、视为污秽的这笔钱，原也是从同一处所取的。如今，这污秽究竟从何而来？岂不正是从他们自己而出吗？

马太福音 27:8。 作为埋葬外乡人之地。 恶人越是竭力掩盖自己的罪恶，主就越发警觉，使这些罪恶暴露于光天化日之下。他们以为只要用一种体面的伪装——花钱买一块贫瘠的田地来埋葬外乡人——就可以把自己的罪行掩埋。然而上帝奇妙的护理却使这一安排走向了相反的结局，以致这块田地成为这桩从前鲜为人知之背叛的永久纪念。因为给这地起名的并不是他们自己，而是事情广为人知之后，众人不约而同地将这块田地称作血田；仿佛上帝命定要使他们的羞耻挂在众人口中。为来自远方上耶路撒冷献祭、若有人客死异乡者预备埋葬之地，本是个看似冠冕堂皇的安排。由于他们当中有些是外邦人，我并不反对某些古代作家的看法，即这一象征向外邦人显出救恩的盼望，因为他们也被包括在基督舍命所付的赎价之内；但这种看法更多是巧思而非确据，我便不予定论。corbana（库房）一词出于迦勒底文，源自希伯来文（קרבן，corban），关于此字我们在别处已有论及。

马太福音 27:9。 这就应了先知耶利米的话。 至于耶利米的名字是如何混入的，我承认自己并不知晓，也不愿费力深究。经文本身清楚显明，耶利米这个名字乃是误植，本应是撒迦利亚（撒迦利亚书 11:13）；因为在耶利米书中，我们找不到任何与此相关的内容，甚至连相近的话也没有。至于撒迦利亚书那段经文，若不加些许技巧来应用，似乎可能被不当地扭曲成错误的含义；但只要我们留意使徒们引用圣经时所遵循的规则，便不难看出那里所记载的内容是高度适用于基督的。主先是抱怨说，他既然担任了牧人的职分，所付出的劳苦却毫无果效，于是说他被这职任的烦扰与不快所迫，不得不完全弃绝它，因此宣告他要折断他的牧杖，不再作牧人了。随后他又补充说，当他索要工价时，他们给了他三十块银钱。这些话的意思是：他被极尽轻蔑地对待，仿佛是某个卑微寻常的雇工。因为犹太人用以报答他善举的那些礼仪与空洞的虚饰，被他比作三十块银钱，仿佛这些都是给牧牛人或日工的微贱可鄙的酬劳；因此，他吩咐他们把银钱丢给殿里的窑户；仿佛在说：” 至于他们送给我的这份美礼——我若收下，其卑下不亚于他们提出时之轻蔑——倒不如让他们拿去买瓦片或砖头，用来修补圣殿的裂缝。” 为要更加显明基督就是万军之主——这百姓自起初就一直对他怀有恶意、忘恩负义——当他在肉身显现时（提摩太前书 3:16），从前以预表方式所说的话，如今就必须在他身上按字面照实地、有形可见地应验。所以，当他被他们的恶意所迫，不得不离弃他们，并将他的劳苦从他们身上撤去，因他们不配享有这样的恩典时，他们就将他估价为三十块银钱。这种对神儿子的轻蔑，乃是他们极度不敬虔的顶点。

所估定之价。 马太并未直引撒迦利亚的原文，他不过是借用其中的比喻——主曾借此比喻控诉百姓的忘恩。然而其意旨是一致的：犹太人本当将自己并所拥有的一切完全奉献给主，他们却以极卑微的工价轻蔑地将他打发，仿佛主在历世历代统管他们，所配得的不过是一个牧牛人辛劳一年所应得的报偿。所以主控诉说，他本是无可估量的，他们却将他估定为如此低贱的价钱。

以色列子孙中所估定的价。 他在末尾使用的这个表达，必须从普遍意义上理解。犹大与祭司们达成了交易，而祭司们乃是全民公开的代表；因此可以说，是犹太人将基督出卖为商品，他被卖出，犹如经公众传令官之口宣告一般。其价钱正与那窑匠所应得的相称。

马太福音 27:10。 正如主所吩咐我的。 马太借这一句确证：此事的成就并非出于神护理之外；因为他们虽怀着另一番心思，却在不知不觉中应验了一个古老的预言。否则，若不是主使他们应受谴责的行径转而成就他自己的旨意，他们怎么会想到要向窑户买那块田呢？

马太福音 27:11-14；马可福音 15:2-5；路加福音 23:2-12

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马太福音 27:11. 耶稣站在巡抚面前。 神的儿子被拖到一个亵渎之人的审判席前，戴着锁链像恶人一样受死罪的审讯——这虽是一场令人震惊的景象，与他的尊荣极不相称；然而我们当记得，我们的救恩正系于十字架的道理，这道理在希腊人为愚拙，在犹太人为绊脚石（哥林多前书 1:23）。

因为神的儿子甘愿被捆绑站在地上审判官面前，在那里领受死刑的判决³¹，为要使我们从定罪中被释放，可以坦然无惧地亲近神在天上的宝座。所以，我们若思想基督在彼拉多面前受审为我们带来何等益处，那看似如此不堪的屈服所带来的羞辱便立时被洗净了。诚然，除了那些骄傲的伪善者，或是愚顽粗鄙、不以自己罪孽为耻的轻慢神之徒³²外，没有人会因基督受定罪而绊跌。

于是，神的儿子像罪犯一样站在一个必死的凡人面前，任凭自己在那里被指控、被定罪，为要使我们可以坦然站在神面前。他的仇敌确实竭力要把永远的耻辱钉在他身上；但我们更应当注目于神的护理所指引我们去到的终局。因为我们若想起神的审判台是何等可畏，若不是基督在地上被宣告有罪，我们在那里绝无可能被宣告无罪——一旦想到这一点，我们就永远不会以夸耀他的锁链为耻。再者，每当我们听见基督面带忧愁沮丧之容站在彼拉多面前时，让我们由此汲取确信的根据：倚靠他作我们的中保，我们便可以欢欢喜喜、踊跃地来到神面前。紧接着的一句也是同样的旨意：他一言不答。当祭司长们从四面八方逼问他时，基督却缄默不语；这正是为要藉着他的沉默，开启我们的口。因为正是由此产生了保罗以那样宏大的言辞所说的那项尊贵的特权（罗马书 8:15）：我们可以放胆呼叫：阿爸，父！这一点我随即就要再次提及。

你是犹太人的王吗？ 他们虽然以诸般罪状轮番倾轧基督，但他们恶意抓住”王“这一称号，多半是为了在彼拉多面前激起更大的憎恶。正因如此，路加特意记述他们说：”我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王。“在彼拉多看来，没有什么罪比这更可憎，因为他最大的关切就是保住自己治下的太平。从约翰福音我们得知，对基督的控告涉及多个方面；但通观整段叙述，显然这才是主要的指控。同样，直到今日，撒但仍以此口实使福音遭人憎恶或猜疑，似乎基督一旦建立祂的国度，便会颠覆世上一切政权，废除君王与执政者的权柄。而君王们大多也极其骄狂，认为基督若作王，就必削减他们自己的权势；因此，凡此类对基督所作的不义指控，他们总是欣然倾听——正如当年那场不公的控告一样。

正因如此，彼拉多撇开其他一切要点，主要专注于煽动叛乱的指控；因为他若查明基督曾以任何方式扰乱过公众安宁，就会乐意立刻定他的罪。这就是他询问基督关于那国度之事的缘由。按照三位福音书作者的记述，基督的回答含混不明；但我们从约翰福音（18:36）得知，基督对他们指控他的事实作了公开承认；然而与此同时，他借着否认自己是属地的王，洗清了一切罪嫌。但既然他并不打算像罪犯通常所做的那样费力为自己辩白，福音书作者们便记下了一个模棱两可的回答；仿佛是说，他并未否认自己是王，乃是间接指出仇敌对他所发出的不义诽谤。

马太福音 27:12。 他什么也不回答。 若有人问，福音书作者们为何说基督沉默不语，而我们刚刚却从他们口中听见他的回答；其原因乃是：他原可随手为自己辩护，却自愿不予提出。事实上，他先前关于国度所作的答复，并非出于求得开释的愿望，而仅仅是为要表明他就是那从古时就应许的救赎主，

万膝都当向他跪拜，（以赛亚书 45:23。）

彼拉多便希奇这样的忍耐；因为基督借着沉默，使自己的无辜显得可疑，本来祂大可轻易驳斥那些无稽与无凭的诬告。基督的纯全何等显明，连审判官都一眼看出，无需任何辩护。但彼拉多希望基督不要忽视自己的案情，好叫祂得以无罪开释，又不致冒犯众人。在这一点上，彼拉多的正直值得称许，因为他出于对基督无辜的良好认识，催促祂为自己辩护。

但我们不可像彼拉多那样，仅仅惊讶于基督的缄默，仿佛这是不合常理的。我们必须留意神的旨意：祂既已立祂的儿子为挽回祭，为我们的罪赎罪，便定意要祂代替我们被判为有罪，尽管祂自己本是纯洁无瑕的。所以基督那时缄默不语，是为如今作我们的中保，以祂的代求救我们脱离定罪。祂缄默不语，使我们得以夸口说：因祂的恩典我们成为义人。如此，便应验了以赛亚的预言（以赛亚书 53:7）：祂像羊被牵到宰杀之地。

然而，他同时也作出了保罗所提到的那美好的认信（提摩太前书 6:12）——这认信不是凭言语，而是凭行为；不是为他自己谋求益处的认信，而是为全人类换得拯救的认信。

路加福音 23:4。 彼拉多对祭司长和文士说。 基督既来担当我们罪的刑罚，理当先由审判他之人的口宣告他被定罪，好叫后来显明他是为他人而非为自己被定罪。然而彼拉多因惧怕激起骚乱，不敢径直释放他，便欣然抓住眼前的机会，将他交付希律的管辖。这位希律即绰号安提帕者；当亚基老被囚于维埃纳、犹太被并入叙利亚行省之时，加利利的分封之权便归于他。下文我们虽将很快看到路加记述这一礼遇平息了从前对彼拉多怀怒的希律，但彼拉多的本意与其说是讨希律的欢心，不如说是借一个体面的托辞摆脱这桩棘手之事，从而避免不得不亲自定基督的罪。

马太福音 27:8。 希律看见耶稣，就甚欢喜。 由此可见，恶人何等被自己的骄傲所陶醉，或者说被它所迷惑；因为希律虽不承认基督是神的儿子，至少也算祂为一位先知。所以，以看见祂遭受蔑视与轻慢为乐，乃是极不近情理的残忍。然而，仿佛只要他未曾亲眼见过基督就受了亏负似的，如今见基督落入自己手中，他便像得了胜利一般欢呼雀跃。我们也由此看出，那些恶而不敬虔之人对先知——就是神大能在其身上显明发光之人——所怀的是何等的”爱”。希律久已想要见基督。 那么他为何不愿听祂讲道，从祂的教训得益处呢？乃是因为他宁可以观看神的大能来取乐，而不愿以应有的虔诚谦卑之心来仰望。这正是属肉体之人的脾性：愿意在神的作为中看见神，却不肯顺服祂的权柄；愿意见祂的仆人，却不肯听祂藉他们所说的话。即便希律盼望基督行个神迹，他也宁可把基督当作罪犯置于自己脚前，而不肯接祂为师。所以，我们也不必稀奇神向恶人隐藏祂的荣耀——这等人不过想叫神像个戏台上的优伶，为他们助兴罢了。

马太福音 27:11. 希律却藐视他。 一个傲慢之人，自恃奢华、王者尊荣和财富，势必藐视基督，因为基督那时外表上一无可观，惟有卑微。然而，希律的骄傲既将神恩典的门关闭，便毫无可推诿之处。毫无疑问，神为要惩罚他先前的冷漠，特意藉这一幕使他的心刚硬；因他既长久闭眼不顾那已照亮、装饰他全境的丰盛光辉，便不配在基督身上看见任何属天荣耀的微光。希律和他的侍从。 路加不仅记述基督被希律所藐视，更记述他被希律全班侍从所藐视；这是要让我们知道：当归与神的尊崇，在君王的宫廷中鲜少被献上。因为几乎所有朝臣都沉溺于浮夸炫耀，心思被极大的虚荣占据，以致漫不经心地藐视、或闭目错过神所赐的属灵恩惠。然而藉着这对基督的藐视，我们反倒获得了新的尊贵，如今在神面前并众天使面前蒙受看重。

马太福音 27:12. 彼拉多和希律就成了朋友。 从基督竟成了使两个恶人和好的契机这一事实，我们可以看出神的儿女和宗教本身在世人眼中是何等被藐视。两人都被野心所驱使，因此他们之间很可能就管辖权问题起过某种争执。但无论这场纠纷的起因是什么，在世俗事务上，他们谁都不肯把自己的权利让出哪怕一丝一毫；然而正因基督被他们视如无物，彼拉多就轻易地把祂交给希律，希律转过来又把祂送回彼拉多那里。³³这样，在我们今日也可以看见，当审判官们彼此为强盗或其他恶徒争执不下时，神的儿女却被轻蔑地抛在一旁，好像是最不值钱的渣滓。³⁴对宗教的仇恨往往使恶人之间彼此和睦，以致那些从前毫无共同点的人，竟联合起来要除灭神的名。然而当两边的恶人把神的儿女交付死地时，他们并不是用自己所看为宝贵的代价来换取彼此的友谊，乃是把他们看为毫无价值的东西轻易地交出去，就如同有人随手把一块面包屑扔给一只狗。但在我们中间，基督理应藉着止息纷争，产生另一种性质的和睦。我们既首先与神和好了，就当藉着虔诚圣洁的同心，彼此扶持，追求公义，努力尽到弟兄之爱与彼此相待之人情的本分。

马太福音 27:15-23；马可福音 15:6-14；路加福音 23:13-23

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马太福音 27:15. 巡抚每逢这节期 这里向我们描绘的，一面是祭司们贪得无厌的残忍，另一面是百姓疯狂的顽梗；因为他们若不是被令人惊骇的疯狂所掌控，就不会单单合谋处死一位无辜者尚不满足，竟还出于对祂的仇恨而释放一个强盗。恶人一旦开始堕落，就被撒但驱使一头栽下，无论何等可憎的罪行都不再退缩，反倒瞎了眼、麻木了心，罪上加罪。毫无疑问，彼拉多为了用羞耻心打动他们，特意挑了一个极其凶恶之人，好让基督在与他的对比之下得以释放；而巴拉巴所犯之罪的滔天恶性，本应使百姓的愤恨理所当然地落在他身上，至少在与他的对比之中，可使基督得以释放。然而无论何等耻辱，都不足以使那些祭司或整个民族畏惧不敢要求把一个煽乱者与凶手交给他们。

与此同时，我们当思想神的旨意，按此旨意，基督被命定钉十字架，仿佛祂是人中最卑贱的。犹太人确是怀着盲目的狂怒向祂发作；但因神已立祂为挽回祭（κάθαρμα，赎罪牲），为世人的罪赎罪，³⁷神就容许祂被置于一个强盗和杀人犯之下。神的儿子竟被降卑到如此地步，凡正确思想此事的人，无不深感战栗，对自己心怀不悦，并厌恶自己的罪行。然而由此也生出极大的信靠根基；因为基督被沉入羞辱的深渊，是为要藉祂的卑微，为我们获得升入天上荣耀之途；祂被算为比强盗更不堪，是为要使我们得以与神的众天使为伴。若正确衡量这一益处，便足以除去十字架的羞辱而有余。

按节期由巡抚释放一名囚犯以讨好众人，本是一种愚蠢而不当的做法，实际上是对敬拜神的公然滥用；因为再没有比借着让罪行不受惩罚来尊崇节期更荒谬的事了。神既将刀剑赐给官长，正是要他们严厉惩治那些若不加以制裁便会损害公众的罪行；由此可见，神并不愿人借着废弃律法与刑罚来敬拜祂。然而，既然一切作为都当以祂话语为准绳，凡人凭己意妄自构想出来的敬拜方式，所换来的不过是：在号称尊荣祂的名义下，反倒屡屡羞辱了祂。因此我们当持守这样的节制——除祂所要求的之外，不可向神献上任何东西；因为祂非但不悦纳那些俗陋的祭物，反而因此更被激怒。

马太福音 27:19。正坐堂的时候。虽然彼拉多妻子白日心中盘旋的思绪可能是她做梦的缘由，但毫无疑问，她所受的这些折磨并非出于自然方式（即我们日常所经历的那种），而是出于神特殊的感动。一般人常以为是魔鬼搅动这妇人，意图阻挠人类的救赎；但这种看法极不合理，因为正是魔鬼煽动并激怒祭司和文士到那等地步，要置基督于死地。我们反倒应当断定：父神采用多种方式来证明基督的无辜，使人显然看见祂代替别人——即代替我们——而受死。神的旨意是让彼拉多在定祂罪之前，多次亲口宣告祂无罪，好叫在祂这无故被定罪之中，更明亮地显出为我们罪孽所成就的真正补偿。马太特意提及此事，免得有人诧异：彼拉多为何如此焦虑不安，在群众的喧嚷中竭力为一个他自己所藐视之人辩护，要救其性命。事实上，神藉着他妻子夜间所受的惊吓，迫使他为神自己儿子的无辜辩护——不是要把祂从死亡中救出来，而只是要显明：祂是代替别人忍受了那本不该祂受的刑罚。至于梦之具有异象作用一事，我们已在他处论及。

马太福音 27:20。 只是祭司长和长老挑唆众人。 福音书作者指出这桩恶行的主谋；这并不是说，那受人煽动而轻信附和的群众就可以得到丝毫推诿——而是要告诉我们：他们并非出于本心与基督为敌，乃是把自己卖给祭司长们，去迎合他们的私欲，因而把一切公义与廉耻³⁸、连同自己灵魂的得救，都抛诸脑后。

由此我们看见，恶人的影响何等致命：他们能轻易地将那群轻浮易变的乌合之众，朝各样邪恶的方向扭转。然而，我们必须留意福音书作者的用意——他要表明：基督之死之所以被众人之声如此急切地索讨，并非因祂普遍遭人憎恨，乃是因为其中大部分人怀着野心，巴不得顺从掌权者的倾向，便将一切公义的顾念抛诸脑后，可以说是把自己的舌头出卖、奴役给少数人邪恶的阴谋了。

马太福音 27:22。那么我要怎样处置耶稣呢？ 彼拉多察觉他们已被疯狂蒙蔽到这般地步，竟不惜让自己蒙受极大的羞辱，去把一个强盗从死亡中救出来；于是他另辟蹊径，想刺中他们的痛处，使他们清醒过来。他申辩说，处死基督会给他们自己带来耻辱，因为人们普遍传说耶稣是王、是基督。仿佛他在说：「你们若对这人毫无怜悯，至少也该顾念自己的体面；因为外邦人通常会以为，他被处死乃是要惩戒你们众人。」³⁹ 然而即便这番话也未能稍减他们的残忍凶悍，也阻挡不住他们公然显出对国民公益的敌意，甚至超过他们对基督个人的仇恨。所以按马可所记，彼拉多为了更深地刺痛他们，便说连他们自己也称耶稣为王；意思是说，这个称号已被习惯性地使用，仿佛已成了他通常的别号。然而他们抛开一切廉耻，固执地坚持要杀害基督，纵然这会带来整个民族的耻辱。约翰福音 14:15（编注：当为约翰福音 19:15）记载了另外三位福音书作者所未提及的一句回答；即除了凯撒，我们没有王。 如此，他们宁愿放弃所应许之救赎的指望，甘愿陷入永远的奴役，也不肯接受神所赐给他们的救赎主。

路加福音 23:16. 故此，我要责打他，把他释放了。 在罗马总督的惯例中⁴⁰，若所犯只是无足轻重的小过，并未触犯死罪，便会令犯人受鞭笞之刑；这一刑罚在拉丁文中称为 coerctio（惩戒之鞭）。如此说来，彼拉多既已宣告基督全然无罪，却又决意责打他、当作犯了寻常过犯之人来处置，他的行径实属不义；因他不仅声明在基督身上找不出当死的罪状，更以最毫无保留的措辞宣告基督的清白。那么，他为何还要鞭打基督呢？然而世上之人，未蒙神的灵坚立在恒切行义的心志中，纵然他们也有意持守正直，却惯于这般在受压之下让步、行些小小的不义。他们不仅以自己未犯下穷凶极恶的大罪为有力的托辞，反倒还要为自己博取仁慈温和之美名，因为他们多少宽待了无辜之人。至于神的儿子，若按这种方式被打发释放，他便只是带着遭受鞭笞的羞辱而归，于我们的救恩却毫无益处；然而在十字架上，他却如乘坐华美的凯旋战车一般，胜过了他的仇敌，也胜过了我们的仇敌。

但愿神不容许⁴¹今日的世界充斥着许多彼拉多！可是我们看见，那在元首身上所开始的，正在肢体身上得以成就。罗马教廷的圣职人员，以犹太祭司当年高声呼喊、要求把基督处死时所表现的同等残忍，逼迫祂的圣洁仆人。许多审判官确实甘心情愿地自荐为刽子手，去贯彻他们的怒火；⁴²然而即便他们退缩、不愿流血，以求救无辜之人免于一死，他们却仍在鞭打基督自己——那位独一无二、神所赐的义。因为当他们强迫敬拜神的人为了保全性命而否认福音之时，这岂不就是使基督的名遭受被棍棒抽打之耻辱么？然而他们却以仇敌的暴力为自己辩护；仿佛这藉口足以掩盖他们出卖良知的怯懦——而这种怯懦既然在彼拉多身上尚不可饶恕，在他们身上就更当被极度憎恶。虽然我们这三位福音书作者略过了这一细节，但从约翰福音（14:1）显然可见，基督是在彼拉多仍力图救祂性命之时被棍棒鞭打的，目的是使如此骇人的场景能平息众人的怒火。但约翰也补充说，这怒火直到生命之主被处死之时，方才能止息。