马太福音 26:1–56 —— 最后的晚餐与客西马尼

马太福音 26:1-13；马可福音 14:1-9；路加福音 22:1-2

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基督在此再次确认我们前面看到他曾多次向门徒所作的预言；但这最后一次的预言清楚地显明他何等甘心情愿地献上自己去死；并且他必须如此行，因为除了借着顺服的祭以外，神的忿怒无以平息。与此同时，他也意在防止门徒因此跌倒，免得他们因以为他是被必然性拖向死亡而完全灰心丧志。这番话因此达成了两个目的：第一，见证神的儿子甘心情愿地将自己交付于死，为要使世人与父和好（因为唯有如此，罪的过犯才能得赎，义才能为我们成就）；第二，表明他的死并非如同被一股无法逃脱的暴力所压服，而是因他自愿献上自己去死。所以他宣告自己上耶路撒冷，正是怀着在那里受死的明确意图；因为他原本大可在那时辰来到之前退去，安居在一处隐密之地，他却明知故意地准时挺身前来。当时把自己向父所献的顺服告知门徒，对门徒虽无即时益处，但这教训日后却大大造就了他们的信心。同样，这教训对今日的我们也极有助益，因为我们如同在一面明镜中得见那自愿的祭，借此世人一切的过犯都被涂抹；并且仰望神的儿子欢然踊跃、勇敢迈向死亡，我们已经看见他作了那胜过死亡的得胜者。

马太福音 26:3. 于是祭司长聚集。马太 并不是说他们是在那 两天 之内聚集的，而是引入这段叙述，以表明基督并非凭着人的意见来确定自己受死的日子；因为既然他的仇敌自己已经决意延后一段时间，他又能凭什么推测来确定呢？所以这话的意思是，他乃是凭着预言的灵论及自己的死，而无人能料到这死竟近在眼前。约翰解释了文士和祭司召开这次会议的缘由：因为百姓日复一日越发成群涌向基督（约翰福音 11:48）。也就在那时，在 该亚法 的怂恿之下，他们决定要将他处死，因为他们用其他任何办法都对付不了他。

马太福音 26:5。 只是说，当节的日子不可。 他们以为，要等到节期过去、群众散去，才是合适的时机。由此可见，那些饥饿的恶犬虽急欲张口吞噬基督，或更确切地说，是疯狂地扑向他，然而神却以一种隐秘的约束力拦阻他们，使他们无法按自己的筹算或意愿行事。就他们这一面而言，他们想要拖延到另一个时候；但与他们的心愿相反，神却催促那时辰临到。我们务要持守这一点，这极为要紧：基督并非出于敌人暴力的偶然驱使而被拖向死亡，乃是出于神的护理而被引向死亡；因为我们对挽回祭的信心，正建基于这一确信——他是作为神从起初就已预定的祭物献给神的。因此，神定意叫他的儿子正在逾越节那一日被献为祭，好叫古旧的预表让位于那唯一成就永远救赎的祭。那些一心只想毁灭基督的人，以为别的时候更合适；但神既已立他为赎罪的祭物，便拣选了一个合宜的日子，将本体与影儿相对照，使二者并列。由此我们也更加清楚地看见基督受难所结出的果效。

马太福音 26:6。 耶稣在伯大尼的时候。 福音书作者此处所记之事，发生在基督上耶路撒冷之前不久，但在此处适时地引入，是为了让我们明白究竟是什么缘故，使祭司们突然急切起来。他们不敢公然以暴力袭击基督，要用诡计压制他也并非易事；但如今犹大向他们提出一个他们从未想过的计划，因执行起来如此容易，便促使他们采取另一种意见。至于约翰的记述与马太、马可的记述之间略有差异，要消除这表面上的不一致并不困难，有些注释者却因此误以为这是不同的叙事。约翰福音 12:3 提到了膏抹基督的那妇人的名字，而另外两位福音书作者则未提及；但他没有说明是谁接待基督作客，而马太福音 26:6 与马可福音 14:3 则明确指出，当时他正在 长大麻风的西门家里 坐席。至于约翰说他的 脚 被 膏抹，而另外两位福音书作者说她 膏了他的头，这并不构成矛盾。我们无疑知道 膏油 并非倒在 脚上；但因当时所倒的比平常更为丰盛，约翰为加以渲染，告诉我们基督的 脚 也被那膏油沾湿。马可也记载说，她打破了玉瓶，将 全部香膏 倒在他的头上；而说香膏流到他的 脚 上，与此十分吻合。所以我们当认定这一点：三位福音书作者所讲述的乃是同一件事。

马太福音 26:8。 门徒看见就……。 福音书作者并不罕见地这样行：当一件事由某一人所行，若其余人附和赞同，便归于众人名下。约翰说，怨言出自那卖耶稣的犹大（约翰福音 12:4），马太和马可却把众门徒一并包括在内。原因在于：若非犹大恶毒的诽谤如火把一般将众人点燃，其他门徒断不会贸然发怨言。然而一旦犹大借着冠冕堂皇的借口，开始指责这一花费是多余的，众人便都轻易地受了感染。这一事例显明：恶毒含毒的舌头会带来何等的危险；因为即便是天性通情达理、坦诚谦和之人，若不审慎防备，也极易被那些不怀好意的言论所欺骗，被引诱而作出错误的判断。然而，若那轻率而愚蒙的轻信尚且能使基督的门徒附和犹大，那我们若过于轻易地容让那些惯于恶意挑剔最美好行为的发怨言者，又当如何呢？

我们应当从中汲取另一项警戒：对自己尚未充分了解的事，不要轻率下判断。门徒们抓住犹大所说的话，因其表面看来似乎有理，便过于严苛地形成了判断。他们本该反过来更详细地查问这行为是否当受责备；尤其当他们的夫子在场时，他们本有责任服从祂的裁决。所以，我们要知道，当我们不顾神的话语而擅自形成意见时，乃是行事不当；因为保罗告诉我们，我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死，众人都必站在基督的审判台前，

在那里我们必须交账（罗马书 14:7, 10；哥林多后书 5:10）。

虽然犹大与其他人之间有着巨大的差别——因为他为自己的偷窃恶意地披上一件冠冕堂皇的外衣，而其余的人则是出于愚昧的单纯——但我们仍可看见，他们的轻率如何使他们远离了基督，并让他们与犹大同流合污。

马太福音 26:10。 为什么难为这女人呢？ 令人惊讶的是：基督的一生本是节制与节俭的典范，如今竟然认可这看似与奢侈和过度享受相近的过度花费。但我们必须留意他所采用的辩护方式；因为他并不是说这女人所行的乃是常理，仿佛他希望这样的事每天都做一次；而是说她这一次所做的乃是讨神喜悦的，因为这事必有充分的理由。基督本身并不需要那 香膏，但鉴于事件的情境，这次 膏抹 却使他喜悦。由此我们推断：某些非常之举有时蒙神嘉许，却不宜被人当作通例去效法。我们也毫无理由怀疑：马利亚 乃是被圣灵的隐秘感动所引领，去膏抹基督;正如圣徒每逢被召去做非常之事时，无不是被一种异乎寻常的感动所推动，以致他们绝不擅自妄行，乃是凭神的引导与权柄而行。当时并没有任何明文规条吩咐 马利亚 行此 膏抹，也无需为每一桩单独的行动都立一条律法；但既然天上的呼召乃是一切正当行为唯一的源头与原则，又因神弃绝一切人凭己意妄作的事，马利亚 乃是被圣灵的默示所引导，以致她向基督所尽的这本分，乃是建立在确据的信心之上。

因为她向我做了一件美事。 基督借这一回应，不仅为这一个妇人辩护，也同时维护了一切以自己和自己的作为蒙神悦纳为满足之人那神圣的夸口。常常会有这样的事：敬虔之人不仅遭受指责，甚至遭到公然的定罪，而他们在自己的良心里却确信，自己所行的合乎神的吩咐；并且，若他们将世人错谬的判断视若无物，单单以蒙神悦纳为满足，这又会被人归咎为骄傲。既然这是一个艰难的试探，既然当众人哪怕在错谬中也一致反对我们时，几乎不可能不被动摇，那么我们就当持守这一教义：除非人单单倚靠神的旨意，否则没有人能在正当行事上有勇气、有坚定。因此，基督在此凭祂独自一人的判定，划定了善与恶的界限：因为门徒已经定了这妇人所行的为恶，而基督却宣告这是一件美事，祂以此一言压制了人的轻率——人总是肆意妄为地擅作判断。

凭着这份见证，让我们学会轻看世上一切关乎我们的传言，只要我们知道：人所定罪的，神却悦纳。以赛亚也是如此，当他被恶毒的诽谤所压时，就以神为他的担保人（以赛亚书 50:7）；保罗同样诉诸于主的日子（哥林多前书 4:3, 4）。所以让我们学习：对人的意见不必看重，除非他们能藉着我们顺服神的榜样得着造就；当世界喧嚷着起来攻击我们时，让我们以这样的安慰自足——在地上被判为恶的，在天上却被宣告为善。

马太福音 26:11。 因为常有穷人和你们同在。 基督在此并非简单地为这膏抹之举辩护，好让我们去仿效；他乃是要我们确知，此举因某一特定缘故而蒙神所悦。这一点必须仔细衡量，免得我们落入错谬，像教皇党人那样捏造出种种奢华的敬拜方式。因为他们听见说基督喜悦马利亚的膏抹，便以为他也喜爱香料、蜡烛、华丽的装饰，以及诸如此类铺张的排场。由此就生出他们礼仪中那等夸张的炫示；他们也不相信若不在花费上挥霍无度，就能正确地敬拜神。然而基督在此明确地作了这样的例外说明：他所愿意一次行之事，将来便不再为他所悦纳。因为他既说穷人将常在世上，便是在信徒中应当持守的日常事奉,与他升天之后即告止息的非常事奉,二者之间作了区分。

我们若有意将钱财正当地用在真正的祭物上，就当把它施舍给穷人，因为基督说，祂并不与我们同在以接受外在的排场。诚然，我们藉信心的经历晓得并感受到，祂以能力和属灵的恩典与我们同在；但祂并非以可见的方式与我们同在，以致从我们这里接受属地的尊荣。那些非要把祂所不悦纳、甚至断然拒绝的愚妄花费强加于祂的人，何等顽固至极！再者，当祂说穷人常和我们同在时，我们由此推知：若有许多人处于贫困之中，这并非偶然，乃是神按其确定的旨意，将那些可作我们行善对象的人摆在我们面前。简言之，这段话教导我们：虽然主吩咐我们将自己和一切产业都奉献给祂，但就祂自己而言，祂所要求的敬拜唯独是属灵的、不附带任何花费的；祂宁愿我们把迷信愚妄地耗费在敬拜神之事上的钱财，转而施舍给穷人。

马太福音 26:12。 她这样做是为了安葬我。 基督借这些话证实了我们所说的：那 珍贵的香膏 之所以被祂看重，并非因其香气，而是单单关乎祂的 安葬。因为祂愿意藉这一象征作见证：祂的坟墓将散发馨香之气，因为它向全世界呼出生命与救恩。所以约翰告诉我们（约翰福音 12:7），基督称赞马利亚 把这膏留到祂安葬的日子。但既然这预表的真义已经完全显明，既然基督出了坟墓，就以祂死的活力之馨香，所薰的不是一间屋子，而是整个世界，那么再去重复一个无法说明任何理由与益处的行动，便是幼稚之举。

马太福音 26:13。 普天之下，无论在什么地方传这福音。 他说这件事必使马利亚得着尊荣，因为福音的教训必传扬此事。由此我们推知，衡量我们的行为，不应凭人的看法，而要凭神话语的见证。当他说她必在普天下被人记念为可敬之事时，借这一对比，他间接地责备了他的门徒；因为在外邦人中，在世界的遥远之地，万民必同声称许这件事，而他自己家里的人却如此苛刻地加以指责。基督也温和地责备门徒，因他们对他将来的国度尚未怀有足够尊崇的看法；但与此同时，他借这句话见证了外邦人的蒙召，我们的救恩正是建立在此之上。至于福音必须传遍天下是何意思，我们在马太福音 24:14 的注释中已经解释过。

马太福音 26:14-20；马可福音 14:10-17；路加福音 22:3-14

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马太福音 26:14。 当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的。 基督的劝戒非但丝毫未能软化犹大的心，或在其内里产生丝毫向善的转变，他反倒立刻心安理得地走去与基督的仇敌商议那桩可耻的交易。这是何等惊人、骇人的麻木：他竟以为在那膏抹的耗费上，为自己如此恶毒的罪行找到了一个体面的借口；其次，他在被基督的话警告之后，竟仍不明白自己在做什么。⁵ 单单提到安葬一事，原本就足以软化一颗铁石的心；因为从中很容易推断出：基督将自己献上，作为人类得救的祭物。然而我们在这面镜子里看见，邪恶欲望的瞎眼是何等深沉，它们对人心的迷惑又是何等强大。犹大被偷窃的欲望所点燃；长久的恶习使他在罪恶中变得刚硬；如今当他找不到别的猎物时，便毫不踌躇地把生命之主、神的儿子卑鄙地出卖至死，纵然受到圣洁劝戒的拦阻，仍狂奔向前。

因此路加明明地说”撒但入了他的心“，是有充分理由的；这并不是说神的灵从前曾引导他，因为他若不是撒但的奴仆，就不会沉溺于偷窃和抢夺之中。但路加的意思是：他在那个时候已完全被交给撒但，以致像一个绝望的人一样，狂暴地谋求自己的灭亡。因为撒但虽然每日驱使我们犯罪、辖制我们，并把我们推入异乎寻常的恶行之中；但当他完全占据弃绝者的一切官能、推翻他们对神的敬畏、熄灭理性之光、摧毁一切羞耻之心时，就被称为入了他们的心。神的这种极端报应，除了那些已被定为沉沦的人以外，并不施行于其他任何人身上。因此，让我们学会及早悔改，免得我们长期的顽梗坚固了撒但在我们里面的辖制；因为我们一旦被交给这种暴政，他的狂怒就将毫无止境。特别值得注意的是：犹大如此重大的盲目，其原因与根源乃是贪婪——这就清楚地表明，保罗称它为万恶之根（提摩太前书 6:10），实在是名实相符的。在此追问撒但是否曾肉身地入了犹大里面，乃是无益的思辨。我们倒应当思想：何等可怕可憎的是，那些按神的形像受造、被指定作圣灵殿宇的人，竟不仅变成污秽的厩棚或污水坑，更沦为撒但悲惨的住处。

马太福音 26:17。 除酵节的第一天，门徒来见耶稣。 首先要问的是：为何宰逾越节羔羊的前一天被称为除酵节？因为律法并未禁止使用酵，直到羔羊被吃为止（出埃及记 12:18）。但这个难处可以很快得到解决，因为这句话指的是次日，从马可福音和路加福音可以充分看出这一点。既然宰杀并吃逾越节羔羊的日子临近了，门徒就问基督他愿意他们在哪里吃逾越节的筵席。

但由此引出一个更棘手的问题：基督怎能在全民公开守逾越节的前一天就遵行这礼仪呢？因为约翰明确肯定，基督被钉十字架的那一日，在犹太人中乃是预备日，不是安息日的预备日，而是逾越节的预备日（约翰福音 19:14）；又说他们不进衙门，恐怕染了污秽，因为次日他们要吃逾越节的筵席（约翰福音 18:28）。

我知道有些人企图用各种推诿之辞来逃避，但这些都无法给他们带来任何解脱；因为没有任何诡辩能够推翻这一事实：他们钉死基督的那一日，并没有守节（在节期若要进行任何公开处决都是违法的），并且他们当时正在举行庄严的预备，因此他们是在基督被埋葬之后才吃逾越节筵席的。

现在要追问的是：基督为什么提前过逾越节？因为我们绝不可设想，他在这个礼仪上有任何与律法规定相违背的擅自之举。至于有些人所持的看法，认为犹太人由于急于处死基督而推迟了逾越节，这一观点已被布塞珥（Bucer）有力地驳斥，事实上，它本身的荒谬便足以使之不攻自破。因此，我毫不怀疑：基督守的是律法所规定的日子，而犹太人则是遵循了一种长期沿用的习俗。首先，基督在安息日的前一天被处死，这是毫无疑问的；因为他在日落之前就被匆匆埋葬在近便的坟墓里（约翰福音 19:42），原因是从傍晚开始就必须停工歇息。如今人人都承认，按照古老的习俗，每当逾越节和其他节期落在星期五时，便会延至次日，因为百姓觉得连续两天停工歇息实在难以忍受。犹太人则坚称，这条规定是在百姓从巴比伦被掳归回之后立即颁布的，并且是出于天上的启示，免得人以为他们擅自更改了神的诫命。

那时，若按犹太人自己所承认、并其古代典籍所证实的当时风俗，将两个节期合并为一同守，那么有一个极为可信的推论是：基督既在安息日的前一日守了逾越节，便是遵守了律法所规定的那一日；因为我们知道，祂如何小心翼翼，不肯偏离律法的一点一画。祂既定意服在律法之下，为要救我们脱离律法的轭，就连在祂生命的最后一刻也未曾忘记这服从；故此，祂宁可省去一项外在的礼仪，也不愿干犯神所设立的命令，使自己落入恶人毁谤的把柄之中。即使犹太人自己也无可否认：每逢安息日紧接逾越节而至时，他们都是合两日为一日停工，这正是拉比们所吩咐的。由此可见，基督虽偏离了通行的惯例，却丝毫未曾违背律法。

马太福音 26:18。 你们进城去到某人那里。 马太特别指明了某一个人；另外两位福音书作者则记载，门徒 被差遣往一位他们所不认识的人那里，因为那时有一个 拿着一瓶水的人 作为给他们的记号。但这种差异很容易调和；因为马太略过了那神迹，直接描述这位当时门徒尚不认识的人；因为毫无疑问，当他们到了那家，便发觉这人乃是他们的熟识者。基督凭权柄吩咐这人为自己和门徒预备住处，称他为 夫子； 而那人也立刻顺从了。虽然基督本可以直接指名说出这人，但他宁愿藉着一个神迹引导门徒去找他，好叫门徒不久之后看见他陷于软弱之境时，他们的信心因这凭据而得着支撑，得以坚立。这是何等重要的印证：在他被钉死前几小时，他已确凿无疑地证明自己是神，叫门徒知道他并非出于无奈，乃是甘心舍己。虽然在那疲乏临到之时，这或许对他们并无即时的益处，但日后回想起来却大有裨益；正如即便在今日，为要超越十字架的绊脚石，对我们极为要紧的是要知道：在基督受死的那段时间里，连同肉身的软弱一同显现的，乃是神性的荣耀。

我的时候近了。 虽然祂按照律法的吩咐正确地守了逾越节，但祂在此明确给出这一理由，似乎是为了避免被指责为出于私意。因此祂说，自己有不得不抓紧时间、不能遵循既有惯例的缘由，因为祂被召去成就一个更大的祭。然而正如我们已经说过的，祂并未对这一礼仪作任何更改，只是再三重复，祂死亡的时候近了，为要叫他们知道祂是甘心乐意地赶赴父所定的事。至于祂将祭的预表与其所对应的实体联系起来，乃是借此劝勉信徒，把祂在实体中所成就的事与古时的预表相对照。这种对照极有助于说明祂受死的能力与功效；因为逾越节之所以吩咐犹太人遵守，不仅是要他们记念古时的一次拯救，更是要他们盼望那将来从基督而来、更美的拯救。这正是保罗所说的意思：

我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了（哥林多前书 5:7）。

马太福音 26:19。 门徒就照耶稣所吩咐的去预备了。 门徒迅速顺从这一吩咐，足以证明他们圣洁的顺服，这是值得我们留意的；因为他们要去寻找一位素不相识的人，自然可能心生疑惑：他们既知道主到处不仅被人藐视，甚至被人憎恨，那么按着夫子的吩咐去向那家的主人提出请求时，能否如愿以偿呢？然而他们并未为结果忧心忡忡地探问，而是安然顺服这一命令。我们若希望自己的信心蒙神悦纳，就当遵守这一准则：单单以神的命令为足，无论神吩咐我们往哪里去都欣然前往，并且仰望神所应许的成全，不必为之过度焦虑。

马太福音 26:20。到了晚上，耶稣和门徒坐席。这并不是为了吃逾越节的筵席，因为吃逾越节筵席本应站着，正如旅客匆忙赶路时仓促进食那样，

脚上穿鞋，手中拿杖（出埃及记 12:11）；

但我认为其含义是：在举行了那庄严的礼仪之后，他坐席用晚餐。因此，福音书作者们说：到了晚上；因为在傍晚之初，他们宰杀羔羊，吃那烤过的肉。

马太福音 26:21-25；马可福音 14:18-21；路加福音 22:15-16, 21-23

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马太福音 26:21。 你们中间有一个人要卖我了。 为使犹大的背叛显得更加可憎，基督借此情境点出他罪行的加重之处——他正与基督同坐圣餐席之时，竟在谋划出卖祂的勾当。若行此事的是一个陌生人，倒还较易容忍；但祂亲密的朋友中竟有一人怀此奸谋，更甚者，已与人订立卑鄙的交易之后，他还出席这神圣的筵席，这实在是骇人听闻、匪夷所思。因此路加用了一个表示对比的连接词：但是（πλὴν）看哪，那卖我之人的手。虽然路加把基督这话置于晚餐结束之后，但我们无法据此确定时间次序，因为我们知道，福音书作者们往往不甚拘泥于时序。不过我并不否认，基督把祂身体与宝血的表号分给门徒时，犹大很可能在场。

马太福音 26:22。 他们就甚忧愁，一个一个地问他。 我认为门徒并非心生惊慌——通常被恐惧攫住之人，往往无故自扰；他们乃是对此罪行深恶痛绝，因而急欲洗清自己受到的嫌疑。诚然，他们被间接归咎之时不向夫子愤然回嘴，而是各人自立为自己的审判官，这本是敬畏之表现（因为我们当首要追求的，正是从主自己口中被宣告无罪）；然而他们既凭着无亏的良心，便愿坦然申明自己离图谋此等罪行何等遥远。

马太福音 26:23。 耶稣回答说。 基督在回答中既没有消除他们的疑惑，也没有指出犹大的身份，而只是再次确认了祂稍早所说的——那 与祂同席 的 朋友之一 就是出卖者。虽然他们觉得暂时被置于悬而未决与困惑之中实在难受，使他们沉思这罪行的可怕之处；但这之后又带来另一益处，就是当他们看见诗篇中的预言应验时，

那与我同吃美食的人¹⁸⁴

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用脚踢我，（诗篇 41:10。）

此外，在犹大这个人身上，我们的主有意提醒历世历代他的跟随者：不要因亲密的朋友竟成为叛徒而灰心丧胆；因为发生在那位作全教会元首者身上的事，也必临到我们这些作肢体的人。

马太福音 26:24. 人子固然要去。 基督在此遭遇一个原本足以严重动摇敬虔之心的难处。还有什么比这更不合情理的呢——神的儿子竟被一个门徒可耻地出卖，被丢给仇敌任其泄怒，被拖往蒙羞的死亡？然而基督宣告，这一切的发生全然出于神的旨意；他以圣经的见证证实这一预旨，因为神早已藉先知的口启示了他所定意要成就的事。

我们如今明白了基督这番话的用意。乃是要门徒晓得，所发生的一切都是由神的护理所掌管的，免得他们以为他的生死是出于偶然。然而这教义的益处远不止于此；因为我们若不深信基督并非偶然被人拖上十字架，乃是父神早已凭着永恒的旨意定下这祭，为要赎尽世人的罪，我们就永远不能在基督受死的果效上得着完全的确据。因为我们的和好从何而来呢？岂不是因基督以他的顺服止息了父神的忿怒么？因此，让我们常将神的护理摆在心思之前——犹大本人，并一切恶人，虽心中不愿，虽别有所图，却都被迫服从这护理。让我们始终将这一点持守为不可移易的真理：基督之所以受苦，乃是因为神乐意藉这样的祭物来成就赎罪。

然而基督并未因犹大所行的不过是神所预定之事，就宣告他无罪。因为神虽以其公义的判决，定下他儿子的死作为我们救赎的代价，但犹大出卖基督仍为自己招致公义的定罪，因他充满诡诈与贪婪。简言之，神定意要救赎世界，丝毫无碍于犹大成为一个邪恶的卖主。由此我们看见，人虽然只能行神所预定的事，但当他们被邪恶的私欲引诱去犯罪时，这并不能免除他们的定罪。因为神固然以一条无形的缰绳引导他们达到他们自己所不知道的目的，但他们的本意距离顺服神的旨意却最为遥远。无疑，这两条原则在人的理性看来似乎是彼此矛盾的：神以他的护理掌管人间的事务，以致万事无不出于他的旨意与命令；然而他却又咒诅那些被弃绝者，尽管他借着他们成就了自己所定的旨意。但我们看见，基督在这段经文中如何调和二者——他向犹大宣告咒诅，尽管犹大所图谋反对神的事乃是神所预定的；这并不是说犹大出卖的行为严格说来当被称为神的作为，而是因为神扭转了犹大的诡诈，使之成就他自己的旨意。

我知道一些注释家如何试图回避这块绊脚石。他们承认所写的事是借着犹大的手成就的，因为神藉着预言见证了他所预知的事。为了软化这一在他们看来略显严厉的教义，他们用神的预知替换了预旨，仿佛神只是远远地观看未来的事，而不是按自己的喜悦来安排这些事。然而圣灵处理这问题的方式却截然不同；因为他不仅指出基督被交付的原因是经上所记的，而且是所预定的。马太和马可引用了圣经，路加却直接把我们引向那天上的预旨，说：照所预定的；正如他在使徒行传中也指出，基督被交付不仅是按着神的预知，也是按着神所定的旨意（使徒行传 2:25），稍后又指出，希律和彼拉多，连同其他恶人，所行的乃是神的手和旨意所预定要成就的（使徒行传 4:27, 28）。

由此可见，那些躲到单纯的预知背后的人，所采用的不过是出于无知的遁辞。

那人不生在世上倒好。 这句话教导我们：等候恶人的，是何等可怕的报应——对他们而言，从未出生反倒更好。然而这今生虽是转瞬即逝、且充满无数患难，却仍是神所赐无可估量的恩典。由此我们又可推知，他们的邪恶何等可憎，竟不只是熄灭了神所赐宝贵的恩典，又使这些恩典转而成为他们的灭亡之由，甚至使他们落到这样的地步：未曾尝过神的良善反倒更好。然而这句话那人不生在世上倒好，值得我们留意；因为犹大的境况虽然悲惨，但神创造他这件事在神看来仍是好的，神既已将被弃绝者指定归于灭亡之日，也借此彰显他自己的荣耀，正如所罗门所说：

耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造。（箴言 16:4）

神隐秘的治理——正如我刚才所提到的——甚至安排人的谋算与作为；这治理由此得以从一切指责与嫌疑中被洗清。

马太福音 26:25。 卖耶稣的犹大。 我们常常看见那些自知行恶的人战战兢兢，然而在惧怕与内心隐秘的折磨之中，又往往掺杂着一种麻木愚顽，以致他们竟敢厚颜抵赖；但最终他们的厚颜无耻除了将自己暗藏的恶行暴露出来之外，一无所得。犹大正是如此，他被恶心所辖制，无法缄默；那内心的刑罚者使他被极度的恐惧与忧虑所折磨、所压垮。基督在回答中含蓄地点出犹大那愚妄的鲁莽，恳切地要他思想自己所欲掩盖的罪行；然而他的心已被魔鬼的狂怒所攫住，再容不下这样的劝诫。让我们从这个例子学到：恶人以厚颜的辩解所成就的，无非是为自己招来更加迅速的审判。

马太福音 26:26-30；马可福音 14:22-26；路加福音 22:17-20

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路加既提到那杯被基督两次递上，我们首先必须探究，这究竟是重复叙述（正如福音书作者们常常将同一件事说两遍），还是基督在尝过杯之后，又再次重复了同一件事。在我看来，后一种推测较为可信；因为我们知道，敬虔的先祖们在献祭之时，谨守尝杯的庄严礼仪¹³；诗篇作者那句话即由此而来，

我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。（诗篇 116:13）

因此我毫不怀疑，基督是按照古老的习俗，在这圣筵中先尝了那杯，否则这筵席便不能按正确的方式守了；路加在叙述那新奥秘——一项与逾越节羔羊截然不同的设立——之前，特意提到了这一点。同样按照既有的通常习俗，经文特别指出他拿起杯来之后祝谢了。因为我毫不怀疑，在晚餐开始时他已经祷告过了，因他向来从不在席上坐下而不呼求神；但此时他愿意再一次履行同样的职责，免得遗漏了那项礼仪——我刚才已经表明，这礼仪是与拿杯和品尝这一神圣举动相连的。¹⁴

马太福音 26:26。 他们吃的时候，耶稣拿起饼来。 我并不认为这话的意思是说，这新的、更卓越的晚餐与逾越节的筵席混杂在一起，而毋宁是说，先前的筵席至此告一段落。路加更清楚地表达了这一点，他说基督是 在饭后拿起杯来；因为同一个奥秘竟被时间间隔打断，那是荒谬不通的。因此我毫不怀疑，分饼之后基督紧接着便举起了杯；而路加专就杯所记述的事，我认为也包括了饼。所以， 他们吃的时候，基督拿起饼来，邀请他们来领受一顿新的晚餐。¹⁵ 那 祝谢 乃是引导他们进入这奥秘的一种预备和过渡。如此一来，当晚餐结束之时，他们便品尝那神圣的 饼 与 酒；因为基督已先唤醒他们脱离冷淡，使他们都能全然警醒，来领受这般崇高的奥秘。事实上，事情的本质本就要求：这关乎属灵生命的明确凭据，必须与古时的影儿有所区分。

耶稣拿起饼来。现今犹太人当中所遵行的那个习俗，是否在当时已经通行，尚不能确定：因为一家之主会从一块普通的饼上掰下一块，把它藏在桌布底下，然后再把它分给家中各成员一份。但既然这只是一种人为的传统，并非建立在神的任何诫命之上，我们也就无须过分热衷于探究其源头；而且很可能这是后来撒但藉着诡计而炮制出来的，目的是要遮蔽主的圣餐之奥秘。即便这一礼仪在当时确已在犹太人中通行，基督也是按照那通行的习俗行事，却同时改变了饼的用途，将其转用于另一目的，从而把跟随他之人的心思引向另一对象。至少有一点应当被视为毫无争议，就是基督在此时废止了律法中的预表，而设立了一项新的圣礼。

当他祝谢了的时候。马太和马可使用的是 εὐλογήσας¹⁶（祝福）一词；但路加用 εὐχαριστήσας（感谢）取代之，因此其含义毫无疑义；而他们后来在论及杯时使用感谢一词，已足够清楚地解释了前一个词的意思。教皇党人的无知就更显得可笑了，他们用画十字的记号来表达祝福，仿佛基督是在行某种驱魔之术。但我们必须回想我刚才所指出的一点：此处的感谢与一项属灵的奥秘相连。诚然，信徒受命要感谢神，因他在这必朽的今生供养他们；但基督不仅是指着日常的饮食而言，他乃是把目光投向这神圣的举动，为人类的永恒救恩感谢神。因为，若那进入肚腹的食物，本当劝服并激励我们去颂赞神慈父般的恩慈，那么当他在属灵层面喂养我们的灵魂时，岂不更有力地激发、甚至点燃我们行此敬虔之举么？

你们拿着吃。 为免过于冗长，我只会简要说明我主所设立的圣礼之性质与内涵；其次，就福音书作者所记述的范围内，述说其目的与用途。首先，我们注意到，基督所设立的是一场晚餐，由门徒们彼此结伴共同领受。由此可见，一个人脱离众人、独自领餐，乃是出于魔鬼的发明。试想还有什么比这更自相矛盾的呢——饼本是要分给众人共领，竟有一人独自吞食？因此，纵然教皇党徒夸口说他们在弥撒中保有主圣餐的实质，但事情的本质显而易见：他们每举行一次私下的弥撒，便是魔鬼为埋葬主圣餐而立起的一座纪念碑。

这同样的话语教导我们，基督在圣餐中所推荐给我们的，是何等性质的祭。祂吩咐门徒领受；故此唯独祂自己是献祭者。教皇党人所杜撰的、关于基督在圣餐中献上自己的说法，乃是出于截然相反的作者。这实在是一种荒谬的颠倒（ἀναστροφὴ），即一个必死的人，被命令去领受基督的身体，却僭取了献祭的职分；如此一来，一个由自己所设立的祭司，竟向神献上祂自己的儿子。我目下不去追究他们这虚妄的献祭中究竟充斥着多少亵渎神圣的行径。对于我的论旨而言，只需指出这一点便足够：它非但远远未能近乎基督所设立的圣礼，反倒是与之直接对立的。

这是我的身体。 至于有些人所持的观点，认为主借这些话祝圣了饼，使之成为基督肉身的象征，我对此并不反对，只要”祝圣“一词被正确而妥当地理解。如此说来，那本是为养育身体而设的饼，被基督拣选并分别为圣，用于另一种用途，使之开始成为属灵的食物。古代教会的教父们¹⁷所说的转化¹⁸，正是指此而言。但我们同时必须坚持：饼不是借着低声的咕哝和吹气而被祝圣，乃是借着信心之道清晰的教导而被祝圣。诚然，将祝圣指向那死的元素，乃是一种巫术和邪法；因为饼之所以成为基督身体的象征，并非对它自己而言，乃是对我们而言。简言之，祝圣不过是一种庄严的见证，借此主把一个属地的、会朽坏的记号指派给我们作属灵的用途；而这若没有他的命令与应许被清楚地宣告，以建立我们的信心，便不能成就；由此可见，教皇党徒那种低语吹气的做法，乃是对此奥秘的邪恶亵渎。如今基督在向我们宣告饼是他的身体时既祝圣了饼，我们就不可设想其实质有任何改变，乃只当相信它被应用于新的用途。倘若世人早先没有被魔鬼的诡诈如此迷惑——以致一旦那”化质说”的怪物被引入，便不再容许真正的解释之光照在这些话上——那么再花更多时间探究其含义就属多余了。

基督宣告说：这饼是我的身体。这些话与圣礼有关；必须承认，圣礼是由一个可见的记号所构成，与之相连的乃是它所表征之实体——即圣礼的实质。另一方面，也必须明白，所表征之物的名称会被转用于记号本身；因此，凡略懂圣经的人都不会否认，圣礼性的表达方式应当以换喻（metonymy）的方式来理解。¹⁹ 我撇开圣经中常见的一般修辞不谈，只说这一点：每当外在的记号被说成它所表征的实体时，众所公认这都是换喻的用例。若洗礼被称为重生的洗（提多书 3:5）；若旷野中为列祖流出活水的磐石被称为基督（哥林多前书 10:4）；若鸽子被称为圣灵（约翰福音 1:32）——没有人会质疑这些记号承袭了它们所表征之实体的名称。那么，为何那些自称敬重主话语的人，竟不容许我们把适用于一切圣礼的通则应用于主的圣餐呢？

他们欣然接受平实直白的字面意义。那么，为什么不将同一规则应用于所有圣礼呢？诚然，如果他们不承认那磐石实际上就是基督，那么他们加于我们身上的诽谤便纯属矫饰。若我们解释说饼被称为他的身体，是因为它是他身体的象征，他们便宣称整个圣经的教义都被颠覆了。然而这条语言原则并非由我们新近杜撰出来的，而是奥古斯丁根据古人的权威传承下来的，且为众人所接纳的，即：属灵之物的名称以非本义的方式归于其记号，凡圣经中提到圣礼之处，都应当照此解释。当我们提出一条已被普遍承认的原则时，又何必大声喧嚷，仿佛这是什么新奇怪异之物呢？但任凭顽固之人随意叫嚣吧，凡判断健全、心存谦逊的人都会承认，在基督这些话中存在着一种圣礼式的表达方式。由此可见，饼被称为他的身体，乃是因为它是基督身体的象征。

如今有两类人起来反对我们。教皇党人被他们的化质说所蒙蔽，主张我们所看见的并非饼，因为存留下来的只是外表的形状，而无其实质。但他们这荒谬的臆想已被保罗所驳斥；保罗断言我们所擘开的饼，就是同领基督的身体（哥林多前书 10:16）。

此外，他们的观念与圣礼的本质相违背，因为若没有真实的外在象征，圣礼便不具备其根本要素。因为，若摆在我们眼前的不是饼而是徒有其表的形式，我们何从得知我们的灵魂以基督的肉为食呢？再者，关于另一象征他们又当如何解释？因为基督并不说，这是我的血，而是说，这杯是用我血所立的新约。按照他们的看法，不仅酒，连构成杯的材料也必须变质为血。再说，马太福音所记载的话——从今以后，我不再喝这葡萄汁——明明指出他递给门徒喝的乃是酒；因此，教皇党人的无知在各方面都暴露无遗。

但也有另一些人，他们拒绝这一比喻用法，竟像疯子一般，把自己刚刚说过的话又收回去。在他们看来，饼 真正而本然就是 身体；因为他们也反对变质说，认为那毫无理性、毫无说服力可言。可一旦有人追问他们：基督岂是 饼 与 酒 么？他们便答道：饼 之所以被称为 身体，是因为在主的圣餐中，身体 是在饼之下、与饼一同被领受的。但由此回答便可顺理推出：身体 一词应用在作为其记号的 饼 上，乃是不严格的（比喻性的）用法。这些人口里时常挂着一句话，说基督乃是就圣礼的联合（sacramental union）而如此说的；奇怪的是，他们竟不细想自己所说为何。试问：一件实质与其记号之间的圣礼联合，其本质究竟何在？岂不正因为主借着祂圣灵隐秘的大能，成就祂所应许的么？故此，他们后来关于”字面意思”的那一套新说辞，并不比教皇党人的高明半分，同样荒谬。

迄今为止，我已指出我们主话语的简明解释。但如今我必须补充：摆在我们面前的并非空洞无意义的记号，凡凭信心领受这应许的人，确实有分于祂的肉与血。因为，主若吩咐祂的子民吃这饼，又宣告这是祂的身体，倘若实质并未真正加于象征之上，那这吩咐便是徒然。我们所争论的，并非基督是否仅以表征的方式、抑或确实将自己呈现给我们在主餐中享用；因为，纵然我们在其中所见的不过是饼，但当祂亲自承担以祂的肉滋养我们灵魂之责时，祂并不让我们失望，也不戏弄我们。所以，真正吃基督的肉，不仅藉着记号被指明，并且实在地呈现出来。

但这里有三种错误是我们必须警惕的：第一，不可将属灵的恩赐与记号相混淆；第二，不可在地上、或在属地的元素之下寻求基督；第三，不可设想任何其他方式的吃，除了那借圣灵隐秘的大能将基督的生命吸入我们里面、并惟独藉信心而得着的吃。首先，正如我所说的，我们若不愿将一切都颠倒，就当始终把记号与所表征之物的区别牢记在心；否则，圣礼若不能按我们微小的领受力，引领我们从仰望属地的元素而进到属天的奥秘，便对我们毫无益处。因此，凡不肯将基督的身体与饼、宝血与酒加以区分的人，就永远不能明白主的晚餐究竟是什么，也不能明白信徒为何要使用这些象征。

其次，我们必须留意寻求基督的正确方法；也就是说，我们的心思不可定睛于地上，而必须上升到他所居住的属天荣耀之中。因为基督的身体虽然披戴了不朽坏的生命，却并未脱去其本性；由此可见，他的身体仍是有限的。²⁰ 但他如今已升到诸天之上，免得我们以粗陋的想象被地上之物所缠累。诚然，若这奥秘是属天的，那么再没有比将基督拉下到地上更悖谬之事了——恰恰相反，他正呼唤我们向上升到他那里。

我所说的最后一点，即需要我们留意的，乃是这”吃”的方式。我们绝不可幻想说他的实体以某种自然方式进入我们的灵魂；而是说，当我们藉着他的肉得着生命时，我们便是吃了他的肉。因为我们必须留意饼与肉之间的类比或相似之处，这教导我们：我们的灵魂以基督的肉为食，其方式恰如饼赋予我们身体活力的方式。因此，基督的肉乃是属灵的滋养，因为它将生命赐给我们。它之所以能赐生命，是因为圣灵将那住在其中的生命浇灌到我们里面。虽然吃基督的肉与信靠他这两个动作有所不同，然而我们当知道：除藉着信心之外，绝无可能以任何其他方式以基督为食，因为这”吃”本身正是信心的结果。

马太福音 26:29。 但我告诉你们。 这句话被马太和马可放在圣餐之后立刻记下，那时基督已在杯中赐下他血的记号；有人据此推断，路加在此所记的与他稍后将要重复记述的乃是同一件事。然而，这一难题不难化解，因为基督究竟在哪一具体时刻说了这话，本身并不十分重要。福音书作者借此所要表明的，乃是：门徒既被警告主即将受死，也被警告将有新而属天的生命：因为他受死的时辰愈临近，他们就愈需要被坚固，免得他们全然跌倒。再者，既然他要在圣餐中如同在镜中一般把自己的死陈明在他们眼前，那么他再次宣告自己如今正要离世，便绝非无故。但这一消息满含悲伤，故立刻附上一项安慰：他们无须畏惧他的死，因为随之而来的将是更美的生命。仿佛他说：”我现今的确正在奔赴自己的死亡，但这是为要从死亡过渡到蒙福的不朽，不是要在神的国里独自活着而没有你们，乃是要使你们与我一同在同一生命中有份。”如此我们看见，基督如何牵着门徒的手引向十字架，又从那里把他们提升到复活的盼望。门徒既必须被引向基督的十字架，好借这梯子升到天上；如今基督既已受死并被接到天上，我们也当从仰望十字架被引到天上，使死亡与生命的复兴彼此相合。

直到我在你们中间重新喝这杯的日子。 从这句话明显可见，他应许门徒将与他自己同享荣耀。有人反对说，吃喝并不适用于神的国，这种反驳是轻率的；因为基督所要表达的，无非是：他的门徒不久将不再有他同在，从此他不再与他们同席而食，直到他们一同享受那天上的生命。他既指出他们要与他同在那生命之中——那生命无需吃喝的供养——便说那时将有一种新的喝法；从这措辞我们便晓得他是在以寓意的方式说话。因此，路加只简单地说，直到神的国降临。简言之，基督向我们推介他借着自己的死所成就之救赎的果效与功用。

有些人认为这些话在基督复活后与门徒同吃饭时已经应验——这种看法偏离了基督的本意；因为那时乃是介于必死人生历程与属天生命终局之间的中间状态，神的国尚未完全显明；所以基督对马利亚说，

不要摸我，因我还没有升上去见我的父。（约翰福音 20:17。）

此外，门徒那时尚未进入神的国，以致与基督同饮新酒，同享同一荣耀。我们读到基督在复活之后曾喝了些什么，虽然祂宣告祂在神的国里与门徒聚集之前不再这样行，这一表面上的矛盾很容易化解。因为祂所说的并不严格指饮食本身，而是指今生的相交。我们知道，基督那时饮酒，并非为以食物滋养身体，也非为与门徒往来交接，而仅仅是要证明祂的复活——门徒对此尚存疑虑——并由此将他们的心思高举于上。所以我们当满足于这自然的意思：我们的主向祂的门徒应许，祂迄今既以必死之人的身份与他们一同生活在地上，此后必使他们成为祂在那蒙福与不朽生命中的同伴。

路加福音 22:19。 为你们舍的。另外两位福音书作者省略了这一句，但它绝非可有可无；因为基督的肉之所以成为我们的粮，正是因为救恩曾藉着这肉为我们一次成就。正如那被钉十字架的肉本身唯独对那些凭信心吃它的人才有益处，照样反过来说，倘若不与那一次献上的祭联系起来，吃它便毫无意义，几乎毫无价值。所以，凡愿基督的肉成为自己滋养的人，就当仰望它如何曾被献于十字架，作为我们与神和好的赎价。马太和马可在饼的象征上所省略的，他们却在杯的象征上表达出来，说这血是为赦罪而流出来的；这一观察必须延伸到两个分句。这样，为要正确地吃基督的肉，我们就必须思想这肉所成就的祭，因为这肉必须曾一次为我们的救恩献上，才能每日被赐给我们。

马太福音 26:27. 你们都喝这个。 基督的用意是要使我们的信心完全定睛于祂自己，免得我们在祂之外另寻什么，因此祂使用两种象征，来表明我们的生命都关乎于祂。这身体需要靠食物与饮料得滋养与扶持。基督为要表明唯独祂能完全供应救恩所需的一切，便说祂取代了食物与饮料的位置；藉此祂以惊人的方式彰显祂的俯就，竟如此屈尊降卑，迁就我们血肉之躯的软弱悟性，为要坚固我们的信心。教皇的狂妄与亵渎则因此更加可憎，他竟毫无顾忌地将这神圣的连结撕裂分开。我们由此得知，神的儿子同时使用两种象征，来见证祂赐给跟从者那丰盛的生命。一个必死的人有什么权利，竟把神所配合的拆开？

事实上，我们的主之所以明确吩咐众人都喝这杯，似乎正是为了防止这种亵渎之事侵入教会。论到饼，我们读到他只是说：你们拿着吃。可是论到杯，他为何明确吩咐众人都喝，马可又为何特别提到他们都喝了呢？若不是为要防范信徒陷入这种邪恶的新法，又是为了什么？然而，这一严厉的禁令并未拦阻教皇胆敢更改和违背主所设立的律例；因他不准众民领杯。为要证明他的横行有理可据，他声称二者只用其一便已足够，因为肉体借着相伴并存²¹而包含了血。

按这种借口，他们大可把整个圣礼都弃置不用，因为基督本可以不借任何外在的助益就使我们与他自己相交。然而这些幼稚的诡辩并不能为他们的不敬虔提供任何支持；因为再没有什么比信徒甘心放弃主所赐下的助益、或任凭自己被剥夺这些助益更荒唐的了；因此，再没有什么比这种邪恶地肢解奥秘的做法更不可容忍的了。

马可福音 14:24。 这是我的血。 我已经指出，当经文告诉我们 这血要为赦罪而流 ——按马太福音的叙述——这些话引导我们去思想基督受死所成就的祭，若不纪念这祭，主的圣餐就绝不能按合宜的方式被守。事实上，信徒的灵魂除非确信神已向他们息怒，否则无法得着任何满足。

为许多人所流的。 他用”许多人”一词，并非仅指世界的一部分，而是指整个人类；因为他将”许多人”与”一人”对比；仿佛是说，他不仅是某一个人的救赎主，乃是为了将许多人从咒诅的定罪中拯救出来而死。然而，与此同时也必须注意，按路加所记的”为你们”这几个字——基督直接对门徒说话，并劝勉每一位信徒将这流血应用于自己的益处。所以，当我们来到圣餐桌前时，不可仅仅笼统地记念世界已蒙基督宝血救赎，乃要各人为自己思想：他自己的罪已得赎清。²²

论新约。 路加和保罗（哥林多前书 11:25）的措辞略有不同，作用我血所立的新约，然而意思是一样的；因为唯有藉着属灵地饮血，这约才得以批准，从而稳固坚立。然而从中也可轻易推出，教皇党以及其他同类之人何等愚昧地迷信，竟死守字面；因为他们任凭如何鼓噪，也无法推翻圣灵亲自给出的这一解释：杯之所以被称为血，乃因它是在血里立的新约。然而同样的论证也适用于饼；由此可推出，饼之所以被称为身体，乃因它是在身体里立的约。如今他们再没有理由争辩说我们当只凭基督那简明的话语，对外来的解释充耳不闻。说话者乃是基督自己，他们总不至于否认他最有资格解释自己的话。如今基督公开宣告，他之所以称饼为他的身体，无非因为他与我们立了永远的约，使得在那祭一次献上之后，我们如今可以从灵里得喂养。

此处有两点值得我们留意：因着遗命或约（διαθήκη）一词，我们可以推知圣餐之中包含着应许。这驳斥了那些主张信心不藉圣礼得以扶助、滋养、支持或增长之人的谬误；因为神的约与人的信心之间始终存在着相互的关联。他用新这一形容词，是要表明古时的预表如今已止息，让位于一个坚定而永恒之约。因此，此奥秘与律法的影像之间存在着一种隐含的对比；由此可见，我们的光景比列祖的光景何等优越，因为藉着十字架上已完成的祭，我们已完全拥有了真理本身。

马可福音 14:26。 他们唱了诗。 我们的三位福音书作者略去了那些属神的言论，²³约翰记载这些言论是我们的主在屋内和路上所发表的。因为正如我们在别处所说的，他们的目的更多是涵盖我主的行迹，而非他的教训。他们只是略略提及一事：他主动出去，到犹大将要来到的地方；他们的目的是要告诉我们，他如此安排自己的时间，乃是甘愿迎见那卖他的人。

马太福音 26:31-35；马可福音 14:27-31；路加福音 22:31-34

马太福音 26:31。 你们都要因我跌倒。 马太和马可记载这话是对所有门徒说的，路加却记载这话只是对彼得一人说的。然而，虽然这句话同样是向众人讲的，但很可能基督是借着对一人说话来面对众人——这一人比其他众人更需要被警戒，也需要格外的安慰，免得他在不认基督之后，被绝望彻底吞没。

路加福音 22:31。 看哪，撒但想要。 另外两位福音书作者较为简略而朴素地记述说，我们的主预言了门徒的跌倒。但路加的话却含有更丰富的教训；因为基督不是以叙述的方式谈论将来的麻烦，而是明确宣告，他们将与撒但有一场争战，与此同时，也应许他们必得胜。这是一个极有益的劝勉：每当我们遇到任何使我们绊倒之事时，都要常将撒但的网罗摆在眼前；正如保罗也教导说，我们并不是与属血气的争战，乃是与那些属灵的恶军争战（以弗所书 6:12）。

因此这话的意思是：「再过不久，当你们看见我被压制时，要知道撒但正运用这些武器与你们争战，且认为这是摧毁你们信心的良机。」我说这是一项极有用的教训，因为我们常因思虑不周，对种种试探掉以轻心而被击败；倘若我们想到这些乃是一位凶猛强敌所发的火箭（以弗所书 6:16），就必视之为可畏。虽然他此处所讲的乃是那场异常猛烈的攻击——门徒们一度因此大受震撼，信心几乎熄灭——然而他显然传达了更广泛的教训：撒但不断游行，吼叫寻找猎物。既然他被如此疯狂的怒气驱使要毁灭我们，那么我们若任凭自己昏睡，就再没有比这更荒唐的事了。在尚未显出争战之需以前，我们就当预备好自己；因为我们知道撒但渴望我们的灭亡，以极大的诡计与殷勤抓住一切伤害我们的机会。当我们临阵交锋之时，也当知道一切试探——无论从何方而来——都是在那仇敌的工场中锻造而成的。

要把你们筛起来像筛麦子一样。 “筛”这个比喻并非在各方面都贴切；因为我们在别处看到，福音被比作簸箕或筛子，用以将麦子从糠秕中分别出来（马太福音 3:12）；但此处仅指上下抛动，或剧烈震荡，因为使徒们因基督之死而被以非比寻常的剧烈方式驱赶动摇。我们须明白这一点，因为撒但最不喜欢的莫过于信徒得洁净。然而尽管他摇动他们的目的不同，他们确实被驱赶着、被抛掷到四面八方，正如麦子被簸箕所摇动一样。但我们随后即将看到，门徒们所经历的这些话语之应验更为惨烈。这也正是我们主的话语之意，正如马太和马可所记载的：你们都要为我的缘故跌倒。 意思是说，门徒不仅会受攻击，而且几乎全然崩溃；因为基督所受的羞辱将彻底压垮他们的心。因为他们本应坚定地与他们的主一同迈向十字架，恐惧却使他们退缩。他们的软弱由此显露出来，使他们藉着祷告与叹息投靠神圣洁的护理。

马太福音 26:31。 因为经上记着说。 主借此预言鼓励门徒胜过这绊跌之事，因为神并未因祂的羊被驱散、四散一时，就不再认他们为祂的羊。先知在讲论教会的复兴之后，为防止虔诚人因眼前的极度困苦而陷入绝望，宣告说：当政权陷入混乱、甚至彻底倾覆时，必有可悲可叹的分散，然而神的恩典必要得胜。虽然几乎所有的注释家都把撒迦利亚书 13:7 这段经文局限在基督一人身上，我却把它的含义扩展得更广，理解为那承载百姓救恩的治理必不复存在，因为牧人将从他们中间被赶散。我毫不怀疑，主有意涵盖那整段时期——就是在安提阿古的暴政之后，教会失去良牧、陷入荒凉的那段日子；因为那时神容许刀剑大行毁坏，借着击杀牧人把百姓投入凄惨的混乱中。然而这种分散并未拦阻主最终伸手向羊群、把祂的羊重新聚拢。

虽然先知说出一个普遍的威胁，就是教会将被夺去牧人，但这话仍然可以正当而合宜地应用在基督身上。因为他是众牧人的元首，教会的救恩唯独系于他一人；当他死了，人或许会以为一切盼望都已完全断绝。事实上，那确是极端的试探——当那位作他子民气息与生命的救赎主，刚刚开始招聚神的羊群，便忽然被拖往死地。然而正因如此，神的恩典就更显著地彰显出来，因为在分散与死亡之中，剩余的羊群竟以奇妙的方式再次被聚集。

由此我们看到，基督恰如其分地引用了这段经文，使门徒不至于因将来的离散而过分惊慌，但同时，他们因自知软弱，仍可倚靠他们的牧人。所以其意思是：”你们尚未感受到自己的软弱，便以为自己足够刚强有力；但很快就会显明撒迦利亚的预言是真实的，即牧人被击打，羊群就分散。然而，让随之而来的应许使你们振奋并得到支撑——神必伸出他的手，将那分散的羊领回到他面前。”我们在此被教导：除了那将羊群在基督的牧杖之下联合起来的合一以外，没有任何合一能带来救恩。

马太福音 26:32。但我复活以后。祂在此更清楚地表明我刚才所暗示的——门徒因惊恐所击，将在短时间内如同分散流离的羊，但终必被领回羊圈。因为基督并非仅仅说祂将要复活，而是应许作他们的领袖，并以他们为同伴，仿佛他们从未背离过对祂的效忠；为了赐给他们更大的信心，祂提到他们将再次相会的地点；好像祂在说：“你们这些在耶路撒冷被分散的人，将由我在加利利重新聚集。”

马太福音 26:33。彼得回答说。虽然彼得并非出于虚伪，乃是出于真诚的感情发言，然而由于他对自己德行的虚妄自信将他卷入愚昧的夸口，他遭基督公义的责备，且不久之后因其鲁莽受到严厉的惩罚。事情的结局表明，彼得为自己所许下的，超过了他所能成就的，因为他未曾足够谨慎地省察自己。由此我们更清楚地看见，人骄矜的迷醉是何等愚顽——当神的儿子再次提醒他何等软弱，并且是以郑重的誓言为之，他不但毫不退让，连他那愚妄的自信也不稍稍收敛，反倒比先前更加凶猛地继续夸示其自高的言辞。

但有人会问：彼得不是有权为自己抱有他所应许的指望吗？甚至难道他不是当依靠基督的应许、为自己作出这样的承诺吗？我回答说，基督先前应许门徒赐下不可动摇的刚强之灵时，所指的乃是复活之后才开始的新光景；因此，由于他们尚未被天上的能力所充满，彼得便单凭自己作出充满信心的期望，反倒越出了信心的界限。他在两方面犯了错。第一，他抢在那时候之先，贸然立下保证，而不是倚靠主的应许。第二，他对自己的软弱视而不见，受的乃是轻率的驱使、而非勇敢的鼓舞，以致承担了远超过当时情形所容许的事。

这一点值得我们留意：每个人都当记念自己的软弱，恳切寻求圣灵的帮助；其次，没有人可以妄自承担超过主所应许的。信徒确实当为争战预备自己，使他们对结局和胜利不存任何疑惑或不确定，从而抵挡惧怕；因为战兢和过度焦虑乃是不信的标记。但另一方面，他们也当防备那种愚钝——它抖落一切忧虑、使心中充满骄傲、扑灭祷告的渴望。在这两个有偏差的极端之间²⁴，保罗以极美的方式表达了这一中道，他吩咐我们当恐惧战兢，作成自己得救的工夫，因为是神在我们里面运行，使我们立志行事（腓立比书 2:12, 13）。

因为，一方面，祂叫我们谦卑下来，是要我们到别处去寻求供应；另一方面，祂又惟恐忧虑使我们陷于懒惰，所以激励我们奋力争战。因此，每当有试探临到我们时，让我们首先记念自己的软弱，好叫我们彻底被压伏，转而去别处寻求所需；其次，让我们记念那所应许的恩典，好除去我们的疑惑。因为那些忘记自己的软弱、不呼求神、却自信刚强的人，行事就完全像醉酒的兵丁：他们鲁莽地冲入战场，可是一旦酒力消退，便想不到别的，只有逃命。

令人惊讶的是，在彼得受到责备之后，其他门徒竟仍然陷入同样的鲁莽；由此可见，他们对自己的认识何等浅薄。这个例子教导我们：除非神伸出祂的手，否则我们什么也不当擅自尝试；因为再没有什么比轻率的热心更易凋零、更易消散的了。门徒们觉察到，离弃他们的夫子是最卑劣、最不合理的事；因此，他们理所当然地憎恶这样恶名昭著的行为。然而，他们既不倚靠应许，又疏于祷告，便贸然急速地夸口自己并未真正拥有的坚贞。

路加福音 22:35-38

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路加福音 22:35。耶稣又对他们说。基督这番话的全部目的，是要表明：他迄今一直宽待门徒，没有把超过他们所能承受的重担加在他们身上。他提醒他们过去所蒙的宽容，好叫他们如今能以更大的热忱准备投入更艰苦的争战。因为，当他们还完全缺乏技巧和训练时，他为何把他们安置在荫蔽与安息之中，远离仇敌的箭矢呢？岂不正是为了让他们在闲暇之中渐渐积聚勇气和力量，以便更好地预备作战吗？其意是说：「迄今你们的境况安逸顺遂，因为我愿意像对待孩童一样温柔地待你们；如今时候已到，我必须像差遣成人那样差你们去劳苦了。」然而，他在这两个时期之间所作的比较，含义还更广阔；因为他们既然在执行职事时不带干粮也一无所缺——那时正逢太平之世，他们有闲暇照料自己的需用——则如今在动荡与骚乱之中，岂不更应当撇下对今生的挂虑，奔向凡有需要呼召他们前往之处吗？基督虽然特别提到他向十二使徒所行的事，但他同样显明：当我们仍是初学者、信心软弱之时，他依然宽容我们，直到我们长大成人；因此，凡把闲暇用来追逐安逸、以致消磨信心刚毅的人，就行得不合宜了。我们也不要怀疑：基督今日仍顾念我们，因为他并不在我们尚未受训、毫无经验之时就把我们赶入战场，而是在差我们上阵之前，先以兵器和勇气装备我们。

路加福音 22:36. 但如今有钱囊的可以带着。 他用比喻的语言警告他们，他们即将遭遇巨大的困苦和猛烈的攻击；正如一位将军，预备带领士兵奔赴战场，便召唤他们拿起武器，吩咐他们撇下一切别的挂虑，心思除了作战之外别无他念，甚至连预备食物的事也不去想。因为他向他们表明——正如在极端危险的情形下通常所做的那样——一切都必须变卖，甚至连口袋与钱囊也在内，好为他们置办兵器。然而他所召唤他们去的，并不是外在的争战，乃是借着争战的比喻，警告他们必将经历各样试探的剧烈挣扎，以及他们在属灵的战斗中必须承受的猛烈攻击。为要使他们更加甘心地投靠神的护理，他先提醒他们——如我所说的——即便他们身上没有携带任何食物与衣裳的供应，神也曾顾念他们一切所需。既已如此丰盛而及时地从神那里得着供给，他们今后就不当再怀疑神必会供应他们各人一切的需用。

路加福音 22:37。 因为经上记着说，并这经上的话，也必应验在我身上。 此处的副词”也”具有强调意味；因为基督的意思是，直到祂被列在不敬虔和恶人当中、仿佛是他们中的一员之前，祂尚未完成祂职分的每一部分。但为免门徒因这等卑贱之事而过于心烦意乱，祂便引用以赛亚书（53:12）的预言——这段经文显然只能解释为指向弥赛亚。既然那里说祂”被列在罪犯之中”，那么这样的场面无论多么骇人，都不应使信徒惊慌，也不应使他们与基督疏远；因为祂若不担当恶人的羞辱和耻辱，便无法以任何别的方式成为他们的救赎主。因为当我们因某种奇异之事而惊慌时，最能消除绊脚石的，莫过于承认这是神所喜悦的，凡按祂安排所发生的事，皆非草率而行，也非毫无缘由；尤其当事件本身所显明的，早已被古时所预言时，更是如此。既然门徒所当期待的救赎主，正是神从前所应许的那一位，而以赛亚又明明宣告：为要救我们脱离罪愆之债，刑罚必须加于祂身上（以赛亚书 53:5, 6），这便足以减轻门徒的惊骇，并防止他们对基督的敬重有所减损。

因为那关乎我的事必有终结。 借着紧接其后的这句话，祂表明众先知所言无一虚发。希腊文 τέλος ἔχει（有终结）这一短语，意指那些预言得以应验、得以成就。既然先知所讲的一切都被事件本身所证实，这就更当坚固我们的信心，而非使我们惊惶或忧虑。然而，基督虽以这一论据——一切预言必要应验——单单激励并安慰门徒，但神圣旨意的整个进程本身就包含着非同寻常的信靠根基，那就是：基督担当了我们本该承受的定罪，且被列在罪犯之中而得了和解，使我们这些满身罪愆的罪犯，能借着祂被引到父面前，算为义人。因为我们在神面前被算为洁净、脱离罪恶，正是因为那纯洁无瑕、毫无瑕疵的羔羊被置于我们的地位上——关于这一点，我们将在下一章中有机会再加阐述。

路加福音 22:38。 主啊，请看！这里有两把刀。 门徒在多次被告知要背十字架之后，竟以为自己必须用铁制的刀剑去争战，这种愚昧无知实在可耻可叹。当他们说自己有两把刀时，究竟是表示已充分预备好对付仇敌，还是抱怨武装不足，尚不能确定。但至少显而易见的是，他们愚钝到没有想到自己面对的是属灵的仇敌。至于教会法博士们从这些话中所作的推论——即他们那些戴着主教冠冕的人享有双重管辖权——这不仅是一种令人反感的寓意解释，更是可憎的戏弄，他们以此嘲弄神的话语。敌基督的奴仆们必然陷入这般疯狂，公然以亵渎的轻蔑将神圣的圣言践踏在脚下。

马太福音 26:36-44；马可福音 14:32-40；路加福音 22:39-46

马太福音 26:36。 耶稣同他们来到。 路加只提到 橄榄山。马可和马太对地点的描述更为详细。但路加说出了更切合要旨的事，即基督 照他素常的规矩 来到那里。由此我们推断，他来此并不是为了躲藏隐匿，而是仿佛已与他的仇敌约定好一般，亲自前来赴死。因此约翰说（约翰福音 18:2），那地方 是卖主的人 所知道的，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。 所以，在这段经文中，他的顺服再一次被描绘出来，因为他若不甘愿赴死，便无法平息父的忿怒。

你们坐在这里。他让门徒留在远处，是体恤他们的软弱；正如一个人预见自己将在战斗中身陷极险，便把妻儿安置于安全之地。但虽然他本打算让所有门徒都远离箭程之外，他却带了三个比其他门徒更紧密跟随他的人同去，这三位乃是其中的精华和拣选，刚毅之力更胜一筹。然而他带他们去，并非因为相信他们能够承受这场冲击，而是要藉此显明那为他们所共有的软弱。

马太福音 26:37。 他就忧愁起来。 我们已经看到，我们的主先前曾与对死亡的恐惧搏斗；但如今他与试探正面交锋，这样的攻击被称为忧愁与悲痛的开始。由此我们推断，德性的真正试炼唯有在争战开始之时才显明出来；因为那时，先前隐藏的肉身软弱便显露出来，内心深处的感受也充分流露。如此，虽然神已借着某些预备性的操练试炼了他的儿子，他如今却以更切近的死亡景象更深地刺伤他，并以他先前未曾经历的恐怖击打他的心。但有人认为基督被战栗与悲痛所抓住，这与基督的神性荣耀不相称，于是许多注释者煞费苦心、忧心忡忡地寻找某种回避此难题的方法。然而他们的劳苦是判断失当、徒劳无益的；因为我们若以基督经历恐惧与悲痛为耻，我们的救赎就要落空消亡。

安波罗修说得好：「我不仅不认为这需要任何辩解，反倒在此事上比在任何别处更钦佩祂的慈爱与威严；因为若祂未曾担当我的情感，便不会为我作如此多的事。祂为我担忧，而祂自己本无可担忧之由；祂放下永恒神性的喜乐，亲身经历我软弱中的苦楚。我大胆称之为忧伤，因为我所传讲的是十字架。因祂所取的不是道成肉身的表象，乃是其实质。所以祂必须经历忧愁，好叫祂胜过忧伤，而非将其拒于门外；因为勇毅之美誉，不归于那些在创伤中麻木而非痛苦的人。」安波罗修所言至此。

那些以为神的儿子免于人类情感的人，确实并未真诚地承认他是一个人。当我们说基督的神性能力暂时止息、隐藏，使他得以借受苦完成救赎主一切当尽之事，这非但不荒谬，反倒是除此之外，我们救恩的奥秘绝无别样成就之道。因为西里尔（Cyril）说得好：「基督在十字架上受苦并非全然出于自愿，乃是因父的旨意、为我们的救恩而成为自愿的。你从他的祷告中可以轻易看出：父啊，若是可能，求叫这杯离开我。 既然神的道就是神（约翰福音 1:1），且本性就是生命本身（约翰福音 11:25），无人怀疑他对死毫无惧怕；然而既已成了肉身（约翰福音 1:14），他便容许肉身感受其当感受的，因此他作为真正的人，在死临门时战栗，说：父啊，若是可能，求叫这杯离开我；但既然不能如此，愿不要照我的意思，只要照你的意思。 你看，即便在基督身上，人性也仍具其固有的痛苦与惧怕，但与之联合的道却把人性提升至与神相称的刚强。」他最后总结说：「你要明白，基督的死并非为肉身的缘故而出于自愿，乃是因藉此死、按父的旨意，救恩与生命赐给了人，所以才是自愿的。」西里尔的看法即是如此。

然而，基督所担当的软弱必须与我们的软弱有所区分，因为二者之间存在巨大差异。在我们里面，没有一种情感是不带罪的，因为它们都超出了应有的界限与节制；但当基督被忧愁与惧怕所困扰时，他并未抗拒神，而是始终受真正节制之规则的约束。我们无需惊讶，既然他是无辜的，且毫无污点，那么从他里面涌出的情感也是纯净无瑕的；然而从人败坏的本性中所发出的，无一不是污秽不洁的。因此，让我们留意这一区分：基督在惧怕与忧愁之中虽然软弱，却没有丝毫罪的玷污；而我们一切的情感都是有罪的，因为它们都过度高涨而失了分寸。

基督所受试炼时的心情类别，亦值得留意。马太说他忧愁难过（或称焦虑）；路加说他被极度的痛苦所抓住；马可补充说他战栗。他的忧愁、痛苦与惧怕从何而来呢？岂不是因他感到死亡之中有某种更为悲惨、更为可怖的东西，远过于灵魂与身体的分离？诚然，他承受死亡，并非仅是为要从地上迁往天上，而是要担负我们当受的咒诅，从而把我们从其中拯救出来。所以，他对死亡感到惊骇，并非单单将其视为离世的通道，乃是因他眼前摆着神那可畏的审判台，并那位以不可思议之忿怒武装起来的审判者本身；又因我们的罪——其重担尽都加在他身上——以其浩大的分量压抑着他。因此，毁灭那可怕的深渊，以惧怕与痛苦严严折磨他，本不足为奇。

马太福音 26:38。 我心里甚是忧伤。 祂向他们倾诉自己的忧伤，为要激发他们的同情；这并不是说祂不知道他们的软弱，而是要叫他们日后更为自己的疏忽羞愧。这句话表达出一种致命的伤痛；就如同祂说，自己因忧伤而昏厥，几乎半死。约拿（4:9）在回答耶和华时，也用了类似的话：我发怒以至于死。 我之所以提到这一点，是因为某些古代作家在解释这段经文时滥用机巧，如此哲学化地推论：基督的心灵并非忧伤至死，而仅仅是忧伤直到死。在这里我们再次当记得这极大忧伤的缘由；因为死亡本身若非神的儿子察觉自己要面对神的审判，原不至于这样剧烈地折磨祂的心。

马太福音 26:39。 他就稍往前走。 我们在别处已经看到，主为要激发自己更加恳切地祷告，便避开众人独自祷告；因为我们一旦从众人的目光中退下，就更能收摄心神，更专注于所行之事。我们当然不必——其实也不总是合宜——每次祷告都退到偏远之处；但当某种重大的迫切临到我们时，因为独处时祷告的火热可以更自由地发出，独自祷告对我们便大有益处。神的儿子尚且不藐视这一辅助之道，我们若不为自己的益处加以运用，那便是骄傲到极点的疯狂了。再者，当只有神为见证时，因为不必顾虑虚荣，信徒的灵魂便能更亲密地向神敞开，更单纯地将自己的愿望、叹息、忧虑、惧怕、盼望与喜乐都倾倒在神的怀中。神容许祂的子民在独自祷告时使用许多细小的言语方式，这些若在人前说出，就会带有炫耀之嫌。

俯伏在地。 基督俯伏在地的这一姿态本身，便彰显出祂祷告时的深切恳挚。因为虽然跪下作为我们表达敬意与崇敬的方式，通常用于祷告之中，但基督以恳求者的姿态将自己抛掷于地，乃是因祂悲痛之剧烈，使自己呈现出一种令人怜悯的姿态。

我父啊，倘若可行。有些人煞费苦心地想要证明此处所记述的并非祷告，而仅仅是一种哀诉，但这都是徒劳的。就我个人而言，虽然我承认这祷告显得突兀，但我毫不怀疑基督确实是在献上祷告。他祈求一件不可能蒙允的事，这与此并不矛盾；因为信徒的祷告并不总是一路畅通无阻地直达终点，也并不总是保持一致的分量，甚至并不总是按清晰的次序排列，恰恰相反，它们时常纠缠错杂、混乱不清，要么彼此抵触，要么半途而止；就像一艘被风暴颠簸的船，虽朝着港口前行，却不能总像在风平浪静的海面上那样保持笔直划一的航向。我们的确必须记住我方才所提到的：基督并不像我们所习以为常的那样，怀有混乱的情绪，以致使他的心思偏离纯全的中和；而是在纯净无罪的人性所能容受的限度内，他被恐惧所击打，被痛苦所攫住，以致在试探的猛烈冲击之下，他仿佛在两种愿望之间摇摆不定。正因如此，他在祷告求脱离死亡之后，立刻克制自己，顺服于父的权柄，并修正、收回那忽然从他口中脱出的愿望。

但有人或许会问：他既知父神永恒的定旨，怎能祈求其被撤回？又或者他虽附加条件”若是可能“，但使神的旨意成为可变，岂非荒谬？我们必须确信：神撤回他的定旨是绝对不可能的。按马可福音的记载，基督似乎将神的权能与他的定旨相对照。他说：”父啊，你凡事都能。“但若将神的权能延伸至损害他的真实，使他陷于变易反复之中，便是不合宜的。我的回答是：若设想基督按敬虔之人的常例，暂时把神的旨意置之不顾，将搅扰他的心愿倾诉于父的怀中，并无荒谬之处。因为信徒倾心吐意祷告时，并非总是上升至默想神的奥秘，也不刻意推究何事可行，有时乃是被切愿之情所遽然带走。摩西正是这样祈求自己被从生命册上涂抹（出埃及记 32:33）；保罗也是这样愿意自己被咒诅²⁶（罗马书 9:3）。所以这并非基督预先深思的祷告，乃是悲痛的力量与剧烈遽然从他口中带出此言，他立刻又加上更正之语。同样炽烈的愿望使他一时忘却了天上的定旨，以致那一刻未曾省察：他正是奉此条件²⁷被差遣作人类的救赎主；正如苦痛的焦虑常使我们眼前发黑，无法立即记起事情的全貌。简言之，若我们在祷告中并非时时关注每一件事，以保持井然有序，这并无不妥。当基督在马太福音中说在神凡事都能时，他的本意并非用这些话使神的权能与他不变的真理和坚定相冲突；而是因毫无指望——这通常正是事态绝望时的光景——他便投靠神的大能。”杯”（ποτήριον）—— 正如我们在别处已提及——表示神的护理，他按各人当受的分量分派十字架与苦难，正如一家之主分派口粮给每一个仆人，又将分配赐给众儿女一样。

然而不要照我的意思，只要照你的意思。 我们看见基督在一开始就如何约束自己的情感，并迅速使自己进入顺服的状态。但这里首先可以问：祂的意愿既与神的旨意不合，又怎能纯然无邪呢？因为若神的旨意是良善正直的唯一准则，那么凡与之相违的情感就都是有罪的。我回答说：虽然按照神的美意来约束我们一切情感乃是真正的正直，但仍有某种间接的不一致并非有过，不算为罪；例如，若有人愿意看见教会处于安宁兴盛的光景，若他愿意神的儿女从苦难中得释放，愿意一切迷信从世上除去，愿意恶人的暴怒被约束以致不能为害——这些事本身既是正当的，信徒便可合宜地求之，尽管神可能喜悦安排另一种局面：因为祂拣选祂的儿子在仇敌中作王；祂的子民在十字架下受操练；并使信仰与福音的得胜因撒但敌挡的诡计而愈发显赫。我们看见这些祷告虽似乎与神的旨意相反，却是圣洁的；因为神并不要求我们总是精确细究祂所定意的，乃容许我们按着我们感官所及的限度求所当求之事。

然而问题尚未得到完整解答：既然我们方才说基督一切的情感都被恰当地节制着，那么他此刻为何又自我纠正？因为他将自己的情感降服于神，仿佛先前曾越过了当守的本分。诚然，在第一次祷告中，我们看不出我所描述的那种平静节制；因为就他自己一面而言，他拒绝并退缩，不愿担当中保的职任。我的回答是：当死亡的恐惧呈现在他心中，并随之带来如此深的黑暗，以致他对其他一切都视而不见，只一心切切发出那个祷告时，这并不构成过犯。也无需就他是否有可能忘记我们的救恩这类细微问题展开辩论。我们只需满足于这一点考量：在他发出求脱离死亡的祷告之时，他并未念及那些原本会拦阻这一请求的其他事情。

若有人反对说：那最初的冲动既然需要在它进一步发展之前被约束，那么它本身就不像它本应有的那样得到良好的节制，我回答说：在我们本性目前堕落的状态下，要找到像基督那样既有强烈情感又伴有适度节制的情形，乃是不可能的；但我们应当如此尊崇神的儿子，以致不可按我们自己里面所见的来论断他。因为在我们里面，一切肉体的情欲，一旦被强烈激动起来，就要爆发为悖逆，或至少混有某种污秽；但基督在悲伤或惧怕最为强烈之时，仍将自己约束在合宜的界限之内。不仅如此，正如音乐的音调虽然多种多样、彼此各异，却远非相互不谐，反倒能产生甘美的旋律与精妙的和声；照样，在基督里也有两种意志²⁸——神的旨意与人的意志——彼此相称的卓越榜样，以致它们虽彼此不同，却毫无冲突或对立。

这段经文清楚地揭示了古时那些被称为基督一志论者²⁹之异端的极度荒谬——他们设想基督只有单一的意志；因为基督既是神，他所愿的与父毫无差异；由此可见，他人性的灵魂中有别于神隐秘旨意的情感。然而，如果连基督也必须将自己的意志捕掳归服，使之顺服神的治理，纵使他的意志本是端正有序的，那么我们又当何等谨慎地抑制自己情感的猛烈冲动呢？因为我们的情感总是轻率冒昧、充满悖逆。纵然神的灵管理我们，叫我们一无所愿，惟愿合乎理性之事，我们仍当向神尽这等顺服——耐心忍受自己的愿望不蒙允准；³⁰因为信心的谦逊正在于允许神作出与我们所愿不同的安排。最重要的是，当我们没有确切而特殊的应许时，便当持守这条原则：凡有所求，必以神成就他所定旨意为条件；而这惟有当我们将自己的愿望交付他的处置时，方能做到。

现在要问的是：基督借着祷告得到了什么益处？使徒在写给希伯来人的书信中说，他因他的虔诚（ἀπὸ τὢς εὐλαβείας，因他的敬畏）蒙了应允；因为那段经文应当如此解释，而不是像通常所解释的那样，因他的恭敬（希伯来书 5:7）。若基督只是单纯地惧怕死亡，那种解释便不合理；因为他并没有从死亡中被拯救出来。由此可见，使他祷告求脱离死亡的，乃是对更大恶事的恐惧。当他看见神的忿怒向他显明，他作为担负全世界罪孽的人站在神的审判台前时，他不可避免地在那死亡的深渊面前战栗退缩。因此，虽然他确实经历了死亡，然而既然死的痛苦已经解除——正如彼得告诉我们的（使徒行传 2:24）——并且他在那场争战中得胜了，所以使徒理所当然地说，他因他的敬畏而蒙了应允。在此，无知的人起来高呼，说基督若惧怕被死亡吞灭，便是有失体面。但我要请他们回答这个问题：他们以为是怎样的惧怕，竟使基督流出血点？（路加福音 22:44）因为那种致命的汗只能出于可怕而非寻常的惊恐。倘若今日有人汗如血点，且分量之多以致滴在地上，人必视之为惊人的神迹；若这是因惧怕死亡而临到某人身上的，我们便会说他心存怯懦、软弱如妇人。因此，那些否认基督曾祷告求父将他从死亡的深渊中拯救出来的人，乃是将一种连普通人身上也属可耻的怯懦归给了他。

若有人反驳说，我所描述的这种惧怕乃是出于不信，答案不难。当基督因神圣的咒诅而震栗惊恐时，肉身的感受虽如此触动祂，信心却依然坚定不移。因为祂本性如此纯全，以致那些用毒刺刺透我们的试探，临到祂身上时祂虽感受到，却未受其伤害。然而有些人妄称祂未曾感受试探，因而愚昧地以为祂未经争战便得了胜。其实，当祂诉说自己心里忧伤至死时，我们绝无理由设想祂是在假装；福音书作者们说祂极其忧伤、战栗时，也绝非虚言。

马太福音 26:40。 耶稣来到门徒那里。 虽然祂既未脱离惧怕，也未从忧虑中得释，祂却中断了那炽热的祷告，发出此番慨叹。因为信徒并不被要求在祷告中持续到从不与神言谈之间断；恰恰相反，他们应效法基督的榜样，祷告直到自身软弱所能承受的极限，然后稍作停歇，喘息之后随即再归向神。倘若门徒与祂同在、与祂同担，本可大大减轻祂的忧伤；反之，连他们也撇下祂，这便是祂受苦中一份苦涩的加增。祂虽不需任何人的帮助，但既已甘愿担负我们的软弱，又特别要在这场争战中显明保罗所说的”虚己”（腓立比书 2:7），那么祂所拣选作同伴的人竟如此冷漠，给祂的忧伤增添沉重痛楚的担子，也就不足为奇了。因为祂的责备并非假装，而是出于祂心中真实的感受，宣告自己因被撇下而忧愁。况且，祂指责他们冷漠，确有充分理由，因为在祂极度的痛苦之中，他们竟连一时也不能儆醒。

马太福音 26:41。 要警醒祷告。 门徒既对夫子所处的危险无动于衷，主便将他们的注意力引向他们自己，使他们对自身所面临的危险有所认识，从而被唤醒。因此基督警告他们：他们若不警醒祷告，便可能很快被试探所吞没。这话仿佛是说：”纵然你们不挂念我，至少也不要不顾念自己；因为这事关乎你们自身的利益，你们若不留心，试探顷刻间就要将你们吞灭。”因为入了迷惑就是向试探屈服之意。³¹ 让我们留意，这里所要求的抵挡方式，不是靠着对自己力量和恒忍的倚靠来取得勇气，恰恰相反，是出于对自己软弱的认识，向主求军装和力量。所以，我们的警醒若没有祷告，便是徒然。

心灵固然愿意。 为了不使门徒惊惧灰心，基督温和地责备他们的怠惰，并加上安慰与稳固的盼望。首先，祂提醒他们：虽然他们殷切渴望行义，仍必须与肉体的软弱争战，所以祷告从不是多余的。由此可见，祂称赞他们的愿意，免得他们因软弱而陷入绝望；同时又催促他们祷告，因为他们尚未被圣灵的能力充分赋予。因此，这一劝诫本质上是针对信徒的——他们已被神的灵重生，渴望行义，却仍在肉体的软弱中挣扎；因为虽然圣灵的恩典在他们里面强而有力，他们按着肉体仍是软弱的。这里虽只单独指出门徒的软弱，但基督所说论到他们的话同样适用于众人，故我们当从中得出一条普遍准则：我们有责任借着祷告殷勤儆醒；因为我们尚未拥有如此充足的圣灵能力，以致不至因肉体的软弱而频频跌倒，除非主施加帮助来扶持托住我们。然而我们也无须因过度焦虑而战栗，因为已有确实的良方摆在我们面前，我们既不必寻而不得，也不会徒然寻求；因为基督应许：凡在祷告中恳切，坚持不懈抵挡肉体怠惰的人，必得胜。

马太福音 26:42。 他第二次又去。 借着这些话，基督似乎在已经制伏了恐惧之后，以更大的自由与勇气前来顺服父的旨意；因为他不再求将这杯撤去，而是略去这一祈求，转而专注于顺从神的旨意。然而按照马可的记载，并未描述这种进展；甚至当基督第二次回来时，我们也被告知他重复了同样的祷告。事实上，我毫不怀疑，在他每一次祷告时，恐惧与战栗都驱使他祈求能脱离死亡。³² 然而很可能，在第二次，他更着力于顺服父，并且与试探的第一次交锋激励他以更大的信心来面对死亡。路加并未明确叙述他祷告了三次，只说当他被极度的痛苦所压时，他更加丰盛、更加恳切地祷告，仿佛他不曾间断地祷告。但我们知道，福音书作者有时会略去某些情节，而只迅速概述事件的实质。所以，当他在末了说基督来到门徒那里时，这是一处hysteron proteron（倒置语序）；³³ 正如在另一处，他在提到基督的痛苦之前，就先记载有从天上来的天使显现。但这种次序的倒置并不荒谬；因为，为了让我们知道天使的差遣并非毫无缘由，其必要性在后文中才被陈明；如此，叙事的后半部分在某种意义上成为前半部分的缘由说明。如今虽然唯独神的灵才赐下刚强，这并不妨碍神使用天使作他的仆役。由此我们可以推断，神的儿子所忍受的是何等剧烈的苦楚，因为竟然需要以可见的方式赐下神的扶助。

马太福音 26:43。 又见他们睡着了。 这种困倦既不是出于暴饮暴食，也不是出于愚钝迟缓，更不是出于肉体上的娇惯放纵，而是——正如路加所告诉我们的——出于过度的忧愁。由此我们可以更清楚地看见，我们肉体偏向懈怠的倾向是何等顽强；因为甚至危险也会使我们忘记神。所以撒但从四面八方都能找到合宜便利的机会，向我们撒下他的网罗。因为我们若毫不惧怕危险，他就用睡眠使我们沉醉而陷溺；我们若经历那本应激励我们祷告的恐惧和忧愁，他就压倒我们的官能，使它们不能上升到神面前；这样，人在各方面都堕落、离弃神，直到神重新扶持他们。我们还当留意这一点：门徒在受到严厉责备之后，几乎立刻又睡着了。而且这话不是论到整体十二人，乃是论到基督拣选作他贴身同伴的那三个；这些事既临到其中的精华，那其余多数人又当如何呢？至于一再重复同样的话语，并不是基督先前在登山宝训中所谴责伪善者的那种徒然的重复 (βατταλογία，马太福音 6:7)；伪善者指望靠喋喋不休得着他们并未诚实恳切求告之物。³⁴ 但基督乃是要藉自己的榜样表明：若我们的祈求未能立即蒙允，我们不可灰心，也不可在祷告上疲乏。所以，倘若我们所遭遇的拒绝非但不熄灭祷告的火热，反使我们一而再、再而三、第四次地向神求那看似被他所拒绝之事，这就不是多余的重复了。

马太福音 26:45-50；马可福音 14:41-46；路加福音 22:47-48

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马太福音 26:45。 现在你们仍然睡觉安歇吧。 显而易见，基督此处是反语，但同时我们必须留意这反语所指向的目的。因为基督先前警告门徒却毫无所得，如今他不仅以隐晦的方式责备他们的怠惰，更警告他们说：无论他们如何乐意贪睡，再也不会得着这样的延宕。其意因此是说：”至此我对你们的言语已是白费，如今我转而劝勉你们；但无论我如何容许你们睡觉，仇敌却不会容许你们如此，反要强迫你们违背己意地警醒。”故此，马可福音相应地加上一句：够了； 仿佛他在说，再没有睡觉的时间了。主一向就是这样管教人的怠惰，使那些对话语充耳不闻的人，至终不得不因所受的苦难而被迫警醒。因此，让我们学习立即留心主的话语，免得他本愿我们甘心献上的，最终却因必然之势被迫从我们身上夺取，那就为时已晚。

马太福音 26:46。 起来，我们走吧。 借着这话，祂宣告自己在祷告之后已得着新的装备。诚然，祂先前对于赴死已经是足够甘心的；然而当真正临到这一刻时，祂与肉身的软弱展开了一场艰难的搏斗，以致祂宁愿避开死亡——只要这能在父的美意中得以允许。因此，祂藉着祷告与眼泪（希伯来书 5:7）从天上获得了新的力量；这并不是说祂曾因力量不足而有所迟疑，乃是因为在祂自愿担当的肉身软弱之下，祂愿意以焦心、痛苦而艰难的劳苦，亲自为我们赢得胜利。但如今，战兢既已平息，恐惧既已被制伏，为要再次将甘心的祭献给父，祂不但不退缩、不躲藏，反倒欣然迎向死亡。

马太福音 26:47. 他还说话的时候。 福音书作者们小心翼翼地指出，我们的主预先看见了所发生的事；由此可以推断，他并非被外在的暴力拖向死亡，而只是在恶人执行神隐秘的旨意这一意义上如此。因此，虽然门徒所目睹的是一幅悲惨而骇人的景象，但他们同时也得到了坚固他们的信靠之根基，因为事件本身表明没有任何事是偶然发生的；并且基督的预言引导他们去仰望他神性的荣耀。祭司长们差派一群武装的人，并按请求从彼拉多那里得到一个千夫长和一队兵前来，这表明邪恶的良心刺痛并折磨着他们，以致他们做一切事都战战兢兢。因为他们既知道基督手无寸铁，又何必动用如此庞大的兵力来捉拿他呢？如此精心准备的缘故乃是：基督的神性大能——他们已被众多凭据迫使感受到——在内里折磨他们；而另一方面，他们倚仗武力，竟敢起来抵挡神，这真是疯狂愤怒的可怕显露。

马太福音 26:48。 那卖耶稣的。 我毫不怀疑，犹大之所以未敢公然承认自己是仇敌之一，乃是出于对我们之主的敬畏，或是因自己的罪行而感到羞愧；至于马可所记载他对兵丁的嘱咐——叫他们小心地把祂带走，我推测乃是出于这一缘由：他记起基督从前曾以无数凭据证实祂神圣的大能。然而，与此同时，这也是何等惊人的疯狂：一面竟想以无聊的伪善来掩饰自己，进到神儿子的面前；一面竟想以人的诡计与手段来抵挡祂无限的大能。

马太福音 26:49。拉比，请安。我毫不怀疑，犹大佯装为他夫子的危险而战栗，借这些话假装流露出某种同情之意；因此马可福音用一种动情的重复语来表达³⁸：拉比，拉比。因为，尽管基督的威严令他心生敬畏，但魔鬼仍如此迷惑他的心思，使他自以为他的奸诈已被一个亲吻和甜言蜜语所掩盖。所以，这一声问安或呼喊，乃是同情的伪装。我对那亲吻也持同样看法；因为，虽然在犹太人中以亲吻问候朋友是极为常见的习俗，但犹大方才离开基督不久，如今却仿佛突然为基督的危险担忧起来——上前给他的夫子献上最后的一吻。如此，他在情感的表现上胜过其他人，似乎因要与夫子分离而深感悲痛；然而他这番欺骗究竟收效甚微，从基督的回答中便可显而易见。

马太福音 26:50。 朋友，你来要做什么？ 路加福音说得更完整：犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？ 不过这里的责备更具力度，因为他的夫子的恩慈，以及加给他的至高尊荣，竟被他恶劣地滥用，以行最卑鄙的背叛。基督称他为朋友，并非反讽之辞，乃是责其忘恩负义——他本是亲密的朋友，与主同席而坐，如今却成了卖主之徒，正如诗篇所预言的：若是仇敌辱骂我，我还可以忍受；但这事出于你这与我同等的人，是我的同伴、我知己的朋友！我们素常彼此谈论，以为甘甜，我们与群众在神的殿中同行³⁹。这清楚显明——正如我刚才所暗示的——无论假冒为善之人用何等诡计自我掩藏，无论他们摆出何等借口，一旦来到主面前，他们的罪行就显露无遗；更甚者，他们既已被接纳到基督怀中，反倒诡诈地起来攻击祂，这本身就构成对他们更严厉判决的依据。因为正如我们所说，朋友这个词本身就含有锋利的刺。

让我们知道：基督曾在自己身上承受的这一恶事，乃是教会将永远要面对的恶事——即在自己怀中养育卖主之人。所以前面不久才说：那卖他的人来了，他原是十二人中的一个，免得我们一遇见这类事就立刻沮丧；因为主有意从两方面试验我们的信心：在外面，撒但藉公开的仇敌敌挡我们和教会；在里面，他又藉伪善者图谋暗中的毁坏。同时这也教导我们这些作他门徒的人，当以真诚敬拜神；因为我们每日所见的背道之事，激励我们存敬畏之心，殷勤操练真正的敬虔，正如保罗所说，

凡称呼神之名的人，总要离开不义。（提摩太后书 2:19）

我们都受命要亲吻神的儿子（诗篇 2:12）；因此，我们必须谨慎，免得有人以叛徒之吻亲他，否则我们被擢升至如此尊荣，将付出极为惨重的代价。

马太福音 26:51-56；马可福音 14:47-52；路加福音 22:49-53

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马太福音 26:51。看哪，与耶稣同在的人中有一个。路加说，门徒们都彼此商议，要为他们的夫子争战。由此再次显明，我们勇于争战、勇于动武，远甚于背负十字架；因此，我们总要明智地思量主所吩咐的、并祂向我们每个人所要求的，免得我们热心的火焰逾越理性与节制的界限。当门徒们问基督我们拿刀砍可以不可以？的时候，他们这样说，并非出于顺服祂吩咐的心意；乃是借这些话表明，他们已经准备好、随时可以击退仇敌的暴力。事实上，彼得并未等候吩咐或许可便已挥刀，而是莽撞地诉诸不合法的暴力。乍看之下，门徒们似乎显出可嘉的勇气：他们忘记自己的软弱，虽无力抵挡，却毫不犹豫地以身体挡在他们夫子面前，去面对必死的结局；因为他们宁可与主同亡，也不愿存活在世，眼看着祂被欺压。然而他们既越过了神所呼召和准许的范围，擅自妄为，他们的鲁莽就理当受到责备；故此我们当学会：要使我们的顺服蒙主悦纳，就必须仰赖祂的旨意，以致没有人能动一根手指，除非是神所吩咐的。有一个理由尤当促使我们殷勤培养这份谦抑的态度——那就是，本该有的合宜而节制的热心，在我们里面往往被混乱无序所取代。

此处福音书作者们未提彼得之名；但约翰（18:10）向我们证实——而且从紧接下来的叙述中也显然可见——这里所描述的正是彼得，虽然其名被隐去。然而路加让我们能轻易推断出，还有其他人也参与了这同一暴行；因为基督并非只对一人说话，乃是对众人一同说，容让⁴² 他们到这地步罢。

马太福音 26:52。 收刀入鞘吧。 基督用这些话确认了律法的诫命，律法禁止私人擅用刀剑。最重要的是，我们要留意紧接着所附的刑罚警告；因为人并非按自己的喜好为伸张自己流血之冤而定下这刑罚，乃是神自己借着严厉禁止杀人，宣告了祂何等深爱人类。所以，首先，祂不愿借暴力强权来护卫自己，因为神在律法中禁止人动手击杀。这是一个普遍的理由；接下来祂立即转入一个特殊的理由。

但这里产生了一个问题：以暴制不义之暴，是否永远不合法？因为彼得所对付的虽然是邪恶卑劣的强徒，他却仍因拔出刀来而受到责备。如果在这种有节制的自卫场合都不容许例外，那么基督似乎是把所有人的手都捆绑住了。虽然我们在马太福音 5:39 已经更详尽地讨论过这个问题⁴³，但我现在仍要再用几句话申明我的看法。首先，我们必须把民事法庭与良心的法庭区分开来；⁴⁴因为人若抵挡强盗，⁴⁵他不会受公共刑罚的追究，因为律法武装他去对付那位人类公敌。因此，凡是为抵御不义之暴而进行的防御，神所命定地上审判官执行的刑罚便止息了。然而，单凭事由本身的正当并不能使良心免于罪咎，除非心志也是纯正的。所以，人若要合宜合法地自卫，就必须先除去过度的愤怒、仇恨、报复之念，以及一切失控的激情冲动，使防御之中不掺杂任何狂暴的成分。鉴于这种纯正心志极为罕有，或毋宁说几乎从未出现过，基督乃恰当地以普遍原则提醒祂的子民，叫他们完全不要使用刀剑。

然而有些狂热分子愚蠢地误用这段经文，企图将刀剑从审判官手中夺去。他们主张持刀剑击杀乃属非法。这一点我承认是真实的，因为没有人可以擅自取用刀剑而行杀戮；但我否认那些作为神仆人、被神用以执行祂审判的官长应被视同寻常之辈。不仅如此，基督的这番话正是明确地将此权柄赋予他们：因祂宣告杀人者必须被处死，由此可推出刀剑已交在审判官手中，使他们得以为无辜被杀者伸冤。诚然，有时嗜血之徒会以其他方式受到惩罚；但这乃是主所命定的常规途径，藉此约束恶人凶残的暴行，免得他们肆意妄为而不受惩处。某些所谓教会法的博士竟敢厚颜无耻到这般地步，教导说刀剑并未从彼得手中被夺去，而是吩咐他将其留于鞘中，直到拔出之时来到；由此我们可以看出，那些狗辈是何等粗鄙可耻地玩弄神的话语。

马太福音 26:53。 你想我不能求我父吗？ 现在出现了我刚才提到的那个特别的理由；因为基督提醒他们，他本可以使用一种更好、更合乎正道的防卫方式，若不是因为他必须顺服父的命定。他所说话的实质如下：“既然他已按神永恒的旨意被立为祭牲，又既然这事已藉圣经的预言宣告出来，他就不可与之相抗。”由此，彼得的鲁莽从另一个层面受到责备，因为他不但试图颠覆天上的命定，更想拦阻人类救赎之路。彼得不仅拔刀不合法，门徒们也是愚昧癫狂；因为——尽管他们人少势孤——竟想要抵挡一队兵丁和一大群人。为此，主为要使他们的愚蠢更显明，便用了这个比喻：“他若想要有护卫来保护他的生命，他立刻就能得到的不是十一位天使，而是一支庞大无敌的大军；既然他不求差派天使来帮助他，更不会诉诸于那些考虑不周、毫无指望的手段；因为门徒们所能成就的极致，也不过像几只白嘴鸦聒噪一般无济于事。”但在此处，有些注释家徒劳地探究：基督既然是按父的命定必须受死，又怎能从他的父那里得到天使的差遣？因为这两件事是不相容的：父使他的儿子赤身无防地被交于死地，是因为事必如此，是因为已经命定；又若说父可以被祈求所感动而差遣援助，前后则矛盾。然而基督是以条件式来说话——他原有一种远为优越的护卫生命的方法，若不是父的旨意与之相反的话。这样就化解了一切矛盾，因为基督克制自己不向他的父提出这样的请求，是因为他知道这与父的命定相违。然而从这里我们得出一个有益的教义：那些以”不得已”为借口而诉诸非法手段的人，就是在羞辱神。一个人若缺乏合法的援助与扶持，便会一头栽进邪恶的图谋和有罪的计划；其原因在于，鲜少有人寻求神隐秘的保守——这本应足以使我们心安。我们若受到危险的威胁呢？因为按肉体找不到任何救法，我们便想出这样那样的诡计，仿佛天上没有天使似的——而圣经屡次告诉我们，天使是被立为我们的守护者，为要承受救恩（希伯来书 1:14）。我们就这样剥夺了自己得享他们帮助的权利；因为凡是被自己的不安与过度焦虑驱使，向着被禁止的救凶手段伸手的人，无疑都是弃绝了神的护理。

马太福音 26:54。 经上的话怎能应验呢？ 基督借这句话表明，祂不应当尝试任何方法来逃避死亡，因为祂知道父神已经呼召祂赴死。对祂自己而言，祂确实无需借助圣经来知道神已定意祂要在此时受死；但既然凡人在神的话语启示之前，无从知晓神所定意要行之事，所以基督为门徒着想，便恰当地引用神所赐下显明祂旨意的明证。我们知道，凡临到我们身上的患难，皆是出于神自己的手；但因我们对结局尚不确知，所以当我们寻求祂所允许的救助之法时，并不是悖逆祂的治理；然而一旦祂的旨意已经显明，我们所当做的就只有顺服。在这段经文中，基督所教导的虽不过是：祂当忍耐受死，因为圣经已经预言此事必然如此；然而这教义的应用显然更为广泛，即：圣经足以作为辖制肉体悖逆的缰绳；因为神向我们指明祂的旨意，其目的正是要使我们顺服于祂的旨意之下。因此，保罗也将这职分归于圣经，说它使我们学习忍耐（罗马书 15:4），并在患难中供应我们一切所需的安慰。路加所记载基督对门徒的责备较为简短：到了这个地步，由他们吧；但祂仍然严厉地谴责他们的妄为——他们竟然行了不合法之事；同时祂也向他们怀抱赦免的盼望，只要他们压制那不当的热心，不再继续行下去。

路加福音 22:51。 他摸那人的耳朵，把他治好了。 彼得凭其愚妄的热心，给他的主和主的教训招致了严重的羞辱；毫无疑问，这是撒但的一个诡计，企图使福音蒙受永远的耻辱，仿佛基督是为了革命目的而与刺客和煽乱者为伍。我认为，这就是基督医治彼得所造成之伤口的原因。然而，必有一种可怕而惊人的麻木抓住了他的敌人，使他们目睹这般神迹却毫不动容。其实，他们既然在被基督的声音击倒于地之后（约翰福音 18:6），仍旧暴怒不已，那么他们看不见基督在他人身上所彰显的大能，也就不足为奇了。当主已将弃绝之人交于盲昧时，撒但便用这种昏乱之灵使他们疯狂。最为突出的是，那位被治好的人本身就是忘恩负义的鲜活实例；因为基督的神能既未折服他、使他为自己的刚硬悔改，他也未被这恩慈所胜，从仇敌变为门徒。修士们幻想他在灵魂里也得了医治，免得基督的工作有所亏欠——这实在是愚蠢的想象；好像神的良善不是每日都倾倒在不配的人身上一样。

马太福音 26:55。 你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？ 基督用这些话责问他的仇敌，因他们意图借着带领大批兵丁前来，使他蒙受恶名；其意思乃是说：”你们何必如此大张旗鼓地武装前来对付我，仿佛你们的目的是要制伏某个强盗？我素来在你们中间和平度日，未曾动用武器；当我在殿里教训人时，你们尽可以轻易地拿住我，无须动用任何军队。”然而，他一面抱怨他们的恶毒，竟如此猛烈地扑向他，仿佛他是一个煽动叛乱之人，他同时再次刺中他们的恶念，提醒他们：虽然他们以一个出卖者为首领前来，他们却战兢地、带着诸多猜忌之迹地接近他。

马太福音 26:56。 但这一切的事成就了。 另外两位福音书作者的措辞略有不同；马太以自己的口吻所述说的，马可似乎归于基督所说。路加用的字句更不一样：这是你们的时候，黑暗掌权了。（路加福音 22:53。）但圣灵的心意毫无疑问乃是：无论恶人有何等阴谋诡计，所成就的一切无不出于神的旨意和护理；正如祂稍早所言，神藉先知所证明的，无非是祂自己所已定意的（路加福音 22:3）。因此，我们首先在此得知：撒但和一切不敬虔之人虽被怎样毫无节制的狂怒所驱使，神的手却始终得胜，能不由自主地拖动他们到祂所喜悦之处。其次，我们得知：恶人虽然成就了圣经所预言的事，但因神并非以他们为自己合法的仆役而使用，乃是藉隐秘的推动，引他们去做与他们本意最相违背之事，所以他们无可推诿；神固然公义地利用他们的恶意，罪责仍归在他们身上。同时让我们留意，基督说这话是要除去绊脚石——否则当软弱的人看见祂如此被辱骂、被凌虐时，必大受搅扰。

然而基督的用意不仅是要使祂的门徒得益处，也要压制祂仇敌的骄傲，免得他们好像得胜了一般夸耀。因此，在路加的叙述中，祂说：”现在是你们的时候“；祂藉此表明主只在短暂的时间里把这权柄交给他们。”黑暗的权势“指的是魔鬼的权势，这措辞也极有力地压低了他们的荣耀；因为无论他们怎样高抬自己，基督却显明他们仍不过是魔鬼的奴仆。当万事都陷于混乱之中，魔鬼又散布黑暗，似乎要颠覆整个世界的秩序时，让我们晓得：神的护理仍在高天上照耀，终必使混乱归于秩序；因此，让我们学习举起信心的眼目，仰望那宁静的苍穹。”那时，门徒都离开他逃走了。”由此我们再次可以推知，他们何等更乐意贸然争战，而不愿跟随他们的主。

马可福音 14:51。 有一个少年人。 有些人何以会臆想这少年人就是约翰⁴⁶，我不得而知，也没有多大必要去深究。要紧的是查明马可记述此事的用意。我认为他的目的，是要让我们知道那些恶人——正如暴乱聚集中常见的那样——肆无忌惮、毫无廉耻地狂躁咆哮；这从他们抓住一个少年人一事即可看出，这少年人他们并不认识，也并未被怀疑犯有任何罪行，以致他几乎要赤身才得以从他们手中脱逃。因为很可能这位被提及的少年人对基督有几分依附之情，听见夜间的喧扰，来不及穿上衣服，只披着一件麻布衣，便赶来或是要查明他们的诡计，至少也是为了不在朋友的本分上有所亏欠。⁴⁷ 我们的确看出——正如我方才所说

——那些恶人何等凶残狂暴，竟连一个听见喧嚷便从床上起身、几乎赤身奔出的可怜少年人也不放过。