马太福音 25 —— 论国度终局的比喻

马太福音 25:1-13

¹

这一劝勉——从其结尾可以看出——与前一段几乎有相同的目的，但它被恰当地添加进来，是为了坚固信徒，使他们能持守忍耐到底。我们的主深知人的本性何等倾向于懒惰，深知大多数人不仅在长时间过去之后会感到疲倦，而且会因突如其来的厌烦而退却。为医治这一痼疾，祂教导门徒：若没有足够的恒忍以坚持长久，他们便未得着应有的装备。一旦确定这就是该比喻的旨意，我们便不必为那些与基督本意无关的琐碎考察而自寻烦恼。有些人在灯、器皿、油上大费周章；然而整段经文朴素而自然的含义乃是：仅在短时间内怀有炽热的热心是不够的，我们还须有永不疲倦的恒心。基督用一个十分贴切的比喻来表达这一点。稍前不久，祂曾劝勉门徒：既然他们要行走的旅途要经过黑暗凄凉之地，就当为自己预备灯；但灯芯若得不到油的供应，便会逐渐枯干，失去光亮。于是基督现在说，信徒必须不断得着勇气的供应，以维持心中所点燃的火焰，否则他们的热心还未走完旅程便会熄灭。

马太福音 25:1。 那时，天国好比。 这一称谓所指的乃是将来教会的光景——这教会要藉着基督的权柄与引导被招聚起来。他使用这一显赫的称号，是要使信徒不至因错误的观念以为自己已经达到了绝对的完全，而自欺。这比喻乃是借自日常生活的惯例；至于耶柔米等人引用此段经文来颂扬童身，那不过是幼稚的臆测；基督在此别无他意，只是要减轻他们因他来临迟延而可能生出的不安。因此他说，他向我们所求的，不过是人们在婚宴上为友人通常所行之事而已。当时的习俗是：童女们——她们娇嫩柔弱——要出于敬意陪伴新郎进入洞房。但这比喻所要传递的整体教训乃在于：仅仅一次预备妥当、做好尽本分的准备是不够的，我们若不持守到底，便毫无益处。

马太福音 25:2. 五个是聪明的。 我们的主在前一章末尾，特别要求管家要有见识（马太福音 24:45），因为这是合理的：一个人所担负的责任越重，所经手的事务越重大，他行事所凭借的智慧也当越大。但如今他向神所有的儿女普遍地要求智慧，免得他们因鲁莽轻率，使自己沦为撒但的猎物。这种智慧，他是这样描述的：他们应当为自己预备完成此生路程所需的供应。因为我们急躁的心火使我们觉得时间纵然短暂，仍嫌过于冗长；其次，我们如此贫乏，以致每时每刻都需要供应。

马太福音 25:5。 新郎迟延的时候，众童女都打盹睡着了。 有人将这”打盹”作消极意义解释，仿佛信徒与他人一同沉溺于懒惰，在世俗的虚浮中睡着了；但这与基督的本意以及比喻的结构完全不合。把它解释为指基督再来之前临到信徒的死亡，倒还更有道理；因为我们不仅在那时候才当仰望救恩，也在离开这世界、在基督里睡了的时候同样要仰望。但我更愿意简单地把它理解为指世上的事务——信徒只要还居住在身体里，就必须从事这些事务。虽然他们绝不该任凭对神国的遗忘悄悄爬上心头，然而世间事务那令人分心的影响，比作睡眠也并不算不恰当。因为他们不可能时时刻刻一心专注于与基督相会的念头，以致不被各样挂虑所分心、所拖累、所缠绕；结果便是，他们虽然儆醒，却也部分地睡着了。

马太福音 25:6。 半夜有人呼喊起来。 关于这”呼喊”，我把它当作隐喻，意指他突如其来的降临；因为我们知道，每逢有新奇出乎意料之事发生，人们便习惯发出大声的喧嚷。诚然，我们的主每日都在呼喊说，他必快来（启示录 22:20）；但到那时，整个世界的结构都将因这呼喊而震响，他那可畏的威严将充满天地，不仅唤醒那些睡着的人，更要叫死人从坟墓里出来（约翰福音 5:28）。

马太福音 25:8. 愚拙的对聪明的说。 这是对那种迟来悔改的责备——这等人从不思想自己缺乏什么，直到门已关上，一切补救之法皆已断绝。那些不为长久之计预作筹备的人被指为愚拙，因他们漫不经心，在自己的贫乏中自我安慰，任凭彼此往来的时机白白流逝，以致轻看那原本摆在他们面前的帮助。既然他们未能及时想到去预备油，基督便讥讽他们那为时已晚才获得的觉悟，指明他们的愚顽必如何受惩罚：当他们看见自己空空如也、毫无预备，却已无路可救之时。

马太福音 25:9。 恐怕不够你我用的。 我们知道，主把他的恩赐按各人的度量以各样方式分给众人，乃是为叫他们彼此扶助，将各人所受托的用于公众的益处；如此，教会众肢体之间那神圣的联结便得以存留。然而基督在此指出那时候——即他将召集众人到他审判台前，各人背着自己的包袱，照他在身体中所行的带到他面前。所以，每人为自己积攒所领受的那份恩典，正可比作旅途的干粮储备，若要供给更多的人，便不够用了。

你们不如去找卖油的，为自己买吧。 这句话紧接前文而来，并非劝勉，而是责备；其意思是：“从前本有买油的时候，你们本不该错过；因为那时油是有得卖的，如今得油的途径却已经断绝了。”然而，教皇党人由此推断说，我们藉自己的德行或勤勉便能获得恒忍之恩，这实属愚妄。因为买这字根本不暗示已付出价银；这一点从以赛亚书（55:1）那段经文清楚可见——主在那里邀请我们来买的时候，并未索取任何价银，反倒告诉我们，他有酒和奶充充足足，要白白地赐下。所以，唯一得着的方法，就是凭信心领受那白白赐给我们的恩典。

马太福音 25:10。 门就关了。 最终的结局是：天国的门将向所有没有预备的人关闭，因为他们在路途中半途而废。我们不必在此过于细究：基督为何说愚拙的童女前去购买油——其意无非是说，凡在被召的那一刻尚未预备妥当的人，都将被拒于天国门外。

马太福音 25:31-46；路加福音 21:37-38

²

马太福音 25:31. 当人子在他荣耀里降临的时候。 基督继续阐述同一教义，将他先前以比喻所描述的内容，如今清楚而不加比喻地加以解明。所说的要旨乃是：信徒为了激励自己持守圣洁正直的品行，应当以信心的眼目仰望那天上的生命；这生命如今虽然隐藏，到了基督末后降临之时终必显现。因为，当他宣告说，当他同众天使降临的时候，他要坐在他荣耀的宝座上，他乃是将这末后的显现，与地上征战中的纷扰动荡相对照；仿佛是说，他并非为立即建立他的国度而显现，因此就需要盼望与忍耐，免得门徒因长久的延宕而灰心丧志。由此我们推知，这话之所以再次加上，是为要叫门徒摆脱对立时即来的福乐的误解，能在心中持守征战的态度，直到基督再来，免得他们因他暂时的离去而退缩或灰心。

正因如此，祂说自己那时才要承受”王”的尊号；因为虽然祂已在地上开始作王，如今又坐在父的右边，掌管天地至高的权柄，然而祂尚未在人眼前竖立那宝座——到末日，祂神圣的威严要从那宝座上彰显得远比如今更加完全；因为我们如今藉信心所得的不过是一点尝味，到那时才要全然显出实效。所以基督现今坐在祂天上的宝座上，乃是为着祂作王所必需的，要约束祂的仇敌、保守教会；但到那时，祂要公开显现，在天上地下建立完全的秩序，把仇敌踏在脚下，召聚祂信靠的子民同享永远蒙福的生命，登上祂审判的宝座；总而言之，父将国赐给祂的缘由，那时要有可见的彰显。祂说祂要在自己的荣耀里来；因为当祂以必死之人住在世上时，是以受人轻看的仆人形像显现。祂称之为自己的荣耀，虽然别处又将其归于父，但意思是一样的；因为祂所指的不过是神圣的荣耀——那荣耀彼时只在父里面照耀，在祂自己里面却是隐藏的。³

马太福音 25:32。 万民都要聚集在他面前。 主用宏大而辉煌的称号来高举他的国度，好叫门徒学会期待与他们原先所想象的截然不同的福乐。因为他们仅满足于一个念头：他们的民族得以从当时压迫他们的苦难中被拯救出来，由此显明神与亚伯拉罕及其后裔所立的约并非徒然。然而基督却将他所带来之救赎的益处延伸得更远，因为他将作全世界的审判者。再者，为要劝勉信徒过圣洁的生活，他向他们保证：善人与恶人的结局绝不相同；因为他必带着为这两等人所存留的报应同来。简言之，他宣告说：当义人得着荣耀的冠冕、恶人领受其应得的报应之时，他的国度便要完全建立。

正如牧人分别绵羊与山羊。 当我们的主说，分别绵羊与山羊要延迟到那日，他的意思是：恶人如今与善人和圣徒混杂在一起，以致他们在神的同一群羊中共同生活。这比喻似乎是借用自以西结书 34:18，那里耶和华抱怨山羊的凶猛，它们用角抵触可怜的绵羊，毁坏草场，搅浑水源；耶和华在那里明确宣告必要施行报应。因此基督这番话的要旨是：第一，信徒不当以自己的处境为过于艰难，纵然如今被迫与山羊同住，甚至要承受它们诸多严重的攻击与骚扰；第二，他们当谨防自己被它们罪恶的传染所玷污；第三，要叫他们知道，在圣洁无瑕的生活中，他们的劳苦绝不徒然，因为有一天那分别必要显明出来。

马太福音 25:34。 你们这蒙我父赐福的，可来。 我们必须记住基督的用意；因为他吩咐门徒此时要满足于盼望，使他们能以忍耐与心灵的安宁等候享受天国；其次，他吩咐他们要竭力奋斗，不要在正路上疲倦。他在应许天上的基业唯独归给那些藉善行追求天召奖赏之人时，所指的正是后一项。然而，在论及善行的赏赐之先，他顺带指出，救恩的开端乃出于更高的源头；因为他称他们为父所赐福的，是在提醒他们：他们的救恩出于神白白的恩宠。在希伯来人中间，蒙神赐福的这一短语意思是为神所亲爱的，或为神所眷爱的。此外，这种表达不仅为信徒所用以颂扬神向人所施的恩典，就连那些已偏离真敬虔的人也仍持守这一观念。拉班对亚伯拉罕的仆人说：你这蒙耶和华赐福的，请进来（创世记 24:31）。我们看到，本性使他们采用这一表达，把他们所拥有的一切都归荣耀于神。因此，毫无疑问，基督在描述敬虔之人的救恩时，是从神白白的慈爱起头的——藉这慈爱，那些今生在圣灵引导下追求义的人，便被预定得生命。

与此相关的，还有祂稍后所说的：在末日他们将要承受的那国，是从创世以来就为他们预备的。虽然有人可能轻易反驳说，这赏赐乃是为着他们将来的功德而存留的，但凡公正查考这些话的人都必承认，其中暗含着对神恩典的称颂。不仅如此，基督并非简单地邀请信徒来承受那国，仿佛他们是凭功德得着它；祂乃是明明白白地说，这国是作为产业赐给他们的。

然而我们还必须留意我们的主在此另有的一层用意。因为虔诚人的一生不过是一场悲哀凄苦的流放，地几乎容不下他们；他们在艰难的贫穷、辱骂以及种种患难之下呻吟；可是，为要使他们能以刚毅与欢欣胜过这些拦阻，主便宣告：在别处有一个国已经为他们预备好了。当人确信自己并非徒然奔跑时，这对忍耐而言绝非微小的激励；所以，免得我们的心因不敬虔之人的骄横（他们在其中肆无忌惮地放纵自己）而沮丧——免得我们的盼望因自身所受的患难而被削弱，让我们时常记念那在天上等候我们的产业；因为它并不系于任何不确定的际遇，而是早在我们出生之前就由神为我们预备好了——我说，是为每一位蒙拣选者所预备的，因为基督在此所对之说话的人，正是蒙父所赐福的人。

此处仅说”这国是从创世以来为你们所预备的“，而另一处则说这国是在天地受造之前所预备的（以弗所书 1:4），二者之间并无矛盾。因为基督在此并不是要确切地定下神为众子所安排永生基业的精准时间，而只是要提醒我们神那慈父般的眷顾——早在我们尚未出生之前，祂就已用这眷顾怀抱了我们；并借此坚固我们盼望的确据，叫我们知道：我们的生命断不会因世界的扰攘动荡而受到任何亏损。

马太福音 25:35。 因为我饿了。 倘若基督在此处所论及的乃是我们得救的根源，那么教皇党人由此推论我们藉善行赚取永生，便不算无理；但既然基督的唯一用意乃是劝勉祂的百姓行圣洁正直之事，从祂的话中推断善行功德之价值便属不当。至于他们着重强调 因为 一词，仿佛它指明 原因，这论据甚为薄弱；因为我们知道，当永生被应许给义人时，因为 一词并不总是表示原因，而毋宁是指次序的进程。⁴ 但我们还有另一更为明晰的答辩；因为我们并不否认善行有赏赐相随，而是主张这赏赐乃是出于恩典，因为它系于儿子的名分。保罗夸口说（提摩太后书 4:8），有公义的冠冕为他存留；但他这等把握从何而来呢？岂不是因为他乃是基督的肢体——惟有基督是天国的 后嗣？他公然宣告 那公义的审判者必将那冠冕赐给他；然而他从何处得着那赏赐呢？岂不是因为他藉恩典被收纳为儿子，并领受了那称义——而我们众人本是与此无份的？因此，我们必须持守这两个原则：第一，信徒蒙召承受天国，就善行而言，并非因他们藉行为的义配得，亦非因他们自己的心志驱使他们去获取那义，而是因为神使祂从前所拣选的人称义（罗马书 8:30）。第二，他们虽藉圣灵的引导竭力行义，却从未成全神的律法，所以并无赏赐可归于他们，而 赏赐 一词乃是用于那凭恩典所赐之物。

基督在此并未列举敬虔圣洁生活所包含的每一项内容，而仅以举例的方式提到爱心的几项本分，借此证明我们敬畏神。因为虽然敬拜神比爱人更为重要，同样地，信心与祈祷也比施舍更有价值，然而基督有充分的理由提出这些更为明显的真义凭据。倘若一个人毫不顾念神，只对人行善，这样的怜悯对他平息神的怒气毫无帮助，因为神的权利一直被他剥夺。因此，基督并未将义的主要部分归于施舍，而是借着可称为更为明显的标记，显明何为度圣洁公义的生活；毫无疑问，信徒不仅口里承认，更以实际行为证明他们事奉神。

因此，狂热分子借此段经文为由，弃绝听道、领圣餐及其他属灵操练，实在大错特错；照此逻辑，他们同样可以振振有词地废弃信心、背十字架、祷告与贞洁。然而，基督的本意绝非将律法两块法版所包含的整个生活准则，局限于第二块法版的一部分。修道士和其他喧嚷之辈也毫无理由臆想说怜悯之工只有六样，仅因为基督未再提及别的；其实即便孩童也看得明白，基督是借提喻法（synecdoche）而总括地嘉许一切爱心的本分。因为安慰哀哭者、扶助受冤屈者、以忠言指引心思单纯之人、从豺狼口中救出可怜人，这些怜悯之举，与给赤身者衣穿、给饥饿者饭吃同样值得称许。

基督在向我们推荐爱心的操练时，并没有排除那些属于敬拜神之范畴的本分；但他提醒门徒：若他们践行爱心，便是圣洁生活的真实凭据，正如先知所言：

我喜爱怜恤，不喜爱祭祀（何西阿书 6:6）。

其要旨在于：假冒为善之人，虽贪婪、残忍、诡诈、勒索、骄傲，却仍以铺张的礼仪粉饰圣洁的外表。由此我们也推断：若我们渴望自己的生命蒙至高审判者悦纳，就不当随从自己的发明走入歧途，而当思想祂从我们身上所首要要求的是什么。凡偏离祂诫命的人，纵然在自己臆造的工作中劳苦疲乏，到了末日必听见有声音对他们说：”谁向你们讨这些呢？”（以赛亚书 1:12。）

马太福音 25:37。 那时义人要回答说。 基督把义人描绘成对他们本已熟知之事心存疑惑——即他对人所行之事必作公正的衡量。⁵ 然而，这真理既未如其当有的那样深印在他们心中，他便向他们呈现了这一生动的描绘。⁶ 因为 我们何以对行善之举如此迟缓、勉强，岂不正是因为那应许并未真正铭刻于我们心中——即神有一日必将我们施与穷人的，连本带利偿还？基督在此所表达的惊叹，意在教导我们：每当受苦的弟兄寻求我们的信任与帮助时，要超越我们肉体的判断，免得一个被人轻看之人的外貌，拦阻我们以仁慈待他。

马太福音 25:40。 我实在告诉你们。 基督方才以比喻告诉我们，我们的感官尚未领会他何等看重慈惠的行为，如今他公开宣告，凡我们施与他子民的，他都算作施与他自己。倘若这句话尚不能从我们肺腑中激起怜悯，我们就实在迟钝到了惊人的地步——因为按这句话，基督在那些需要我们帮助之人身上，或被忽视，或被尊荣。所以，每当我们不情愿赒济穷人之时，就让我们将神的儿子摆在眼前，对他若有所推辞，便是卑劣的亵渎。借这些话他同时表明，他承认那些白白施行、不存任何回报指望的善举。诚然，当他吩咐我们善待饥饿的与赤身的，作客旅的与被囚的——从他们身上得不到任何回报——我们就当仰望他，他甘愿白白地向我们承担义务，并准许我们将那本似乎已经损失的，记在他的账上。

你们既作在我这弟兄中一个最小的身上。 这里特别提到的只是信徒；并非吩咐我们完全轻看其他人，而是因为人愈靠近神，就愈当受我们尊重。因为虽有一条将亚当众子联结起来的共同纽带，但在神的儿女之间却有一种更为神圣的联合。所以，正如属信仰之家的人当被看重过于外人，基督也特别提及他们。虽然他的本意是劝勉那些财货丰盛的人去周济弟兄的贫乏，然而对于贫困受苦之人也是极大的安慰——尽管他们在世人眼中所得的是羞辱与轻视，神的儿子却看他们如同自己的肢体一般宝贵。诚然，他称他们为弟兄，便是把无可估量的尊荣赐给了他们。

马太福音 25:41。 你们这被咒诅的人，离开我。 现在祂转向那些被弃绝的人，这些人沉醉于转瞬即逝的兴旺，以为自己将永远幸福。因此祂警告说，祂要作他们的审判者而来，要叫他们忘掉如今全然沉溺其中的奢华享乐。这并不是说基督的降临会使他们惊恐——因为他们以为自己与死亡立了约（以赛亚书 28:15），在恶毒的麻木中自我硬化——而是要使信徒在被警示他们可怕的覆灭之后，不至于嫉妒他们眼前的境遇。因为正如应许对我们是必要的，以激励并鼓舞我们追求生命的圣洁，警告同样是必要的，借着忧虑与畏惧来约束我们。由此我们便学到：与神的儿子联合是何等可羡之事；因为永远的沉沦与肉身的折磨正等候着所有那些祂在末日要从祂面前赶出去的人。那时祂要吩咐恶人离开祂，因为如今许多伪善者混杂在义人当中，仿佛与基督有亲密的联结。

进入永火。 我们前面已经说过，”火”这个词是以隐喻的方式表达那令人惊恐的刑罚，那是我们的感官所无法理解的。因此，没有必要像诡辩家那样深究这”火”的质料或形态；正如同样没有理由去深究以赛亚与火并提的那”虫子”——”他们的虫是不死的，他们的火是不灭的”（以赛亚书 66:24）。

此外，同一位先知在另一处经文中已清楚表明，这种说法乃是比喻；他将神的灵比作一阵吹动而使火燃起的气息，并加上硫磺的搀杂（以赛亚书 30:33）。因此，我们在这些字眼之下当向自己的心思描绘神将来对恶人的报应；这报应既比一切地上的刑罚都更为可怕，便理当激起我们的惊惧，而非引发我们想要去探究其详情的好奇。然而，我们必须留意这火的永恒，也当留意稍前所应许给信徒之荣耀的永恒。

那为魔鬼所预备的。基督在此将魔鬼与自己对照，作为一切被弃绝者的元首。因为虽然一切邪魔都是堕落的天使，然而圣经中许多经文将至高的权柄归于那一位，他将一切恶人聚集在他之下，如同聚于一体，同归沉沦；正如信徒在基督里聚集得生命，并在他里面成长，直到达到完全，藉着他完全与神联合（以弗所书 4:13；歌罗西书 2:19）。但如今基督说，地狱是为魔鬼所预备的，免得恶人心存幻想，以为自己能够逃脱；他们既已听见自己将与魔鬼同受刑罚——而魔鬼，毫无疑问，早已被判定且定罪入地狱，绝无得释之望。

以及他的使者。 关于魔鬼的使者，有人理解为恶人，但更可能的是，基督在此只指着众魔鬼说的。这些话因此隐含着一种责备：那些借着福音被召得救之盼望的人，却宁愿与撒但一同沉沦；他们拒绝了救恩的创始者，自愿把自己投入这悲惨的境地。这并不是说他们没有像魔鬼那样被定于毁灭，而是因为他们之所以毁灭，其原因在他们的罪孽中显而易见——他们拒绝了自己蒙召之恩典。因此，被弃者虽在出生之前就已凭神隐秘的判决被定于死亡，然而只要生命仍向他们显明，他们就不算是死亡的承嗣者，也不算是撒但的同伙；唯有当他们的不信将这本来隐藏的灭亡暴露并彰显出来时，方显出他们原是如此。

马太福音 25:44。 他们也要回答说。 基督先前所用的那种鲜明刻画，在此再次出现，目的是要让那些被弃绝者知道：他们如今用以自欺的种种虚妄借口，到末日必毫无用处。因为他们对穷人何以会有如此狂妄的残忍呢？岂不正因为他们以为藐视穷人不会受罚么？为击破这种自满自得，我们的主预先警告他们：将来有一天他们必要亲身体会——只是为时已晚——那些他们如今不屑一顾的事，就是：那些如今被人如此鄙视的人，在基督眼中并不次于祂自己的肢体。